雜阿含497經[正聞本1553經/佛光本496經](舍利弗相應/雜因誦/弟子記說)(莊春江標點)
如是我聞：
一時，
佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，
尊者舍利弗詣佛所，
稽首佛足，退坐一面，白佛言：
「世尊！若舉罪
比丘欲舉他罪者，令心安住幾法，得舉他罪？」
佛告舍利弗：
「若比丘令心安住五法，得舉他罪，云何為五？實非不實、時不
非時、
義饒益非非義饒益、柔軟不麁澀、慈心不
瞋恚。舍利弗！舉罪比丘具此五法，得舉他罪。」
舍利弗白佛言：
「世尊！被舉比丘復以幾法自安其心？」
佛告舍利弗：
「被舉比丘當以五法令安其心，念言：『彼何處得？為實莫令不實、令時莫令非時、令是義饒益莫令非義饒益、柔軟莫令麁澀、慈心莫令瞋恚。』舍利弗！被舉比丘當具此五法，自安其心。」
舍利弗白佛言：
「世尊！我見舉他罪者，不實非實、非時非是時、非義饒益非為義饒益、麁澀不柔軟、瞋恚非慈心。世尊！於不實舉他罪比丘，當以幾法饒益，令其改悔？」
佛告舍利弗：
「不實舉罪比丘當以五法饒益，令其改悔，當語之言：『長老！汝今舉罪不實非是實，當改悔！不時非是時，非義饒益非是義饒益，麁澀非柔軟，瞋恚非慈心，汝當改悔！』舍利弗！不實舉他罪比丘當以此五法饒益，令其改悔，亦令當來世比丘不為不實舉他罪。」
舍利弗白佛言：
「世尊！被不實舉罪比丘，復以幾法令不變悔？」
佛告舍利弗：
「{彼}[被?]不實舉罪比丘當以五法不自變悔，彼應作是念：『彼比丘不實舉罪非是實，非時非是時，非義饒益非是義饒益，麁澀非柔軟，瞋恚非慈心，我真{是}[不]變悔。』被不實舉罪比丘當以此五法，自安其心，不自變悔。」
舍利弗白佛言：
「世尊！有比丘舉罪，實非不實、時不非時、義饒益不非義饒益、柔軟非麁澀、慈心非瞋恚，實舉罪比丘當以幾法饒益令不改變？」
佛告舍利弗：
「實舉罪比丘當以五法饒益令不變悔，當作是言：『長老！汝實舉罪非不實、時不非時、義饒益不非義[饒益]、柔軟非麁澀、慈心非瞋恚。』舍利弗！實舉罪比丘當以此五法義饒益，令不變悔，亦令來世實舉罪比丘而不變悔。」
舍利弗白佛言：
「世尊！被實舉罪比丘，當以幾法饒益，令不變悔？」
佛告舍利弗：
「被舉罪比丘當以五法饒益，令不變悔，當作是言：『彼比丘實舉罪非不實，汝莫變悔！時不非時，義饒益不非義饒益，柔軟非麁澀，慈心非瞋恚，汝莫變悔！』」
舍利弗白佛言：
「世尊！我見被實舉罪比丘有瞋恚者，世尊！被實舉罪瞋恚比丘當以幾法，令於瞋恨而自開覺？」
佛告舍利弗：
「被實舉罪瞋恚比丘當以五法，令自開覺，當語彼言：『長老！彼比丘實舉汝罪非不實，汝莫瞋恨！……乃至慈心非瞋恚，汝莫瞋恨。』
舍利弗！被實舉罪瞋恚比丘當以此五法，令於恚恨而得開覺。」
舍利弗白佛言：
「世尊！有實、不實舉我罪者，於彼二人，我當自安其心。若彼實者，我當自知，若不實者，當自開解言：『此則不實，我今自知無此法也。』世尊！我當如是，如世尊所說解材譬經說，教諸
沙門：『若有賊來執汝，以鋸解身，汝等於賊起惡念、惡言者，自生障礙。是故，比丘！若以鋸解汝身，汝當於彼勿起惡心變易，及起惡言，自作障礙，於彼人所當生慈心，無怨、無恨，於四方境界，慈心
正受具足住，應當學。』是故，世尊！我當如是，如世尊所說解身之苦，當自安忍，況復小苦、小謗而不安忍！
沙門利，沙門欲，欲斷不善法，欲修善法，於此不善法當斷，善法當修，精勤
方便，善自防護，繫念思惟，不放逸行，應當學。」
舍利弗白佛言：
「世尊！我若舉他比丘罪，實非不實、時非不時、義饒益非非義饒益、柔軟非麁澀、慈心不瞋恚，然彼被舉比丘有懷瞋恚者。」
佛問舍利弗：
「何等像類比丘，聞舉其罪而生瞋恚？」
舍利弗白佛言：
「世尊！若彼比丘諂曲、幻偽、欺誑、不信、無
慚、無
愧、懈怠、
失念、不定、
惡慧、慢緩、違於遠離、不敬戒律、不顧沙門、不勤修學、不自省察、為命出家、不求涅槃，如是等人聞我舉罪則生瞋恚。」
佛問舍利弗：
「何等像類比丘，聞汝舉罪而不瞋恨？」
舍利弗白佛言：
「世尊！若有比丘不諂曲、不幻偽、不欺誑、有信、慚、愧、精勤、正念、正定、智慧、不慢緩、不捨遠離、深敬戒律、顧沙門行、尊崇涅槃、為法出家，不為性命，如是比丘聞我舉罪，歡喜頂受，如飲
甘露。
譬如：
剎利、
婆羅門女，沐浴清淨，得好妙華，愛樂頂戴以冠其首，如是，比丘不諂曲、不幻偽、不欺誑、正信、慚、愧、精勤、正念、正定、智慧、不慢緩、心存遠離、深敬戒律、顧沙門行、勤修自省、為法出家、志求涅槃，如是比丘聞我舉罪，歡喜頂受，如飲甘露。」
佛告舍利弗：
「若彼比丘諂曲、幻偽、欺誑、不信、無慚、無愧、懈怠、失念、不定、惡慧、慢緩、違於遠離、不敬戒律、不顧沙門行、不求涅槃、為命出家，如是比丘不應教授與共言語，所以者何？此等比丘破梵行故。
若彼比丘不諂曲、不幻偽、不欺誑、信心、慚、愧、精勤、正念、正定、智慧、不慢緩、心存遠離、深敬戒律、顧沙門行、志崇涅槃、為法出家，如是比丘應當教授，所以者何？如是比丘能修梵行，能自建立故。」
佛說此經已，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜奉行。
摩訶僧祇律(明雜誦跋渠法之四)(莊春江標點)
佛住舍衛城……廣說如上。
爾時，瞻波
比丘鬪諍相言，不和合住，一比丘舉一比丘、二比丘舉二比丘、眾多比丘舉眾多比丘，作是言：「我舉
長老！我舉長老！」
爾時，尊者優波離以是因緣具白世尊：
「瞻波比丘非法生，一比丘舉一比丘……乃至眾多比丘舉眾多比丘。世尊！有幾事，比丘得舉他人？」
佛告優波離：
「有三事、三因緣，比丘得舉他人。何等三事？戒不淨、見不淨、命不淨。何等三因緣？見、聞、疑，是名三。
復次，比丘自身成就五法，得舉他人。何等五？是實非虛、是時非
非時、是
饒益非不饒益、是軟語非麁獷、是慈心非瞋恚，是名五法得舉他人。
又復，成就五法得舉他人。何等五？淨身業、淨口業、正命、多聞
阿毘曇、多聞毘尼。優波離！若身業不淨舉他者，前人應語：『長老！自身業不淨，何故舉他？應先自淨身業，然後舉他。』是故，優波離！欲舉他者先當淨身業，淨口業、正命亦如是。若少聞阿毘曇舉他者，前人應語：『長老！何故少聞阿毘曇而舉他罪？
善哉！長老！先當多聞阿毘曇，然後舉他。』是故，優波離！欲舉他者，先當多聞阿毘曇。若少聞毘尼欲舉他者，前人應語：『長老！何故少聞毘尼而舉他罪？長老亦不知因何事制此戒，在何國聚落、城邑制此戒，善哉！長老！欲舉他者先當多聞毘尼，然後舉他。』是故，優波離！欲舉他者應先多聞比尼，是名自身成就五法得舉他人。
復次，優波離！有五非法舉他。何等五？有罵而後舉、有舉而後罵、有即舉而罵、有罵而不舉、有舉而不罵。罵而後舉者，先惡罵已，後五眾罪中若舉一一罪，是名罵而後舉。舉而後罵者，先五眾罪中若舉一一罪已，後惡罵，是名舉而後罵。即舉而罵者，惡罵已，『汝犯
波羅夷罪』、惡罵已，『汝犯僧伽婆尸沙罪』……乃至越毘尼罪，是名即舉而罵。舉而不罵者，五眾罪中若一一罪舉而不惡罵，是名舉而不罵。罵而不舉者，作種種惡罵而不舉罪，是名罵而不舉。是中，先罵後舉、舉已後罵、即舉而罵者，僧不應問、不應受。是中，舉而不罵者，僧應檢校。
若欲舉他時，應先語：『長老！我欲舉事，聽舉不？』前人言：『欲舉者可爾。』若不問聽而舉者，越毘尼罪。
優波離！他戒不淨，不見、不實、非時、非饒益、麁獷非軟語、瞋恚非慈心舉人者，越毘尼罪，聞、疑亦如是。他見不淨，不見、非實、非時、非饒益、麁獷非軟語、瞋恚非慈心舉他者，越毘尼罪，聞、疑亦如是。他命不淨，不見、不實、非時、非饒益、麁獷非軟語、瞋恚非慈心舉他者，越毘尼罪，聞、疑亦如是。
優波離！他戒不淨，見、實、時、是饒益、是軟語非麁獷、是慈心非瞋恚，不語前人，前人不印可舉者，越毘尼罪，聞、疑亦如是。他見不淨，見、實、時、見饒益、是軟語非麁獷、是慈心非瞋恚，不語前人，前人不印可舉者，越毘尼罪，聞、疑亦如是。他命不淨，見、實、時、是饒益、是軟語非麁獷、是慈心非瞋恚，不語前人，前人不印可舉者，越毘尼罪，聞、疑亦如是。
復有五法成就，眾僧中不應舉他。何等五？隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡、為利故。若成就此五事舉他者，身壞命終墮
惡道、入
泥犁。
復有五法成就得舉他。何等五？不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、不為利故。若成就此五法得舉他，身壞命終得生善道，
梵行人所讚歎。」
增支部5集167經/舉罪經(莊春江譯)[SA.497]
在那裡，
尊者舍利弗召喚
比丘們：
「學友們！呵責者比丘想要對他人舉罪，在自身內準備五法後他人應該被舉罪。
哪五個？我將以適當時機說，非以不適當時機；我將以事實說，非以非事實；我將以柔軟說，非以粗暴；我將以伴隨有利益的說，非以伴隨無利益的；我將以慈心說，非以
內瞋說。學友們！呵責者比丘想要對他人舉罪，在自身內準備五法後他人應該被舉罪。
學友們！這裡，我看見一些人，被以不適當時機而非適當時機責備而憤怒；被以不實而非事實責備而憤怒；被以粗暴而非柔軟責備而憤怒；被以無益而非有益責備而憤怒；被以內瞋而非慈心責備而憤怒。
學友們！如果比丘被非法責備，應該從五方面致使不後悔：『被以不適當時機而非適當時機責備，你的不後悔是當然的；被以不實而非事實責備，你的不後悔是當然的；被以粗暴而非柔軟責備，你的不後悔是當然的；被以無益而非有益責備，你的不後悔是當然的；被以內瞋而非慈心責備，你的不後悔是當然的。』學友們！如果比丘被非法責備，應該從這五方面致使不後悔。
學友們！如果是非法舉罪比丘，應該從五方面致使後悔：『以不適當時機而非適當時機責備，你的後悔是當然的；以不實而非事實責備，你的後悔是當然的；以粗暴而非柔軟責備，你的後悔是當然的；以無益而非有益責備，你的後悔是當然的；以內瞋而非慈心責備，你的後悔是當然的。』
學友們！如果是非法舉罪比丘，應該從這五方面致使後悔，那是什麼原因？這樣，他才不會想以不實責備其他比丘。
然而，學友們！這裡，我看見一些人，被以適當時機而非不適當時責備而憤怒；被以事實而非不實責備而憤怒；被以柔軟而非粗暴責備而憤怒；被以有益而非無益責備而憤怒；被以慈心而非內瞋責備而憤怒。
學友們！如果比丘被如法責備，應該從五方面致使後悔：『被以適當時機而非不適當時機責備，你的後悔是當然的；被以事實而非不實責備，你的後悔是當然的；被以柔軟而非粗暴責備，你的後悔是當然的；被以有益而非無益責備，你的後悔是當然的；被以慈心而非內瞋責備，你的後悔是當然的。』學友們！如果比丘被如法責備，應該從這五方面致使後悔。
學友們！如果是如法舉罪比丘，應該從五方面致使不後悔：『以適當時機而非不適當時機責備，你的不後悔是當然的；以事實而非不實責備，你的不後悔是當然的；以柔軟而非粗暴責備，你的不後悔是當然的；以有益而非無益責備，你的不後悔是當然的；以慈心而非內瞋責備，你的不後悔是當然的。』學友們！如果是如法舉罪比丘，應該從這五方面致使不後悔，那是什麼原因？這樣，他才會想以事實責備其他比丘。
學友們！被舉罪的人應該依止於二法上：真實的、不激動的。
學友們！如果他人責備我，以適當時機或不適當時機；以事實或不實；以柔軟或粗暴；以有益或無益；以慈心或以內瞋，我都依止於二法上：真實的、不激動的。
如果知道：『於我有此法。』我會對他說：『有！於我存在此法。』
如果知道：『於我沒有此法。』我會對他說：『沒有！於我不存在此法。』」
[
世尊說：]
「舍利弗！你所說確實是這樣，然而，一些藏覆[罪過]的無用的男子，卻不取右繞。」
「
大德！那些無信、為了生活而不是
以信從在家出家成為無家者、狡詐、偽善、欺騙、毛躁、自大、輕浮、饒舌、言語散亂、不在諸根上守護門、不在飲食上知適量、不專修清醒、不珍惜
沙門身分、不
在學上強烈尊重、奢侈、散漫、在墮落處走在前面、在獨居上放下負擔、懈怠、缺乏活力、
念已忘失、不正知、不得定、心散亂、劣慧、愚蠢(聾啞)的人，他們對我這樣的言說，不取右繞。
大德！但那些以信從在家出家成為無家者、不狡詐、不偽善、不毛躁、不自大、不輕浮、不饒舌、言語不散亂、在諸根上守護門、在飲食上知適量者、已專修清醒、珍惜沙門身分、在學上強烈尊重、不奢侈、不散漫、在墮落上卸下責任、在獨居上領先、活力已被發動、自我努力、
念已現起、正知、得定的、
心一境的、有慧的、不愚蠢的
善男子，他們對我這樣的言說，取右繞。」
「舍利弗！你不要理會那些無信、為了生活而不是以信從在家出家成為無家者、狡詐、掉舉、高慢、浮躁、饒舌、閒聊、不在諸根上守護門、不在飲食上知適量、不專修清醒、不珍惜沙門身分、不
在學上強烈尊重、奢侈、散漫、在墮落處走在前面、在獨居上放下負擔、懈怠、缺乏活力、念已忘失、不正知、不得定、心散亂、劣慧、愚蠢(聾啞)的人。
但，舍利弗！對那些以信從在家出家成為無家者，不狡詐、不偽善、不毛躁、不自大、不輕浮、不饒舌、言語不散亂、在諸根上守護門、在飲食上知適量者、已專修清醒、珍惜沙門身分、在學上強烈尊重、不奢侈、不散漫、在墮落上卸下責任、在獨居上領先、活力已被發動、自我努力、念已現起、正知、得定的、心一境的、有慧的、不愚蠢的善男子，舍利弗！你應該說，舍利弗！告誡
同梵行者，舍利弗！教誡同梵行者，[而想：]『讓我使同梵行者從非法出罪後，在正法上確立。』舍利弗！應該被你這麼學。」
巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
AN.5.167/ 7. Codanāsuttaṃ
167. Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi– “codakena, āvuso, bhikkhunā paraṃ codetukāmena pañca dhamme ajjhattaṃ upaṭṭhāpetvā paro codetabbo”.
“Katame pañca? Kālena vakkhāmi, no akālena; bhūtena vakkhāmi, no abhūtena; saṇhena vakkhāmi, no pharusena; atthasaṃhitena vakkhāmi, no anatthasaṃhitena; mettacitto vakkhāmi, no dosantaro. Codakena, āvuso, bhikkhunā paraṃ codetukāmena ime pañca dhamme ajjhattaṃ upaṭṭhāpetvā paro codetabbo.
“Idhāhaṃ āvuso, ekaccaṃ puggalaṃ passāmi akālena codiyamānaṃ no kālena kupitaṃ, abhūtena codiyamānaṃ no bhūtena kupitaṃ, pharusena codiyamānaṃ no saṇhena kupitaṃ, anatthasaṃhitena codiyamānaṃ no atthasaṃhitena kupitaṃ, dosantarena codiyamānaṃ no mettacittena kupitaṃ.
“Adhammacuditassa, āvuso, bhikkhuno pañcahākārehi avippaṭisāro upadahātabbo – ‘akālenāyasmā cudito no kālena alaṃ te avippaṭisārāya; abhūtenāyasmā cudito no bhūtena alaṃ te avippaṭisārāya; pharusenāyasmā cudito no saṇhena, alaṃ te avippaṭisārāya anatthasaṃhitenāyasmā cudito no atthasaṃhitena, alaṃ te avippaṭisārāya; dosantarenāyasmā cudito no mettacittena, alaṃ te avippaṭisārāyā’ti. Adhammacuditassa, āvuso, bhikkhuno imehi pañcahākārehi avippaṭisāro upadahātabbo.
“Adhammacodakassa, āvuso, bhikkhuno pañcahākārehi vippaṭisāro upadahātabbo– ‘akālena te, āvuso, codito no kālena, alaṃ te vippaṭisārāya; abhūtena te, āvuso, codito no bhūtena, alaṃ te vippaṭisārāya; pharusena te, āvuso, codito no saṇhena, alaṃ te vippaṭisārāya; anatthasaṃhitena te, āvuso, codito no atthasaṃhitena, alaṃ te vippaṭisārāya; dosantarena te, āvuso, codito no mettacittena, alaṃ te vippaṭisārāyā’ti. Adhammacodakassa, āvuso, bhikkhuno imehi pañcahākārehi vippaṭisāro upadahātabbo. Taṃ kissa hetu? Yathā na aññopi bhikkhu abhūtena codetabbaṃ maññeyyāti.
“Idha panāhaṃ, āvuso, ekaccaṃ puggalaṃ passāmi kālena codiyamānaṃ no akālena kupitaṃ, bhūtena codiyamānaṃ no abhūtena kupitaṃ, saṇhena codiyamānaṃ no pharusena kupitaṃ, atthasaṃhitena codiyamānaṃ no anatthasaṃhitena kupitaṃ, mettacittena codiyamānaṃ no dosantarena kupitaṃ.
“Dhammacuditassa, āvuso, bhikkhuno pañcahākārehi vippaṭisāro upadahātabbo– ‘kālenāyasmā cudito no akālena, alaṃ te vippaṭisārāya; bhūtenāyasmā cudito no abhūtena, alaṃ te vippaṭisārāya; saṇhenāyasmā cudito no pharusena, alaṃ te vippaṭisārāya; atthasaṃhitenāyasmā cudito no anatthasaṃhitena, alaṃ te vippaṭisārāya; mettacittenāyasmā cudito no dosantarena, alaṃ te vippaṭisārāyā’ti. Dhammacuditassa āvuso, bhikkhuno imehi pañcahākārehi vippaṭisāro upadahātabbo.
“Dhammacodakassa, āvuso, bhikkhuno pañcahākārehi avippaṭisāro upadahātabbo– ‘kālena te, āvuso, codito no akālena, alaṃ te avippaṭisārāya; bhūtena te, āvuso, codito no abhūtena, alaṃ te avippaṭisārāya; saṇhena te, āvuso, codito no pharusena, alaṃ te avippaṭisārāya; atthasaṃhitena te, āvuso, codito no anatthasaṃhitena, alaṃ te avippaṭisārāya; mettacittena te, āvuso, codito no dosantarena, alaṃ te avippaṭisārāyā’ti. Dhammacodakassa, āvuso, bhikkhuno imehi pañcahākārehi avippaṭisāro upadahātabbo. Taṃ kissa hetu? Yathā aññopi bhikkhu bhūtena coditabbaṃ maññeyyāti.
“Cuditena, āvuso, puggalena dvīsu dhammesu patiṭṭhātabbaṃ– sacce ca, akuppe ca. Maṃ cepi, āvuso, pare codeyyuṃ kālena vā akālena vā bhūtena vā abhūtena vā saṇhena vā pharusena vā atthasaṃhitena vā anatthasaṃhitena vā mettacittā vā dosantarā vā, ahampi dvīsuyeva dhammesu patiṭṭhaheyyaṃ– sacce ca, akuppe ca. Sace jāneyyaṃ– ‘attheso mayi dhammo’ti, ‘atthī’ti naṃ vadeyyaṃ– ‘saṃvijjateso mayi dhammo’ti. Sace jāneyyaṃ– ‘nattheso mayi dhammo’ti, ‘natthī’ti naṃ vadeyyaṃ– ‘neso dhammo mayi saṃvijjatī’ti.
“Evampi kho te, sāriputta, vuccamānā atha ca panidhekacce moghapurisā na padakkhiṇaṃ gaṇhantī”ti.
“Ye te, bhante, puggalā assaddhā jīvikatthā na saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā saṭhā māyāvino ketabino uddhatā unnaḷā capalā mukharā vikiṇṇavācā indriyesu aguttadvārā bhojane amattaññuno jāgariyaṃ ananuyuttā sāmaññe anapekkhavanto sikkhāya na tibbagāravā bāhulikā sāthalikā okkamane pubbaṅgamā paviveke nikkhittadhurā kusītā hīnavīriyā muṭṭhassatino asampajānā asamāhitā vibbhantacittā duppaññā eḷamūgā, te mayā evaṃ vuccamānā na padakkhiṇaṃ gaṇhanti.
“Ye pana te, bhante, kulaputtā saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā asaṭhā amāyāvino aketabino anuddhatā anunnaḷā acapalā amukharā avikiṇṇavācā indriyesu guttadvārā bhojane mattaññuno jāgariyaṃ anuyuttā sāmaññe apekkhavanto sikkhāya tibbagāravā na bāhulikā na sāthalikā okkamane nikkhittadhurā paviveke pubbaṅgamā āraddhavīriyā pahitattā upaṭṭhitassatino sampajānā samāhitā ekaggacittā paññavanto aneḷamūgā, te mayā evaṃ vuccamānā padakkhiṇaṃ gaṇhantīti.
“Ye te, sāriputta, puggalā assaddhā jīvikatthā na saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā saṭhā māyāvino ketabino uddhatā unnaḷā capalā mukharā vikiṇṇavācā indriyesu aguttadvārā bhojane amattaññuno jāgariyaṃ ananuyuttā sāmaññe anapekkhavanto sikkhāya na tibbagāravā bāhulikā sāthalikā okkamane pubbaṅgamā paviveke nikkhittadhurā kusītā hīnavīriyā muṭṭhassatino asampajānā asamāhitā vibbhantacittā duppaññā eḷamūgā, tiṭṭhantu te.
“Ye pana, te sāriputta, kulaputtā saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā asaṭhā amāyāvino aketabino anuddhatā anunnaḷā acapalā amukharā avikiṇṇavācā indriyesu guttadvārā bhojane mattaññuno jāgariyaṃ anuyuttā sāmaññe apekkhavanto sikkhāya tibbagāravā na bāhulikā na sāthalikā okkamane nikkhittadhurā paviveke pubbaṅgamā āraddhavīriyā pahitattā upaṭṭhitassatino sampajānā samāhitā ekaggacittā paññavanto aneḷamūgā, te tvaṃ, sāriputta, vadeyyāsi Ovada, sāriputta sabrahmacārī; anusāsa, sāriputta, sabrahmacārī– ‘asaddhammā vuṭṭhāpetvā saddhamme patiṭṭhāpessāmi sabrahmacārī’ti. Evañhi te, sāriputta, sikkhitabban”ti. Sattamaṃ.