北傳:雜阿含372經 南傳:相應部12相應12經 關涉主題:教理/四種食物營養、論因說因、緣起的內容 (更新)
雜阿含372經[正聞本535經/佛光本371經](食相應/雜因誦/修多羅)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘
  「有四食,資益眾生,令得住世,攝受長養,何等為四?一、麁摶食,二、細觸食,三、意思食,四、識食。」
  時,有比丘名曰頗求那,住佛後扇佛,白佛言:
  「世尊!誰食此識?」
  佛告頗求那:
  「我不言有食識者,我若言有食識者,汝應作是問。我說識是食,汝應問言:『何因緣故,有識食?』我則答言:『能招未來有令相續生,有有故,有六入處;六入處觸。』」
  頗求那復問:「為誰觸?」
  佛告頗求那:
  「我不言有觸者,我若言有觸者,汝應作是問:『為誰觸?』汝應如是問:『何因緣故生觸?』我應如是答:『六入處緣觸;觸緣受。』」
  復問:「為誰受?」
  佛告頗求那:
  「我不說有受者,我若言有受者,汝應問:『為誰受?』汝應問言:『何因緣故有受?』我應如是答:『觸緣故,有受;受緣愛。』」
  復問:「世尊!為誰愛?」
  佛告頗求那:
  「我不說有愛者,我若說言有愛者,汝應作是問:『為誰愛?』汝應問言:『何緣故有愛?』我應如是答:『緣受故,有愛;愛緣取。』」
  復問:「世尊!為誰取?」
  佛告頗求那:
  「我不說言有取者,我若說言有取者,汝應問言:『為誰取?』汝應問言:『何緣故有取?』我應答言:『愛緣故,有取;取緣有。』」
  復問:「世尊!為誰有?」
  佛告頗求那:
  「我不說有有者,我若說有有者,汝應問言:『為誰有?』汝今應問:『何緣故有有?』我應答言:『緣取故,有有;能招當來有觸生,是名有。』
  有六入處,六入處緣觸;觸緣受;受緣愛;愛緣取;取緣有;有緣生;生緣老、病、死、憂、悲、、苦,如是,純大苦聚集。
  謂:六入處滅則觸滅;觸滅則受滅;受滅則愛滅;愛滅則取滅;取滅則有滅;有滅則生滅;生滅則老、病、死、憂、悲、惱、苦滅,如是,純大苦聚{集}滅。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

相應部12相應12經/摩利亞帕辜那經(因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)
  住在舍衛城……(中略)。
  「比丘們!有這四種食,為了已生成眾生的存續,或為了求出生者的資助,哪四種呢?或粗或細的物質食物,第二、觸,第三、意思,第四、識。比丘們!這四種食,為了已生成眾生的存續,或為了求出生者的資助。」
  當這麼說時,尊者摩利亞帕辜那世尊這麼說:
  「大德!誰食用識食呢?」
  「不適當的問題。」世尊說。
  「我不說:『某人食用。』而我如果說『某人食用』,那會是適當的問題:『大德!誰食用呢?』但我不這麼說。
  [由於]不這麼說,如果有誰這麼問我:『大德!識食是為了什麼?』這會是適當的問題,在那裡,那會是適當的解答:『識食是為了未來再有的出生之緣,當這個已生成者存在了,則有六處;以六處為緣而有觸。』」
  「大德!誰觸了呢?」
  「不適當的問題。」世尊說。
  「我不說:『某人觸了。』而我如果說『某人觸了』,那會是適當的問題:『大德!誰觸了呢?』但我不這麼說。
  [由於]不這麼說,如果有誰這麼問我:『大德!以什麼為緣而有觸?』這會是適當的問題,在那裡,那會是適當的解答:『以六處為緣而有觸;以觸為緣而有受。』」
  「大德!誰感受呢?」
  「不適當的問題。」世尊說。
  「我不說:『某人感受。』而我如果說『某人感受』,那會是適當的問題:『大德!誰感受呢?』但我不這麼說。
  [由於]不這麼說,如果有誰這麼問我:『大德!以什麼為緣而有受呢?』這會是適當的問題,在那裡,那會是適當的解答:『以觸為緣而有受;以受為緣而有渴愛。』」
  「大德!誰渴愛呢?」
  「不適當的問題。」世尊說。
  「我不說:『某人渴愛。』而我如果說『某人渴愛』,那會是適當的問題:『大德!誰渴愛呢?』但我不這麼說。
  [由於]不這麼說,如果有誰這麼問我:『大德!以什麼為緣而有渴愛呢?』這會是適當的問題,在那裡,那會是適當的解答:『以受為緣而有渴愛;以渴愛為緣而有取。』」
  「大德!誰執取呢?」
  「不適當的問題。」世尊說。
  「我不說:『某人執取。』而我如果說『某人執取』,那會是適當的問題:『大德!誰執取呢?』但我不這麼說。
  [由於]不這麼說,如果有誰這麼問我:『大德!以什麼為緣而有取呢?』這會是適當的問題,在那裡,那會是適當的解答:『以渴愛為緣而有取;以取為緣而有有;……(中略)這樣是這整個苦蘊
  帕辜那!但就以六觸處無餘褪去與滅而觸滅;以觸滅而有受滅;以受滅而有渴愛滅;以渴愛滅而有取滅;以取滅而有有滅;以有滅而有生滅;以生滅而老、死、愁、悲、苦、憂、絕望被滅,這樣是這整個苦蘊的。』」

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
SN.12.12/(2). Moḷiyaphaggunasuttaṃ
   12. Sāvatthiyaṃ viharati …pe… “cattārome bhikkhave, āhārā bhūtānaṃ vā sattānaṃ ṭhitiyā sambhavesīnaṃ vā anuggahāya. Katame cattāro? Kabaḷīkāro āhāro – oḷāriko vā sukhumo vā, phasso dutiyo, manosañcetanā tatiyā, viññāṇaṃ catutthaṃ. Ime kho, bhikkhave, cattāro āhārā bhūtānaṃ vā sattānaṃ ṭhitiyā sambhavesīnaṃ vā anuggahāyā”ti.
   Evaṃ vutte, āyasmā moḷiyaphagguno bhagavantaṃ etadavoca– “ko nu kho, bhante, viññāṇāhāraṃ āhāretī”ti? “No kallo pañho”ti bhagavā avoca– “‘āhāretī’ti ahaṃ na vadāmi. ‘Āhāretī’ti cāhaṃ vadeyyaṃ, tatrassa kallo pañho– ‘ko nu kho, bhante, āhāretī’ti Evaṃ cāhaṃ na vadāmi. Evaṃ maṃ avadantaṃ yo evaṃ puccheyya– ‘kissa nu kho, bhante, viññāṇāhāro’ti, esa kallo pañho. Tatra kallaṃ veyyākaraṇaṃ– ‘viññāṇāhāro āyatiṃ punabbhavābhinibbattiyā paccayo, tasmiṃ bhūte sati saḷāyatanaṃ, saḷāyatanapaccayā phasso’”ti.
   “Ko nu kho, bhante, phusatī”ti? “No kallo pañho”ti bhagavā avoca– “‘phusatī’ti ahaṃ na vadāmi. ‘Phusatī’ti cāhaṃ vadeyyaṃ, tatrassa kallo pañho– ‘ko nu kho, bhante, phusatī’ti? Evaṃ cāhaṃ na vadāmi. Evaṃ maṃ avadantaṃ yo evaṃ puccheyya– ‘kiṃpaccayā nu kho, bhante, phasso’ti, esa kallo pañho. Tatra kallaṃ veyyākaraṇaṃ– ‘saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā’”ti.
   “Ko nu kho, bhante, vedayatī”ti? “No kallo pañho”ti bhagavā avoca– “‘vedayatī’ti ahaṃ na vadāmi. ‘Vedayatī’ti cāhaṃ vadeyyaṃ, tatrassa kallo pañho– ‘ko nu kho, bhante, vedayatī’ti? Evaṃ cāhaṃ na vadāmi. Evaṃ maṃ avadantaṃ yo evaṃ puccheyya– ‘kiṃpaccayā nu kho, bhante, vedanā’ti, esa kallo pañho. Tatra kallaṃ veyyākaraṇaṃ– ‘phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā’”ti.
   “Ko nu kho, bhante, tasatī”ti? “No kallo pañho”ti bhagavā avoca – “‘tasatī’ti ahaṃ na vadāmi ‘Tasatī’ti cāhaṃ vadeyyaṃ, tatrassa kallo pañho– ‘ko nu kho, bhante, tasatī’ti? Evaṃ cāhaṃ na vadāmi. Evaṃ maṃ avadantaṃ yo evaṃ puccheyya– ‘kiṃpaccayā nu kho, bhante, taṇhā’ti, esa kallo pañho. Tatra kallaṃ veyyākaraṇaṃ– ‘vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānan’”ti.
   “Ko nu kho, bhante, upādiyatī”ti? “No kallo pañho”ti bhagavā avoca– “‘upādiyatī’ti ahaṃ na vadāmi. ‘Upādiyatī’ti cāhaṃ vadeyyaṃ, tatrassa kallo pañho– ‘ko nu kho, bhante, upādiyatī’ti? Evaṃ cāhaṃ na vadāmi. Evaṃ maṃ avadantaṃ yo evaṃ puccheyya– ‘kiṃpaccayā nu kho, bhante, upādānan’ti, esa kallo pañho. Tatra kallaṃ veyyākaraṇaṃ – ‘taṇhāpaccayā upādānaṃ; upādānapaccayā bhavo’ti …pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.
   “Channaṃ tveva, phagguna, phassāyatanānaṃ asesavirāganirodhā phassanirodho; phassanirodhā vedanānirodho; vedanānirodhā taṇhānirodho; taṇhānirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā bhavanirodho; bhavanirodhā jātinirodho; jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī”ti. Dutiyaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「頗求那(SA.372);牟利破群㝹(MA.23);牟犁破群那(MA.193)」,南傳作「摩利亞帕辜那」(moḷiyaphagguno)。按:《顯揚真義》說,摩利被叫做髮髻,當他為在家者時有個大[髮髻]而起的稱呼,出了家仍以此名稱呼,他後來還俗了,參看MA.23。
  「有食識者(SA.372)」,南傳作「某人食用」(‘āhāretī’ti,原義為「他食用」),菩提比丘長老英譯為「某人消耗(吃)」(One consumes),並解說這裡的「某人」隱喻「真我」(self)。
  「為誰觸」,南傳作「誰觸了呢」(Ko nu kho……phusatīti),菩提比丘長老英譯為「誰作接觸」(who makes contact)。按:南傳經文的「觸(了)」(phusati)為動詞,十二緣起支的「觸」(phassa)為名詞。