雜阿含311經[正聞本413經/佛光本289經](入處相應/六入處誦/修多羅)(莊春江標點)
如是我聞：
一時，
佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，
尊者富樓那來詣佛所，
稽首禮足，退住一面，白佛言：
「
善哉！世尊！為我說法，我坐獨一靜處，專精思惟，不放逸住……乃至
自知不受後有。」
佛告富樓那：
「善哉！善哉！能問
如來如是之義。諦聽！
善思！當為汝說。
若有
比丘眼見可愛、可樂、可念、可意、長養欲之色，見已，欣悅、讚歎、繫著；欣悅、讚歎、繫著已，歡喜；歡喜已，樂著；樂著已，貪愛；貪愛已，阨礙。歡喜、樂著、貪愛、阨礙故，去涅槃遠；耳、鼻、舌、身、意亦如是說。
富樓那！若比丘眼見可愛、[可]樂、可念、可意、長養欲之色，見已，不欣悅、不讚歎、不繫著；不欣悅、不讚歎、不繫著故，不歡喜；不歡喜故，不深樂；不深樂故，不貪愛；不貪愛故，不阨礙。不歡喜、不深樂、不貪愛、不阨礙故，漸近涅槃；耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」
佛告富樓那：
「我已略說法教，汝欲何所住？」
富樓那白佛言：
「世尊！我已蒙世尊略說教誡，我欲於西方輸盧那人間
遊行。」
佛告富樓那：
「西方輸盧那人兇惡、輕躁、弊暴、好罵，富樓那！汝若聞彼兇惡、輕躁、弊暴、好罵、毀辱者，當如之何？」
富樓那白佛言：
「世尊！若彼西方輸盧那國人面前兇惡、訶罵、毀辱者，我作是念：『彼西方輸盧那人賢善、智慧，雖於我前兇惡、弊暴、[好]罵、毀辱我，猶尚不以手石而見打擲。』」
佛告富樓那：
「彼西方輸盧那人但兇惡、輕躁、弊暴、罵辱，於汝則可脫，復當以手石打擲者，當如之何？」
富樓那白佛言：
「世尊！西方輸盧那人，脫以手石加於我者，我當念言：『輸盧那人賢善、智慧，雖以手石加我而不用刀杖。』」
佛告富樓那：
「若當彼人脫以刀杖而加汝者，復當云何？」
富樓那白佛言：
「世尊！若當彼人脫以刀杖而加我者，當作是念：『彼輸盧那人賢善、智慧，雖以刀杖而加於我，而不見殺。』」
佛告富樓那：
「假使彼人脫殺汝者，當如之何？」
富樓那白佛言：
「世尊！若西方輸盧那人脫殺我者，當作是念：『有諸世尊弟子當厭患身，或以刀自殺，或服毒藥，或以繩自繫，或投深坑。彼西方輸盧那人賢善、智慧，於我朽敗之身，以少作方便，便得解脫。』」
佛言：
「善哉！富樓那！汝善學忍辱，汝今堪能於輸盧那人間住止，汝今宜去，度於未度，安於未安，未涅槃者令得涅槃。」
爾時，富樓那聞佛所說，歡喜、
隨喜，作禮而去。
爾時，尊者富樓那夜過晨朝，著衣持鉢，入舍衛城
乞食。食已還出，付囑臥具，持衣鉢，去至西方輸盧那人間遊行。
到已，
夏安居，為五百
優婆塞說法，建立五百
僧伽藍，繩床、臥褥、供養眾具，悉皆備足。三月過已，具足
三明，即於彼處入無餘涅槃。
相應部35相應88經/富樓那經(處相應/處篇/修多羅)(莊春江譯)
那時，
尊者富樓那去見世尊，抵達後……（中略）在一旁坐下的尊者富樓那對世尊說這個：
「
大德！請世尊為我簡要地教導法，凡我聽聞世尊的法後，會住於單獨的、隱離的、不放逸的、熱心的、自我努力的，
那就好了！」
「富樓那！有能被眼識知的、想要的、喜愛的、合意的、可愛形色的、伴隨欲的、誘人的諸色，如果
比丘歡喜、歡迎、持續固持那個，那位歡喜、歡迎、持續固持那個者的歡喜生起，我說：『富樓那！以歡喜
集而有苦集。』……（中略）富樓那！有能被舌識知的……（中略）的諸味道富樓那！有能被意識知的、想要的、喜愛的、合意的、可愛形色的、伴隨欲的、誘人的諸法，如果比丘歡喜、歡迎、持續固持那個，那位歡喜、歡迎、持續固持那個者的歡喜生起，我說：『富樓那！以歡喜集而有苦集。』
富樓那！有能被眼識知的、想要的、喜愛的、合意的、可愛形色的、伴隨欲的、誘人的諸色，如果比丘不歡喜、不歡迎、不持續固持那個，對那位不歡喜、不歡迎、不持續固持那個者，歡喜被滅，我說：『富樓那！以歡喜
滅有苦滅。』……（中略）富樓那！有能被意識知的、想要的、喜愛的、合意的、可愛形色的、伴隨欲的、誘人的諸法，如果比丘不歡喜、不歡迎、不持續固持那個，對那位不歡喜、不歡迎、不持續固持那個者，歡喜被滅，我說：『富樓那！以歡喜滅有苦滅。』
富樓那！被我以這個簡要的教誡教誡，你將住在什麼地方？」
「大德！有個叫輸南巴蘭陀的地方，我將住在那裡。」
「富樓那！輸南巴蘭陀人凶惡，富樓那！輸南巴蘭陀人粗暴，富樓那！如果輸南巴蘭陀人將辱罵、誹謗你，富樓那！在那裡，你將怎麼想？」
「大德！如果輸南巴蘭陀人將辱罵、誹謗我，在那裡，我將想這個：『這些輸南巴蘭陀人確實是善的，這些輸南巴蘭陀人確實是極善的：凡這些沒以拳對我施與攻擊。』世尊！在那裡，將是這樣，
善逝！在那裡，將是這樣。」
「富樓那！但如果輸南巴蘭陀人將以拳對你施與攻擊，富樓那！在那裡，你將怎麼想？」
「大德！如果輸南巴蘭陀人將以拳對我施與攻擊，在那裡，我將想這個：『這些輸南巴蘭陀人確實是善的，這些輸南巴蘭陀人確實是極善的：凡這些沒以土塊對我施與攻擊。』世尊！在那裡，將是這樣，善逝！在那裡，將是這樣。」
「富樓那！但如果輸南巴蘭陀人將以土塊對你施與攻擊，富樓那！在那裡，你將怎麼想？」
「大德！如果輸南巴蘭陀人將以土塊對我施與攻擊，在那裡，我將想這個：『這些輸南巴蘭陀人確實是善的，這些輸南巴蘭陀人確實是極善的：凡這些沒以棍棒對我施與攻擊。』世尊！在那裡，將是這樣，善逝！在那裡，將是這樣。」
「富樓那！但如果輸南巴蘭陀人將以棍棒對你施與攻擊，富樓那！在那裡，你將怎麼想？」
「大德！如果輸南巴蘭陀人將以棍棒對我施與攻擊，在那裡，我將想這個：『這些輸南巴蘭陀人確實是善的，這些輸南巴蘭陀人確實是極善的：凡這些沒以刀對我施與攻擊。』世尊！在那裡，將是這樣，善逝！在那裡，將是這樣。」
「富樓那！但如果輸南巴蘭陀人將以刀對你施與攻擊，富樓那！在那裡，你將怎麼想？」
「大德！如果輸南巴蘭陀人將以刀對我施與攻擊，在那裡，我將想這個：『這些輸南巴蘭陀人確實是善的，這些輸南巴蘭陀人確實是極善的：凡這些沒以利刃奪我性命。』世尊！在那裡，將是這樣，善逝！在那裡，將是這樣。」
「富樓那！但如果輸南巴蘭陀人將以利刃奪你性命，富樓那！在那裡，你將怎麼想？」
「大德！如果輸南巴蘭陀人將以利刃奪我性命，在那裡，將是這樣：『有以身體與生命為厭惡的、慚恥的、嫌惡的那位世尊的弟子們遍求殺手，對我，這位未遍求的殺手就得到他。』世尊！在那裡，將是這樣，善逝！在那裡，將是這樣。」
「富樓那！
好！好！富樓那！具備這調御與寂靜，你將能夠住在輸南巴蘭陀地方。富樓那！現在是那個
你考量的時間。」
那時，尊者富樓那歡喜、隨喜世尊所說後，從座位起來、向世尊
問訊、
作右繞後，收起臥坐具、拿起衣鉢後，向輸南巴蘭陀地方出發遊行。
次第進行遊行地抵達輸南巴蘭陀地方，在那裡，尊者富樓那就住在輸南巴蘭陀地方。
那時，尊者富樓那就在那個雨季中，使約五百位
優婆塞知道；就在那個雨季中，使約五百位
優婆夷知道；就在那個雨季中作證三明；就在那個雨季中
般涅槃。
那時，眾多比丘去見世尊……（中略）。
在一旁坐下的那些比丘對世尊說這個：
「大德！那位被世尊簡要教誡教誡，名叫富樓那的
善男子死了，他的趣處是什麼？來世是什麼？」
「比丘們！富樓那善男子是賢智者，實行法的隨法，且不因為法困擾我。比丘們！善男子富樓那已般涅槃了。」[MN.145]
巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
SN.35.88/(5). Puṇṇasuttaṃ
88. Atha kho āyasmā puṇṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā …pe… ekamantaṃ nisinno kho āyasmā puṇṇo bhagavantaṃ etadavoca– “sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu, yamahaṃ bhagavato dhammaṃ sutvā eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto vihareyyan”ti.
“Santi kho, puṇṇa, cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā. Tañce bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. Tassa taṃ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato uppajjati nandī. ‘Nandisamudayā dukkhasamudayo, puṇṇā’ti vadāmi …pe… santi kho, puṇṇa, jivhāviññeyyā rasā …pe… santi kho, puṇṇa, manoviññeyyā dhammā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā. Tañce bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. Tassa taṃ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato uppajjati nandī. ‘Nandisamudayā dukkhasamudayo, puṇṇā’ti vadāmi.
“Santi kho, puṇṇa, cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā. Tañce bhikkhu nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati, tassa taṃ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato nirujjhati nandī. ‘Nandinirodhā dukkhanirodho, puṇṇā’ti vadāmi …pe… santi kho, puṇṇa, manoviññeyyā dhammā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā. Tañce bhikkhu nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati, tassa taṃ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato nirujjhati nandī. ‘Nandinirodhā dukkhanirodho, puṇṇā’ti vadāmi.
“Iminā tvaṃ, puṇṇa, mayā saṃkhittena ovādena ovadito katamasmiṃ janapade viharissasī”ti? “Atthi, bhante, sunāparanto nāma janapado, tatthāhaṃ viharissāmī”ti.
“Caṇḍā kho, puṇṇa, sunāparantakā manussā; pharusā kho, puṇṇa, sunāparantakā manussā. Sace taṃ, puṇṇa, sunāparantakā manussā akkosissanti paribhāsissanti, tatra te, puṇṇa, kinti bhavissatī”ti?
“Sace maṃ, bhante, sunāparantakā manussā akkosissanti paribhāsissanti, tatra me evaṃ bhavissati– ‘bhaddakā vatime sunāparantakā manussā, subhaddakā vatime sunāparantakā manussā, yaṃ me nayime pāṇinā pahāraṃ dentī’ti. Evamettha, bhagavā, bhavissati; evamettha, sugata, bhavissatī”ti.
“Sace pana te, puṇṇa, sunāparantakā manussā pāṇinā pahāraṃ dassanti, tatra pana te, puṇṇa, kinti bhavissatī”ti?
“Sace me, bhante, sunāparantakā manussā pāṇinā pahāraṃ dassanti, tatra me evaṃ bhavissati – ‘bhaddakā vatime sunāparantakā manussā, subhaddakā vatime sunāparantakā manussā, yaṃ me nayime leḍḍunā pahāraṃ dentī’ti. Evamettha, bhagavā, bhavissati; evamettha, sugata, bhavissatī”ti.
“Sace pana te, puṇṇa, sunāparantakā manussā leḍḍunā pahāraṃ dassanti, tatra pana te, puṇṇa, kinti bhavissatī”ti?
“Sace me, bhante, sunāparantakā manussā leḍḍunā pahāraṃ dassanti, tatra me evaṃ bhavissati – ‘bhaddakā vatime sunāparantakā manussā, subhaddakā vatime sunāparantakā manussā, yaṃ me nayime daṇḍena pahāraṃ dentī’ti Evamettha, bhagavā, bhavissati; evamettha, sugata, bhavissatī”ti.
“Sace pana puṇṇa, sunāparantakā manussā daṇḍena pahāraṃ dassanti, tatra pana te, puṇṇa, kinti bhavissatī”ti?
“Sace me, bhante, sunāparantakā manussā daṇḍena pahāraṃ dassanti, tatra me evaṃ bhavissati – ‘bhaddakā vatime sunāparantakā manussā, subhaddakā vatime sunāparantakā manussā, yaṃ me nayime satthena pahāraṃ dentī’ti. Evamettha, bhagavā, bhavissati; evamettha, sugata, bhavissatī”ti.
“Sace pana te, puṇṇa, sunāparantakā manussā satthena pahāraṃ dassanti, tatra pana te, puṇṇa, kinti bhavissatī”ti?
“Sace me, bhante, sunāparantakā manussā satthena pahāraṃ dassanti, tatra me evaṃ bhavissati – ‘bhaddakā vatime sunāparantakā manussā, subhaddakā vatime sunāparantakā manussā, yaṃ maṃ nayime tiṇhena satthena jīvitā voropentī’ti. Evamettha, bhagavā, bhavissati; evamettha, sugata, bhavissatī”ti.
“Sace pana taṃ, puṇṇa, sunāparantakā manussā tiṇhena satthena jīvitā voropessanti, tatra pana te, puṇṇa, kinti bhavissatī”ti?
“Sace maṃ, bhante, sunāparantakā manussā tiṇhena satthena jīvitā voropessanti, tatra me evaṃ bhavissati– ‘santi kho tassa bhagavato sāvakā kāyena ca jīvitena ca aṭṭīyamānā harāyamānā jigucchamānā satthahārakaṃ pariyesanti, taṃ me idaṃ apariyiṭṭhaññeva satthahārakaṃ laddhan’ti. Evamettha, bhagavā, bhavissati; evamettha, sugata, bhavissatī”ti.
“Sādhu sādhu, puṇṇa! Sakkhissasi kho tvaṃ, puṇṇa, iminā damūpasamena samannāgato sunāparantasmiṃ janapade vatthuṃ. Yassa dāni tvaṃ, puṇṇa, kālaṃ maññasī”ti.
Atha kho āyasmā puṇṇo bhagavato vacanaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya yena sunāparanto janapado tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena sunāparanto janapado tadavasari. Tatra sudaṃ āyasmā puṇṇo sunāparantasmiṃ janapade viharati. Atha kho āyasmā puṇṇo tenevantaravassena pañcamattāni upāsakasatāni paṭivedesi. Tenevantaravassena pañcamattāni upāsikāsatāni paṭivedesi. Tenevantaravassena tisso vijjā sacchākāsi. Tenevantaravassena parinibbāyi.
Atha kho sambahulā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu …pe… ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ– “yo so, bhante, puṇṇo nāma kulaputto bhagavatā saṃkhittena ovādena ovadito, so kālaṅkato. Tassa kā gati ko abhisamparāyo”ti?
“Paṇḍito, bhikkhave, puṇṇo kulaputto, paccapādi dhammassānudhammaṃ, na ca maṃ dhammādhikaraṇaṃ vihesesi. Parinibbuto, bhikkhave, puṇṇo kulaputto”ti. Pañcamaṃ.