北傳:雜阿含292經 南傳:相應部12相應51經 關涉主題:教理/苦從何來‧實踐/臨終該做的、滅苦的方法 (更新)
雜阿含292經[正聞本473經/佛光本330經](因緣相應/雜因誦/修多羅)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時住王舍城迦蘭陀竹園。
  爾時,世尊告諸比丘
  「云何思量觀察正盡苦究竟苦邊時,思量眾生所有眾苦種種差別?此諸苦何因?何集?何生?何觸
  思量取因,取集,取生,取觸,若彼取滅無餘,眾苦則滅。
  彼所乘苦滅道跡如實知,修行彼向次法,是名比丘向正盡苦,究竟苦邊,所謂取滅。
  復次,比丘!思量觀察正盡苦,究竟苦邊時,思量彼取何因?何集?何生?何觸?
  思量彼取愛因,愛集,愛生,愛觸,彼愛永滅無餘,取亦隨滅。
  彼所乘取滅道跡如實知,修習彼向次法,是名比丘向正盡苦,究竟苦邊,所謂愛滅。
  復次,比丘!思量觀察正盡苦,究竟苦邊[時?],則思量彼愛何因?何集?何生?何觸?
  知彼愛受因,受集,受生,受觸,彼受永滅無餘,則愛滅。
  彼所乘愛滅道跡如實知,修習彼向次法,是名比丘向正盡苦,究竟苦邊,所謂受滅。
  復次,比丘!思量觀察正盡苦,究竟苦邊時,思量彼受何因?何集?何生?何觸?
  知彼受觸因,觸集,觸生,觸,彼觸永滅無餘,則受滅。
  彼所乘觸滅道跡如實知,修習彼向次法,是名比丘向正盡苦,究竟苦邊。
  復次,比丘!思量觀察正盡苦,究竟苦邊時,思量彼觸何因?何集?何生?何觸?
  當知彼觸六入處因,六入處集,六入處生,六入處觸,彼六入處{欲}[永]滅無餘,則觸滅。
  彼所乘六入處滅道跡如實知,修習彼向次法,是名比丘向正盡苦,究竟苦邊。
  復次,比丘!思量觀察正盡苦,究竟苦邊時,思量彼六入處何因?何集?何生?何觸?
  知彼六入處名色因,名色集,名色生,名色觸,名色永滅無餘,則六入處滅。
  彼所乘名色滅道跡如實知,修習彼向次法,是名比丘向正盡苦,究竟苦邊,所謂名色滅。
  復次,比丘!思量正盡苦,究竟苦邊時,思量名色何因?何集?何生?何觸?
  知彼名色識因,識集,識生,識觸,彼識{欲}[永?]滅無餘,則名色滅。
  彼所乘識滅道跡如實知,修習彼向次法,是名比丘向正盡苦,究竟苦邊,所謂識滅。
  復次,比丘!思量觀察正盡苦,究竟苦邊時,思量彼識何因?何集?何生?何觸?
  知彼識行因,行集,行生,行觸:作諸福行,善識生;作諸不福不善行,不善識生;作無所有行,無所有識生,是為彼識行因,行集,行生,行觸,彼行{欲}[永?]滅無餘,則識滅。
  彼所乘行滅道跡如實知,修習彼向次法,是名比丘向正盡苦,究竟苦邊,所謂行滅。
  復次,比丘!思量觀察正盡苦,究竟苦邊時,思量彼行何因?何集?何生?何觸?
  知彼行無明因,無明集,無明生,無明觸:彼福行無明緣,非福行亦無明緣,非福不福行亦無明緣,是故,當知彼行無明因,無明集,無明生,無明觸,彼無明永滅無餘,則行滅。
  彼所乘無明滅道跡如實知,修習彼向次法,是名比丘向正盡苦,究竟苦邊,所謂無明滅。」
  佛告比丘:
  「於意云何?若不樂無明而生明,復緣彼無明作福行、非福行、無所有行不?」
  比丘白佛:「不也,世尊!所以者何?多聞聖弟子,不樂無明而生明,無明滅則行滅,行滅則識滅,……如是,乃至生、老、病、死、憂、悲、、苦滅;如是、如是純大苦聚滅。」
  佛言:
  「善哉!善哉!比丘!我亦如是說,汝亦知此:於彼彼法起,彼彼法生;彼彼法滅,彼彼法滅止、清涼、息、沒。
  若多聞聖弟子無明離欲而生明,身分齊受所覺,身分齊受所覺時如實知;若壽分齊受所覺,壽分齊受所覺時如實知;身壞時壽命欲盡,於此諸受一切所覺滅盡無餘。
  譬如:力士取新熟瓦器,乘熱置地,須臾散壞,熱勢悉滅,如是,比丘!無明離欲而生明,身分齊受所覺如實知;壽分齊受所覺如實知;身壞命終,一切受所覺悉滅無餘。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

相應部12相應51經/審慮經(因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)
  我聽到這樣
  有一次世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
  在那裡,世尊召喚比丘們:「比丘們!」
  「尊師!」那些比丘回答世尊。
  世尊這麼說:
  「比丘們!當比丘審慮時,為了從一切苦的完全滅盡,應該怎樣審慮?」
  「大德!我們的法以世尊為根本,以世尊為導引,以世尊為依歸,大德!如果世尊能說明這所說的義理,那就好了!聽聞世尊的[教說]後,比丘們將會憶持的。」
  「那樣的話,比丘們!你們要聽!你們要好好作意!我要說了。」
  「是的,大德!」那些比丘回答世尊。
  世尊這麼說:
  「比丘們!這裡,當審慮時,比丘審慮:『凡在世間生起老死等這種種不同種類的苦,這苦,什麼是其因?什麼是其集?什麼是其生?什麼是其根源?當什麼存在了,則有老死?當什麼不存在了,則沒有老死?』當他審慮時,他知道這樣:『凡在世間生起老死等這種種不同種類的苦,這苦,生是因,生是集,生所生,生是根源,當生存在了,則有老死;當生不存在了,則沒有老死。』他了知老死,了知老死的集,了知老死的滅,以及了知那適合導向老死滅道跡,像這樣的修學是隨法行者。比丘們!這被稱為,為了從一切苦的完全滅盡,為了老死滅而修學的比丘。
  又,更進一步審慮時,他審慮:『那麼,這生,什麼是其因?什麼是其集?什麼是其生?什麼是其根源?當什麼存在了,則有生?當什麼不存在了,則沒有生?』當他審慮時,他知道這樣:『生,有是因,有是集,有所生,有是根源,當有存在了,則有生;當有不存在了,則沒有生。』他了知生,了知生的集,了知生的滅,以及了知那適合導向生之滅道跡,像這樣的修學是隨法行者。比丘們!這被稱為,為了從一切苦的完全滅盡,為了生之滅而修學的比丘。
  又,更進一步審慮時,他審慮:『那麼,這有,什麼是其因?……(中略)那麼,這取,什麼是其因?……那麼,這渴愛,什麼是其因?……受……觸……那麼,這六處,什麼是其因?……那麼,這名色……那麼,這識……那麼,這行,什麼是其因?什麼是其集?什麼是其生?什麼是其根源?當什麼存在了,則有行?當什麼不存在了,則沒有行?』當他審慮時,他知道這樣:『行,無明是因,無明是集,無明所生,無明是根源,當無明存在了,則有行;當無明不存在了,則沒有行。』他了知行,了知行的集,了知行的滅,以及了知那適合導向行滅道跡,像這樣的修學是隨法行者。比丘們!這被稱為,為了從一切苦的完全滅盡,為了行滅而修學的比丘。
  比丘們!如果一個進入了無明的人造作福行,則識有福的轉生;如果造作非福行,則識有非福的轉生;如果造作不動行,則識有不動的轉生。
  比丘們!當比丘的無明已被捨斷,明已被生起;以無明的褪去,明的生起,他不造作福行,不造作非福行,不造作不動行,當不造作、不製造思時,他在世間中不執取任何事物。不執取則不戰慄,無戰慄者就自己證涅槃,他了知:『出生已盡梵行已完成應該作的已作不再有這樣[輪迴]的狀態了。』
  如果他感受樂受,他了知:『它是無常的。』他了知:『它是不被固執的。』他了知:『它是不被歡喜的。』
  如果他感受苦受,他了知:『它是無常的。』他了知:『它是不被固執的。』他了知:『它是不被歡喜的。』
  如果他感受不苦不樂受,他了知:『它是無常的。』他了知:『它是不被固執的。』他了知:『它是不被歡喜的。』
  如果他感受樂受,他離繫地感受它;如果他感受苦受,他離繫地感受它;如果他感受不苦不樂受,他離繫地感受它。
  當他感受身體終了的感受時,他了知:『我感受身體終了的感受。』當感受生命終了的感受時,他了知:『我感受生命終了的感受。』他了知:『以身體的崩解,隨後生命耗盡,就在這裡,一切被感受的、不被歡喜的都將成為清涼,將只剩下遺骸。』
  比丘們!猶如一個人從陶匠的窯拿出熱陶壺後,會放在平整的地上,那樣,就在那裡,熱會平息,會剩下陶瓷碎片。同樣的,比丘們!當比丘感受身體終了的感受時,他了知:『我感受身體終了的感受。』當他感受生命終了的感受時,他了知:『我感受生命終了的感受。』他了知:『以身體的崩解,隨後生命耗盡,就在這裡,一切被感受的、不被歡喜的都將成為清涼,將只剩下遺骸。』
  比丘們!你們怎麼想:煩惱已盡的比丘會造作福行、造作非福行、造作不動行嗎?」
  「不,大德!」
  「又或當沒有了一切行,由行滅,識會被你們了知嗎?」
  「不,大德!」
  「又或當沒有了一切識,由識滅,名色會被你們了知嗎?」
  「不,大德!」
  「當沒有了一切名色,由名色滅,六處會被你們了知嗎?」
  「不,大德!」
  「又或當沒有了一切六處,由六處滅,觸會被你們了知嗎?」
  「不,大德!」
  「又或當沒有了一切觸,由觸滅,受會被你們了知嗎?」
  「不,大德!」
  「又或當沒有了一切受,由受滅,渴愛會被你們了知嗎?」
  「不,大德!」
  「又或當沒有了一切渴愛,由渴愛滅,取會被你們了知嗎?」
  「不,大德!」
  「又或當沒有了一切取,由取滅,有會被你們了知嗎?」
  「不,大德!」
  「又或當沒有了一切有,由有滅,生會被你們了知嗎?」
  「不,大德!」
  「又或當沒有了一切生,由生滅,老死會被你們了知嗎?」
  「不,大德!」
  「比丘們!好!好!比丘們!正是這樣,沒有其它的了!比丘們!這件事你們要信賴我,你們要勝解,對此要無疑無惑,這就是苦的結束。」

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
SN.12.51/(1). Parivīmaṃsanasuttaṃ
   51. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “bhikkhavo”ti. “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca–
   “Kittāvatā nu kho, bhikkhave, bhikkhū parivīmaṃsamāno parivīmaṃseyya sabbaso sammā dukkhakkhayāyā”ti? “Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā bhagavaṃnettikā bhagavaṃpaṭisaraṇā Sādhu vata, bhante, bhagavantaṃyeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī”ti. “Tena hi, bhikkhave, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha, bhāsissāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –
   “Idha, bhikkhave, bhikkhu parivīmaṃsamāno parivīmaṃsati– ‘yaṃ kho idaṃ anekavidhaṃ nānappakārakaṃ dukkhaṃ loke uppajjati jarāmaraṇaṃ; idaṃ nu kho dukkhaṃ kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhavaṃ? Kismiṃ sati jarāmaraṇaṃ hoti, kismiṃ asati jarāmaraṇaṃ na hotī’ti? So parivīmaṃsamāno evaṃ pajānāti– ‘yaṃ kho idaṃ anekavidhaṃ nānappakārakaṃ dukkhaṃ loke uppajjati jarāmaraṇaṃ, idaṃ kho dukkhaṃ jātinidānaṃ jātisamudayaṃ jātijātikaṃ jātippabhavaṃ. Jātiyā sati jarāmaraṇaṃ hoti, jātiyā asati jarāmaraṇaṃ na hotī’”ti.
   “So jarāmaraṇañca pajānāti, jarāmaraṇasamudayañca pajānāti, jarāmaraṇanirodhañca pajānāti, yā ca jarāmaraṇanirodhasāruppagāminī paṭipadā tañca pajānāti, tathā paṭipanno ca hoti anudhammacārī; ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu sabbaso sammā dukkhakkhayāya paṭipanno jarāmaraṇanirodhāya.
   “Athāparaṃ parivīmaṃsamāno parivīmaṃsati– ‘jāti panāyaṃ kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā, kismiṃ sati jāti hoti, kismiṃ asati jāti na hotī’ti? So parivīmaṃsamāno evaṃ pajānāti– ‘jāti bhavanidānā bhavasamudayā bhavajātikā bhavappabhavā; bhave sati jāti hoti, bhave asati jāti na hotī’”ti.
   “So jātiñca pajānāti, jātisamudayañca pajānāti, jātinirodhañca pajānāti, yā ca jātinirodhasāruppagāminī paṭipadā tañca pajānāti, tathā paṭipanno ca hoti anudhammacārī; ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu sabbaso sammā dukkhakkhayāya paṭipanno jātinirodhāya.
   “Athāparaṃ parivīmaṃsamāno parivīmaṃsati– ‘bhavo panāyaṃ kiṃnidāno …pe… upādānaṃ panidaṃ kiṃnidānaṃ… taṇhā panāyaṃ kiṃnidānā… vedanā… phasso… saḷāyatanaṃ panidaṃ kiṃnidānaṃ… nāmarūpaṃ panidaṃ… viññāṇaṃ panidaṃ… saṅkhārā panime kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā; kismiṃ sati saṅkhārā honti, kismiṃ asati saṅkhārā na hontī’ti? So parivīmaṃsamāno evaṃ pajānāti– ‘saṅkhārā avijjānidānā avijjāsamudayā avijjājātikā avijjāpabhavā; avijjāya sati saṅkhārā honti, avijjāya asati saṅkhārā na hontī’”ti.
   “So saṅkhāre ca pajānāti, saṅkhārasamudayañca pajānāti, saṅkhāranirodhañca pajānāti, yā ca saṅkhāranirodhasāruppagāminī paṭipadā tañca pajānāti, tathā paṭipanno ca hoti anudhammacārī ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu sabbaso sammā dukkhakkhayāya paṭipanno saṅkhāranirodhāya.
   “Avijjāgato yaṃ, bhikkhave, purisapuggalo puññaṃ ce saṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, puññūpagaṃ hoti viññāṇaṃ. Apuññaṃ ce saṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, apuññūpagaṃ hoti viññāṇaṃ. Āneñjaṃ ce saṅkhāraṃ abhisaṅkharoti āneñjūpagaṃ hoti viññāṇaṃ. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno avijjā pahīnā hoti vijjā uppannā, so avijjāvirāgā vijjuppādā neva puññābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti na apuññābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti na āneñjābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti. Anabhisaṅkharonto anabhisañcetayanto na kiñci loke upādiyati; anupādiyaṃ na paritassati, aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.
   “So sukhaṃ ce vedanaṃ vedayati, sā aniccāti pajānāti, anajjhositāti pajānāti, anabhinanditāti pajānāti. Dukkhaṃ ce vedanaṃ vedayati, sā aniccāti pajānāti, anajjhositāti pajānāti, anabhinanditāti pajānāti. Adukkhamasukhaṃ ce vedanaṃ vedayati, sā aniccāti pajānāti, anajjhositāti pajānāti, anabhinanditāti pajānāti. So sukhaṃ ce vedanaṃ vedayati, visaṃyutto naṃ vedayati. Dukkhaṃ ce vedanaṃ vedayati, visaṃyutto naṃ vedayati. Adukkhamasukhaṃ ce vedanaṃ vedayati, visaṃyutto naṃ vedayati.
   “So kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmīti pajānāti, jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmīti pajānāti. Kāyassa bhedā uddhaṃ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītībhavissanti, sarīrāni avasissantīti pajānāti.
   “Seyyathāpi, bhikkhave, puriso kumbhakārapākā uṇhaṃ kumbhaṃ uddharitvā same bhūmibhāge paṭisisseyya. Tatra yāyaṃ usmā sā tattheva vūpasameyya, kapallāni avasisseyyuṃ. Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmīti pajānāti, jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmīti pajānāti. Kāyassa bhedā uddhaṃ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītībhavissanti, sarīrāni avasissantīti pajānāti.
   “Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu kho khīṇāsavo bhikkhu puññābhisaṅkhāraṃ vā abhisaṅkhareyya apuññābhisaṅkhāraṃ vā abhisaṅkhareyya āneñjābhisaṅkhāraṃ vā abhisaṅkhareyyā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Sabbaso vā pana saṅkhāresu asati, saṅkhāranirodhā api nu kho viññāṇaṃ paññāyethā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Sabbaso vā pana viññāṇe asati, viññāṇanirodhā api nu kho nāmarūpaṃ paññāyethā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Sabbaso vā pana nāmarūpe asati, nāmarūpanirodhā api nu kho saḷāyatanaṃ paññāyethā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Sabbaso vā pana saḷāyatane asati, saḷāyatananirodhā api nu kho phasso paññāyethā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Sabbaso vā pana phasse asati, phassanirodhā api nu kho vedanā paññāyethā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Sabbaso vā pana vedanāya asati, vedanānirodhā api nu kho taṇhā paññāyethā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Sabbaso vā pana taṇhāya asati, taṇhānirodhā api nu kho upādānaṃ paññāyethā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Sabbaso vā pana upādāne asati, upādānanirodhā api nu kho bhavo paññāyethā”ti. “No hetaṃ, bhante”. “Sabbaso vā pana bhave asati, bhavanirodhā api nu kho jāti paññāyethā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Sabbaso vā pana jātiyā asati, jātinirodhā api nu kho jarāmaraṇaṃ paññāyethā”ti? “No hetaṃ, bhante”.
   “Sādhu sādhu, bhikkhave, evametaṃ, bhikkhave, netaṃ aññathā. Saddahatha me taṃ, bhikkhave, adhimuccatha, nikkaṅkhā ettha hotha nibbicikicchā. Esevanto dukkhassā”ti. Paṭhamaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「福行」(puññaṃ ce saṅkhāraṃ),菩提比丘長了英譯為「有福的意志形成」(generates a meritorious volitional formation)。按:《顯揚真義》以「十三種思的福德作為」(terasacetanābhedaṃ puññābhisaṅkhāraṃ)解說,長老夾註為「即八欲界善心與五色界善心」(參看《阿毘達摩精解》第一章十三、十八節)。
  「無所有行/非福不福行」,南傳作「不動行」(āneñjaṃ saṅkhāraṃ),菩提比丘長老英譯為「泰然自若之意志的形成」(imperturbable volitional formation)。按:《顯揚真義》以「四種思、不動的造作」(catucetanābhedaṃ āneñjābhisaṅkhāraṃ)解說,長老夾註為「即四無色界的善心」(i.e., in the four wholesome cittas of the formless sphere)。
  「當不造作、不製造思時」(Anabhisaṅkharonto anabhisañcetayanto),菩提比丘長老英譯為「因為他不產生或製造意志的形成」(since he does not generate or fashion volitional formations)。
  「會剩下陶瓷碎片」(kapallāni avasisseyyuṃ),菩提比丘長老英譯為「陶瓷碎片會留下」(potsherds would be left),並解說「kapalla」通常指「壺」或「鉢」,但經文使用複數語態(kapallāni),則指破碎的「陶瓷碎片」。按:《顯揚真義》以「連同在甕邊緣有些不被結縛的陶瓷碎片」(saha mukhavaṭṭiyā ekābaddhāni kumbhakapallāni)解說。