北傳:雜阿含291經 南傳:相應部12相應66經 關涉主題:教理/苦從何來‧實踐/斷欲愛、順我不應貪、觀無常苦非我、滅苦的方法‧譬喻/美味的毒飲料 (更新)
雜阿含291經[正聞本472經/佛光本329經](因緣相應/雜因誦/修多羅)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時住王舍城迦蘭陀竹園。
  爾時,世尊告諸比丘
  「我說內觸法,汝等為不?」
  時,有異比丘從座起,整衣服,稽首禮足合掌白佛言:
  「世尊所說內觸法,我已取也。」
  時,彼比丘於佛前如是、如是自記說,如是、如是世尊不悅。
  爾時,尊者阿難在佛後執扇扇佛,佛告阿難:
  「如聖法律內觸法,異於此比丘所說。」
  阿難白佛:
  「今正是時,唯願世尊為諸比丘說賢聖法律內觸法,諸比丘聞已,當受奉行。」
  佛告阿難:
  「善哉諦聽!當為汝說。
  此諸比丘取內觸法,應如是思惟:『若眾生所有種種眾苦生,此苦何因?何集?何生?何觸?』
  作如是取時,當知:此苦億波提因,億波提集,億波提生,億波提轉。
  復次,比丘![取?]內觸法,又億波提何因?何集?何生?何觸?
  彼取時,當復知:億波提愛因,愛集,愛生,愛觸。
  復次,比丘!取內觸法,當復知:愛何因?何集?何生?何觸?
  如是取時,當知:世間所念{諦正}[端政]之色,於彼愛生而生、繫而繫、住而住,若諸沙門婆羅門於世間所念{諦正}[端政]之色,作常想、恆想、安隱想、無病想、我想、我所想而見,則於此色愛增長;愛增長已,億波提增長;億波提增長已,苦增長;苦增長已,則不解脫生、老、病、死、憂、悲、、苦,我說彼不解脫苦。
  譬如:路側清涼池水,香味具足,有人以毒著中。
  陽春之月,諸行路者風熱渴逼,競來欲飲。
  有人語言:『士夫!此是清涼[池],香味具足,然中有毒,汝等勿飲,若當飲者,或令汝死,或近死苦。』而彼渴者,不信而飲,雖得美味,須臾或死,或近死苦。
  如是,沙門、婆羅門見世間可念端政之色,作常見、恆見、安隱見、無病見、我、我所見,……乃至不得解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。
  若諸沙門、婆羅門於世間可念端政之色,觀察如病、如癰、如刺、如殺,無常、苦、空、非我,彼愛則離;愛離故,億波提離;億波提離故,則苦離;苦離故,則生、老、病、死、憂、悲、惱、苦離。
  譬如:路側清涼池水,香味具足,有人以毒著中。
  陽春之月,諸行路者風熱渴逼,競來欲飲。
  有人語言:『此水有毒,汝等勿飲,若當飲者,或令汝死,或近死苦。』彼則念言:『此水有毒,若當飲者,或令我死,或近死苦,我且忍渴,食乾麨飯,不取水飲。』
  如是,沙門、婆羅門於世間可念之色,觀察如病、如癰、如刺、如殺,無常、苦、空、非我,……乃至解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。
  是故,阿難!於此法如是見,如是聞,如是覺,如是知,於過去、未來亦如此道如是觀察。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

相應部12相應66經/探查經(因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)
  我聽到這樣
  有一次世尊住在俱盧國,名叫葛馬沙達馬的俱盧國城鎮。
  在那裡,世尊召喚比丘們:「比丘們!」
  「尊師!」那些比丘回答世尊。
  世尊這麼說:
  「比丘們!你們把握內在的思惟了嗎?」
  當這麼說時,某位比丘對世尊這麼說:
  「大德!我把握了內在的思惟了。」
  「比丘!你如何把握內在的思惟呢?」
  那時,那位比丘作了解說。如那位比丘所作的解說,那位比丘不能使世尊的心滿意。
  當這麼說時,尊者阿難對世尊這麼說:
  「世尊!這正是時候,善逝!這正是時候,願世尊說內在的思惟,聽聞世尊的[教說]後,比丘們將會憶持的。」
  「那樣的話,阿難!你們要聽!你們要好好作意!我要說了。」
  「是的,大德!」那些比丘回答世尊。
  世尊這麼說:
  「比丘們!這裡,當把握內在的思惟時,比丘思惟:『凡在世間生起老死等這種種不同種類的苦,這苦,什麼是其因?什麼是其集?什麼是其生?什麼是其根源?當什麼存在了,則有老死?當什麼不存在了,則沒有老死?』
  當他思惟時,他知道這樣:『凡在世間生起老死等這種種不同種類的苦,這苦,依著是因,依著是集,依著所生的,依著是根源,當依著存在了,則有老死;當依著不存在了,則沒有老死。』
  他了知老死,了知老死的集,了知老死的滅,以及了知那適合導向老死滅道跡,像這樣的修學是隨法行者
  比丘們!這被稱為,為了從一切苦的完全滅盡,為了老死滅而修學的比丘。
  又,更進一步把握內在的思惟時,他思惟:『那麼,這依著,什麼是其因?什麼是其集?什麼是其生?什麼是其根源?當什麼存在了,則有依著?當什麼不存在了,則沒有依著?』
  當他思惟時,他知道這樣:『依著,渴愛是因,渴愛是集,渴愛所生的,渴愛是根源,當渴愛存在了,則有依著;當渴愛不存在了,則沒有依著。』
  他了知依著,了知依著的集,了知依著的滅,以及了知那適合導向依著滅道跡,像這樣的修學是隨法行者。
  比丘們!這被稱為,為了從一切苦的完全滅盡,為了依著滅而修學的比丘。
  又,更進一步把握內在的思惟時,他思惟:『那麼,這渴愛當生起時,在哪裡生起呢?當安住時,在哪裡安住呢?』
  當他思惟時,他知道這樣:『凡在世間中的可愛樣子、合意樣子,這渴愛當生起時,在這裡生起,當安住時,在這裡安住。』
  而,什麼是在世間中的可愛樣子、合意樣子呢?
  眼是在世間中的可愛樣子、合意樣子,這渴愛當生起時,在這裡生起,當安住時,在這裡安住;耳是在世間中的可愛樣子、合意樣子,……(中略)鼻是在世間中的可愛樣子、合意樣子,……舌是在世間中的可愛樣子、合意樣子,……身是在世間中的可愛樣子、合意樣子,……意是在世間中的可愛樣子、合意樣子,這渴愛當生起時,在這裡生起,當安住時,在這裡安住。
  比丘們!凡過去世任何沙門婆羅門認為在此世間中的可愛樣子、合意樣子為常的、樂的、我、無病、安穩者,他們養育渴愛;凡養育渴愛者,他們養育依著;凡養育依著者,他們養育苦;凡養育苦者,他們不被生、老、死、愁、悲、苦、憂、絕望釋放,我說:『他們不被從苦釋放。』
  比丘們!凡未來世任何沙門或婆羅門認為在此世間中的可愛樣子、合意樣子為常的、樂的、我、無病、安穩者,他們養育渴愛;凡養育渴愛者,他們養育依著;凡養育依著者,他們養育苦;凡養育苦者,他們不被生、老、死、愁、悲、苦、憂、絕望釋放,我說:『他們不被從苦釋放。』
  比丘們!凡現在任何沙門或婆羅門認為在此世間中的可愛樣子、合意樣子為常的、樂的、我、無病、安穩者,他們養育渴愛;凡養育渴愛者,他們養育依著;凡養育依著者,他們養育苦;凡養育苦者,他們不被生、老、死、愁、悲、苦、憂、絕望釋放,我說:『他們不被從苦釋放。』
  比丘們!猶如一杯具足容色、芳香、美味的飲料,而它已被摻入了毒,那時,如果被熱壓迫、被熱折磨、疲累、乾透了、口渴的男子走來,他們會對他這麼說:『喂!男子!這是一杯具足容色、芳香、美味的飲料,而它已被摻入了毒,如果你願意,請喝吧,當你喝了它時,它將以顏色、芳香、美味使你喜悅,但喝了後,以其因緣而將遭受死亡,或像死亡那樣的苦。』未經省察後他會喝了它,他不會拒絕,他以其因緣而死亡,或會遭受像死亡那樣的苦。同樣的,比丘們!凡過去世任何沙門或婆羅門認為在此世間中的可愛樣子、……(中略)未來世的……(中略)現在任何沙門或婆羅門認為在此世間中的可愛樣子、合意樣子為常的、樂的、我、無病、安穩者,他們養育渴愛;凡養育渴愛者,他們養育依著;凡養育依著者,他們養育苦;凡養育苦者,他們不被生、老、死、愁、悲、苦、憂、絕望釋放,我說:『他們不被從苦釋放。』
  但,比丘們!凡過去世任何沙門或婆羅門認為在此世間中的可愛樣子、合意樣子為無常的、苦的、無我的、病的、恐怖的者,他們捨斷渴愛;凡捨斷渴愛者,他們捨斷依著;凡捨斷依著者,他們捨斷苦;凡捨斷苦者,他們被生、老、死、愁、悲、苦、憂、絕望釋放,我說:『他們被從苦釋放。』
  比丘們!凡未來世任何沙門或婆羅門認為在此世間中的可愛樣子、合意樣子為無常的、苦的、無我的、病的、恐怖的者,他們捨斷渴愛;凡捨斷渴愛者,他們捨斷依著;凡捨斷依著者,他們捨斷苦;凡捨斷苦者,他們被生、老、死、愁、悲、苦、憂、絕望釋放,我說:『他們被從苦釋放。』
  比丘們!凡現在任何沙門或婆羅門認為在此世間中的可愛樣子、合意樣子為無常的、苦的、無我的、病的、恐怖的者,他們捨斷渴愛;凡捨斷渴愛者,他們捨斷依著;凡捨斷依著者,他們捨斷苦;凡捨斷苦者,他們被生、老、死、愁、悲、苦、憂、絕望釋放,我說:『他們被從苦釋放。』
  比丘們!猶如一杯具足容色、芳香、美味的飲料,而它已被摻入了毒,那時,如果來了一位被熱壓迫、被熱折磨、疲累、乾透了、口渴的男子,他們會對他這麼說:『喂!男子!這是一杯具足容色、芳香、美味的飲料,而它已被摻入了毒,如果你願意,請喝吧,當你喝了它時,它將以顏色、芳香、美味使你喜悅,但喝了後,以其因緣而將遭受死亡,或像死亡那樣的苦。』
  比丘們!那時,那個男子這麼想:『這渴,我能以水解除,或以生酥解除,或以鹹麵漿解除,或以鹹酸粥解除,但我不會喝它,這會對我有長久的利益與安樂。』經深慮後他不會喝它,他會拒絕,他不以其因緣而死亡或會遭受像死亡那樣的苦。同樣的,比丘們!凡過去世任何沙門或婆羅門認為在此世間中的可愛樣子、合意樣子為無常的、苦的、無我的、病的、恐怖的者,他們捨斷渴愛;凡捨斷渴愛者,他們捨斷依著;凡捨斷依著者,他們捨斷苦;凡捨斷苦者,他們被生、老、死、愁、悲、苦、憂、絕望釋放,我說:『他們被從苦釋放。』
  比丘們!凡未來世的……(中略)凡現在任何沙門或婆羅門認為在此世間中的可愛樣子、合意樣子為無常的、苦的、無我的、病的、恐怖的者,他們捨斷渴愛;凡捨斷渴愛者,他們捨斷依著;凡捨斷依著者,他們捨斷苦;凡捨斷苦者,他們被生、老、死、愁、悲、苦、憂、絕望釋放,我說:『他們被從苦釋放。』」

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
SN.12.66/(6). Sammasasuttaṃ
   66. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā kurūsu viharati kammāsadhammaṃ nāma kurūnaṃ nigamo. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “bhikkhavo”ti. “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca– “sammasatha no tumhe, bhikkhave, antaraṃ sammasan”ti. Evaṃ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca– “ahaṃ kho, bhante, sammasāmi antaraṃ sammasan”ti. “Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, sammasasi antaraṃ sammasan”ti? Atha kho so bhikkhu byākāsi. Yathā so bhikkhu byākāsi na so bhikkhu bhagavato cittaṃ ārādhesi.
   Evaṃ vutte, āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca– “etassa, bhagavā, kālo; etassa, sugata, kālo; yaṃ bhagavā antaraṃ sammasaṃ bhāseyya. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī”ti. “Tenahānanda, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca–
   “Idha bhikkhave, bhikkhu sammasamāno sammasati antaraṃ sammasaṃ – ‘yaṃ kho idaṃ anekavidhaṃ nānappakārakaṃ dukkhaṃ loke uppajjati jarāmaraṇaṃ. Idaṃ kho dukkhaṃ kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhavaṃ, kismiṃ sati jarāmaraṇaṃ hoti, kismiṃ asati jarāmaraṇaṃ na hotī’ti? So sammasamāno evaṃ jānāti– ‘yaṃ kho idaṃ anekavidhaṃ nānappakārakaṃ dukkhaṃ loke uppajjati jarāmaraṇaṃ. Idaṃ kho dukkhaṃ upadhinidānaṃ upadhisamudayaṃ upadhijātikaṃ upadhipabhavaṃ, upadhismiṃ sati jarāmaraṇaṃ hoti, upadhismiṃ asati jarāmaraṇaṃ na hotī’ti. So jarāmaraṇañca pajānāti jarāmaraṇasamudayañca pajānāti jarāmaraṇanirodhañca pajānāti yā ca jarāmaraṇanirodhasāruppagāminī paṭipadā tañca pajānāti. Tathāpaṭipanno ca hoti anudhammacārī. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu sabbaso sammā dukkhakkhayāya paṭipanno jarāmaraṇanirodhāya.
   “Athāparaṃ sammasamāno sammasati antaraṃ sammasaṃ– ‘upadhi panāyaṃ kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo, kismiṃ sati upadhi hoti, kismiṃ asati upadhi na hotī’ti? So sammasamāno evaṃ jānāti– ‘upadhi taṇhānidāno taṇhāsamudayo taṇhājātiko taṇhāpabhavo, taṇhāya sati upadhi hoti, taṇhāya asati upadhi na hotī’ti. So upadhiñca pajānāti upadhisamudayañca pajānāti upadhinirodhañca pajānāti yā ca upadhinirodhasāruppagāminī paṭipadā tañca pajānāti. Tathā paṭipanno ca hoti anudhammacārī. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu sabbaso sammā dukkhakkhayāya paṭipanno upadhinirodhāya.
   “Athāparaṃ sammasamāno sammasati antaraṃ sammasaṃ– ‘taṇhā panāyaṃ kattha uppajjamānā uppajjati, kattha nivisamānā nivisatī’ti? So sammasamāno evaṃ jānāti– yaṃ kho loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati Kiñca loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ? Cakkhuṃ loke piyarūpaṃ, sātarūpaṃ. Etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Sotaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ …pe… ghānaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ… jivhā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ… kāyo loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ… mano loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati ettha nivisamānā nivisati.
   “Ye hi keci, bhikkhave, atītamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ taṃ niccato addakkhuṃ sukhato addakkhuṃ attato addakkhuṃ ārogyato addakkhuṃ khemato addakkhuṃ. Te taṇhaṃ vaḍḍhesuṃ. Ye taṇhaṃ vaḍḍhesuṃ te upadhiṃ vaḍḍhesuṃ. Ye upadhiṃ vaḍḍhesuṃ te dukkhaṃ vaḍḍhesuṃ. Ye dukkhaṃ vaḍḍhesuṃ te na parimucciṃsu jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, na parimucciṃsu dukkhasmāti vadāmi.
   “Yepi hi keci, bhikkhave, anāgatamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ taṃ niccato dakkhissanti sukhato dakkhissanti attato dakkhissanti ārogyato dakkhissanti khemato dakkhissanti. Te taṇhaṃ vaḍḍhissanti. Ye taṇhaṃ vaḍḍhissanti te upadhiṃ vaḍḍhissanti. Ye upadhiṃ vaḍḍhissanti te dukkhaṃ vaḍḍhissanti. Ye dukkhaṃ vaḍḍhissanti te na parimuccissanti jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, na parimuccissanti dukkhasmāti vadāmi.
   “Yepi hi keci, bhikkhave, etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ taṃ niccato passanti sukhato passanti attato passanti ārogyato passanti khemato passanti. Te taṇhaṃ vaḍḍhenti Ye taṇhaṃ vaḍḍhenti te upadhiṃ vaḍḍhenti. Ye upadhiṃ vaḍḍhenti te dukkhaṃ vaḍḍhenti. Ye dukkhaṃ vaḍḍhenti te na parimuccanti jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, na parimuccanti dukkhasmāti vadāmi.
   “Seyyathāpi bhikkhave, āpānīyakaṃso vaṇṇasampanno gandhasampanno rasasampanno. So ca kho visena saṃsaṭṭho. Atha puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ– ‘ayaṃ te, ambho purisa, āpānīyakaṃso vaṇṇasampanno gandhasampanno rasasampanno; so ca kho visena saṃsaṭṭho. Sace ākaṅkhasi piva. Pivato hi kho taṃ chādessati vaṇṇenapi gandhenapi rasenapi, pivitvā ca pana tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigacchasi maraṇamattaṃ vā dukkhan’ti. So taṃ āpānīyakaṃsaṃ sahasā appaṭisaṅkhā piveyya, nappaṭinissajjeyya. So tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ. Evameva kho, bhikkhave, ye hi keci atītamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ …pe… anāgatamaddhānaṃ …pe… etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ taṃ niccato passanti sukhato passanti attato passanti ārogyato passanti khemato passanti, te taṇhaṃ vaḍḍhenti. Ye taṇhaṃ vaḍḍhenti te upadhiṃ vaḍḍhenti. Ye upadhiṃ vaḍḍhenti te dukkhaṃ vaḍḍhenti. Ye dukkhaṃ vaḍḍhenti te na parimuccanti jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, na parimuccanti dukkhasmāti vadāmi.
   “Ye ca kho keci, bhikkhave, atītamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ taṃ aniccato addakkhuṃ dukkhato addakkhuṃ anattato addakkhuṃ rogato addakkhuṃ bhayato addakkhuṃ, te taṇhaṃ pajahiṃsu. Ye taṇhaṃ pajahiṃsu te upadhiṃ pajahiṃsu. Ye upadhiṃ pajahiṃsu te dukkhaṃ pajahiṃsu. Ye dukkhaṃ pajahiṃsu te parimucciṃsu jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, parimucciṃsu dukkhasmāti vadāmi.
   “Yepi hi keci, bhikkhave, anāgatamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ taṃ aniccato dakkhissanti dukkhato dakkhissanti anattato dakkhissanti rogato dakkhissanti bhayato dakkhissanti, te taṇhaṃ pajahissanti. Ye taṇhaṃ pajahissanti …pe… parimuccissanti dukkhasmāti vadāmi.
   “Yepi hi keci, bhikkhave, etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ taṃ aniccato passanti dukkhato passanti anattato passanti rogato passanti bhayato passanti, te taṇhaṃ pajahanti. Ye taṇhaṃ pajahanti te upadhiṃ pajahanti. Ye upadhiṃ pajahanti te dukkhaṃ pajahanti. Ye dukkhaṃ pajahanti te parimuccanti jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, parimuccanti dukkhasmāti vadāmi.
   “Seyyathāpi, bhikkhave, āpānīyakaṃso vaṇṇasampanno gandhasampanno rasasampanno. So ca kho visena saṃsaṭṭho. Atha puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ– ‘ayaṃ te, ambho purisa, āpānīyakaṃso vaṇṇasampanno gandhasampanno rasasampanno so ca kho visena saṃsaṭṭho. Sace ākaṅkhasi piva. Pivato hi kho taṃ chādessati vaṇṇenapi gandhenapi rasenapi; pivitvā ca pana tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigacchasi maraṇamattaṃ vā dukkhan’ti. Atha kho, bhikkhave, tassa purisassa evamassa– ‘sakkā kho me ayaṃ surāpipāsitā pānīyena vā vinetuṃ dadhimaṇḍakena vā vinetuṃ bhaṭṭhaloṇikāya vā vinetuṃ loṇasovīrakena vā vinetuṃ, na tvevāhaṃ taṃ piveyyaṃ, yaṃ mama assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’ti. So taṃ āpānīyakaṃsaṃ paṭisaṅkhā na piveyya, paṭinissajjeyya So tatonidānaṃ na maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ. Evameva kho, bhikkhave, ye hi keci atītamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ taṃ aniccato addakkhuṃ dukkhato addakkhuṃ anattato addakkhuṃ rogato addakkhuṃ bhayato addakkhuṃ, te taṇhaṃ pajahiṃsu. Ye taṇhaṃ pajahiṃsu te upadhiṃ pajahiṃsu. Ye upadhiṃ pajahiṃsu te dukkhaṃ pajahiṃsu. Ye dukkhaṃ pajahiṃsu te parimucciṃsu jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, parimucciṃsu dukkhasmāti vadāmi.
   “Yepi hi keci, bhikkhave, anāgatamaddhānaṃ …pe… etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ taṃ aniccato passanti dukkhato passanti anattato passanti rogato passanti bhayato passanti, te taṇhaṃ pajahanti. Ye taṇhaṃ pajahanti te upadhiṃ pajahanti. Ye upadhiṃ pajahanti te dukkhaṃ pajahanti. Ye dukkhaṃ pajahanti te parimuccanti jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, parimuccanti dukkhasmāti vadāmī”ti. Chaṭṭhaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「內觸法」,南傳作「內在的思惟」(antaraṃ sammasanti),菩提比丘長老英譯為「內在的探查;心靈的探查」(inward exploration)。按:「思惟」(sammasa),另譯為「把握;觸知;探查;徹底知道」,《清淨道論》中俗稱十六觀智的「思惟智」就用此字,《顯揚真義》以「內部緣的探查」(abbhantaraṃ paccayasammasanaṃ)解說。
  「取」,南傳作「把握」(sammasatha),菩提比丘長老英譯為「從事於」(engage in)。按:「把握」(sammasati),為動詞,名詞為sammasa,即前句所譯的「觸;思惟」,所以「把握內在的思惟」也就是「思惟內在的思惟;探查內在的探查;觸知內在的觸知」。
  「鹹麵漿」(bhaṭṭhaloṇikāya,逐字譯為「下+鹽的」),菩提比丘長老英譯為「粥」(porridge)。按:《顯揚真義》以「加鹽、麵粉、水」(saloṇena sattupānīyena)解說,今準此譯。
  「鹹酸粥」(loṇasovīraka),菩提比丘長老英譯為「湯」(soup)。按:《顯揚真義》以「放入一切穀物果實、頂芽等」(sabbadhaññaphalakaḷīrādīni pakkhipitvā )解說。