北傳:雜阿含287經, 增壹阿含38品4經 南傳:相應部12相應65經 關涉主題:教理/緣起法、四聖諦的內容‧實踐/逆順觀察緣起‧事蹟/成佛之夜‧譬喻/古仙人道 (更新)
雜阿含287經[正聞本468經/佛光本325經](因緣相應/雜因誦/修多羅)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘
  「我憶宿命,未成正覺時,獨一靜處,專精禪思,作是念:『何法有故,老死有?何法緣故,老死有?』
  即正思惟,生如實無間等:『生有故,老死有;生緣故,老死有。』
  如是,有……取……愛……受……觸……六入處……名色,『何法有故,名色有?何法緣故,名色有?』
  即正思惟,如實無間等生:『識有故,名色有;識緣故,有名色有。』
  我作是思惟時,齊識而還,不能過彼,謂:緣識名色;緣名色六入處;緣六入處觸;緣觸受;緣受愛;緣愛取;緣取有;緣有生;緣生、老、病、死、憂、悲、、苦,如是,如是,純大苦聚
  我時作是念:『何法無故,則老死無?何法滅故,老死滅?』
  即正思惟,生如實無間等:『生無故,老死無;生滅故,老死滅。』
  如是,生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行廣說。
  我復作是思惟:『何法無故,行無?何法滅故,行滅?』
  即正思惟,如實無間等:『無明無故,行無;無明滅故,行滅;行滅故,識滅;識滅故,名色;名色滅故,六入處滅;六入處滅故,觸滅;觸滅故,受滅;受滅故,愛滅;愛滅故,取滅;取滅故,有滅;有滅故,生滅;生滅故,老、病、死、憂、悲、惱、苦滅,如是,如是,純大苦聚滅。』
  我時作是念:『我得古仙人道,古仙人逕,古仙人道跡;古仙人從此跡去,我今隨去。』
  譬如:有人遊於曠野,披荒覓路,忽遇故道、古人行處,彼則隨行。漸漸前進,見故城邑,故王宮殿,園觀、浴池,林木清淨,彼作是念:『我今當往白王令知。』即往白王:『大王!當知:我遊曠野,披荒求路,忽見故道、古人行處,我即隨行。我隨行已,見故城邑,故王宮殿,園觀、浴池,林流清淨。大王可往,居止其中。』王即往彼,止住其中,豐樂安隱,人民熾盛。
  今我如是,得古仙人道,古仙人逕,古仙人跡;古仙人去處,我得隨去,謂八聖道:正見,正志,正語,正業,正命,正方便,正念,正定。我從彼道,見老、病、死,老、病、死集,老、病、死滅,老、病、死滅道跡。見生……有……取……愛……受……觸……六入處……名色……識……行,行集,行滅,行滅道跡。我於此法,自知、自覺,成等正覺。為比丘、比丘尼、優婆塞優婆夷,及餘外道,沙門婆羅門,在家、出家,彼諸四眾,聞法正向,信樂知法善,梵行增廣,多所饒益,開示顯發。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

增壹阿含38品4經[佛光本336經/6法](力品)(莊春江標點)
  聞如是
  一時在舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘
  「我本為菩薩時,未成佛道中有此念:『此世間極為勤苦,有生、有老、有病、有死,然此五盛陰不得盡本原。』
  是時,我復作是念:『由何因緣有生、老、病、死?復由何因緣致此災患?』當思惟此時,復生此念:『有生則有老、病、死。』
  爾時,當思惟是時,復更生念:『由何因緣有生?』此由有而生。
  復生此念:『有者,何由而有?』當思惟是時,便生此念:『此有由而有。』
  復念:『此受何由而有?』爾時,以智觀之,由愛而有受。
  復更思惟:『此愛何由而生?』重觀察之,由而有愛。
  復更思惟:『此痛何由而生?』當作是觀察時,由更樂而有此痛。
  復重思惟:『此更樂何由而有?』我生此念時,緣六入而有此更樂。
  時,我重思惟:『此六入何由而有?』觀察是時,由名色而有六入。
  時,我復作是念:『名色何由而有?』觀察是時,{復}由識而有名色。
  『此識何由而有?』觀察是時,由行生識。
  時,我復作是念:『行何由而生?』觀察是時,行由癡而生。
  無明行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣更樂,更樂緣痛,痛緣愛,愛緣受,受緣有,有緣生,生緣死,死緣愁、憂、苦、惱,不可稱計,如是,名為苦盛陰
  我爾時復作是念:『由何因緣滅生、老、病、死?』我觀察是時,生滅,老、病、死滅。
  時,復生此念:『由何而無生?』觀此生原,有滅,生則滅。
  復念:『由何而無有?』時,生此念:『無受則無有。』
  時,我生此念:『由何滅受?』觀察是時,愛滅,受則滅。
  復生此念:『由何而滅愛?』重更觀察,痛滅,愛則滅。
  復思惟:『由何而滅痛?』觀察是時,更樂滅,則痛滅。
  復思惟:『更樂何由而滅?』觀察是時,六入滅,則更樂滅。
  復觀此六入何由而滅?當觀察時,名色滅,則六入滅。
  復觀名色何由而滅?識滅,則名色滅。
  復觀察此識何由而滅?行滅,則識滅。
  復觀此行何由而滅?癡滅,則行滅。
  行滅,則識滅;識滅,則名色滅;名色滅,則六入滅;六入滅,則更樂滅;更樂滅,則痛滅;痛滅,則愛滅;愛滅,則受滅;受滅,則有滅;有滅,則生滅;生滅,則老、病滅;老、病滅,則死滅,是謂:名為五盛陰
  時,我復生此念:『此識最為原首,令人致此生、老、病、死,然,不能知此生、老、病、死{生}之原本。』
  猶如有人在山林中行,逐小徑道。小復前行,見舊大道,古昔諸人在中行處。是時,彼人便復[行]此道,小復前進,見舊城郭、園觀、浴池,皆悉茂盛,但,彼城中無有居民。此人見已,還歸本國,前白王言:『昨遊山林見好城郭,樹木繁茂,但彼城中無有人民。大王!可使人民在彼城止住。』是時,國王聞此人語,即居止人民,然此城郭還復如故,人民熾盛,快樂無比。
  諸比丘!當知:我昔未成菩薩時,在山中學道,見古昔諸佛所遊行處,便從彼道,即知生、老、病、死所起原本,有生有滅,皆悉分別,知生苦、生、生、生道,皆悉了知,有、受、愛、痛、更樂、六入、名色、識、行、癡,亦復如是。無明起則行起,行所造者復由於識,我今以明於識,今與四部之眾而說此本,皆當知此原本所起,知苦、知習、知盡、知道,念使分明,以知六入,則知生、老、病、死,六入滅則生、老、病、死滅。
  是故,比丘!當求方便,滅於六入。如是,諸比丘!當作是學。」
  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

相應部12相應65經/城市經(因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)
  住在舍衛城……(中略)。
  「比丘們!當就在我正覺以前,還是未現正覺菩薩時想這個:『唉!這個世間確實已陷入苦難:被生、衰老、死去、死沒、再生,然而,不知道這老死苦的出離,什麼時候這老死苦的出離才將被知道?』
  比丘們!那個我想這個:『在什麼存在時老死存在呢?以什麼為緣有老死(而老死存在)呢?』
  比丘們!那個我從如理作意,以慧有現觀:『在生存在時老死存在;以生為緣有老死。』
  比丘們!那個我想這個:『在什麼存在時生存在呢?……(中略)有存在……取存在……渴愛存在……受存在……觸存在……六處存在……名色存在?以什麼為緣有名色?』
  比丘們!那個我從如理作意,以慧有現觀:『在識存在時名色存在;以識為緣有名色。』
  比丘們!那個我想這個:『在什麼存在時識存在?以什麼為緣有識呢?』
  比丘們!那個我從如理作意,以慧有現觀:『在名色存在時識存在;以名色為緣有識。』
  比丘們!那個我想這個:『這個識從名色回轉,不更進一步走就這個範圍,會被生,或會被衰老,或會死去,或會死沒,或會再生,即:以名色為緣有識;以識為緣有名色;以名色為緣有六處;以六處為緣有觸……(中略)這樣是這整個苦蘊。』
  『集!集!
  比丘們!在以前不曾聽過的諸法上,我的眼生起,智生起,慧生起,明生起,光生起
  比丘們!那個我想這個:『在什麼不存在時老死不存在呢?以什麼滅有老死滅(而老死滅存在)?』
  比丘們!那個我從如理作意,以慧有現觀:『在生不存在時老死不存在;以生滅有老死滅。』
  比丘們!那個我想這個:『在什麼不存在時生不存在呢?……(中略)有不存在……取不存在……渴愛不存在……受不存在……觸不存在……六處不存在……名色不存在?以什麼滅有名色滅?』
  比丘們!那個我從如理作意,以慧有現觀:『在識不存在時名色不存在;以識滅有名色滅。』
  比丘們!那個我想這個:『在什麼不存在時識不存在?以什麼滅有識滅呢?』
  比丘們!那個我從如理作意,以慧有現觀:『在名色不存在時識不存在;從名色滅有識滅。』
  比丘們!那個我想這個:『這為了覺的道路被我證得,即:從名色滅有識滅;以識滅有名色滅;以名色滅有六處滅;以六處滅有觸滅……(中略)這樣是這整個苦蘊的滅。』
  『滅!滅!』
  比丘們!在以前不曾聽過的諸法上,我的眼生起,智生起,慧生起,明生起,光生起。
  比丘們!猶如當在林野、森林中漫遊時,男子看見古道;被以前人們隨行的古徑,他跟隨那個。當跟隨那個時,他看見被以前人們居住,林園、森林、蓮花池具足的,有城壁的,美麗的古王都古城。
  比丘們!那時,那位男子告知國王或國王的大臣:『真的,大德!你應該知道,當在林野、森林中漫遊時,我看見古道;被以前人們隨行的古徑,我跟隨那個。當跟隨那個時,我看見被以前人們居住,林園、森林、蓮花池具足的,有城壁的,美麗的古王都古城。大德!請你建造那個城市吧。』
  比丘們!那時,那位國王或國王的大臣建造那個城市。那個城市過些時候就是繁榮的,同時也富裕的,以及人多的、人雜亂的,到達增長的、廣大的。同樣的,比丘們!我看見古道;被過去遍正覺者們隨行的古徑。
  比丘們!而什麼是那個古道;被過去遍正覺者們隨行的古徑呢?就是這八支聖道,即:正見……(中略)正定。比丘們!這個古道;被過去遍正覺者們隨行的古徑,我隨行它,當隨行它時,我證知老死,證知老死集,證知老死滅,證知導向老死滅道跡。我隨行它,當隨行它時,我證知生……(中略)證知有……證知取……證知渴愛……證知受……證知觸……證知六處……證知名色……證知識……我隨行它,當隨行它時,我證知諸行,證知行集,證知行滅,證知導向行滅道跡。證知它後,我告知比丘們、比丘尼們、優婆塞們、優婆夷們。比丘們!這梵行成為成功的、繁榮的、被廣知的、人口眾多的、廣為流傳的,直到使被天-人們善知道。」

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
SN.12.65/(5). Nagarasuttaṃ
   65. Sāvatthiyaṃ viharati …pe… “pubbe me, bhikkhave, sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato etadahosi– ‘kicchā vatāyaṃ loko āpanno jāyati ca jīyati ca mīyati ca cavati ca upapajjati ca. Atha ca panimassa dukkhassa nissaraṇaṃ nappajānāti jarāmaraṇassa. Kudāssu nāma imassa dukkhassa nissaraṇaṃ paññāyissati jarāmaraṇassā’ti? Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi– ‘kimhi nu kho sati jarāmaraṇaṃ hoti, kiṃpaccayā jarāmaraṇan’ti Tassa mayhaṃ, bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo– ‘jātiyā kho sati jarāmaraṇaṃ hoti, jātipaccayā jarāmaraṇan’”ti.
   “Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi– ‘kimhi nu kho sati jāti hoti …pe… bhavo hoti… upādānaṃ hoti… taṇhā hoti… vedanā hoti… phasso hoti… saḷāyatanaṃ hoti… nāmarūpaṃ hoti… kiṃpaccayā nāmarūpan’ti? Tassa mayhaṃ, bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo– ‘viññāṇe kho sati nāmarūpaṃ hoti, viññāṇapaccayā nāmarūpan’ti. Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi– ‘kimhi nu kho sati viññāṇaṃ hoti, kiṃpaccayā viññāṇan’ti Tassa mayhaṃ, bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘nāmarūpe kho sati viññāṇaṃ hoti, nāmarūpapaccayā viññāṇan’”ti.
   “Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi– paccudāvattati kho idaṃ viññāṇaṃ nāmarūpamhā na paraṃ gacchati. Ettāvatā jāyetha vā jīyetha vā mīyetha vā cavetha vā upapajjetha vā, yadidaṃ nāmarūpapaccayā viññāṇaṃ; viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ; nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ; saḷāyatanapaccayā phasso …pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. ‘Samudayo, samudayo’ti kho me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi ñāṇaṃ udapādi paññā udapādi vijjā udapādi āloko udapādi.
   “Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi– ‘kimhi nu kho asati, jarāmaraṇaṃ na hoti; kissa nirodhā jarāmaraṇanirodho’ti? Tassa mayhaṃ, bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo– ‘jātiyā kho asati, jarāmaraṇaṃ na hoti; jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’ti. Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi– ‘kimhi nu kho asati jāti na hoti …pe… bhavo na hoti… upādānaṃ na hoti… taṇhā na hoti… vedanā na hoti… phasso na hoti… saḷāyatanaṃ na hoti… nāmarūpaṃ na hoti. Kissa nirodhā nāmarūpanirodho’ti? Tassa mayhaṃ, bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo ‘viññāṇe kho asati, nāmarūpaṃ na hoti; viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho’”ti
   “Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi– ‘kimhi nu kho asati viññāṇaṃ na hoti; kissa nirodhā viññāṇanirodho’ti? Tassa mayhaṃ, bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo– ‘nāmarūpe kho asati, viññāṇaṃ na hoti; nāmarūpanirodhā viññāṇanirodho’”ti.
   “Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi– adhigato kho myāyaṃ maggo bodhāya yadidaṃ– nāmarūpanirodhā viññāṇanirodho; viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho; nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho; saḷāyatananirodhā phassanirodho …pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. ‘Nirodho, nirodho’ti kho me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi ñāṇaṃ udapādi paññā udapādi vijjā udapādi āloko udapādi.
   “Seyyathāpi, bhikkhave, puriso araññe pavane caramāno passeyya purāṇaṃ maggaṃ purāṇañjasaṃ pubbakehi manussehi anuyātaṃ. So tamanugaccheyya Tamanugacchanto passeyya purāṇaṃ nagaraṃ purāṇaṃ rājadhāniṃ pubbakehi manussehi ajjhāvuṭṭhaṃ ārāmasampannaṃ vanasampannaṃ pokkharaṇīsampannaṃ uddhāpavantaṃ ramaṇīyaṃ. Atha kho so, bhikkhave, puriso rañño vā rājamahāmattassa vā āroceyya– ‘yagghe, bhante, jāneyyāsi– ahaṃ addasaṃ araññe pavane caramāno purāṇaṃ maggaṃ purāṇañjasaṃ pubbakehi manussehi anuyātaṃ tamanugacchiṃ. Tamanugacchanto addasaṃ purāṇaṃ nagaraṃ purāṇaṃ rājadhāniṃ pubbakehi manussehi ajjhāvuṭṭhaṃ ārāmasampannaṃ vanasampannaṃ pokkharaṇīsampannaṃ uddhāpavantaṃ ramaṇīyaṃ. Taṃ, bhante, nagaraṃ māpehī’ti. Atha kho so, bhikkhave, rājā vā rājamahāmatto vā taṃ nagaraṃ māpeyya. Tadassa nagaraṃ aparena samayena iddhañceva phītañca bāhujaññaṃ ākiṇṇamanussaṃ vuddhivepullappattaṃ. Evameva khvāhaṃ, bhikkhave, addasaṃ purāṇaṃ maggaṃ purāṇañjasaṃ pubbakehi sammāsambuddhehi anuyātaṃ.
   “Katamo ca so, bhikkhave, purāṇamaggo purāṇañjaso pubbakehi sammāsambuddhehi anuyāto Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ– sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi. Ayaṃ kho so, bhikkhave, purāṇamaggo purāṇañjaso pubbakehi sammāsambuddhehi anuyāto, tamanugacchiṃ; tamanugacchanto jarāmaraṇaṃ abbhaññāsiṃ; jarāmaraṇasamudayaṃ abbhaññāsiṃ; jarāmaraṇanirodhaṃ abbhaññāsiṃ; jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abbhaññāsiṃ. Tamanugacchiṃ; tamanugacchanto jātiṃ abbhaññāsiṃ …pe… bhavaṃ abbhaññāsiṃ… upādānaṃ abbhaññāsiṃ… taṇhaṃ abbhaññāsiṃ… vedanaṃ abbhaññāsiṃ… phassaṃ abbhaññāsiṃ… saḷāyatanaṃ abbhaññāsiṃ… nāmarūpaṃ abbhaññāsiṃ… viññāṇaṃ abbhaññāsiṃ. Tamanugacchiṃ; tamanugacchanto saṅkhāre abbhaññāsiṃ; saṅkhārasamudayaṃ abbhaññāsiṃ; saṅkhāranirodhaṃ abbhaññāsiṃ; saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abbhaññāsiṃ. Tadabhiññā ācikkhiṃ bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ. Tayidaṃ, bhikkhave brahmacariyaṃ iddhañceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāva devamanussehi suppakāsitan”ti. Pañcamaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「齊識而還,不能過彼(SA)」,南傳作「這識轉回,往前不超越名色」(paccudāvattati kho idaṃ viññāṇaṃ nāmarūpamhā na paraṃ gacchati),菩提比丘長老英譯為「這識轉回,它不超越名與色」(This consciousness turns back; it does not go further than name-and-form)。按:《顯揚真義》說,這個轉回的識為結生識,也是毘婆舍那識(Paṭisandhiviññāṇampi vipassanāviññāṇampi),結生識從其緣(paccayato)返回,毘婆舍那識從其所緣(ārammaṇato)返回,兩者都不征服名色,不超越名色。《瑜伽師地論》說:「識於現法中用名色為緣故,名色復於後法中用識為緣故。所以者何?以於母腹中有相續時說互為緣故,由識為緣;於母腹中諸精血色名所攝受,和合共成羯羅藍性,即此名色為緣,復令彼識於此得住。」《初期大乘佛教起源與開展》從「認識」與「胎生」的角度來解說亦同。又,長老說,可能菩薩一直在尋求奧義書模式的獨存識之真我(self),但卻發現識一直依存於名色,而知道那樣的尋求是徒勞的,因而顯示連感覺為真我之最細微的識都是條件所成的,因而標記為無常、苦、無我。
  「就這個範圍」(Ettāvatā),菩提比丘長老英譯為「到這個範圍」(to this extent)。按:《顯揚真義》解說,識應為名色的緣;名色應為識的緣,兩者在互相為緣下(aññamaññapaccayesu),只這樣能被生或再生。此與SA.288所說的「然彼名色緣識生……然彼識緣名色生」的意義相同。又說,未能見無明、行不能成為佛,不是嗎?真實!不能,但經由這有、取、渴愛而它們被看見(iminā pana te bhavaupādānataṇhāvasena diṭṭhāva),此為緣起的十支說,《大毘婆沙論》有相似的內容:「問:菩薩何故逆觀緣起唯至於識,心便轉還,為智力窮?為爾焰盡?……答,應作是說:非智力窮,非爾焰盡,但由菩薩於行、無明先已觀故,謂:先觀有即已觀行;先觀愛取已,觀無明。」而經文後面南傳出現「行」,北傳出現「行」與「無明」,顯然與這裡所說難相應,或為後來經文的增修。
  北傳SA.285,SA.287,SA.366都沒有「集!集!」(‘samudayo, samudayo’ti)與「滅!滅!」(‘nirodho, nirodho’ti),這樣依「苦、集、滅、道」之「四聖諦」的述說層次就沒有南傳經文的明顯。
  參看SA.285「若死;若遷」,SN.12.4「死亡;死沒」比對。