北傳:雜阿含271經 南傳:相應部22相應84經 關涉主題:教理/苦從何來‧實踐/守護與自制、不放逸(勤奮)‧生活/飲食知量、正念正知不散亂、清明不昏睡 (更新)
雜阿含271經[正聞本54經/佛光本48經](陰相應/五陰誦/修多羅)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,有比丘名曰低舍,與眾多比丘集於食堂,語諸比丘言:
  「諸尊!我不分別於法,不樂修梵行,多樂睡眠,疑惑於法。」
  爾時,眾中有一比丘往詣佛所,禮佛足,卻住一面,白佛言:
  「世尊!低舍比丘{以}[與]眾多比丘集於食堂,作如是說,唱言:『我不能分別於法,不樂修梵行,多樂睡眠,疑惑於法。』」
  佛告比丘:
  「是低舍比丘是愚癡人,不守根門,飲食不知量,初夜後夜心不覺悟,懈怠嬾惰,不勤精進,不善觀察思惟善法;彼於分別法,心樂修梵行,離諸睡眠,於正法中離諸疑惑,無有是處。若當比丘守護根門,飲食知量,初夜、後夜覺悟精進,觀察善法,樂分別法,樂修梵行,離於睡眠,心不疑法,斯有是處。」
  爾時,世尊告一比丘:
  「汝往語低舍比丘言:大師呼汝。」
  比丘白佛:「唯然,受教。」
  前禮佛足,詣低舍所,而作是言:
  「長老低舍!世尊呼汝。」
  低舍聞命,詣世尊所,稽首禮足,卻住一面。
  爾時,世尊語低舍比丘言:
  「汝低舍實與眾多比丘集於食堂,作是唱言:『諸長老!我不能分別於法,不樂梵行,多樂睡眠,疑惑於法。』耶?」
  低舍白佛:「實爾,世尊!」
  佛問低舍:「我今問汝,隨汝意答。
  於意云何?若於色不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴,彼色若變、若異,於汝意云何?當起憂、悲、、苦,為不耶?」
  低舍白佛:「如是,世尊!若於色不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴,彼色若變、若異,實起憂、悲、惱、苦,世尊!實爾不異。」
  佛告低舍:
  「善哉!善哉!低舍!正應如是,[色?]不離貪欲說法。
  低舍!於受……想……行……[於?]識不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴,彼識若變、若異,於汝意云何?當起憂、悲、惱、苦,為不耶?」
  低舍白佛:「如是,世尊!於識不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴,彼識若變、若異,實起憂、悲、惱、苦,世尊!實爾不異。」
  佛告低舍:
  「善哉!善哉!正應如是,識不離貪欲說法。」
  佛告低舍:
  「於意云何?若於色離貪、離欲、離愛、離念、離渴,彼色若變、若異時,當生憂、悲、惱、苦耶?」
  低舍白佛:「不也,世尊!如是不異。」
  「於意云何?受……想……行……識離貪、離欲、離愛、離念、離渴,彼識若變、若異,當生憂、悲、惱、苦耶?」
  低舍答曰:「不也,世尊!如是不異。」
  佛告低舍:
  「善哉!善哉!低舍!今當說譬,大智慧者以譬得解,如:二士夫共伴行一路,一善知路、一不知路,其不知者語知路者,作如是言:『我欲詣某城、某村、某聚落,當示我路。』
  時,知路者即示彼路,語言:『士夫!從此道去,前見二道,捨左從右前行,復有坑澗、渠流,復當捨左從右;復有叢林,復當捨左從右,汝當如是漸漸前行,得至某城。』」
  佛告低舍:
  「其譬如是:不知路者,譬愚癡凡夫;其知路者,譬如來等正覺;前二路者,謂:眾生狐疑;左路者,三不善法:貪、恚、害覺;其右路者,謂三善覺:出要離欲覺、不瞋覺、不害覺;前行左路者,謂:邪見、邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定;前行右路者,謂:正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定;坑澗、渠流者,謂:瞋恚、覆障、憂悲;叢林者,謂:五欲功德也;城者,謂:般涅槃。」
  佛告低舍:
  「佛為大師,為諸聲聞所作已作,如今當作,哀愍悲念,以義安樂,皆悉已作;汝等今日當作所作,當於樹下或空露地、山巖、窟宅,敷草為座,善思正念,修不放逸,莫令久後心有悔恨,我今教汝。」
  爾時,低舍聞佛所說,歡喜奉行。

相應部22相應84經/低舍經(蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)
  起源於舍衛城。
  當時,世尊姑媽的兒子尊者低舍對眾多比丘這麼說:
  「學友們!我的身體就像被麻醉了一樣,我不辨方向,對法也不清楚了,惛沈睡眠持續遍取我的心,不樂意行梵行,我在法上有懷疑。」
  那時,眾多比丘去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,那些比丘對世尊這麼說:
  「大德!世尊姑媽的兒子尊者低舍對眾多比丘這麼說:『學友們!我的身體就像被麻醉了一樣,我不辨方向,對法也不清楚了,惛沈睡眠持續遍取我的心,不樂意行梵行,我在法上有懷疑。』」
  那時,世尊召喚某位比丘:
  「來!比丘!你以我的名義召喚低舍比丘。」
  「是的,大德!」那位比丘回答世尊後,就去見尊者低舍。抵達後,對尊者低舍這麼說:
  「低舍學友!大師召喚你。」
  「是的,學友!」尊者低舍回答那位比丘後,就去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,世尊對尊者低舍這麼說:
  「是真的嗎?低舍!你對眾多比丘這麼說:『學友們!我的身體就像被麻醉了一樣,……(中略)我在法上有懷疑。』」
  「是的,大德!」
  「低舍!你怎麼想:如果對於色未離貪、未離意欲、未離情愛、未離渴望、未離熱惱、未離渴愛,以色的變易、變異而生起愁、悲、苦、憂、絕望嗎?」
  「是的,大德!」
  「低舍!好!好!低舍!那對於色未離貪者確實是這樣。對於受……對於想……如果對於行未離貪、……(中略)以行的變易、變異而生起愁、悲、苦、憂、絕望嗎?」
  「是的,大德!」
  「低舍!好!好!低舍!那對於[行未離貪者]確實是這樣。如果對於識未離貪、未離意欲、未離情愛、未離渴望、未離熱惱、未離渴愛,以識的變易、變異而生起愁、悲、苦、憂、絕望嗎?」
  「是的,大德!」
  「低舍!好!好!低舍!那對於識未離貪者確實是這樣。低舍!你怎麼想:如果對於色離貪、離欲、離情愛、離渴、離熱惱、離渴愛,以色的變易、變異而生起愁、悲、苦、憂、絕望嗎?」
  「不,大德!」
  「低舍!好!好!低舍!那對於色已離貪者確實是這樣。對於受……對於想……如果對於行離貪、……如果對於識離貪、離欲、離情愛、離渴、離熱惱、離渴愛,以識的變易、變異而生起愁、悲、苦、憂、絕望嗎?」
  「不,大德!」
  「低舍!好!好!低舍!那對於識已離貪者確實是這樣。低舍!你怎麼想:色是常的,或是無常的呢?」
  「無常的,大德!」
  「受……想……行……識是常的,或是無常的呢?」
  「無常的,大德!」
  「因此,在這裡,……(中略)當這麼看時……(中略)『……不再有這樣[輪迴]的狀態了。』
  低舍!猶如有二位男子:一位男子不熟悉路,一位男子熟悉路,那位不熟悉路的男子會向那位熟悉路的男子問路,而他會這麼說:『來!先生!是這條路:走一會兒;走一會兒後你將看到分岔路,在那裡避開左邊後走右邊,走一會兒;走一會兒後你將看到密林,走一會兒;走一會兒後你將看到廣大的低窪沼澤,走一會兒;走一會兒後你將看到險峻的斷崖,走一會兒;走一會兒後你將看到令人愉快的平坦大地。』
  低舍!我的這個譬喻是為了作義理的教授。這裡,這個義理是:低舍!『不熟悉路的男子』,這是對於凡夫的同義語;低舍!『熟悉路的男子』,這是對於如來、阿羅漢、遍正覺者的同義語;低舍!『岔路』,這是對於懷疑的同義語;低舍!『左邊的路』,這是對於八支邪道的同義語,即:邪見、……(中略)邪定;低舍!『右邊的路』,這是對於八支聖道的同義語,即:正見、……(中略)正定;低舍!『密林』,這是對於無明的同義語;低舍!『廣大的低窪沼澤』,這是對於欲的同義語;低舍!『險峻的斷崖』,這是對於由忿而惱的同義語;低舍!『令人愉快的平坦大地』,這是對於涅槃的同義語。
  低舍!當歡喜!低舍!當歡喜!經我之告誡,經我之資助,經我之教誡。」
  這就是世尊所說,悅意的尊者低舍歡喜世尊所說。

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
SN.22.84/(2). Tissasuttaṃ
   84. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena āyasmā tisso bhagavato pitucchāputto sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ evamāroceti– “api me, āvuso, madhurakajāto viya kāyo; disāpi me na pakkhāyanti; dhammāpi maṃ na paṭibhanti; thinamiddhañca me cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati; anabhirato ca brahmacariyaṃ carāmi; hoti ca me dhammesu vicikicchā”ti.
   Atha kho sambahulā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ– “āyasmā, bhante, tisso bhagavato pitucchāputto sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ evamāroceti– ‘api me, āvuso, madhurakajāto viya kāyo; disāpi me na pakkhāyanti; dhammāpi maṃ na paṭibhanti; thinamiddhañca me cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati; anabhirato ca brahmacariyaṃ carāmi; hoti ca me dhammesu vicikicchā’”ti.
   Atha kho bhagavā aññataraṃ bhikkhuṃ āmantesi– “ehi tvaṃ, bhikkhu, mama vacanena tissaṃ bhikkhuṃ āmantehī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho so bhikkhu bhagavato paṭissutvā yenāyasmā tisso tenupasaṅkami upasaṅkamitvā āyasmantaṃ tissaṃ etadavoca– “satthā taṃ, āvuso tissa, āmantetī”ti. “Evamāvuso”ti kho āyasmā tisso tassa bhikkhuno paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ tissaṃ bhagavā etadavoca– “saccaṃ kira tvaṃ, tissa, sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ evamārocesi– ‘api me, āvuso, madhurakajāto viya kāyo …pe… hoti ca me dhammesu vicikicchā’”ti? “Evaṃ, bhante”. “Taṃ kiṃ maññasi, tissa, rūpe avigatarāgassa avigatacchandassa avigatapemassa avigatapipāsassa avigatapariḷāhassa avigatataṇhassa, tassa rūpassa vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti? “Evaṃ, bhante”.
   “Sādhu sādhu, tissa! Evañhetaṃ, tissa, hoti. Yathā taṃ rūpe avigatarāgassa… vedanāya… saññāya… saṅkhāresu avigatarāgassa …pe… tesaṃ saṅkhārānaṃ vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti? “Evaṃ, bhante”.
   “Sādhu sādhu, tissa! Evañhetaṃ, tissa, hoti. Yathā taṃ viññāṇe avigatarāgassa avigatacchandassa avigatapemassa avigatapipāsassa avigatapariḷāhassa avigatataṇhassa, tassa viññāṇassa vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti? “Evaṃ, bhante”.
   “Sādhu sādhu, tissa! Evañhetaṃ, tissa, hoti. Yathā taṃ viññāṇe avigatarāgassa. Taṃ kiṃ maññasi, tissa, rūpe vigatarāgassa vigatacchandassa vigatapemassa vigatapipāsassa vigatapariḷāhassa vigatataṇhassa, tassa rūpassa vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti? “No hetaṃ, bhante”.
   “Sādhu sādhu, tissa! Evañhetaṃ, tissa, hoti. Yathā taṃ rūpe vigatarāgassa… vedanāya… saññāya… saṅkhāresu vigatarāgassa… viññāṇe vigatarāgassa vigatacchandassa vigatapemassa vigatapipāsassa vigatapariḷāhassa vigatataṇhassa tassa viññāṇassa vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti? “No hetaṃ, bhante”.
   “Sādhu sādhu, tissa! Evañhetaṃ, tissa, hoti. Yathā taṃ viññāṇe vigatarāgassa. Taṃ kiṃ maññasi, tissa, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ, bhante”. “Vedanā saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ, bhante”. Tasmātiha …pe… evaṃ passaṃ …pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī”ti.
   “Seyyathāpi, tissa, dve purisā– eko puriso amaggakusalo, eko puriso maggakusalo. Tamenaṃ so amaggakusalo puriso amuṃ maggakusalaṃ purisaṃ maggaṃ puccheyya. So evaṃ vadeyya– ‘ehi, bho purisa, ayaṃ maggo. Tena muhuttaṃ gaccha. Tena muhuttaṃ gantvā dakkhissasi dvedhāpathaṃ, tattha vāmaṃ muñcitvā dakkhiṇaṃ gaṇhāhi. Tena muhuttaṃ gaccha. Tena muhuttaṃ gantvā dakkhissasi tibbaṃ vanasaṇḍaṃ. Tena muhuttaṃ gaccha. Tena muhuttaṃ gantvā dakkhissasi mahantaṃ ninnaṃ pallalaṃ Tena muhuttaṃ gaccha. Tena muhuttaṃ gantvā dakkhissasi sobbhaṃ papātaṃ. Tena muhuttaṃ gaccha. Tena muhuttaṃ gantvā dakkhissasi samaṃ bhūmibhāgaṃ ramaṇīyan’”ti.
   “Upamā kho myāyaṃ, tissa, katā atthassa viññāpanāya. Ayaṃ cevettha attho– ‘puriso amaggakusalo’ti kho, tissa, puthujjanassetaṃ adhivacanaṃ. ‘Puriso maggakusalo’ti kho, tissa, tathāgatassetaṃ adhivacanaṃ arahato sammāsambuddhassa. ‘Dvedhāpatho’ti kho, tissa, vicikicchāyetaṃ adhivacanaṃ ‘Vāmo maggo’ti kho, tissa, aṭṭhaṅgikassetaṃ micchāmaggassa adhivacanaṃ, seyyathidaṃ– micchādiṭṭhiyā …pe… micchāsamādhissa. ‘Dakkhiṇo maggo’ti kho, tissa, ariyassetaṃ aṭṭhaṅgikassa maggassa adhivacanaṃ, seyyathidaṃ– sammādiṭṭhiyā …pe… sammāsamādhissa. ‘Tibbo vanasaṇḍo’ti kho, tissa, avijjāyetaṃ adhivacanaṃ. ‘Mahantaṃ ninnaṃ pallalan’ti kho, tissa, kāmānametaṃ adhivacanaṃ. ‘Sobbho papāto’ti kho, tissa, kodhūpāyāsassetaṃ adhivacanaṃ. ‘Samo bhūmibhāgo ramaṇīyo’ti kho, tissa, nibbānassetaṃ adhivacanaṃ. Abhirama, tissa, abhirama, tissa! Ahamovādena ahamanuggahena ahamanusāsaniyā”ti.
  Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā tisso bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti. Dutiyaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):