雜阿含264經[正聞本47經/佛光本41經](陰相應/五陰誦/修多羅)(莊春江標點)
　　如是我聞：
　　一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，有異比丘於禪中思惟，作是念：
　　「頗有色常、恒、不變易、正住耶？如是，受、想、行、識常、恒、不變易、正住耶？」
　　是比丘晡時從禪起，往詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：
　　「世尊！我於禪中思惟作是念：『頗有色常、恒、不變易、正住耶？如是，受、想、行、識常、恒、不變易、正住耶？』今{日}[白]世尊：『頗有色常、恒、不變易、正住耶？頗有受、想、行、識常、恒、不變易、正住耶？』」
　　爾時，世尊手執小土摶，告彼比丘言：
　　「汝見我手中土摶不？」
　　比丘白佛：「已見，世尊！」
　　「比丘！如是少土，我不可得；若我可得者，則是常、恒、不變易、正住法。」
　　佛告比丘：
　　「我自憶宿命，長夜修福，得諸勝妙可愛果報之事：
　　曾於七年中修習慈心，經七劫成壞，不還此世。
　　七劫壞時，生光音天。
　　七劫成時，還生梵世空宮殿中，作大梵王，無勝、無上，領千世界。
　　從是已(以)後，復三十六反作天帝釋。
　　復百千反作轉輪聖王，領四天下，正法治化，七寶具足，所謂：輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、玉女寶、主藏臣寶、主兵臣寶，千子具足，皆悉勇健。於四海內，其地平正，無諸毒刺。不威、不迫，以法調伏。
　　灌頂王法，有八萬四千龍象，皆以眾寶莊嚴而挍餝之，寶網覆上，建立寶幢，布薩象王最為導首，朝、晡二時自會殿前。我時念言：是大群象，日日再反往來，蹈殺眾生無數。願令四萬二千象，百年一來。即如所願，八萬四千象中，四萬二千象百年一至。
　　灌頂王法，復有八萬四千匹馬，亦以純金為諸乘具，金網覆上，婆羅馬王為其導首。
　　灌頂王法，有八萬四千四種寶車，所謂：金車、銀車、琉璃車、頗梨車，師子、虎、豹皮、雜色欽婆羅以為覆襯，跋求毘闍耶難提音聲之車為其導首。
　　灌頂王法，領八萬四千城，安隱豐樂，人民熾盛，拘舍婆提王[城]而為上首。
　　灌頂王法，有八萬四千四種宮殿，所謂：金、銀、琉璃、頗梨、摩尼琉璃，由訶而為上首。
　　比丘！灌頂王法，有八萬四千四種寶床，所謂：金、銀、琉璃、頗梨，種種繒褥、氍氀、毾㲪、迦陵伽臥具以敷其上，安置丹枕。
　　復次，比丘！灌頂王法，復有八萬四千四種衣服，所謂：迦尸細衣，芻摩衣，頭鳩羅衣，拘沾婆衣。
　　復次，比丘！灌頂王法，有八萬四千玉女，所謂：剎利女，似剎利女，況復餘女。
　　復次，比丘！灌頂王法，有八萬四千{飲}[釜]食，眾味具足。
　　比丘！八萬四千玉女中，唯以一人以為給侍；八萬四千寶衣，唯著一衣；八萬四千寶床，唯臥一床；八萬四千宮殿，唯處一殿；八萬四千城，唯居一城，名拘舍婆提；八萬四千寶車，唯乘一車，名毘闍耶難提瞿沙，出城遊觀；八萬四千寶馬，唯乘一馬，名婆羅訶，毛尾紺色；八萬四千龍象，唯乘一象，名布薩陀，出城遊觀。
　　比丘！此是何等業報，得如是威德自在耶？
　　此是三種業報，云何為三？一者、布施，二者、調伏，三者、修道。
　　比丘！當知：凡夫染習五欲，無有厭足，聖人智慧成滿而常知足。
　　比丘！一切諸行過去盡滅、過去變易，彼自然眾具及以名稱，皆悉磨滅。
　　是故，比丘！永息諸行，厭離、斷欲、解脫。
　　比丘！色為常？[為]無常？」
　　比丘白佛言：「無常，世尊！」
　　「若無常者是苦耶？」
　　比丘白佛言：「是苦，世尊！」
　　「比丘！若無常、苦，是變易法，聖弟子寧復於中計我、異我、相在不？」
　　比丘白佛：「不也，世尊！」
　　「如是，受……想……行……識為常？為無常？」
　　比丘白佛言：「無常，世尊！」
　　「若無常者是苦耶？」
　　比丘白佛言：「是苦，世尊！」
　　「比丘！若無常、苦，是變易法，聖弟子寧復於中計我、異我、相在不？」
　　比丘白佛：「不也，世尊！」
　　佛告比丘：
　　「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。
　　如是，受……想……行……識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。
　　比丘！於色當生厭{離，厭}、離欲、解脫。
　　如是，於受……想……行……識當生厭、離欲、解脫、解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去，常念土摶譬教授，獨一靜處，精勤思惟，不放逸住；不放逸住已，所以善男子剃除鬚髮正信非家出家學道，為究竟無上梵行，見法，自知身作證：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
　　時，彼尊者亦自知法，心得解脫，成阿羅漢。

中阿含61經/牛糞喻經(莊春江標點)
　　我聞如是：
　　一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
　　爾時，有一比丘在安靜處，燕坐思惟而作是念：
　　「頗復有色常住不變而一向樂，恒久存耶？頗有覺、想、行、識常住不變而一向樂，恒久存耶？」
　　彼一比丘則於晡時從燕坐起，往詣佛所，稽首作禮，卻坐一面，白曰：
　　「世尊！我今在安靜處燕坐思惟而作是念：『頗復有色常住不變而一向樂，恒久存耶？頗有覺、想、行、識常住不變而一向樂，恒久存耶？』」
　　佛告比丘：
　　「無有一色常住不變而一向樂，恒久存者；無有覺、想、行、識常住不變而一向樂，恒久存者。」
　　於是，世尊以手指爪抄少牛糞，告曰：
　　「比丘！汝今見我以手指爪抄少牛糞耶？」
　　比丘白曰：「見也，世尊！」
　　佛復告曰：
　　「比丘！如是，無有少色常住不變而一向樂，恒久存也；如是，無有少覺、想、行、識常住不變而一向樂，恒久存也，所以者何？比丘！我憶昔時，長夜作福；長作福已，長受樂報。
　　比丘！我在昔時，七年行慈，七反成敗不來此世。
　　世敗壞時，生晃昱天。
　　世成立時，來下生空梵宮殿中，於彼梵中作大梵天。
　　餘處千反作自在天王，三十六反，作天帝釋。
　　復無量反，作剎利頂生王。
　　比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千大象，被好乘具，眾寶校飾，白珠珞覆，于娑賀象王為首。
　　比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千馬，被好乘具，眾寶莊飾，金銀珓珞，䭷馬王為首。
　　比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千車，四種校飾，莊以眾好：師子、虎、豹斑文之皮，織成雜色，種種莊飾，極利疾，名樂聲車為首。
　　比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千大城，極大富樂，多有人民，拘舍惒堤王城為首。
　　比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千樓，四種寶樓：金、銀、琉璃及水精，正法殿為首。
　　比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千御座，四種寶座：金、銀、琉璃及水精，敷以氍氀毾㲪，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏波遮悉多羅那。
　　比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千雙衣：初摩衣、錦衣、繒衣、劫貝衣、加陵伽波惒邏衣。
　　比丘！我作剎利頂生王時，有[八]萬四千女，身體光澤，晈(皎)潔明淨，美色過人，小不及天，姿容端正，睹者歡悅，眾寶瓔珞嚴飾具足，盡剎利種女，餘族無量。
　　比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千種食，{盡}[晝?]夜常供，為我故設，欲令我食。
　　比丘！彼八萬四千種食中，有一種食，極美淨潔，無量種味是我常所食。
　　比丘！彼八萬四千女中，有一剎利女，最端正姝好，常奉侍我。
　　比丘！彼八萬四千雙衣中，有一雙衣，或初摩衣，或錦衣，或繒衣，或劫貝衣，或加陵伽波惒邏衣，是我常所著。
　　比丘！彼八萬四千御座中，有一御座，或金，或銀，或琉璃，或水精，敷以氍氀毾㲪，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏波遮悉多羅那，是我常所臥。
　　比丘！彼八萬四千樓觀中，有一樓觀，或金，或銀，或琉璃，或水精，名正法殿，是我常所住。
　　比丘！彼八萬四千大城中，而有一城，極大富樂，多有人民，名拘舍惒堤，是我常所居。
　　比丘！彼八萬四千車中，而有一車，莊以眾好：師子、虎、豹斑文之皮，織成雜色，種種莊飾，極利疾，名樂聲車，是我常所載，至觀望園觀。
　　比丘！彼八萬四千馬中，而有一馬，體紺青色，頭像如烏，名䭷馬王，是我常所騎，至觀望園觀。
　　比丘！彼八萬四千大象中，而有一象，舉體極白，七支盡正，名于娑賀象王，是我常所乘，至觀望園觀。
　　比丘！我作此念：『是何業果？為何業報？令我今日有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神？』
　　比丘！我復作此念：『是三業果，為三業報令我今日有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神：一者、布施，二者、調御，三者、守護。』
　　比丘！汝觀彼一切所有盡滅，如意足亦失。
　　比丘！於意云何？色為有常？為無常耶？」
　　答曰：「無常也，世尊！」
　　復問曰：
　　「若無常者，是苦？非苦耶？」
　　答曰：「苦{變易也}，世尊！」
　　復問曰：
　　「若無常、苦、變易法者，是多聞聖弟子頗受是我，是我所，我是彼所耶？」
　　答曰：「不也，世尊！」
　　復問曰：
　　「比丘！於意云何？覺……想……行……識為有常？為無常耶？」
　　答曰：「無常也，世尊！」
　　復問曰：「若無常者，是苦？非苦耶？」
　　答曰：「苦{變易也}，世尊！」
　　復問曰：
　　「若無常、苦、變易法者，是多聞聖弟子頗受是我，是我所，我是彼所耶？」
　　答曰：「不也，世尊！」
　　「是故，比丘！汝應如是學：若有色，或過去、或未來、或現在，或內、或外，或麁、或細，或好、或惡，或近、或遠，彼一切非我，非我所，我非彼所，當以慧觀知如真。
　　若有覺……想……行……識，或過去、或未來、或現在，或內、或外，或麁、或細，或好、或惡，或近、或遠，彼一切非我，非我所，我非彼所，當以慧觀知如真。
　　比丘！若多聞聖弟子如是觀者，彼便厭色；厭覺、想、行、識。
　　厭已便無欲，無欲已便解脫，解脫已便知解脫：『生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』」
　　於是，彼比丘聞佛所說，善受善持，即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去。
　　彼比丘受佛化已，獨住遠離，心無放逸，修行精勤。
　　彼獨住遠離，心無放逸，修行精勤已，族姓子所為剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知、自覺，自作證成就遊：「生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」
　　如是，彼比丘知法已……乃至得阿羅訶。
　　佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

增壹阿含24品4經[佛光本208經/3法](高幢品)(莊春江標點)
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，有一比丘至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼比丘白世尊曰：
　　「頗有此色恒在不變易耶？久在於世，亦不移動[耶]？頗有痛、想、行、識恒在不變易耶？久存於世，亦不移動耶？」
　　世尊告曰：
　　「比丘！無有此色恒在不變易，久存於世者；亦復無痛、想、行、識恒在不變易，久存於世者，若復，比丘！當有此色恒在不變易，久存於世者，則梵行之人不可分別；若痛……想……行……識久存於世不變易者，梵行之人不可分別。
　　是故，比丘！以色{不}可分別，不久存於世故，是故，梵行之人乃能分別，盡於苦本；{亦無}痛、想、行、識不久存於世，是故，梵行乃可分別，盡於苦本。」
　　爾時，世尊取少許土，著爪上，語彼比丘曰：
　　「云何？比丘！見此爪上土不？」
　　比丘對曰：「唯然，見已，世尊！」
　　佛告比丘：
　　「設當有爾許色恒在於世者，則梵行之人不可分別，得盡苦際。
　　以是，比丘！以無爾許色在，便得行梵行，得盡苦本，所以然者？
　　比丘！當知：我昔曾為大王，領四天下，以法治化，統領人民，七寶具足，所謂七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、居士寶、典兵寶。
　　比丘！當知：我於爾時，作此轉輪聖王，領四天下，有八萬四千神象，象名菩呼。
　　復有八萬四千羽寶之車，或用師子皮覆，或用狼狗皮覆者，盡懸幢高蓋。
　　復有八萬四千高廣之臺，猶如天帝所居之處。
　　復有八萬四千講堂，如法講堂之比。
　　復有八萬四千玉女之眾，像如天女。
　　復有八萬四千高廣之座，皆用金銀七寶廁間。
　　復有八萬四千衣被服飾，皆是文繡柔軟。
　　復有八萬四千飲食之具，味若干種。
　　比丘！當知：我爾時，乘一大象，色極白好，口有六牙，金銀{交}[校]具，身能飛行，亦能隱形，或大、或小，象名菩呼；我爾時，乘一神馬，毛尾朱色，行不身動，金銀{交}[校]飾，身能飛行，亦能隱形，或大、或小，馬名毛王；我於爾時，八萬四千高廣之臺，住一臺中，臺名須尼摩，純金所作；爾時，我在一講堂中止宿，講堂名法說，純金所造；我於爾時，乘一寶羽之車，車名最勝，純金所造；我於爾時，將一玉女，左右使令，亦如姊妹；我於爾時，於八萬四千高廣之座，在一座上，金銀、瓔珞不可稱計；我於爾時，著一妙服，像如天衣；所食之食，味如甘露。
　　當於爾時，我作轉輪聖王。
　　時，八萬四千神象朝朝來至，門外多有傷害，不可稱計，我於爾時，便作是念：『此八萬四千神象朝朝來至，門外多有傷害，不可稱計，我今意中欲使分為二分，四萬二千朝朝來賀。』
　　爾時，比丘！我作是念：『昔作何福？復作何德？今得此威力？乃至……。』
　　於是，復作是念：『由三事因緣故，使我獲此福祐，云何為三？所謂：惠施、慈仁、自守。』
　　比丘當觀：爾時諸行永滅無餘，爾時遊於欲意無有厭足，所謂厭足，於賢聖戒律乃為厭足。
　　云何？比丘！此色有常耶？無常耶？」
　　比丘對曰：「無常也，世尊！」
　　「若復無常，為變易法，汝可得生此心：此是我許，我是彼所乎？」
　　對曰：「不也，世尊！」
　　「痛、想、行、識是常也？是無常耶？」
　　比丘對曰：「無常也，世尊！」
　　「設使無常，為變易法，汝可得生此心：此是我許，我是彼所[乎]？」
　　對曰：「不也，世尊！」
　　「是故，比丘！諸所有色，過去、當來、今現在者，若大、若小，若好、若醜，若遠、若近，此色亦非我所，我亦非彼所，此是智者之所{學}[覺]也；諸所有痛，過去、當來、今現在，若遠、若近，此痛亦非我所，我亦非彼所，如是，智者之所覺知，比丘當作是觀。
　　若聲聞之人厭患於眼，厭患於色，厭患眼識，若緣眼生苦樂，亦復厭患；亦厭患於耳，厭於聲，厭於耳識，若依耳識生苦樂者，亦復厭患；鼻……舌……身……意、法亦復厭患，若依意生苦樂者，亦復厭患；已厭患，便解脫；已解脫，便得解脫之智：『生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。』」
　　爾時，彼比丘得世尊如是之教，在閑靜之處思惟自修，所以族姓子剃除鬚髮著三法衣離家修無上梵行：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是彼比丘便成阿羅漢。
　　爾時，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。