雜阿含253經[正聞本379經/佛光本255經](入處相應/六入處誦/修多羅)(莊春江標點)
如是我聞：
一時，
尊者優陀夷往拘薩羅國人間
遊行，至拘磐茶聚落，到毘紐迦旃延氏
婆羅門尼菴羅園中住。
時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼有諸年少弟子，遊行採樵，至菴羅園中，見尊者優陀夷坐一樹下，容貌端正，諸根寂靜，心意安諦，成就第一調伏。
見已，往詣其所，共相
問訊已，退坐一面。
時，優陀夷為諸年少種種說法，勸勵已，默然而住。
彼諸年少聞尊者優陀夷所說，歡喜、
隨喜，從座起去。
時，諸年少擔持束薪，還至毘紐迦旃延氏婆羅門尼所，置薪束於地，詣毘紐迦旃延氏婆羅門尼所，白言：
「我
和上尼！當知菴羅園中有
沙門優陀夷，姓
瞿曇氏，依於彼住，極善說法。」
毘紐迦旃延氏婆羅門尼語諸年少言：
「汝可往請沙門優陀夷瞿曇氏明日於此飯食。」
時諸年少弟子受毘紐迦旃延氏婆羅門尼教已，往詣尊者優陀夷所，白優陀夷言：
「尊者！當知我和上毘紐迦旃延氏婆羅門尼請尊者優陀夷明旦飯食。」
時，優陀夷默然受請。
時，彼諸年少知優陀夷受請已，還歸和上毘紐迦旃延氏婆羅門尼所，白言：
「和上尼！我以和上尼語請尊者優陀夷，尊者優陀夷默然受請，和上尼自
知時。」
爾時，尊者優陀夷夜過晨朝，著衣持鉢，往詣毘紐迦旃延氏婆羅門尼舍。
時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼遙見尊者優陀夷來，疾敷床座，請令就坐，設種種飲食，自手供養，豐美滿足。
食已，澡{嗽}[漱]、洗鉢訖，還就本座。
時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼知食已訖，著好革屣，以衣覆頭，別施高床，現起輕相慠慢而坐，語優陀夷言：
「欲有所問，寧有閑暇見答與不？」
優陀夷答言：「姊妹！今是
非時。」
作此語已，從座起去。
如是，明日諸弟子復至菴羅園採樵，聽法，還復白和上尼，和上尼復遣詣請食。
如前三返……乃至請法，答言：「非時。」不為說法。
諸年少弟子復白和上尼：
「菴羅園中沙門優陀夷極善說法。」
和上尼答言：
「我亦知彼極善說法，再三請來，設食、問法，常言：『非時。』不說而去。」
諸弟子言：
「和上尼著好革屣，以衣覆頭，不恭敬坐，彼云何說？所以者何？彼尊者優陀夷以敬法故，不說而去。」
和上尼答言：
「若如是者，更為我請。」
彼諸弟子受教更請，供養如前。
時，和上尼知食訖已，脫革屣，整衣服，更坐卑床，恭敬白言：
「欲有所問，寧有閑暇見答與不？」
優陀夷答言：
「汝今宜問，當為汝說。」
彼即問言：
「有沙門、婆羅門說苦、樂自作；復有說言苦、樂他作；復有說言苦、樂
自他作；復有說言苦、樂非自非他作，尊者！復云何？」
尊者優陀夷答言：
「姊妹！
阿羅訶說苦樂異生，非如是說。」
婆羅門尼復問：「其義云何？」
優陀夷答言：
「阿羅訶說，從其因緣生諸苦、樂。」
優陀夷復語婆羅門尼言：「我今問汝，隨意答我。於意云何？有眼不？」
答言：「有。」
「有色不？」
答言：「有。」
「有眼識，眼觸，眼觸因緣生受：內覺若苦、若樂、不苦不樂不？」
答言：「如是，尊者優陀夷！」
優陀夷復問：
「有耳……鼻……舌……身……意[，意識]，意觸[，意觸]因緣生受：內覺若苦、若樂，不苦不樂不？」
答言：「如是，尊者優陀夷！」
優陀夷言：
「此是阿羅訶說，從其因緣生於苦、樂。」
婆羅門尼言：
「尊者優陀夷！如是阿羅訶說，從其因緣生苦、樂耶？」
優陀夷答言：「如是，婆羅門尼！」
婆羅門尼復問：
「沙門！云何阿羅訶說因緣生苦、樂、不苦不樂滅？」
優陀夷答言：「我今問汝，隨意答我。
婆羅門尼！一切眼一切時滅無餘，猶有眼觸因緣生受：內覺若苦、若樂、不苦不樂耶？」
答言：「無也，沙門！」
「如是耳……鼻……舌……身……意，一切時滅永盡無餘，猶有意觸因緣生受：內覺若苦、若樂、不苦不樂耶？」
答言：「無也，沙門！」
「如是，婆羅門尼！是為阿羅訶說因緣生苦、樂、不苦不樂滅。」
尊者優陀夷說是法時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼
遠塵、離垢得法眼淨。
爾時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼見法、得法、知法、
入法，度疑惑，
不由於他，入佛教法，於法
得無所畏，從坐起，整衣服，恭敬
合掌，白尊者優陀夷：
「我今日超入
決定，我從今日
歸依佛、歸依法、
歸依僧！我從今日
盡壽歸依三寶！」
爾時，優陀夷為婆羅門尼說法，
示、教、照、喜已，從坐起去。
相應部35相應133經/韋拉哈迦尼經(處相應/處篇/修多羅)(莊春江譯)
有一次，
尊者優陀夷住在迦嗎達的兜泥訝婆羅門芒果林中。
那時，韋拉哈迦尼氏族的婆羅門尼學生婆羅門徒弟去見尊者優陀夷。抵達後，與尊者優陀夷一起互相問候。交換應該被互相問候的友好交談後，在一旁坐下。尊者優陀夷對在一旁坐下的那位學生婆羅門以法說開示、勸導、鼓勵、
使歡喜。
那時，被尊者優陀夷以法說開示、勸導、鼓勵、使歡喜的那位學生婆羅門從座位起來後，去見韋拉哈迦尼氏族的婆羅門尼。抵達後，對韋拉哈迦尼氏族的婆羅門尼說這個：
「真的，
尊師！你應該知道，
沙門優陀夷教導開頭是善的、中間是善的、結尾是善的；
有意義的、
有文字的法，他說明完全圓滿、
遍純淨的梵行。」
「學生婆羅門！那樣的話，請你以我的名義，以明天的食事邀請沙門優陀夷。」
「是的，尊師！」
那位學生婆羅門回答韋拉哈迦尼氏族的婆羅門尼後，去見尊者優陀夷。抵達後，對尊者優陀夷說這個：
「優陀夷尊師！請你同意我們女老師韋拉哈迦尼氏族婆羅門尼的明天的食事。」
尊者優陀夷以沈默狀態同意。
那時，那夜過後，尊者優陀夷午前時穿衣、拿起衣鉢後，去韋拉哈迦尼氏族的婆羅門尼住處。抵達後，在設置的座位坐下。
那時，韋拉哈迦尼氏族的婆羅門尼以勝妙的
硬食、軟食親手款待尊者優陀夷，使之滿足。
那時，韋拉哈迦尼氏族的婆羅門尼對已食、手離鉢的尊者優陀夷穿上鞋、坐在高的座位上、覆蓋頭後，對尊者優陀夷說這個：「沙門！請你說法。」
說：「姊妹！將會有機會。」後，從座位起來離開。
第二次，那位學生婆羅門還去見尊者優陀夷。抵達後，與尊者優陀夷一起互相問候。交換應該被互相問候的友好交談後，在一旁坐下。尊者優陀夷對在一旁坐下的那位學生婆羅門以法說開示、勸導、鼓勵、使歡喜。
第二次，也被尊者優陀夷以法說開示、勸導、鼓勵、使歡喜的那位學生婆羅門從座位起來後，去見韋拉哈迦尼氏族的婆羅門尼。抵達後，對韋拉哈迦尼氏族的婆羅門尼說這個：
「真的，尊師！你應該知道，沙門優陀夷教導開頭是善的、中間是善的、結尾是善的；有意義的、有文字的法，他說明完全圓滿、遍純淨的梵行。」
「學生婆羅門！你又同樣地稱讚沙門優陀夷，但當沙門優陀夷被說：『沙門！請你說法。』時，說：『姊妹！將會有機會。』後，從座位起來已離開。」
「尊師！可是因為你像那樣穿上鞋、坐在高的座位上、覆蓋頭後，對尊者優陀夷說這個：『沙門！請你說法。』因為那些重法的尊師是法的尊重者。」
「學生婆羅門！那樣的話，請你以我的名義，以明天的食事邀請沙門優陀夷。」
「是的，尊師！」
那位學生婆羅門回答韋拉哈迦尼氏族的婆羅門尼後，去見尊者優陀夷。抵達後，對尊者優陀夷說這個：
「優陀夷尊師！請你同意我們女老師韋拉哈迦尼氏族婆羅門尼的明天的食事。」
尊者優陀夷以沈默狀態同意。
那時，那夜過後，尊者優陀夷午前時穿衣、拿起衣鉢後，去韋拉哈迦尼氏族的婆羅門尼住處。抵達後，在設置的座位坐下。
那時，韋拉哈迦尼氏族的婆羅門尼以勝妙的硬食、軟食親手款待尊者優陀夷，使之滿足。
那時，韋拉哈迦尼氏族的婆羅門尼對已食、手離鉢的尊者優陀夷脫下鞋、坐在低的座位上、敞開頭後，對尊者優陀夷說這個：
「
大德！在什麼存在時，
阿羅漢們
安立苦樂？在什麼不存在時，阿羅漢們不安立苦樂？」
「姊妹！在眼存在時，阿羅漢們安立苦樂；在眼不存在時，阿羅漢們不安立苦樂……（中略）在舌存在時，阿羅漢們安立苦樂；在舌不存在時，阿羅漢們不安立苦樂……（中略）在意存在時，阿羅漢們安立苦樂；在意不存在時，阿羅漢們不安立苦樂。」
在這麼說時，韋拉哈迦尼氏族的婆羅門尼對尊者優陀夷說這個：
「大德！太偉大了，大德！太偉大了，大德！猶如扶正顛倒的，或揭開隱藏的，或告知迷路者的道路，或在黑暗中持燈火：『有眼者們看見諸色。』同樣的，法被
聖優陀夷以種種
法門說明。聖優陀夷！這個我歸依
世尊、法、
比丘僧團，請聖優陀夷記得我為
優婆夷，從今天起
已終生歸依。」
屋主品第十三，其
攝頌：
「毘舍離、跋耆、那爛陀，婆羅墮若、輸屢那、瞿師羅，
訶梨迪迦尼、那拘羅的父親，魯西遮、韋拉哈迦尼。」
巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
SN.35.133/(10) Verahaccānisuttaṃ
133. Ekaṃ samayaṃ āyasmā udāyī kāmaṇḍāyaṃ viharati todeyyassa brāhmaṇassa ambavane. Atha kho verahaccānigottāya brāhmaṇiyā antevāsī māṇavako yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā udāyinā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho taṃ māṇavakaṃ āyasmā udāyī dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho so māṇavako āyasmatā udāyinā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito uṭṭhāyāsanā yena verahaccānigottā brāhmaṇī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā verahaccānigottaṃ brāhmaṇiṃ etadavoca– “yagghe, bhoti, jāneyyāsi ! Samaṇo udāyī dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsetī”ti.
“Tena hi tvaṃ, māṇavaka, mama vacanena samaṇaṃ udāyiṃ nimantehi svātanāya bhattenā”ti “Evaṃ bhotī”ti kho so māṇavako verahaccānigottāya brāhmaṇiyā paṭissutvā yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca– “adhivāsetu kira, bhavaṃ, udāyi, amhākaṃ ācariyabhariyāya verahaccānigottāya brāhmaṇiyā svātanāya bhattan”ti. Adhivāsesi kho āyasmā udāyī tuṇhībhāvena. Atha kho āyasmā udāyī tassā rattiyā accayena pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena verahaccānigottāya brāhmaṇiyā nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho verahaccānigottā brāhmaṇī āyasmantaṃ udāyiṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi. Atha kho verahaccānigottā brāhmaṇī āyasmantaṃ udāyiṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ pādukā ārohitvā ucce āsane nisīditvā sīsaṃ oguṇṭhitvā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca– “bhaṇa, samaṇa, dhamman”ti. “Bhavissati, bhagini, samayo”ti vatvā uṭṭhāyāsanā pakkami.
Dutiyampi kho so māṇavako yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā udāyinā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho taṃ māṇavakaṃ āyasmā udāyī dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Dutiyampi kho so māṇavako āyasmatā udāyinā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito uṭṭhāyāsanā yena verahaccānigottā brāhmaṇī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā verahaccānigottaṃ brāhmaṇiṃ etadavoca– “yagghe, bhoti, jāneyyāsi! Samaṇo udāyī dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsetī”ti.
“Evamevaṃ pana tvaṃ, māṇavaka, samaṇassa udāyissa vaṇṇaṃ bhāsasi. Samaṇo panudāyī ‘bhaṇa, samaṇa, dhamman’ti vutto samāno ‘bhavissati, bhagini, samayo’ti vatvā uṭṭhāyāsanā pakkanto”ti. “Tathā hi pana tvaṃ, bhoti, pādukā ārohitvā ucce āsane nisīditvā sīsaṃ oguṇṭhitvā etadavoca– ‘bhaṇa, samaṇa, dhamman’ti. Dhammagaruno hi te bhavanto dhammagāravā”ti. “Tena hi tvaṃ, māṇavaka, mama vacanena samaṇaṃ udāyiṃ nimantehi svātanāya bhattenā”ti. “Evaṃ, bhotī”ti kho so māṇavako verahaccānigottāya brāhmaṇiyā paṭissutvā yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca– “adhivāsetu kira bhavaṃ udāyī amhākaṃ ācariyabhariyāya verahaccānigottāya brāhmaṇiyā svātanāya bhattan”ti. Adhivāsesi kho āyasmā udāyī tuṇhībhāvena.
Atha kho āyasmā udāyī tassā rattiyā accayena pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena verahaccānigottāya brāhmaṇiyā nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho verahaccānigottā brāhmaṇī āyasmantaṃ udāyiṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi. Atha kho verahaccānigottā brāhmaṇī āyasmantaṃ udāyiṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ pādukā orohitvā nīce āsane nisīditvā sīsaṃ vivaritvā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca– “kismiṃ nu kho, bhante, sati arahanto sukhadukkhaṃ paññapenti, kismiṃ asati arahanto sukhadukkhaṃ na paññapentī”ti?
“Cakkhusmiṃ kho, bhagini, sati arahanto sukhadukkhaṃ paññapenti, cakkhusmiṃ asati arahanto sukhadukkhaṃ na paññapenti …pe… jivhāya sati arahanto sukhadukkhaṃ paññapenti, jivhāya asati arahanto sukhadukkhaṃ na paññapenti …pe… Manasmiṃ sati arahanto sukhadukkhaṃ paññapenti, manasmiṃ asati arahanto sukhadukkhaṃ na paññapentī”ti.
Evaṃ vutte, verahaccānigottā brāhmaṇī āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca– “abhikkantaṃ, bhante; abhikkantaṃ, bhante! Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya, cakkhumanto rūpāni dakkhantīti; evamevaṃ ayyena udāyinā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, ayya udāyi, taṃ bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi, dhammañca, bhikkhusaṅghañca. Upāsikaṃ maṃ ayyo udāyī dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gatan”ti. Dasamaṃ.
Gahapativaggo terasamo.
Tassuddānaṃ–
Vesālī vajji nāḷandā, bhāradvāja soṇo ca ghosito;
Hāliddiko nakulapitā, lohicco verahaccānīti.