北傳:雜阿含253經 南傳:相應部35相應133經 關涉主題:教理/論因說因‧觀念/非自他無因作‧事蹟/不敬法則不說法、聽法中證果‧譬喻/黑暗中的燈火‧其它/初果者的特質 (更新)
雜阿含253經[正聞本379經/佛光本255經](入處相應/六入處誦/修多羅)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時尊者優陀夷往拘薩羅國人間遊行,至拘磐茶聚落,到毘紐迦旃延氏婆羅門尼菴羅園中住。
  時,毘紐迦旃延氏婆羅門尼有諸年少弟子,遊行採樵,至菴羅園中,見尊者優陀夷坐一樹下,容貌端正,諸根寂靜,心意安諦,成就第一調伏。
  見已,往詣其所,共相問訊已,退坐一面。
  時,優陀夷為諸年少種種說法,勸勵已,默然而住。
  彼諸年少聞尊者優陀夷所說,歡喜、隨喜,從座起去。
  時,諸年少擔持束薪,還至毘紐迦旃延氏婆羅門尼所,置薪束於地,詣毘紐迦旃延氏婆羅門尼所,白言:
  「我和上尼!當知菴羅園中有沙門優陀夷,姓瞿曇氏,依於彼住,極善說法。」
  毘紐迦旃延氏婆羅門尼語諸年少言:
  「汝可往請沙門優陀夷瞿曇氏明日於此飯食。」
  時諸年少弟子受毘紐迦旃延氏婆羅門尼教已,往詣尊者優陀夷所,白優陀夷言:
  「尊者!當知我和上毘紐迦旃延氏婆羅門尼請尊者優陀夷明旦飯食。」
  時,優陀夷默然受請。
  時,彼諸年少知優陀夷受請已,還歸和上毘紐迦旃延氏婆羅門尼所,白言:
  「和上尼!我以和上尼語請尊者優陀夷,尊者優陀夷默然受請,和上尼自知時。」
  爾時,尊者優陀夷夜過晨朝,著衣持鉢,往詣毘紐迦旃延氏婆羅門尼舍。
  時,毘紐迦旃延氏婆羅門尼遙見尊者優陀夷來,疾敷床座,請令就坐,設種種飲食,自手供養,豐美滿足。
  食已,澡{嗽}[漱]、洗鉢訖,還就本座。
  時,毘紐迦旃延氏婆羅門尼知食已訖,著好革屣,以衣覆頭,別施高床,現起輕相慠慢而坐,語優陀夷言:
  「欲有所問,寧有閑暇見答與不?」
  優陀夷答言:「姊妹!今是非時。」
  作此語已,從座起去。
  如是,明日諸弟子復至菴羅園採樵,聽法,還復白和上尼,和上尼復遣詣請食。
  如前三返,……乃至請法,答言:「非時。」不為說法。
  諸年少弟子復白和上尼:
  「菴羅園中沙門優陀夷極善說法。」
  和上尼答言:
  「我亦知彼極善說法,再三請來,設食、問法,常言:『非時。』不說而去。」
  諸弟子言:
  「和上尼著好革屣,以衣覆頭,不恭敬坐,彼云何說?所以者何?彼尊者優陀夷以敬法故,不說而去。」
  和上尼答言:
  「若如是者,更為我請。」
  彼諸弟子受教更請,供養如前。
  時,和上尼知食訖已,脫革屣,整衣服,更坐卑床,恭敬白言:
  「欲有所問,寧有閑暇見答與不?」
  優陀夷答言:
  「汝今宜問,當為汝說。」
  彼即問言:
  「有沙門、婆羅門說苦、樂自作;復有說言苦、樂他作;復有說言苦、樂自他作;復有說言苦、樂非自非他作,尊者!復云何?」
  尊者優陀夷答言:
  「姊妹!阿羅訶說苦樂異生,非如是說。」
  婆羅門尼復問:「其義云何?」
  優陀夷答言:
  「阿羅訶說,從其因緣生諸苦、樂。」
  優陀夷復語婆羅門尼言:「我今問汝,隨意答我。於意云何?有眼不?」
  答言:「有。」
  「有色不?」
  答言:「有。」
  「有眼識,眼觸,眼觸因緣生受:內覺若苦、若樂、不苦不樂不?」
  答言:「如是,尊者優陀夷!」
  優陀夷復問:
  「有耳……鼻……舌……身……意[,意識],意觸[,意觸]因緣生受:內覺若苦、若樂,不苦不樂不?」
  答言:「如是,尊者優陀夷!」
  優陀夷言:
  「此是阿羅訶說,從其因緣生於苦、樂。」
  婆羅門尼言:
  「尊者優陀夷!如是阿羅訶說,從其因緣生苦、樂耶?」
  優陀夷答言:「如是,婆羅門尼!」
  婆羅門尼復問:
  「沙門!云何阿羅訶說因緣生苦、樂、不苦不樂滅?」
  優陀夷答言:「我今問汝,隨意答我。
  婆羅門尼!一切眼一切時滅無餘,猶有眼觸因緣生受:內覺若苦、若樂、不苦不樂耶?」
  答言:「無也,沙門!」
  「如是耳……鼻……舌……身……意,一切時滅永盡無餘,猶有意觸因緣生受:內覺若苦、若樂、不苦不樂耶?」
  答言:「無也,沙門!」
  「如是,婆羅門尼!是為阿羅訶說因緣生苦、樂、不苦不樂滅。」
  尊者優陀夷說是法時,毘紐迦旃延氏婆羅門尼遠塵、離垢得法眼淨
  爾時,毘紐迦旃延氏婆羅門尼見法、得法、知法、入法,度疑惑,不由於他,入佛教法,於法得無所畏,從坐起,整衣服,恭敬合掌,白尊者優陀夷:
  「我今日超入決定,我從今日歸依佛、歸依法、歸依僧!我從今日盡壽歸依三寶!」
  爾時,優陀夷為婆羅門尼說法,示、教、照、喜已,從坐起去。

相應部35相應133經/韋拉哈迦尼經(處相應/處篇/修多羅)(莊春江譯)
  有一次,尊者優陀夷住在迦嗎達的兜泥訝婆羅門芒果林中。
  那時,韋拉哈迦尼氏族的婆羅門尼學生婆羅門徒弟去見尊者優陀夷。抵達後,與尊者優陀夷互相歡迎。歡迎與寒暄後,在一旁坐下。在一旁坐好後,尊者優陀夷以法說開示、勸導、鼓勵那位青年,使之歡喜
  那時,那位青年被尊者優陀夷以法說開示、勸導、鼓勵、使之歡喜後,起座去見韋拉哈迦尼氏族的婆羅門尼。抵達後,對韋拉哈迦尼氏族的婆羅門尼這麼說:
  「真的,尊師!你應該知道,沙門優陀夷教導開頭是善、中間是善、完結是善;意義正確辭句正確的法,他宣說唯獨圓滿、遍清淨的梵行。」
  「那樣的話,青年人!你以我的名義邀請沙門優陀夷明天來用餐。」
  「是的,尊師!」
  那位青年回答韋拉哈迦尼氏族的婆羅門尼後,就去見尊者優陀夷。抵達後,對尊者優陀夷這麼說:
  「優陀夷尊師!我們的師父韋拉哈迦尼氏族的婆羅門尼,請你同意明天來用餐。」
  尊者優陀夷以沈默同意了。
  那時,當那夜過後,尊者優陀夷在午前時穿好衣服後,取衣鉢,去韋拉哈迦尼氏族的婆羅門尼之住處。抵達後,在設置好的座位坐下。
  那時,韋拉哈迦尼氏族的婆羅門尼親手以勝妙的硬食與軟食款待與滿足尊者優陀夷。
  那時,尊者優陀夷食用完畢手離鉢時,韋拉哈迦尼氏族的婆羅門尼穿上鞋,坐在高的座位上,包著頭,然後對尊者優陀夷這麼說:
  「沙門!說法。」
  「姊妹!將會有機會的。」說了後就起座,然後離開了。
  第二次,那位青年去見尊者優陀夷。抵達後,與尊者優陀夷互相歡迎。歡迎與寒暄後,在一旁坐下。在一旁坐好後,尊者優陀夷以法說開示、勸導、鼓勵那位青年,使之歡喜。
  第二次,那位青年被尊者優陀夷以法說開示、勸導、鼓勵、使之歡喜後,起座去見韋拉哈迦尼氏族的婆羅門尼。抵達後,對韋拉哈迦尼氏族的婆羅門尼這麼說:
  「真的,尊師!你應該知道,沙門優陀夷教導開頭是善、中間是善、完結是善;意義正確、辭句正確的法,他宣說唯獨圓滿、遍清淨的梵行。」
  「青年人!你又同樣地稱讚沙門優陀夷,但當沙門優陀夷被談及:『沙門!說法。』時,他說:『姊妹!將會有機會的。』之後就起座,然後離開了。」
  「尊師!這是因為你穿上鞋,坐在高的座位上,包著頭,然後這麼說:『沙門!說法。』因為那些尊師敬重於法、恭敬於法。」
  「那樣的話,青年人!你以我的名義邀請沙門優陀夷明天來用餐。」
  「是的,尊師!」。
  那位青年回答韋拉哈迦尼氏族的婆羅門尼後,就去見尊者優陀夷。抵達後,對尊者優陀夷這麼說:
  「優陀夷尊師!我們的師父韋拉哈迦尼氏族的婆羅門尼,請你同意明天來用餐。」
  尊者優陀夷以沈默同意了。
  那時,當那夜過後,尊者優陀夷在午前時穿好衣服後,取衣鉢,去韋拉哈迦尼氏族的婆羅門尼之住處。抵達後,在設置好的座位坐下。
  那時,韋拉哈迦尼氏族的婆羅門尼親手以勝妙的硬食與軟食款待與滿足尊者優陀夷。
  那時,尊者優陀夷食用完畢手離鉢時,韋拉哈迦尼氏族的婆羅門尼脫下鞋,坐在低的座位上,露出頭,然後對尊者優陀夷這麼說:
  「大德!當什麼存在了,阿羅漢安立樂與苦?當什麼不存在了,阿羅漢們不安立樂與苦?」
  「姊妹!當眼存在了,阿羅漢們安立樂與苦;當眼不存在了,阿羅漢們不安立樂與苦;……(中略)當舌存在了,阿羅漢們安立樂與苦;當舌不存在了,阿羅漢們不安立樂與苦;……(中略)當意存在了,阿羅漢們安立樂與苦;當意不存在了,阿羅漢們不安立樂與苦。」
  當這麼說時,韋拉哈迦尼氏族的婆羅門尼對尊者優陀夷這麼說:
  「大德!太偉大了,大德!太偉大了,大德!猶如能扶正顛倒的,能顯現被隱藏的,能告知迷途者的路,能在黑暗中持燈火:『有眼者看得見諸色』。同樣的,法被優陀夷以種種法門說明。聖優陀夷!我歸依世尊、法、比丘僧團,請聖優陀夷記得我為優婆夷,從今天起終生歸依。」
  屋主品第十三,其攝頌
  「毘舍離、跋耆、那爛陀,婆羅墮若、輸屢那、瞿師羅,
   訶梨迪迦尼、那拘羅的父親,魯西遮、韋拉哈迦尼。」

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
SN.35.133/(10) Verahaccānisuttaṃ
   133. Ekaṃ samayaṃ āyasmā udāyī kāmaṇḍāyaṃ viharati todeyyassa brāhmaṇassa ambavane. Atha kho verahaccānigottāya brāhmaṇiyā antevāsī māṇavako yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā udāyinā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho taṃ māṇavakaṃ āyasmā udāyī dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho so māṇavako āyasmatā udāyinā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito uṭṭhāyāsanā yena verahaccānigottā brāhmaṇī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā verahaccānigottaṃ brāhmaṇiṃ etadavoca– “yagghe, bhoti, jāneyyāsi ! Samaṇo udāyī dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsetī”ti.
   “Tena hi tvaṃ, māṇavaka, mama vacanena samaṇaṃ udāyiṃ nimantehi svātanāya bhattenā”ti “Evaṃ bhotī”ti kho so māṇavako verahaccānigottāya brāhmaṇiyā paṭissutvā yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca– “adhivāsetu kira, bhavaṃ, udāyi, amhākaṃ ācariyabhariyāya verahaccānigottāya brāhmaṇiyā svātanāya bhattan”ti. Adhivāsesi kho āyasmā udāyī tuṇhībhāvena. Atha kho āyasmā udāyī tassā rattiyā accayena pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena verahaccānigottāya brāhmaṇiyā nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho verahaccānigottā brāhmaṇī āyasmantaṃ udāyiṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi. Atha kho verahaccānigottā brāhmaṇī āyasmantaṃ udāyiṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ pādukā ārohitvā ucce āsane nisīditvā sīsaṃ oguṇṭhitvā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca– “bhaṇa, samaṇa, dhamman”ti. “Bhavissati, bhagini, samayo”ti vatvā uṭṭhāyāsanā pakkami.
   Dutiyampi kho so māṇavako yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā udāyinā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho taṃ māṇavakaṃ āyasmā udāyī dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Dutiyampi kho so māṇavako āyasmatā udāyinā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito uṭṭhāyāsanā yena verahaccānigottā brāhmaṇī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā verahaccānigottaṃ brāhmaṇiṃ etadavoca– “yagghe, bhoti, jāneyyāsi! Samaṇo udāyī dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsetī”ti.
   “Evamevaṃ pana tvaṃ, māṇavaka, samaṇassa udāyissa vaṇṇaṃ bhāsasi. Samaṇo panudāyī ‘bhaṇa, samaṇa, dhamman’ti vutto samāno ‘bhavissati, bhagini, samayo’ti vatvā uṭṭhāyāsanā pakkanto”ti. “Tathā hi pana tvaṃ, bhoti, pādukā ārohitvā ucce āsane nisīditvā sīsaṃ oguṇṭhitvā etadavoca– ‘bhaṇa, samaṇa, dhamman’ti. Dhammagaruno hi te bhavanto dhammagāravā”ti. “Tena hi tvaṃ, māṇavaka, mama vacanena samaṇaṃ udāyiṃ nimantehi svātanāya bhattenā”ti. “Evaṃ, bhotī”ti kho so māṇavako verahaccānigottāya brāhmaṇiyā paṭissutvā yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca– “adhivāsetu kira bhavaṃ udāyī amhākaṃ ācariyabhariyāya verahaccānigottāya brāhmaṇiyā svātanāya bhattan”ti. Adhivāsesi kho āyasmā udāyī tuṇhībhāvena.
   Atha kho āyasmā udāyī tassā rattiyā accayena pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena verahaccānigottāya brāhmaṇiyā nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho verahaccānigottā brāhmaṇī āyasmantaṃ udāyiṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi. Atha kho verahaccānigottā brāhmaṇī āyasmantaṃ udāyiṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ pādukā orohitvā nīce āsane nisīditvā sīsaṃ vivaritvā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca– “kismiṃ nu kho, bhante, sati arahanto sukhadukkhaṃ paññapenti, kismiṃ asati arahanto sukhadukkhaṃ na paññapentī”ti?
   “Cakkhusmiṃ kho, bhagini, sati arahanto sukhadukkhaṃ paññapenti, cakkhusmiṃ asati arahanto sukhadukkhaṃ na paññapenti …pe… jivhāya sati arahanto sukhadukkhaṃ paññapenti, jivhāya asati arahanto sukhadukkhaṃ na paññapenti …pe… Manasmiṃ sati arahanto sukhadukkhaṃ paññapenti, manasmiṃ asati arahanto sukhadukkhaṃ na paññapentī”ti.
   Evaṃ vutte, verahaccānigottā brāhmaṇī āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca– “abhikkantaṃ, bhante; abhikkantaṃ, bhante! Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya, cakkhumanto rūpāni dakkhantīti; evamevaṃ ayyena udāyinā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, ayya udāyi, taṃ bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi, dhammañca, bhikkhusaṅghañca. Upāsikaṃ maṃ ayyo udāyī dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gatan”ti. Dasamaṃ.
  Gahapativaggo terasamo.
  Tassuddānaṃ–
   Vesālī vajji nāḷandā, bhāradvāja soṇo ca ghosito;
   Hāliddiko nakulapitā, lohicco verahaccānīti.
南北傳經文比對(莊春江作):