北傳:雜阿含215經 南傳:相應部35相應70經 關涉主題:教理/佛法的特性、覺知貪 (更新)
雜阿含215經[正聞本277經/佛光本217經](入處相應/六入處誦/修多羅)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,尊者富留那比丘往詣佛所,稽首佛足,退住一面,白佛言:
  「世尊說現法,說滅熾然,說不待時,說正向,說即此見,說緣自覺,世尊!云何為現法,……乃至緣自覺?」
  佛告富留那:
  「善哉!富留那!能作此問。富留那!諦聽!善思!當為汝說。
  富留那!比丘眼見色已,覺知色,覺知色貪:我此內有眼識色貪,我此內有眼識色貪如實知,富留那!若眼見色已,覺知色,覺知色貪:我此內有眼識色貪如實知者,是名現見法。
  云何滅熾然?云何不待時?云何正向?云何即此見?云何緣自覺?
  富留那!比丘眼見色已,覺知色,不起色貪覺:我有內眼識色貪,不起色貪覺如實知,若富留那!比丘眼見色已,覺知{已}[色],不起色貪覺,如實知色,不起色貪覺如實知,是名滅熾然、不待時、正向、即此見、緣自覺;耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」
  佛說此經已,富留那比丘聞佛所說,歡喜奉行。

相應部35相應70經/優波哇那直接可見的經(處相應/處篇/修多羅)(莊春江譯)
  那時,尊者優波哇那去見世尊,……(中略)在一旁坐好後,尊者優波哇那對世尊這麼說:
  「大德!被稱為『直接可見的法、直接可見的法』,大德!什麼情形法是直接可見的、即時的、請你來見的、能引導的、智者應該自己經驗的?」
  「優波哇那!這裡,比丘以眼見色後,有色的感受與色貪的感受,在色上有自身內的貪,他了知:『我的自身內在色上有貪。』優波哇那!凡比丘以眼見色後,有色的感受與色貪的感受,在色上自身內有貪,他了知:『我的自身內在色上有貪。』者,這樣,優波哇那!法是直接可見的、即時的、請你來見的、能引導的、智者應該自己經驗的。……(中略)。
  再者,優波哇那!比丘以舌嚐味道後,有味道的感受與味道之貪的感受,在味道上自身內有貪,他了知:『我的自身內在味道上有貪。』優波哇那!凡比丘以舌嚐味道後,有味道的感受與味道之貪的感受,在味道上自身內有貪,他了知:『我的自身內在味道上有貪。』者,這樣,優波哇那!法是直接可見的、即時的、請你來見的、能引導的、智者應該自己經驗的。……(中略)。
  再者,優波哇那!比丘以意識知法後,有法的感受與法之貪的感受,在法上自身內有貪,他了知:『我的自身內在法上有貪。』優波哇那!凡比丘以意識知法後,有法的感受與法之貪的感受,在法上自身內有貪,他了知:『我的自身內在法上有貪。』者,這樣,優波哇那!法是直接可見的、即時的、請你來見的、能引導的、智者應該自己經驗的。
  優波哇那!這裡,比丘以眼見色後,有色的感受而無色貪的感受,在色上自身內沒有貪,他了知:『我的自身內在色上沒有貪。』優波哇那!凡比丘以眼見色後,有色的感受而無色貪的感受,在色上自身內沒有貪,他了知:『我的自身內在色上沒有貪。』者,這樣,優波哇那!法是直接可見的、即時的、請你來見的、能引導的、智者應該自己經驗的。……(中略)。
  再者,優波哇那!比丘以舌嚐味道後,有味道的感受而無味道之貪的感受,在味道上自身內沒有貪,他了知:『我的自身內在味道上沒有貪。』優波哇那!凡比丘以舌嚐味道後,有味道的感受而無味道之貪的感受,在味道上自身內沒有貪,他了知:『我的自身內在味道上沒有貪。』者,這樣,優波哇那!法是直接可見的、即時的、請你來見的、能引導的、智者應該自己經驗的。……(中略)。
  再者,優波哇那!比丘以意識知法後,有法的感受而無法之貪的感受,在法上自身內沒有貪,他了知:『我的自身內在法上沒有貪。』優波哇那!凡比丘以意識知法後,有法的感受而無法之貪的感受,在法上自身內沒有貪,他了知:『我的自身內在法上沒有貪。』者,這樣,優波哇那!法是直接可見的、即時的、請你來見的、能引導的、智者應該自己經驗的。」

  ※附記:關於「法」的定型句,北傳作:「說現法,說滅熾然,說不待時,說正向,說即此見,說緣自覺」(「說現法」的「說」是指「世尊所說的法」),另譯作「離諸熱惱,非時通達,即於現法,緣自覺悟」,南傳作「直接可見的、即時的、請你來見的、能引導的、智者應該自己經驗的」,也是定型句,但多數經文在「直接可見的」前面還多一項「被世尊善說的」:
  「被世尊善說的」(svākkhāto bhagavatā),菩提比丘長老英譯為「被幸福者很好地解說的」(is well expounded by the Blessed One)。按:「善」(su-)至少還有「適切地;巧妙的;完全的」等廣泛的含意。
  「直接可見的」(sandiṭṭhiko,另譯為「現見的;現證的、自見的、現世的」),相當於「現法」、「即於現法」,菩提比丘長老英譯為「直接可見的」(directly visible; visible here and now)。
  「即時的」(akāliko,另譯為「非時的」),相當於「不待時」、「非時」,菩提比丘長老英譯為「即時的」(immediate; immediately effective)。
  「請你來見的」(ehipassiko,另譯為「來見」),相當於「即此見」,菩提比丘長老英譯為「勸誘人來並且看」(inviting one to come and see; inviting inspection)。
  「能引導的」(opaneyyiko),相當於「正向」、「通達」,菩提比丘長老英譯為「能應用的;能引導的」(applicable; onward leading)。
  「智者應該自己經驗的」(paccattaṃ veditabbo viññūhī),相當於「緣自覺」、「緣自覺悟」,菩提比丘長老英譯為「被智者親自體驗的」(to be personally experienced by the wise; to be experienced by the wise for themselves)。按:「智者」(viññū),另譯為「有知;有智;識者」。
  另外,中阿含作「世尊善說法,必至究竟,無煩無熱,常有不移動。」增壹阿含作「如來法者,極為甚深,可尊可貴,無與等者,賢聖之所修行」則差異較大。」

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
SN.35.70/(8). Upavāṇasandiṭṭhikasuttaṃ
   70. Atha kho āyasmā upavāṇo yena bhagavā tenupasaṅkami …pe… ekamantaṃ nisinno kho āyasmā upavāṇo bhagavantaṃ etadavoca– “‘sandiṭṭhiko dhammo, sandiṭṭhiko dhammo’ti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, sandiṭṭhiko dhammo hoti, akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī”ti?
   “Idha pana, upavāṇa, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā rūpappaṭisaṃvedī ca hoti rūparāgappaṭisaṃvedī ca. Santañca ajjhattaṃ rūpesu rāgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ rūpesu rāgo’ti pajānāti. Yaṃ taṃ, upavāṇa, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā rūpappaṭisaṃvedī ca hoti rūparāgappaṭisaṃvedī ca. Santañca ajjhattaṃ rūpesu rāgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ rūpesu rāgo’ti pajānāti. Evampi kho, upavāṇa, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī”ti …pe…
   “Puna caparaṃ, upavāṇa, bhikkhu jivhāya rasaṃ sāyitvā rasappaṭisaṃvedī ca hoti rasarāgappaṭisaṃvedī ca. Santañca ajjhattaṃ rasesu rāgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ rasesu rāgo’ti pajānāti. Yaṃ taṃ, upavāṇa, bhikkhu jivhāya rasaṃ sāyitvā rasappaṭisaṃvedī ca hoti rasarāgappaṭisaṃvedī ca. Santañca ajjhattaṃ rasesu rāgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ rasesu rāgo’ti pajānāti. Evampi kho, upavāṇa, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī”ti …pe…
   “Puna caparaṃ, upavāṇa, bhikkhu manasā dhammaṃ viññāya dhammappaṭisaṃvedī ca hoti dhammarāgappaṭisaṃvedī ca. Santañca ajjhattaṃ dhammesu rāgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ dhammesu rāgo’ti pajānāti. Yaṃ taṃ, upavāṇa, bhikkhu manasā dhammaṃ viññāya dhammappaṭisaṃvedī ca hoti dhammarāgappaṭisaṃvedī ca. Santañca ajjhattaṃ dhammesu rāgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ dhammesu rāgo’ti pajānāti. Evampi kho, upavāṇa, sandiṭṭhiko dhammo hoti …pe… paccattaṃ veditabbo viññūhī”ti …pe…
   “Idha pana, upavāṇa, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā rūpappaṭisaṃvedī ca hoti, no ca rūparāgappaṭisaṃvedī. Asantañca ajjhattaṃ rūpesu rāgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ rūpesu rāgo’ti pajānāti. Yaṃ taṃ, upavāṇa, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā rūpappaṭisaṃvedīhi kho hoti, no ca rūparāgappaṭisaṃvedī. Asantañca ajjhattaṃ rūpesu rāgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ rūpesu rāgo’ti pajānāti. Evampi kho, upavāṇa, sandiṭṭhiko dhammo hoti, akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī”ti …pe…
   “Puna caparaṃ, upavāṇa, bhikkhu jivhāya rasaṃ sāyitvā rasappaṭisaṃvedīhi kho hoti, no ca rasarāgappaṭisaṃvedī. Asantañca ajjhattaṃ rasesu rāgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ rasesu rāgo’ti pajānāti …pe…
   “Puna caparaṃ, upavāṇa, bhikkhu manasā dhammaṃ viññāya dhammappaṭisaṃvedīhi kho hoti, no ca dhammarāgappaṭisaṃvedī. Asantañca ajjhattaṃ dhammesu rāgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ dhammesu rāgo’ti pajānāti. Yaṃ taṃ, upavāṇa, bhikkhu manasā dhammaṃ viññāya dhammappaṭisaṃvedīhi kho hoti, no ca dhammarāgappaṭisaṃvedī. Asantañca ajjhattaṃ dhammesu rāgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ dhammesu rāgo’ti pajānāti. Evampi kho, upavāṇa, sandiṭṭhiko dhammo hoti, akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī”ti. Aṭṭhamaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):