北傳:雜阿含166經 南傳:相應部24相應37-44經 關涉主題:(略) (更新)
雜阿含166經[正聞本1860-1862經/佛光本168經](見相應/五陰誦/弟子記說)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘
  「何所有故,何所起,何所繫著,何所見我,令諸眾生作如是見、如是說:『色是我,餘則虛名;無色是我,餘則虛名;色、非色是我,餘則虛名;非色、非無色是我,餘則虛名;我有邊,餘則虛名;我無邊,餘則虛名;我有邊無邊,餘則虛名;我非有邊非無邊,餘則虛名;一想、種種想、多想、無量想;我一向樂、一向苦、若苦樂、不苦不樂,餘則虛名。』?」
  諸比丘白佛言:「世尊是法根、法眼、法依,……。」廣說,次第如上三經。

相應部24相應37經/有色的-我經(見相應/蘊篇/弟子記說)(莊春江譯)
  起源於舍衛城。
  「比丘們!當有什麼時,執取什麼後,對什麼執著,則生起這樣的見:『我是有色的死後無病。』呢?」
  「大德!我們的法以世尊為根本,……(中略)。」
  「比丘們!當有色時,執取色後,對色執著,則生起這樣的見:『我是有色的,死後無病。』
  當有受時……(中略)當有想時……當有行時……當有識時,執取識後,對識執著,則生起這樣的見:『我是有色的,死後無病。』
  比丘們!你們怎麼想:色是常的,或是無常的呢?」
  「無常的,大德!」……
  「……(中略)變易法,不執取它後,會生起這樣的見:『我是有色的,死後無病。』嗎?」
  「不,大德!」
  「這樣,比丘們!當有苦時,執取苦後,對苦執著,則生起這樣的見:『我是有色的,死後無病。』」
  「受……(中略)。」……
  「不,大德!」
  「這樣,比丘們!當有苦時,執取苦後,對苦執著,則生起這樣的見:『我是有色的,死後無病。』」

相應部24相應38經/無色的-我經(見相應/蘊篇/弟子記說)(莊春江譯)
  起源於舍衛城。
  「比丘們!當有什麼時,執取什麼後,對什麼執著,則生起這樣的見:『我是無色的,死後無病。』呢?」……(中略)

相應部24相應39經/有色的-與無色的-我經(見相應/蘊篇/弟子記說)(莊春江譯)
  起源於舍衛城。
  「……『我是有色的與無色的,死後無病。』呢?」……(中略)

相應部24相應40經/非有色的非無色的-我經(見相應/蘊篇/弟子記說)(莊春江譯)
  「……『我是非有色的非無色的,死後無病。』呢?」……(中略)

相應部24相應41經/一向樂的經(見相應/蘊篇/弟子記說)(莊春江譯)
  「……『我是一向樂的,死後無病。』呢?」……(中略)

相應部24相應42經/一向苦的經(見相應/蘊篇/弟子記說)(莊春江譯)
  「……『我是一向苦的,死後無病。』呢?」……(中略)

相應部24相應43經/樂的與苦的經(見相應/蘊篇/弟子記說)(莊春江譯)
  「……『我是不苦不樂的,死後無病。』呢?」
  「大德!我們的法以世尊為根本,……(中略)。」
  「比丘們!當有色時,執取色後,對色執著,則生起這樣的見:『我是不苦不樂的,死後無病。』
  當有受時……(中略)當有想時……當有行時……當有識時,執取識後,對識執著,則生起這樣的見:『我是不苦不樂的,死後無病。』
  比丘們!你們怎麼想:色是常的,或是無常的呢?」
  「無常的,大德!」……
  「……(中略)變易法,不執取它後,會生起這樣的見:『我是不苦不樂的,死後無病。』嗎?」
  「不,大德!」
  「這樣,比丘們!當有苦時,執取苦後,對苦執著,則生起這樣的見:『我是不苦不樂的,死後無病。』」
  「受……想……行……識是常的,或是無常的呢?」
  「無常的,大德!」……
  「……(中略)變易法,不執取它後,會生起這樣的見:『我是不苦不樂的,死後無病。』嗎?」
  「不,大德!」
  「這樣,比丘們!當有苦時,執取苦後,對苦執著,則生起這樣的見:『我是不苦不樂的,死後無病。』」
  中略第二[第二輪品],其攝頌
  「風、這是我的,彼-我、那不會是我的,
   無、作與因,以大見為第八,
   恆或非恆,被稱為有邊或無邊,
   命即與命異,以如來四則,
   我是有色與我是無色,我是有色與無色,
   我是非有色非無色,我是一向樂的,
   我是一向苦的,我是樂的與苦的,
   我是不苦不樂的,死後無病,
   這二十六經,為第二回所說。」

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
SN.24.37/(19). Rūpī-attāsuttaṃ
   242. Sāvatthinidānaṃ. “Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati– ‘rūpī attā hoti, arogo paraṃ maraṇā’”ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā …pe… “rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati– ‘rūpī attā hoti, arogo paraṃ maraṇā’ti. Vedanāya sati …pe… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati– ‘rūpī attā hoti, arogo paraṃ maraṇā’”ti.
   “Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ, bhante …”pe… vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya– ‘rūpī attā hoti, arogo paraṃ maraṇā’”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Iti kho, bhikkhave, dukkhe sati, dukkhaṃ upādāya, dukkhaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati– ‘rūpī attā hoti, arogo paraṃ maraṇā’”ti? “Vedanā …pe… “no hetaṃ, bhante”. “Iti kho, bhikkhave, dukkhe sati, dukkhaṃ upādāya, dukkhaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati– ‘rūpī attā hoti, arogo paraṃ maraṇā’”ti. Ekūnavīsatimaṃ.

SN.24.38/(20). Arūpī-attāsuttaṃ
   243. Sāvatthinidānaṃ. “Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati– ‘arūpī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’”ti? (peyyālo) vīsatimaṃ.

SN.24.39/(21). Rūpīca-arūpīca-attāsuttaṃ
   244. Sāvatthinidānaṃ. “Rūpī ca arūpī ca attā hoti arogo paraṃ maraṇā”ti …pe… Ekavīsatimaṃ.

SN.24.40/(22). Nevarūpīnārūpī-attāsuttaṃ
   245. “Neva rūpī nārūpī attā hoti arogo paraṃ maraṇā”ti …pe… Bāvīsatimaṃ.

SN.24.41/(23). Ekantasukhīsuttaṃ
   246. “Ekantasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā”ti …pe… Tevīsatimaṃ.

SN.24.42/(24). Ekantadukkhīsuttaṃ
   247. “Ekantadukkhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā”ti …pe… Catuvīsatimaṃ.

SN.24.43/(25). Sukhadukkhīsuttaṃ
   248. “Sukhadukkhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā”ti …pe… Pañcavīsatimaṃ.

SN.24.44/(26). Adukkhamasukhīsuttaṃ
   249. “Adukkhamasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā”ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā …pe… “rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati– ‘adukkhamasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’ti. Vedanāya sati… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati– ‘adukkhamasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’”ti.
   “Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ, bhante …”pe… vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya– ‘adukkhamasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Iti kho, bhikkhave, dukkhe sati, dukkhaṃ upādāya, dukkhaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati– ‘adukkhamasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’”ti. “Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ, bhante …”pe… vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya– ‘adukkhamasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Iti kho, bhikkhave dukkhe sati, dukkhaṃ upādāya, dukkhaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati– ‘adukkhamasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’”ti. Chabbīsatimaṃ.
   Dutiyapeyyālo.
   Tassuddānaṃ–
   Vātaṃ etaṃ mama so, attā no ca me siyā;
   Natthi karoto hetu ca, mahādiṭṭhena aṭṭhamaṃ.
   Sassato asassato ceva, antānantavā ca vuccati;
   Taṃ jīvaṃ aññaṃ jīvañca, tathāgatena cattāro.
   Rūpī attā hoti, arūpī ca attā hoti; rūpī ca arūpī ca attā hoti.
   Neva rūpī nārūpī attā hoti, ekantasukhī attā hoti.
   Ekantadukkhī attā hoti, sukhadukkhī attā hoti;
   Adukkhamasukhī attā hoti, arogo paraṃ maraṇāti.
   Ime chabbīsati suttā, dutiyavārena desitā.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「色是我」,南傳作「我是有色的」(rūpī attā hoti),菩提比丘長老英譯為「自我由色所組成」(the self consists of form)。按:《顯揚真義》解說色、無色只以所緣作「我」之取見(ārammaṇameva ‘‘attā’’ti gahitadiṭṭhi);有色與無色只以所緣與禪定作「我」之取見;非有色非無色只以推理取見(takkamattena gahitadiṭṭhi),一向樂是回憶前生得到推論者生起的見:得禪定者當作意在過去的自體時生起這樣的見,另參看SA.109。