北傳:雜阿含102經,別譯雜阿含268經 南傳:小部/經集1品7經 關涉主題:事蹟/不因說法而受布施、善來比丘 (更新)
雜阿含102經[正聞本1277經/佛光本1161經](婆羅門相應/八眾誦/祇夜)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時住王舍城迦蘭陀竹園。
  爾時,世尊晨朝著衣持鉢,入王舍城乞食
  次第乞食,至婆羅豆婆遮婆羅門舍。
  時,婆羅門手執木杓,盛諸飲食,供養火具,住於門邊,遙見佛來,見已,白佛作是言:
  「住!住!領群特!慎勿近我門。」
  佛告婆羅門:
  「汝知領群特、領群特法耶?」
  婆羅門言:
  「我不知領群特,亦不知領群特法,沙門瞿曇知領群特及領群特法不?」
  佛言:
  「我善知是領群特及領群特法。」
  是時,婆羅門即放事火具,疾敷床座,請佛令坐,白言:
  「瞿曇!為我說領群特及領群特法。」
  佛即就座,為說偈言:
  「瞋恚心懷恨,隱覆諸過惡,犯戒起惡見,虛偽不真實,如是等士夫,當知領群特。
   憋暴貪吝惜,惡欲慳諂偽,無心,當知領群特。
   一生二生者,一切皆殺害,無有慈愍心,是為領群特。
   若殺縛椎打,聚落及城邑,無道以切責,當知領群特。
   住止及行路,為眾之導首,苦切諸群下,恐怛相迫愶,取利以供己,當知領群特。
   聚落及空地,有主無主物,掠護為己有,當知領群特。
   自棄薄其妻,又不入婬舍,侵陵他所愛,當知領群特。
   內外諸親屬,同心善知識,侵掠彼所{受}[愛],當知領群特。
   妄語欺誑人,詐取無證財,他索而不還,當知領群特。
   為己亦為他,舉責及財與,或復順他語,妄語為他證,如是妄語者,當知領群特。
   作惡不善業,無有人知者,隱諱覆藏惡,當知領群特。
   若人問其義,而答以非義,顛倒欺誑人,當知領群特。
   實空無所有,而輕毀智者,愚癡為利故,當知領群特。
   高慢自稱舉,毀壞於他人,是極卑鄙慢,當知領群特。
   自造諸過惡,移過誣他人,妄語謗清白,當知領群特。
   前受他利養,他人來詣己,無有敬報心,當知領群特。
   沙門、婆羅門,如法來乞求,呵責而不與,當知領群特。
   若父母年老,少壯氣已謝,不勤加奉養,當知領群特。
   父母諸尊長,兄弟親眷屬,實非阿羅漢,自顯羅漢德,世間之大賊,當知領群特。
   初上種姓生,習婆羅門典,而於其中間,習行諸惡業。
   不以勝生故,障呵責惡道,現法受呵責,後世墮惡道。
   生旃陀羅家,世稱須陀夷,名聞遍天下,旃陀羅所無。
   婆羅門剎利,大姓所供養,乘於淨天道,平等正直住。
   不以生處障,令不生梵天,現法善名譽,後世生善趣
   二生汝當知,如我所顯示,不以所生故,名為領群特。
   不以所生故,名為婆羅門,業為領群特,業為婆羅門。」
  婆羅門白佛言:
  「如是大精進!如是大牟尼!不以所生故,名為領群特。
   不以所生故,名為婆羅門,業故領群特,業故婆羅門。」
  時,事火婆羅豆婆遮婆羅門轉得信心,以滿鉢好食奉上世尊。
  世尊不受,以說偈得故,偈如上說。
  時,事火婆羅豆婆遮婆羅門見食瑞應已,增其信心,白佛言:
  「世尊!我今可得{為}[於]正法律出家受具足不?」
  佛告婆羅門:
  「汝今可得於正法律出家受具足戒。」
  即得出家,獨靜思惟,如前說,……乃至得阿羅漢,心善解脫
  時,婆羅豆婆遮婆羅門得阿羅漢,心善解脫,自覺喜樂,即說偈言:
  「非道求清淨,供養祠祀火,不識清淨道,猶如生盲者。
   今已得安樂,出家受具足,逮得於三明,佛所教已作。
   先婆羅門難,今為婆羅門,沐浴離塵垢,度諸天彼岸。」

別譯雜阿含268經(莊春江標點)
  如是我聞
  一時在王舍城迦蘭陀竹林。
  爾時,世尊著衣持鉢,入城乞食,到火姓達賴殊婆羅門家。
  爾時,火姓達賴殊於中門前祀祠於火,佛來至門。
  達賴殊遙見佛來而語之言:
  「住!住!旃陀羅,莫來至此。」
  佛告之言:
  「汝識旃陀羅?知旃陀羅法不?」
  婆羅門答言:
  「不識、不知旃陀羅旃陀羅法,汝識旃陀羅,知旃陀羅法耶?」
  佛告之言:
  「我識旃陀羅,知旃陀羅法。」
  時,婆羅門於坐處起為佛敷座,而白佛言:
  「汝為我說旃陀羅法。」
  爾時,世尊即坐其座而說偈言:
  「惡性喜瞋久嫌恨,為人剛惡懷憍慢,行於倒見及幻惑,當知此是旃陀羅。
   含忿嫉妒好惡欲,難可調化無慚愧,行如是者旃陀羅。
   傷害胎生及卵生,心無慈愍害生類,傷殘毀害於四生,當知是此旃陀羅。
   若人齎物涉道路,聚落空處有財寶,悉能劫奪并害命,行如是者旃陀羅,造行眾惡無悔恨,是則名為旃陀羅。
   捨自己妻及婬女,邪姦他婦無所避,如是亦名旃陀羅。
   於己種姓及親友,如是之處造邪惡,不擇好惡而姦婬,是亦名為旃陀羅,以理問義為倒說,如是亦名旃陀羅。
   自歎己德毀呰他,貪著我慢下賤行,如是亦名旃陀羅。
   橫加誹謗極愚癡,為小利故生誹謗,如是亦名旃陀羅。
   自己有過推與他,專行欺誑謗毀人,如是亦名旃陀羅。
   多有財寶饒親族,自食好美與他惡,如是亦名旃陀羅。
   己到他家得美食,他若來時與麁惡,如是亦名旃陀羅。
   父母衰老離盛壯,而不孝順加供養,如是亦名旃陀羅。
   父母兄弟及姊妹,罵詈惡口無遜弟,如是亦名旃陀羅。
   沙門及與婆羅門,中時垂至不施與,更加罵詈而瞋恚,如是亦名旃陀羅。
   沙門及與婆羅門,貧窮乞匃(丐)請向家,不與飲食亦不施,如是亦名旃陀羅。
   毀罵於佛及聲聞,出家在家加毀罵,如是亦名旃陀羅。
   竟非羅漢詐稱是,於天人中為殘賊,生於大家婆羅門,韋陀典籍悉通利,
   數數造作諸惡業,種姓不能遮謗毀,亦不能遮地獄報,現前為人所罵辱,未來之世墮惡趣
   生旃陀羅須陀延,得好名稱必不聞,又得盛樂生梵處,種姓不能遮梵處,現在稱歎終生天。
   我今為汝顯示說,如是之事應當知,種姓不是婆羅門,種姓不是旃陀羅,淨業得作婆羅門,惡行得為旃陀羅。」
  婆羅門聞是偈讚言:
  「如是如是大精進,實如所說大牟尼,不以種姓是婆羅門,不以種姓旃陀羅,善能修行是婆羅門,作惡行者旃陀羅。」
  婆羅門聞是偈已,歡喜信解,盛滿鉢飲食持以奉佛。
  佛不為受,何以故?以是說法食故。
  婆羅門白佛言:「此食當以施誰?」
  佛言:
  「我不見沙門、婆羅門、若天、若魔、若梵能消此食者,無有是處,當以此食著淨無虫水中。」
  婆羅門即以此食著無虫水中,煙炎俱起,滑滑大聲。
  爾時,婆羅門生未曾有想,佛世尊尚於食所出大神足。
  婆羅門還至佛所,白佛言:
  「唯願世尊聽我出家,得及道次。」
  佛言:「善來比丘!」
  鬚髮自落,法服著身,即得具戒如出家法。
  於空靜處獨己精修,所以族姓子剃除鬚髮,被服法衣者,為正修無上梵行故。
  族姓子梵行已立,所作已辦,不受後有,成阿羅漢,得解脫樂,而說偈言:
  「我昔迷正真,愚惑造邪行,不識清淨道,又不知死路。
   妄想生橫計,劬勞承奉火,空為虛妄事,徒損無所獲。
   今遇天中天,黑闇蒙惠光,獲得樂中樂,具戒得三明。
   於佛教法中,所作皆已訖,本雖婆羅門,實是旃陀羅。
   今日真實是,淨行婆羅門,遠離於淤泥,淨自澡浴已,過韋陀彼岸。」

小部/經集1品7經/賤民經(莊春江譯)
  我聽到這樣
  有一次世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
  那時,世尊在午前時穿好衣服後,取衣鉢,為了托鉢進入舍衛城。
  當時,拜火的婆羅墮若姓婆羅門在住處高舉被點燃的火祭祀。
  那時,世尊在舍衛城為了托鉢次第而行,來到拜火的婆羅墮若姓婆羅門住處。
  拜火的婆羅墮若姓婆羅門看見世尊正從遠處走來。看見後對世尊這麼說:「禿頭的,就[站]在那裡,假沙門,就[站]在那裡,賤民,就[站]在那裡。」
  當這麼說時,世尊對拜火的婆羅墮若姓婆羅門這麼說:
  「婆羅門!但你知道賤民或賤民所作法嗎?」
  「喬達摩先生!我不知道賤民或賤民所作法,請喬達摩尊師教導我像那樣的法,我依之能知道賤民或賤民所作法,那就好了!」
  「那樣的話,婆羅門!你要聽!你要好好作意!我要說了。」
  「是的,先生!」拜火的婆羅墮若姓婆羅門回答世尊。
  世尊這麼說:
  「憤怒者與有怨恨者,以及藏惡的惡人,邪見者、欺騙者,像這樣應該知道他是賤民。(116)
   一次生的或兩次生的(鳥),凡在這裡傷害生命者,對生命沒有憐愍[心]者,像這樣應該知道他是賤民。(117)
   凡破壞、圍攻,村落與市鎮,被稱為屠殺者,像這樣應該知道他是賤民。(118)
   在村落或者林野,凡把他人的當做自己的,未給予而取的偷盜者,像這樣應該知道他是賤民。(119)
   凡確實借錢,當被詰問時逃走,[說:]『沒有負債』,像這樣應該知道他是賤民。(120)
   凡以些少物的欲求,殺害在路上行走的人後,拿取些少物,像這樣應該知道他是賤民。(121)
   凡因自己、因他人,以及因財物,凡被當做證人詢問而說虛妄的人,像這樣應該知道他是賤民。(122)
   凡被看到,在親戚或朋友們的妻子處,以暴力或以相愛,像這樣應該知道他是賤民。(123)
   凡有父親或母親,為老人、已過了青年期,他有能力而不扶養,像這樣應該知道他是賤民。(124)
   凡有父母,或兄弟、姐妹、岳母,他毆打、以言語激怒,像這樣應該知道他是賤民。(125)
   凡當被問有利益的時,他教誡無利益的,他有所隱藏地建議,像這樣應該知道他是賤民。(126)
   凡做惡的行為後,希求:『願他人不要知道我』,凡行為隱密者,像這樣應該知道他是賤民。(127)
   凡到他人家,吃清淨的食物後,他來到不給予敬意,像這樣應該知道他是賤民。(128)
   凡以妄語,欺騙沙門或婆羅門,或者其他乞食者,像這樣應該知道他是賤民。(129)
   凡當沙門或婆羅門,在用餐時刻出現時,他以言語激怒且不施與,像這樣應該知道他是賤民。(130)
   在這裡他說不實的,被愚癡覆蓋,為些少物之貪求者,像這樣應該知道他是賤民。(131)
   凡卑劣者以自己的慢,讚揚自己,輕蔑他人,像這樣應該知道他是賤民。(132)
   激怒者與吝嗇者,惡欲求者、慳吝者、狡猾者,無者,像這樣應該知道他是賤民。(133)
   凡誹謗佛陀,又或其弟子,[這類]遊行者或在家者,像這樣應該知道他是賤民。(134)
   凡確實非阿羅漢,他自稱阿羅漢,在包括梵天之世界中他是盜賊,這是下賤的。(135)
   這些被稱為賤民,被我對你揭示。非天生是賤民,非天生是婆羅門,以行為成為賤民,以行為成為婆羅門。(136)
   以這位你們知道他,如我[舉]的這個例子:旃陀羅之子的受播葛[人],成為像這樣著名的瑪但葛。(137)
   這位極難得的瑪但葛,已到達最高名聲,許多剎帝利、婆羅門,[都]來侍候他。(138)
   他登上天的車乘後,[走]那遠塵的大道路,他離欲貪之染後,成為到達梵天世界者,那個出生(血統)沒阻擋,梵天世界之往生。(139)
   被生在讀誦者族姓,經典親族的婆羅門們,他們在惡行為中,經常被看見。(140)
   就在當生中他應該被斥責,且在來世[到]惡趣,那個出生(血統)沒阻擋,惡趣或斥責。(141)
   非天生是賤民,非天生是婆羅門,以行為成為賤民,以行為成為婆羅門。(142)
  當這麼說時,拜火的婆羅墮若姓婆羅門對世尊這麼說:
  「太偉大了,喬達摩先生!……(中略)請喬達摩尊師記得我們為優婆塞,從今天起終生歸依。」
  賤民經第七終了。

巴利語經文(Vipassana Research Institute版)
KN/Sn.1.7/ 7. Vasalasuttaṃ
  Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Tena kho pana samayena aggikabhāradvājassa brāhmaṇassa nivesane aggi pajjalito hoti āhuti paggahitā. Atha kho bhagavā sāvatthiyaṃ sapadānaṃ piṇḍāya caramāno yena aggikabhāradvājassa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkami.
  Addasā kho aggikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘tatreva [atreva (syā. ka.)], muṇḍaka; tatreva, samaṇaka; tatreva, vasalaka tiṭṭhāhī’’ti.
  Evaṃ vutte, bhagavā aggikabhāradvājaṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘jānāsi pana tvaṃ, brāhmaṇa, vasalaṃ vā vasalakaraṇe vā dhamme’’ti? ‘‘Na khvāhaṃ, bho gotama, jānāmi vasalaṃ vā vasalakaraṇe vā dhamme; sādhu me bhavaṃ gotamo tathā dhammaṃ desetu, yathāhaṃ jāneyyaṃ vasalaṃ vā vasalakaraṇe vā dhamme’’ti. ‘‘Tena hi, brāhmaṇa, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho aggikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –
  116.‘‘Kodhano upanāhī ca, pāpamakkhī ca yo naro;
  Vipannadiṭṭhi māyāvī, taṃ jaññā vasalo iti.
  117.‘‘Ekajaṃ vā dvijaṃ [dijaṃ (pī.)] vāpi, yodha pāṇaṃ vihiṃsati;
  Yassa pāṇe dayā natthi, taṃ jaññā vasalo iti.
  118.‘‘Yo hanti parirundhati [uparundheti (syā.), uparundhati (ka.)], gāmāni nigamāni ca;
  Niggāhako [nigghātako (?)] samaññāto, taṃ jaññā vasalo iti.
  119.‘‘Gāme vā yadi vā raññe, yaṃ paresaṃ mamāyitaṃ;
  Theyyā adinnamādeti [adinnaṃ ādiyati (sī. pī.)], taṃ jaññā vasalo iti.
  120.‘‘Yo have iṇamādāya, cujjamāno [bhuñjamāno (?)] palāyati;
  Na hi te iṇamatthīti, taṃ jaññā vasalo iti.
  121.‘‘Yo ve kiñcikkhakamyatā, panthasmiṃ vajantaṃ janaṃ;
  Hantvā kiñcikkhamādeti, taṃ jaññā vasalo iti.
  122.‘‘Attahetu parahetu, dhanahetu ca [dhanahetu va (ka.)] yo naro;
  Sakkhipuṭṭho musā brūti, taṃ jaññā vasalo iti.
  123.‘‘Yo ñātīnaṃ sakhīnaṃ vā, dāresu paṭidissati;
  Sāhasā [sahasā (sī. syā.)] sampiyena vā, taṃ jaññā vasalo iti.
  124.‘‘Yo mātaraṃ pitaraṃ vā, jiṇṇakaṃ gatayobbanaṃ;
  Pahu santo na bharati, taṃ jaññā vasalo iti.
  125.‘‘Yo mātaraṃ pitaraṃ vā, bhātaraṃ bhaginiṃ sasuṃ;
  Hanti roseti vācāya, taṃ jaññā vasalo iti.
  126.‘‘Yo atthaṃ pucchito santo, anatthamanusāsati;
  Paṭicchannena manteti, taṃ jaññā vasalo iti.
  127.‘‘Yo katvā pāpakaṃ kammaṃ, mā maṃ jaññāti icchati [vibha. 894 passitabbaṃ];
  Yo paṭicchannakammanto, taṃ jaññā vasalo iti.
  128.‘‘Yo ve parakulaṃ gantvā, bhutvāna [sutvā ca (syā. ka.)] sucibhojanaṃ;
  Āgataṃ nappaṭipūjeti, taṃ jaññā vasalo iti.
  129.‘‘Yo brāhmaṇaṃ samaṇaṃ vā, aññaṃ vāpi vanibbakaṃ;
  Musāvādena vañceti, taṃ jaññā vasalo iti.
  130.‘‘Yo brāhmaṇaṃ samaṇaṃ vā, bhattakāle upaṭṭhite;
  Roseti vācā na ca deti, taṃ jaññā vasalo iti.
  131.‘‘Asataṃ yodha pabrūti, mohena paliguṇṭhito;
  Kiñcikkhaṃ nijigīsāno [nijigiṃsāno (sī. syā. kaṃ. pī.)], taṃ jaññā vasalo iti.
  132.‘‘Yo cattānaṃ samukkaṃse, pare ca mavajānāti [mavajānati (sī. syā. pī.)];
  Nihīno sena mānena, taṃ jaññā vasalo iti.
  133.‘‘Rosako kadariyo ca, pāpiccho maccharī saṭho;
  Ahiriko anottappī, taṃ jaññā vasalo iti.
  134.‘‘Yo buddhaṃ paribhāsati, atha vā tassa sāvakaṃ;
  Paribbājaṃ [paribbajaṃ (ka.), paribbājakaṃ (syā. kaṃ.)] gahaṭṭhaṃ vā, taṃ jaññā vasalo iti.
  135.‘‘Yo ve anarahaṃ [anarahā (sī. pī.)] santo, arahaṃ paṭijānāti [paṭijānati (sī. syā. pī.)];
  Coro sabrahmake loke, eso kho vasalādhamo.
  136.‘‘Ete kho vasalā vuttā, mayā yete pakāsitā;
  Na jaccā vasalo hoti, na jaccā hoti brāhmaṇo;
  Kammunā [kammanā (sī. pī.)] vasalo hoti, kammunā hoti brāhmaṇo.
  137.‘‘Tadamināpi jānātha, yathāmedaṃ [yathāpedaṃ (ka.)] nidassanaṃ;
  Caṇḍālaputto sopāko [sapāko (?)], mātaṅgo iti vissuto.
  138.‘‘So yasaṃ paramaṃ patto [so yasapparamappatto (syā. ka.)], mātaṅgo yaṃ sudullabhaṃ;
  Āgacchuṃ tassupaṭṭhānaṃ, khattiyā brāhmaṇā bahū.
  139.‘‘Devayānaṃ abhiruyha, virajaṃ so mahāpathaṃ;
  Kāmarāgaṃ virājetvā, brahmalokūpago ahu;
  Na naṃ jāti nivāresi, brahmalokūpapattiyā.
  140.‘‘Ajjhāyakakule jātā, brāhmaṇā mantabandhavā;
  Te ca pāpesu kammesu, abhiṇhamupadissare.
  141.‘‘Diṭṭheva dhamme gārayhā, samparāye ca duggati;
  Na ne jāti nivāreti, duggatyā [duggaccā (sī. syā. kaṃ. pī.)] garahāya vā.
  142.‘‘Na jaccā vasalo hoti, na jaccā hoti brāhmaṇo;
  Kammunā vasalo hoti, kammunā hoti brāhmaṇo’’ti.
  Evaṃ vutte, aggikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.
  Vasalasuttaṃ sattamaṃ niṭṭhitaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「領群特(SA);旃陀羅(GA)」,南傳作「賤民」(vasalaka)。按:依經文與《勝義光明》所說,此原義為「出生低劣者」(hīnajaccaṃ),佛陀將之轉為「更惡者;嫌惡者」(pāpataroti jigucchanto)。印順法師認為原意可能指婆羅門所鄙視的毘舍離人(世尊也被歸為毘舍離人),旃陀羅則是毘舍離通俗的意譯,也是賤族。(《以佛法研究佛法》p.55)
  「須陀夷(SA);須陀延(GA)」,南傳作「受播葛」(sopāko, 梵śva-pāka,義譯為「殺犬(者);賤民」)。按:《勝義光明》以「[這類人]為自己食用之目的,得到死狗後煮來吃」(Attano khādanatthāya mate sunakhe labhitvā pacatīti sopāko)解說。
  「有能力」(Pahu santo,逐字直譯為「能夠的+存在」),《勝義光明》以「持續存在能夠的安樂生計者」(samattho samāno sukhaṃ jīvamāno, Sn.1.6),或「利益具足的、資具具足的」(atthasampanno upakaraṇasampanno, Sn.1.7)解說。
  「韋陀」為「吠陀」(veda)的另譯。