北傳:雜阿含93經,別譯雜阿含259經 南傳:增支部7集47經 關涉主題:觀念/祭祀的問題‧教理/次第說法‧其它/初果者的特質 (更新)
雜阿含93經[正聞本1268經/佛光本1152經](婆羅門相應/八眾誦/祇夜)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時在拘薩羅人間遊行,至舍衛國祇樹給孤獨園。
  時,有長身婆羅門作如是邪盛大會:以七百特牛行列繫柱,特牸、水牛及諸羊犢,種種小蟲悉皆繫縛,辦諸飲食廣行布施,種種外道從諸國國皆悉來集邪盛會所。
  時,長身婆羅門沙門瞿曇從拘薩羅人間遊行,至舍衛國祇樹給孤獨園,作是念:
  「我今辦邪盛大會,所以七百特牛行列繫柱,……乃至小小諸蟲皆悉繫縛,為邪盛大會故,種種異道從諸國國來至會所,我今當往沙門瞿曇所,問邪盛法,莫令我作邪盛大會,分數中有所短少。」
  作是念已,乘白馬車,諸年少婆羅門前後導從,持金柄傘蓋,執金澡瓶,出舍衛城,詣世尊所,恭敬承事。
  至精舍門,下車步進,至於佛前,面相問訊慰勞已,退坐一面,白佛言:
  「瞿曇!我今欲作邪盛大會,以七百特牛行列繫柱,……乃至小小諸蟲皆悉繫縛,為邪盛大會故,種種異道從諸國國皆悉來至邪盛會所,又聞瞿曇從拘薩羅人間遊行,至舍衛國祇樹給孤獨園,我今故來請問瞿曇邪盛大會法諸物分數,莫令我所作邪盛大會諸分數之中有所短少。」
  佛告婆羅門:
  「或有一邪盛大會主行施作福而生於罪,為三刀劍之所刻削,得不善果報,何等三?謂:身刀劍、口刀劍、意刀劍。
  何等為意刀劍生諸苦報?如一會主造作大會,作是思惟:『我作邪盛大會,當殺爾所少壯特牛,爾所水特、水牸,爾所羊犢及種種諸蟲。』是名意刀劍生諸苦報,如是,施主雖念作種種布施、種種供養,實生於罪。
  云何為口刀劍生諸苦報?有一會主造作大會,作如是教:『我今作邪盛大會,汝等當殺爾所少壯特牛,……乃至殺害爾所微細蟲。』是名口刀劍生諸苦報,大會主雖作是布施、供養,實生於罪。
  云何為身刀劍生諸苦報?謂:有一大會主造作大會,自手傷殺爾所特牛,……乃至殺害種種細蟲,是名身刀劍生諸苦報,彼大會主雖作是念種種布施、種種供養,實生於罪。
  然,婆羅門當勤供養三火,隨時恭敬,禮拜奉事,施其安樂,何等為三?一者根本,二者居家,三者福田
  何者為根本火,隨時恭敬,奉事供養,施其安樂?謂:善男子方便得財,手足勤苦,如法所得,供養父母,令得安樂,是名根本火;何故名為根本?若善男子從彼而生,所謂父母,故名根本,善男子以崇本故,隨時恭敬,奉事供養,施以安樂。
  何等為居家火,善男子隨時育養,施以安樂?謂:善男子方便得財,手足勤苦,如法所得,供給妻子、宗親、眷屬、僕使、傭客,隨時給與,恭敬施安,是名家火;何故名家?其善男子處於居家,樂則同樂,苦則同苦,在所為作皆相順從,故名為家,是故,善男子隨時供給,施與安樂。
  何等名[福]田火,善男子隨時恭敬,尊重供養,施其安樂?謂:善男子方便得財,手足勤勞,如法所得,奉事供養諸沙門、婆羅門善能調伏貪、恚、癡者,如是等沙門、婆羅門,建立福田,崇向增進,樂分樂報,未來生天,是名[福]田火;何故名田?為世福田,謂為應供,是故名田,是善男子隨時恭敬,奉事供養,施其安樂。」
  爾時,世尊復說偈言:
  「根本及居家,應供福田火,是火增供養,充足安隱樂。
   無罪樂世間,慧者往生彼,如法財復會,供養所應養,供養應養故,生天得名稱。」
  「然,婆羅門!今善男子先所供養三火應斷令滅,何等為三?謂:貪欲火、瞋恚火、愚癡火,所以者何?
  若貪火不斷、不滅者,自害、害他,自他俱害,現法得罪,後世得罪,現法後世得罪,緣彼而生心法憂苦;恚火、癡火亦復如是。
  婆羅門!若善男子事積薪火,隨時辛苦,隨時然,隨時滅火因緣受苦。」
  爾時,長身婆羅門默然而住。
  時,有婆羅門子名欝多羅,於會中坐。
  長身婆羅門須臾默然,思惟已,告欝多羅:
  「汝能往至邪盛會所,放彼繫柱特牛及諸眾生受繫縛者,悉皆放不?而告之言:『長身婆羅門語汝:隨意自在,山澤曠野,食不斷草,飲淨流水,四方風中受諸快樂。』」
  欝多羅白言:「隨大師教。」
  即往彼邪盛會所放諸眾生,而告之言:
  「長身婆羅門語汝:『隨其所樂,山澤曠野,飲水食草,四風自適。』」
  爾時,世尊知欝多羅;知已,為長身婆羅門種種說法,示、教、照、喜,如律,世尊說法先後,說戒、說施及生天功德,愛欲味出要清淨,煩惱清淨,開示{現顯}[顯現],譬如鮮淨白㲲易受染色,長身婆羅門亦復如是,即於座上見四真諦,得無間等
  時,長身婆羅門見法、得法、知法、入法,度諸疑惑,不由他度,於正法中得無所畏,即從座起,整衣服偏袒右肩,合掌白佛:
  「已度,世尊!我從今日盡其壽命,歸佛、歸法、歸比丘僧,為優婆塞,證知我,唯願世尊與諸大眾受我飯食。」
  爾時,世尊默然而許。
  時,長身婆羅門知佛受請已,為佛作禮,右繞三匝而去。
  長身婆羅門還邪盛處,{所}[作]諸供辦淨美好者,布置床座,遣使請佛,白言:
  「時到,惟聖知時。」
  爾時,世尊著衣持鉢,大眾圍繞,往到長身婆羅門會所,大眾前坐。
  時,長身婆羅門知世尊坐定已,手自供養種種飲食。
  食已,澡漱洗鉢畢,別敷卑床,於大眾前端坐聽法。
  爾時,世尊為長身婆羅門說種種法,示、教、照、喜已,從座起而去。

別譯雜阿含259經(莊春江標點)
  如是我聞
  一時遊俱薩羅,至舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,優竭提舍利婆羅門施設大祀,七百牛王繫之於柱,牸牛、犢子、牂羖羊等,如是種種,所有畜生不可稱計,在祀場中處處繫之,設諸餚膳,種種飲食。
  爾時,餘國諸婆羅門聞彼設祀,悉來雲集。
  時,優竭提舍利婆羅門聞佛從俱薩羅到舍衛國祇樹給孤獨園,欲往佛所,作是念言:
  「我今設祀所作會具,當問瞿曇,將不少耶?」
  時,婆羅門乘羽葆車,所著衣裳上下純白,提三岐金叉,持金藻盥滿中淨水,諸摩納眾圍遶左右,餘國種種諸婆羅門亦為翼從,來詣佛所,問訊已訖,在一面坐,具白佛言:
  「世尊!我於今者設斯大祀,繫七百牛王及諸畜生,……乃至餘國婆羅門等,悉來雲集,辦具已訖,欲設大祀,願佛教我滿足,有勝無少減不?」
  佛言:
  「婆羅門!汝為祀主,大施求福,亦大得罪,豎三種刀,斯名不善,作於苦因,亦得苦報,得於苦利,受報亦苦。
  云何名為三種刀?意、口、身刀也。
  何名意刀?汝若祀時,意業不善,殺諸畜生以為大祀,是名豎於意刀。
  何者口刀?汝欲祀時而作是言:『我於明日當殺爾許種種生命。』是名豎於口刀。
  云何名為身刀?汝若祀時,手牽牛王及諸畜生,受於咒願,是名豎於身刀。」
  佛言:
  「又有三種火,最勝、最妙,宜應謹慎,亦當恭敬,非汝所事邪見火也,何謂為三?一名恭敬火,二名苦樂俱火,三名福田火
  云何名為恭敬火?應當供養、尊重、恭敬、擁護父母,何以故?父母求子,禱祀神祇,然後得子,父母赤白和合成身,生育長養,以是之故,名恭敬火,如是之火,應正供養,與眾快樂,令無乏苦。
  云何名為苦樂俱火?若族姓子起於精勤,積集錢財,於其妻子,并諸眷屬、奴婢、僕使、知友、輔相,及諸親族皆應供養、供給所須,與其利樂,如是等輩皆同苦樂,是名苦樂俱火。
  云何名為福田火?若沙門、婆羅門能斷貪欲;解脫貪欲,能斷瞋恚;解脫瞋恚,能斷愚癡;解脫愚癡,如是等沙門、婆羅門名福田火,上趣諸天,能招樂報,此名福田火,是以族姓子應當至心供養、恭敬,使得快樂。
  又有三種火必應滅之,何者三火?所謂:貪欲、愚癡、瞋恚火,不如世間火,有時須然,有時須滅。」
  爾時,世尊即說偈言:
  「恭敬俱福田,此三火應祀,若勤心供養,獲得三種樂。
   云何為三樂,施戒及修定,三種之果報,人天涅槃樂。
   若人於一切,善解於方法,於祠祀時節,能養其眷屬。
   供養應供者,能供養應供,終竟必獲得,永離災患處。」
  爾時,優竭提舍利婆羅門聞佛所說,即語烏答摩納:
  「汝可往詣彼祀場中,先所繫養諸畜生等,以係祀者,今悉散放,隨逐水草,盡其壽,命莫作拘礙。」
  烏答摩納言:
  「和上!如所教敕,我能為之。」
  即往祀場宣告諸人:
  「我受優竭提舍利教敕,一切畜生悉皆解放,任意令去。」
  烏答摩納往祀場所,未久之間,如來於後即為優竭提舍利婆羅門如諸佛法,為說法要,示、教、利、喜
  時,婆羅門即受禁戒,……乃至見諦,餘如突羅闍品中所說。
  時,優竭提舍利婆羅門即整衣服,頂禮佛足,白佛言:
  「世尊!唯願明日與諸大眾往祀場中,受我供設。」
  爾時,世尊默然受請。
  時,婆羅門聞佛所說,又見受請,歡喜而去。
  時,婆羅門至祀場已,通夜辦具種種餚膳,乃至敷座,又具淨水。
  後日晨朝,往詣佛所,白佛言:
  「時到。」
  爾時,如來與諸大眾著衣持鉢,往詣祀場,在眾僧前敷座而坐。
  時,婆羅門睹佛大眾寂然坐定,手行淨水,施設種種餚膳飲食,食訖攝鉢。
  時,婆羅門在世尊前敷座而坐,願樂聽法。
  爾時,如來即為咒願:
  「於諸大祀中,祠祀火為上,婆羅門書中,薩婆底為上。
   一切國土中,人王最為上,百川眾流中,海水最為上。
   列宿麗于天,月光最為上,一切眾明中,日光最為上,十方世界中,佛為第一尊。」
  爾時,世尊為婆羅門種種說法,示、教、利、喜,從座而去。

增支部7集47經/火經第二經(莊春江譯)
  [有一次世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。]
  當時,有一個大牲祭已為高身婆羅門準備好了:五百頭公牛為了牲祭已被帶到祭壇的諸柱子,五百頭小公牛為了牲祭已被帶到祭壇的諸柱子,五百頭小母牛為了牲祭已被帶到祭壇的諸柱子,五百頭山羊為了牲祭已被帶到祭壇的諸柱子、五百頭公羊為了牲祭已被帶到祭壇的諸柱子。
  那時,高身婆羅門去見世尊。抵達後,與世尊相互歡迎。歡迎與寒暄後,在一旁坐下。在一旁坐好後,高身婆羅門對世尊這麼說:
  「喬達摩先生!這被我聽聞:『點燃火、樹立綁犧牲獸的柱有大果、大效益。』」
  「婆羅門!我也聽聞此:『點燃火、樹立綁犧牲獸的柱有大果、大效益。』」
  第二次,高身婆羅門……(中略)第三次,高身婆羅門對世尊這麼說:
  「喬達摩先生!這被我聽聞:『點燃火、樹立綁犧牲獸的柱有大果、大效益。』」
  「婆羅門!我也聽聞此:『點燃火、樹立綁犧牲獸的柱有大果、大效益。』」
  「喬達摩先生!這件事喬達摩先生與我完全同意。」
  當這麼說時,尊者阿難對高身婆羅門這麼說:
  「婆羅門!如來不應該被這麼問:『喬達摩先生!這被我聽聞:「點燃火、樹立綁犧牲獸的柱有大果、大效益。」』婆羅門!如來應該被這麼問:『大德!我欲點燃火、欲樹立綁犧牲獸的柱,為了對我有長久的利益與安樂,大德!請世尊教誡我!大德!請世尊訓誡我!』」
  那時,高身婆羅門對世尊這麼說:『大德!我欲點燃火、欲樹立綁犧牲獸的柱,為了對我有長久的利益與安樂,大德!請世尊教誡我!大德!請世尊訓誡我!』」
  「婆羅門!點燃火、樹立綁犧牲獸的柱者,就在牲祭之前,揚舉了三種不善的、生起苦的、苦果報的刀,哪三種呢?身刀、語刀、意刀。
  婆羅門!點燃火、樹立綁犧牲獸的柱者,就在牲祭之前,使這樣的心生出:『令這麼多公牛為了牲祭被殺,令這麼多小公牛為了牲祭被殺,令這麼多小母牛為了牲祭被殺,令這麼多山羊為了牲祭被殺,令這麼多公羊為了牲祭被殺。』他[想]:『我要作福德。』而作非福德;『我要為善。』而作不善;『我要尋求善趣之道。』而尋求惡趣之道。婆羅門!點燃火、樹立綁犧牲獸的柱者,就在牲祭之前,揚舉這不善的、生起苦的、苦果報的第一意刀。
  再者,婆羅門!點燃火、樹立綁犧牲獸的柱者,就在牲祭之前,說這樣的話:『令這麼多公牛為了牲祭被殺,令這麼多小公牛為了牲祭被殺,令這麼多小母牛為了牲祭被殺,令這麼多山羊為了牲祭被殺,令這麼多公羊為了牲祭被殺。』他[想]:『我要作福德。』而作非福德;『我要為善。』而作不善;『我要尋求善趣之道。』而尋求惡趣之道。婆羅門!點燃火、樹立綁犧牲獸的柱者,就在牲祭之前,揚舉這不善的、生起苦的、苦果報的第二語刀。
  再者,婆羅門!點燃火、樹立綁犧牲獸的柱者,就在牲祭之前,為了牲祭殺公牛自己先從事[準備],為了牲祭殺小公牛自己先從事[準備],為了牲祭殺小母牛自己先從事[準備],為了牲祭殺山羊自己先從事[準備],為了牲祭殺公羊自己先從事[準備],他[想]:『我要作福德。』而作非福德;『我要為善。』而作不善;『我要尋求善趣之道。』而尋求惡趣之道。婆羅門!點燃火、樹立綁犧牲獸的柱者,就在牲祭之前,揚舉這不善的、生起苦的、苦果報的第三身刀。
  婆羅門!點燃火、樹立綁犧牲獸的柱者,就在牲祭之前,揚舉了這三種不善的、生起苦的、苦果報的刀。
  婆羅門!有這三種火應該被捨斷,應該被迴避,不應該被實行,哪三種呢?貪火、瞋火、癡火。
  而,婆羅門!為何這貪火應該被捨斷,應該被迴避,不應該被實行呢?婆羅門!貪染者被貪征服,心被佔據,以身行惡行,以語行惡行,以意行惡行。他以身行惡行後,以語行惡行後,以意行惡行後,以身體的崩解,死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄,因此,這貪火應該被捨斷,應該被迴避,不應該被實行。
  而,婆羅門!為何這瞋火應該被捨斷,應該被迴避,不應該被實行呢?婆羅門!瞋怒者被瞋征服,心被佔據,以身行惡行,以語行惡行,以意行惡行。他以身行惡行後,以語行惡行後,以意行惡行後,以身體的崩解,死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄,因此,這瞋火應該被捨斷,應該被迴避,不應該被實行。
  而,婆羅門!為何這癡火應該被捨斷,應該被迴避,不應該被實行呢?婆羅門!愚癡者被癡征服,心被佔據,以身行惡行,以語行惡行,以意行惡行。他以身行惡行後,以語行惡行後,以意行惡行後,以身體的崩解,死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄,因此,這癡火應該被捨斷,應該被迴避,不應該被實行。
  婆羅門!這三種火應該被捨斷,應該被迴避,不應該被實行。
  婆羅門!有這三種火,恭敬、尊重、尊敬、崇敬後,應該被適當地、安樂地保持,哪三種呢?應該被奉獻者之火、屋主之火、應該被供養者之火
  婆羅門!什麼是應該被奉獻者之火呢?婆羅門!這裡,凡他們是『母親』或『父親』者,婆羅門!這被稱為應該被奉獻者之火,那是什麼原因呢?婆羅門!因為這[我]是從那[父母]來的與生起的,因此,這應該被奉獻者之火,恭敬、尊重、尊敬、崇敬後,應該被適當地、安樂地保持。
  婆羅門!什麼是屋主之火呢?婆羅門!這裡,凡他們是『兒子』,或『妻子』,或『奴隸』,或『僕人』,或『工人』者,婆羅門!這被稱為屋主之火,因此,這屋主之火,恭敬、尊重、尊敬、崇敬後,應該被適當地、安樂地保持。
  婆羅門!什麼是應該被供養者之火呢?婆羅門!這裡,凡那些已離異論、已住立耐性與溫雅、調御自我、平息自我、使自我般涅槃沙門婆羅門者,婆羅門!這被稱為應該被供養者之火,因此,這應該被供養者之火,恭敬、尊重、尊敬、崇敬後,應該被適當地、安樂地保持。
  婆羅門!這三種火,恭敬、尊重、尊敬、崇敬後,應該被適當地、安樂地保持。
  但,婆羅門!這薪火應該在適當的時機被燃燒;應該在適當的時機被旁觀;應該在適當的時機被熄滅;應該在適當的時機被棄置。
  當這麼說時,高身婆羅門對世尊這麼說:
  「太偉大了,喬達摩先生!太偉大了,喬達摩先生!……(中略)請喬達摩尊師記得我為優婆塞,從今天起終生歸依。喬達摩先生!我釋放這五百頭公牛給與活命,我釋放這五百頭小公牛給與活命,我釋放這五百頭小母牛給與活命,我釋放這五百頭山羊給與活命,我釋放這五百頭公羊給與活命,讓牠們吃新鮮的草,讓牠們喝涼水,讓牠們吹牠們的涼風。」

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
AN.7.47(另版AN.7.44)/ 4. Dutiya-aggisuttaṃ
   47. Tena kho pana samayena uggatasarīrassa brāhmaṇassa mahāyañño upakkhaṭo hoti. Pañca usabhasatāni thūṇūpanītāni honti yaññatthāya pañca vacchatarasatāni thūṇūpanītāni honti yaññatthāya, pañca vacchatarisatāni thūṇūpanītāni honti yaññatthāya, pañca ajasatāni thūṇūpanītāni honti yaññatthāya, pañca urabbhasatāni thūṇūpanītāni honti yaññatthāya. Atha kho uggatasarīro brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho uggatasarīro brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca–
   “Sutaṃ metaṃ, bho gotama, aggissa ādānaṃ yūpassa ussāpanaṃ mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsan”ti. “Mayāpi kho etaṃ, brāhmaṇa, sutaṃ aggissa ādānaṃ yūpassa ussāpanaṃ mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsan”ti. Dutiyampi kho uggatasarīro brāhmaṇo …pe… tatiyampi kho uggatasarīro brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca– “sutaṃ metaṃ, bho gotama, aggissa ādānaṃ yūpassa ussāpanaṃ mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsan”ti. “Mayāpi kho etaṃ, brāhmaṇa, sutaṃ aggissa ādānaṃ yūpassa ussāpanaṃ mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsan”ti. “Tayidaṃ, bho gotama sameti bhoto ceva gotamassa amhākañca, yadidaṃ sabbena sabbaṃ”.
   Evaṃ vutte āyasmā ānando uggatasarīraṃ brāhmaṇaṃ etadavoca– “na kho, brāhmaṇa, tathāgatā evaṃ pucchitabbā– ‘sutaṃ metaṃ, bho gotama, aggissa ādānaṃ yūpassa ussāpanaṃ mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsan’ti. Evaṃ kho, brāhmaṇa, tathāgatā pucchitabbā– ‘ahañhi, bhante, aggiṃ ādātukāmo, yūpaṃ ussāpetukāmo. Ovadatu maṃ, bhante, bhagavā. Anusāsatu maṃ, bhante, bhagavā yaṃ mama assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’”ti.
   Atha kho uggatasarīro brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca– “ahañhi, bho gotama, aggiṃ ādātukāmo yūpaṃ ussāpetukāmo. Ovadatu maṃ bhavaṃ gotamo. Anusāsatu maṃ bhavaṃ gotamo yaṃ mama assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā”ti.
   “Aggiṃ, brāhmaṇa, ādento yūpaṃ ussāpento pubbeva yaññā tīṇi satthāni ussāpeti akusalāni dukkhudrayāni dukkhavipākāni. Katamāni tīṇi kāyasatthaṃ, vacīsatthaṃ, manosatthaṃ. Aggiṃ, brāhmaṇa, ādento yūpaṃ ussāpento pubbeva yaññā evaṃ cittaṃ uppādesi – ‘ettakā usabhā haññantu yaññatthāya, ettakā vacchatarā haññantu yaññatthāya, ettakā vacchatariyo haññantu yaññatthāya, ettakā ajā haññantu yaññatthāya, ettakā urabbhā haññantu yaññatthāyā’ti. So ‘puññaṃ karomī’ti apuññaṃ karoti, ‘kusalaṃ karomī’ti akusalaṃ karoti, ‘sugatiyā maggaṃ pariyesāmī’ti duggatiyā maggaṃ pariyesati. Aggiṃ, brāhmaṇa, ādento yūpaṃ ussāpento pubbeva yaññā idaṃ paṭhamaṃ manosatthaṃ ussāpeti akusalaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipākaṃ.
   “Puna caparaṃ, brāhmaṇa, aggiṃ ādento yūpaṃ ussāpento pubbeva yaññā evaṃ vācaṃ bhāsati– ‘ettakā usabhā haññantu yaññatthāya, ettakā vacchatarā haññantu yaññatthāya, ettakā vacchatariyo haññantu yaññatthāya, ettakā ajā haññantu yaññatthāya, ettakā urabbhā haññantu yaññatthāyā’ti. So ‘puññaṃ karomī’ti apuññaṃ karoti, ‘kusalaṃ karomī’ti akusalaṃ karoti, ‘sugatiyā maggaṃ pariyesāmī’ti duggatiyā maggaṃ pariyesati. Aggiṃ, brāhmaṇa, ādento yūpaṃ ussāpento pubbeva yaññā idaṃ dutiyaṃ vacīsatthaṃ ussāpeti akusalaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipākaṃ.
   “Puna caparaṃ, brāhmaṇa, aggiṃ ādento yūpaṃ ussāpento pubbeva yaññā sayaṃ paṭhamaṃ samārambhati usabhā hantuṃ yaññatthāya, sayaṃ paṭhamaṃ samārambhati vacchatarā hantuṃ yaññatthāya, sayaṃ paṭhamaṃ samārambhati vacchatariyo hantuṃ yaññatthāya, sayaṃ paṭhamaṃ samārambhati ajā hantuṃ yaññatthāya, sayaṃ paṭhamaṃ samārambhati urabbhā hantuṃ yaññatthāya. So ‘puññaṃ karomī’ti apuññaṃ karoti, ‘kusalaṃ karomī’ti akusalaṃ karoti, ‘sugatiyā maggaṃ pariyesāmī’ti duggatiyā maggaṃ pariyesati. Aggiṃ, brāhmaṇa, ādento yūpaṃ ussāpento pubbeva yaññā idaṃ tatiyaṃ kāyasatthaṃ ussāpeti akusalaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipākaṃ. Aggiṃ, brāhmaṇa, ādento yūpaṃ ussāpento pubbeva yaññā imāni tīṇi satthāni ussāpeti akusalāni dukkhudrayāni dukkhavipākāni.
   “Tayome brāhmaṇa, aggī pahātabbā parivajjetabbā, na sevitabbā. Katame tayo? Rāgaggi dosaggi, mohaggi.
   “Kasmā cāyaṃ, brāhmaṇa, rāgaggi pahātabbo parivajjetabbo, na sevitabbo? Ratto kho, brāhmaṇa, rāgena abhibhūto pariyādinnacitto kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati. So kāyena duccaritaṃ caritvā, vācāya duccaritaṃ caritvā, manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Tasmāyaṃ rāgaggi pahātabbo parivajjetabbo, na sevitabbo.
   “Kasmā cāyaṃ, brāhmaṇa, dosaggi pahātabbo parivajjetabbo, na sevitabbo? Duṭṭho kho, brāhmaṇa, dosena abhibhūto pariyādinnacitto kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati. So kāyena duccaritaṃ caritvā, vācāya duccaritaṃ caritvā, manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Tasmāyaṃ dosaggi pahātabbo parivajjetabbo, na sevitabbo.
   “Kasmā cāyaṃ, brāhmaṇa, mohaggi pahātabbo parivajjetabbo, na sevitabbo? Mūḷho kho, brāhmaṇa, mohena abhibhūto pariyādinnacitto kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati. So kāyena duccaritaṃ caritvā, vācāya duccaritaṃ caritvā, manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Tasmāyaṃ mohaggi pahātabbo parivajjetabbo, na sevitabbo. Ime kho tayo, brāhmaṇa, aggī pahātabbā parivajjetabbā, na sevitabbā.
   “Tayo kho, brāhmaṇa, aggī sakkatvā garuṃ katvā mānetvā pūjetvā sammā sukhaṃ parihātabbā. Katame tayo? Āhuneyyaggi gahapataggi, dakkhiṇeyyaggi.
   “Katamo ca, brāhmaṇa, āhuneyyaggi? Idha, brāhmaṇa, yassa te honti mātāti vā pitāti vā, ayaṃ vuccati, brāhmaṇa, āhuneyyaggi. Taṃ kissa hetu atohayaṃ, brāhmaṇa, āhuto sambhūto, tasmāyaṃ āhuneyyaggi sakkatvā garuṃ katvā mānetvā pūjetvā sammā sukhaṃ parihātabbo.
   “Katamo ca, brāhmaṇa, gahapataggi? Idha, brāhmaṇa, yassa te honti puttāti vā dārāti vā dāsāti vā pessāti vā kammakarāti vā, ayaṃ vuccati, brāhmaṇa gahapataggi. Tasmāyaṃ gahapataggi sakkatvā garuṃ katvā mānetvā pūjetvā sammā sukhaṃ parihātabbo.
   “Katamo ca, brāhmaṇa, dakkhiṇeyyaggi? Idha, brāhmaṇa, ye te samaṇabrāhmaṇā parappavādā paṭiviratā khantisoracce niviṭṭhā ekamattānaṃ damenti, ekamattānaṃ samenti, ekamattānaṃ parinibbāpenti, ayaṃ vuccati, brāhmaṇa, dakkhiṇeyyaggi. Tasmāyaṃ dakkhiṇeyyaggi sakkatvā garuṃ katvā mānetvā pūjetvā sammā sukhaṃ parihātabbo. Ime kho, brāhmaṇa, tayo aggī sakkatvā garuṃ katvā mānetvā pūjetvā sammā sukhaṃ parihātabbā.
   “Ayaṃ kho pana, brāhmaṇa, kaṭṭhaggi kālena kālaṃ ujjaletabbo, kālena kālaṃ ajjhupekkhitabbo, kālena kālaṃ nibbāpetabbo, kālena kālaṃ nikkhipitabbo”ti.
   Evaṃ vutte uggatasarīro brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca– “abhikkantaṃ, bho gotama; abhikkantaṃ, bho gotama …pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gatanti. Esāhaṃ, bho gotama, pañca usabhasatāni muñcāmi jīvitaṃ demi, pañca vacchatarasatāni muñcāmi jīvitaṃ demi, pañca vacchatarisatāni muñcāmi jīvitaṃ demi, pañca ajasatāni muñcāmi jīvitaṃ demi, pañca urabbhasatāni muñcāmi jīvitaṃ demi. Haritāni ceva tiṇāni khādantu, sītāni ca pānīyāni pivantu, sīto ca nesaṃ vāto upavāyatan”ti. Catutthaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「長身(SA);優竭提舍利(GA)」,南傳作「高身」(uggatasarīra,直譯為「高的身體」),「優竭提舍利」顯然為音譯。
  「完全同意」(sameti…yadidaṃ sabbena sabbaṃ,直譯為「同意…即:以一切的一切」),菩提比丘長老英譯為「完全與全然同意」(are in complete and total agreement)。
  「因為這[我]是從那[父母]來的」(atohayaṃ,…āhuto ),菩提比丘長老英譯為「因為一個人是從他們起源的」(Because it is from them that one has originated)。按:《滿足希求》以「因為這是從父母」(ato hi mātāpitito ayaṃ)解說atohayaṃ,以「已來的」(āgato)解說 āhuto,今準此譯。