北傳:雜阿含81經 南傳:相應部22相應60經 關涉主題:教理/論因說因、貪而染厭而淨‧觀念/破富蘭那無因論 (更新)
雜阿含81經[正聞本138經/佛光本72經](陰相應/五陰誦/修多羅)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時住毘耶離獼猴池側重閣講堂。
  爾時,有離車,名摩訶男,日日遊行,往詣佛所。
  時,彼離車作是念:
  「若我早詣世尊所者,世尊及我知識比丘皆悉禪思,我今當詣七菴羅阿耆毘外道所。」
  即往詣彼富蘭那迦葉住處。
  時,富蘭那迦葉外道眾主與五百外道,前後圍遶,高聲嬉戲,論說俗事。
  時,富蘭那迦葉遙見離車摩訶男來,告其眷屬,令寂靜住:
  「汝等默然!是離車摩訶男,是沙門瞿曇弟子,此是沙門瞿曇白衣弟子毘耶離中最為上首,常樂靜寂,讚歎寂靜,彼所之詣,寂靜之眾,是故,汝等應當寂靜。」
  時,摩訶男詣彼眾富蘭那所,與富蘭那共相問訊,相慰勞已,卻坐一面。
  時,摩訶男語富蘭那言:
  「我聞富蘭那為諸弟子說法:『無因無緣眾生有垢,無因無緣眾生清淨。』世有此論,汝為審有此:為是外人相毀之言,世人所撰?為是法?為非法?頗有世人共論難問嫌責以不?」
  富蘭那迦葉言:
  「實有此論,非世妄傳,我立此論,是如法論,我說此法,皆是順法,無有世人來共難問而呵責者,所以者何?摩訶男!我如是見、如是說:『無因無緣眾生有垢,無因無緣眾生清淨。』」
  時,摩訶男聞富蘭那所說,心不喜樂,呵罵已,從坐起去。
  向世尊所,頭面禮足,卻坐一面,以向與富蘭那所論事,向佛廣說。
  佛告離車摩訶男:
  「彼富蘭那為出意語,不足記也,如是,富蘭那愚癡不辨,不善非因而作是說:『無因無緣眾生有垢,無因無緣眾生清淨。』所以者何?
  有因有緣眾生有垢;有因有緣眾生清淨。
  摩訶男!何因何緣眾生有垢?何因何緣眾生清淨?
  摩訶男!若色{非}一向是苦,非樂、非隨樂、非樂長養、離樂者,眾生不應因此而生樂著;摩訶男!以色非一向是苦,{非?}樂、隨樂、樂所長養、不離樂,是故,眾生於色染著;染著故,繫;繫故,有惱。
  摩訶男!若受……想……行……識{非}一向是苦,非樂、非隨樂、非樂長養、離樂者,眾生不應因此而生樂著;摩訶男!以識非一向是苦,{非?}樂、隨樂、樂所長養、不離樂,是故,眾生於識染著;染著故,繫;繫故,生惱。
  摩訶男!是名有因有緣眾生有垢。
  摩訶男!何因何緣眾生清淨?
  摩訶男!若色一向是樂,非苦、非隨苦、非憂苦長養、離苦者,眾生不應因色而生厭離;摩訶男!以色非一向樂,是苦、隨苦、憂苦長養、不離苦,是故,眾生厭離於色;厭故,不樂;不樂故,解脫。
  摩訶男!若受……想……行……識一向是樂,非苦、非隨苦、非憂苦長養、離苦者,眾生不應因識而生厭離;摩訶男!以受……想……行……識非一向樂,是苦、隨苦、憂苦長養、不離苦,是故,眾生厭離於識;厭故,不樂;不樂故,解脫。
  摩訶男!是名有因有緣眾生清淨。」
  時,摩訶男聞佛所說,歡喜、隨喜,禮佛而退。
  知法及重擔,往詣,[差別?],觀,欲貪,生及與略說,法印,富蘭那

相應部22相應60經/摩訶里經(蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)
  我聽到這樣
  有一次世尊住在毘舍離大林重閣講堂。
  那時,離車族人摩訶里去見世尊……(中略)在一旁坐好後,離車族人摩訶里對世尊這麼說:
  「大德!富蘭那迦葉這麼說:『對眾生的雜染來說,沒有因沒有緣無因無緣而眾生被污染;對眾生的清淨來說,沒有因沒有緣,無因無緣而眾生被淨化。』世尊對此怎麼說?」
  「摩訶里!對眾生的雜染來說,有因有緣,有因有緣而眾生被污染;摩訶里!對眾生的清淨來說,有因有緣,有因有緣而眾生被清淨。」
  「但,大德!對眾生的雜染來說,什麼是因?什麼是緣?眾生被污染如何有因有緣呢?」
  「摩訶里!如果這色存在一向的苦,已掉入苦,已進入苦,不被樂進入,則眾生不會在這色上貪著,但,摩訶里!因為色是樂的,已掉入樂,已進入樂,不被苦進入,因此,眾生在這色上貪著;以貪著而被繫縛;以繫縛而被污染,摩訶里!對眾生的雜染來說,這是因,這是緣,眾生被污染這樣有因有緣。
  摩訶里!如果這受存在一向的苦,已掉入苦,已進入苦,不被樂進入,則眾生不會在這受上貪著,但,摩訶里!因為受是樂的,已掉入樂,已進入樂,不被苦進入,因此眾生在這受上貪著,以貪著而被繫縛,以繫縛而被污染,摩訶里!對眾生的雜染來說,這是因,這是緣,眾生被污染這樣有因有緣。摩訶里!如果這想……(中略)摩訶里!如果這行存在一向的苦,已掉入苦,已進入苦,不被樂進入,則眾生不會在這行上貪著,但,摩訶里!因為行是樂的,已掉入樂,已進入樂,不被苦進入,因此眾生在這行上貪著,以貪著而被繫縛,以繫縛而被污染,摩訶里!對眾生的雜染來說,這是因,這是緣,眾生被污染這樣有因有緣。摩訶里!如果這識存在一向的苦,已掉入苦,已進入苦,不被樂進入,則眾生不會在這識上貪著,但,摩訶里!因為識是樂的,已掉入樂,已進入樂,不被苦進入,因此眾生在這識上貪著;以貪著而被繫縛;以繫縛而被污染,摩訶里!對眾生的雜染來說,這是因,這是緣,眾生被污染這樣有因有緣。」
  「但,大德!對眾生的清淨來說,什麼是因?什麼是緣?眾生被清淨如何有因有緣呢?」
  「摩訶里!如果這色存在一向的樂,已掉入樂,已進入樂,不被苦進入,則眾生不會在這色上厭,但,摩訶里!因為色是苦的,已掉入苦,已進入苦,不被樂進入,因此,眾生在這色上厭;厭者離染,經由離貪而被清淨,摩訶里!對眾生的清淨來說,這是因,這是緣,眾生被清淨這樣有因有緣。
  摩訶里!如果這受存在一向的樂,……(中略)摩訶里!如果這想存在一向的樂,……(中略)摩訶里!如果這行存在一向的樂,……(中略)摩訶里!如果這識存在一向的樂,已掉入樂,已進入樂,不被苦進入,則眾生不會在這識上厭,但,摩訶里!因為識是苦的,已掉入苦,已進入苦,不被樂進入,因此,眾生在這識上厭;厭者離染,經由離貪而被清淨,摩訶里!對眾生的清淨來說,這是因,這是緣,眾生被清淨這樣有因有緣。」

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
SN.22.60/(8). Mahālisuttaṃ
   60. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Atha kho mahāli licchavi yena bhagavā tenupasaṅkami …pe… ekamantaṃ nisinno kho mahāli licchavi bhagavantaṃ etadavoca–
   “Pūraṇo, bhante, kassapo evamāha– ‘natthi hetu natthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāya; ahetū appaccayā sattā saṃkilissanti. Natthi hetu natthi paccayo sattānaṃ visuddhiyā; ahetū appaccayā sattā visujjhantī’ti. Idha, bhagavā kimāhā”ti?
   “Atthi, mahāli, hetu atthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāya; sahetū sappaccayā sattā saṃkilissanti. Atthi, mahāli, hetu, atthi paccayo sattānaṃ visuddhiyā; sahetū sappaccayā sattā visujjhantī”ti.
   “Katamo pana, bhante, hetu katamo paccayo sattānaṃ saṃkilesāya; kathaṃ sahetū sappaccayā sattā saṃkilissantī”ti?
   “Rūpañca hidaṃ, mahāli, ekantadukkhaṃ abhavissa dukkhānupatitaṃ dukkhāvakkantaṃ anavakkantaṃ sukhena, nayidaṃ sattā rūpasmiṃ sārajjeyyuṃ. Yasmā ca kho, mahāli, rūpaṃ sukhaṃ sukhānupatitaṃ sukhāvakkantaṃ anavakkantaṃ dukkhena, tasmā sattā rūpasmiṃ sārajjanti; sārāgā saṃyujjanti; saṃyogā saṃkilissanti. Ayaṃ kho, mahāli, hetu, ayaṃ paccayo sattānaṃ saṃkilesāya; evaṃ sahetū sappaccayā sattā saṃkilissanti.
   “Vedanā ca hidaṃ, mahāli, ekantadukkhā abhavissa dukkhānupatitā dukkhāvakkantā anavakkantā sukhena, nayidaṃ sattā vedanāya sārajjeyyuṃ. Yasmā ca kho, mahāli, vedanā sukhā sukhānupatitā sukhāvakkantā anavakkantā dukkhena, tasmā sattā vedanāya sārajjanti; sārāgā saṃyujjanti; saṃyogā saṃkilissanti. Ayampi kho, mahāli, hetu, ayaṃ paccayo sattānaṃ saṃkilesāya. Evampi sahetū sappaccayā sattā saṃkilissanti.
   “Saññā ca hidaṃ, mahāli …pe… saṅkhārā ca hidaṃ, mahāli, ekantadukkhā abhavissaṃsu dukkhānupatitā dukkhāvakkantā anavakkantā sukhena, nayidaṃ sattā saṅkhāresu sārajjeyyuṃ. Yasmā ca kho, mahāli, saṅkhārā sukhā sukhānupatitā sukhāvakkantā anavakkantā dukkhena, tasmā sattā saṅkhāresu sārajjanti; sārāgā saṃyujjanti; saṃyogā saṃkilissanti. Ayampi kho, mahāli, hetu, ayaṃ paccayo sattānaṃ saṃkilesāya. Evampi sahetū sappaccayā sattā saṃkilissanti.
   “Viññāṇañca hidaṃ, mahāli, ekantadukkhaṃ abhavissa dukkhānupatitaṃ dukkhāvakkantaṃ anavakkantaṃ sukhena, nayidaṃ sattā viññāṇasmiṃ sārajjeyyuṃ. Yasmā ca kho mahāli, viññāṇaṃ sukhaṃ sukhānupatitaṃ sukhāvakkantaṃ anavakkantaṃ dukkhena, tasmā sattā viññāṇasmiṃ sārajjanti; sārāgā saṃyujjanti; saṃyogā saṃkilissanti. Ayampi kho, mahāli, hetu ayaṃ paccayo sattānaṃ saṃkilesāya. Evampi sahetū sappaccayā sattā saṃkilissantī”ti.
   “Katamo pana, bhante, hetu katamo paccayo sattānaṃ visuddhiyā; kathaṃ sahetū sappaccayā sattā visujjhantī”ti? “Rūpañca hidaṃ, mahāli, ekantasukhaṃ abhavissa sukhānupatitaṃ sukhāvakkantaṃ anavakkantaṃ dukkhena, nayidaṃ sattā rūpasmiṃ nibbindeyyuṃ. Yasmā ca kho, mahāli, rūpaṃ dukkhaṃ dukkhānupatitaṃ dukkhāvakkantaṃ anavakkantaṃ sukhena, tasmā sattā rūpasmiṃ nibbindanti; nibbindaṃ virajjanti; virāgā visujjhanti. Ayaṃ kho, mahāli, hetu, ayaṃ paccayo, sattānaṃ visuddhiyā. Evaṃ sahetū sappaccayā sattā visujjhanti”.
   “Vedanā ca hidaṃ, mahāli, ekantasukhā abhavissa …pe… saññā ca hidaṃ, mahāli …pe… saṅkhārā ca hidaṃ, mahāli, ekantasukhā abhavissaṃsu …pe… viññāṇañca hidaṃ, mahāli, ekantasukhaṃ abhavissa sukhānupatitaṃ sukhāvakkantaṃ anavakkantaṃ dukkhena, nayidaṃ sattā viññāṇasmiṃ nibbindeyyuṃ. Yasmā ca kho, mahāli, viññāṇaṃ dukkhaṃ dukkhānupatitaṃ dukkhāvakkantaṃ anavakkantaṃ sukhena, tasmā sattā viññāṇasmiṃ nibbindanti; nibbindaṃ virajjanti; virāgā visujjhanti. Ayaṃ kho, mahāli, hetu, ayaṃ paccayo, sattānaṃ visuddhiyā Evampi sahetū sappaccayā sattā visujjhantī”ti. Aṭṭhamaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「沒有因沒有緣」(natthi hetu natthi paccayo),菩提比丘長老英譯為「沒有原因或條件」(there is no cause or conditon)。
  「無因無緣」(ahetū appaccayā),菩提比丘長老英譯為「無原因或條件」(without cause or conditon)。有關富蘭那迦葉的無因無緣說,另參看SA.162、SA.711、SA.712。
  「阿耆毘」,參看SA.563、SA.573。