北傳:雜阿含67經 南傳:相應部22相應6經 關涉主題:教理/流轉與還滅、如何有下一生‧實踐/五蘊的七處 (更新)
雜阿含67經[正聞本86-97經/佛光本58經](陰相應/五陰誦/修多羅)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘
  「常當修習方便禪思,內寂其心,所以者何?
  比丘!修習方便禪思,內寂其心已,如實觀察。
  云何如實觀察?
  如實知此色、此色、此色;此受……想……行……[此]識,此識集,此識滅。
  云何色集?受、想、行、識集?
  愚癡無聞凡夫不如實知色集、色滅、色、色、色;不如實知故,樂著彼色、讚歎於色;樂著於色、讚歎色故取,取緣有,有緣生,生緣老、死、憂、悲、、苦,如是,純大苦聚生,是名色集;受、想、行、識集。
  云何色滅?受、想、行、識滅?
  多聞聖弟子如實知色集、色滅、色味、色患、色離;如實知故,不樂著色、不讚歎色;不樂著、讚歎色故,愛樂滅;愛樂滅故,取滅;取滅故,有滅;有滅故,生滅;生滅故,老、病、死、憂、悲、惱、苦滅,如是,純大苦聚滅。
  {云何}多聞聖弟子如實知受……想……行……識、識集、識滅、識味、識患、識離如實知;知彼故,不樂著彼識、不讚歎於識;不樂著、讚歎識故,樂愛滅;樂愛滅故,取滅;取滅故,有滅;有滅故,生滅;生滅故,老、病、死、憂、悲、惱、苦滅,如是,純大苦聚滅,皆悉得滅。
  比丘!是名色滅;受、想、行、識滅。
  比丘!常當修習方便禪思,內寂其心。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
  如觀察,……乃至作證,十二經亦如是廣說。

相應部22相應6經/獨坐經(蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)
  起源於舍衛城。
  「比丘們!你們要著手努力獨坐,比丘們!獨坐的比丘如實了知,如實了知什麼呢?色的集起與滅沒、受的集起與滅沒、想的集起與滅沒、行的集起與滅沒、識的集起與滅沒。
  ……(中略)(應該依前經那樣使之詳細)。」
  [而,比丘們!什麼是色的集起?什麼是受的集起?什麼是想的集起?什麼是行的集起?什麼是識的集起?
  比丘們!這裡,比丘歡喜、歡迎、持續固持;歡喜、歡迎、持續固持什麼呢?歡喜、歡迎、持續固持色;當他歡喜、歡迎、持續固持那個色時,生起歡喜;凡在色上歡喜者,那個是取;以那個取為緣而有有;以有為緣而有生;以生為緣而老、死、愁、悲、苦、憂、絕望生起,這樣是這整個苦蘊
  受……(中略)……想……行……歡喜、歡迎、持續固持識;當他歡喜、歡迎、持續固持那個識時,生起歡喜;凡在識上歡喜者,那個是取;以那個取為緣而有有;以有為緣而有生;以生為緣而老、死、愁、悲、苦、憂、絕望生起,這樣是這整個苦蘊的集。
  比丘們!這是色的集起,這是受的集起,這是想的集起,這是行的集起,這是識的集起。
  而,比丘們!什麼是色的滅沒?什麼是受的滅沒?什麼是想的滅沒?什麼是行的滅沒?什麼是識的滅沒?
  比丘們!這裡,比丘不歡喜、不歡迎、不持續固持;不歡喜、不歡迎、不持續固持什麼呢?不歡喜、不歡迎、不持續固持色;當他不歡喜、不歡迎、不持續固持色時,凡在色上的歡喜它被滅;以那個歡喜滅而有取滅;以取滅而有有滅……(中略)這樣是這整個苦蘊的滅。
  不歡喜、不歡迎、不持續固持受;當他受不歡喜、不歡迎、不持續固持時,凡在受上的歡它被滅;以那個歡喜滅而有取滅;以取滅而有有滅……(中略)這樣是這整個苦蘊的滅。不歡喜、不歡迎、不持續固持想……(中略)不歡喜、不歡迎、不持續固持行;當他行不歡喜、不歡迎、不持續固持時,凡在行上的歡喜它被滅;以那個歡喜滅而有取滅;以取滅而有有滅……(中略)這樣是這整個苦蘊的滅。不歡喜、不歡迎、不持續固持識;當他識不歡喜、不歡迎、不持續固持時,凡在識上的歡它被滅;以那個歡喜滅而有取滅;以取滅而有有滅……(中略)這樣是這整個苦蘊的滅。
  比丘們!這是色的滅沒,這是受的滅沒,這是想的滅沒,這是行的滅沒,這是識的滅沒。」]

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
SN.22.6/(6). Paṭisallāṇasuttaṃ
   6. Sāvatthinidānaṃ. “Paṭisallāṇe, bhikkhave, yogamāpajjatha. Paṭisallīṇo, bhikkhave, bhikkhu yathābhūtaṃ pajānāti. Kiñca yathābhūtaṃ pajānāti? Rūpassa samudayañca atthaṅgamañca, vedanāya samudayañca atthaṅgamañca, saññāya samudayañca atthaṅgamañca, saṅkhārānaṃ samudayañca atthaṅgamañca, viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca …”pe… (yathā paṭhamasutte tathā vitthāretabbo.) Chaṭṭhaṃ.
  [ “Ko ca, bhikkhave, rūpassa samudayo, ko vedanāya samudayo, ko saññāya samudayo, ko saṅkhārānaṃ samudayo, ko viññāṇassa samudayo? Idha, bhikkhave, bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati.
   “Kiñca abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati? Rūpaṃ abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. Tassa rūpaṃ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato uppajjati nandī. Yā rūpe nandī tadupādānaṃ. Tassupādānapaccayā bhavo; bhavapaccayā jāti; jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.
   “Vedanaṃ abhinandati …pe… saññaṃ abhinandati… saṅkhāre abhinandati… viññāṇaṃ abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. Tassa viññāṇaṃ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato uppajjati nandī. Yā viññāṇe nandī tadupādānaṃ. Tassupādānapaccayā bhavo; bhavapaccayā jāti; jātipaccayā …pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.
   “Ayaṃ, bhikkhave, rūpassa samudayo; ayaṃ vedanāya samudayo; ayaṃ saññāya samudayo; ayaṃ saṅkhārānaṃ samudayo; ayaṃ viññāṇassa samudayo.
   “Ko ca, bhikkhave, rūpassa atthaṅgamo, ko vedanāya… ko saññāya… ko saṅkhārānaṃ… ko viññāṇassa atthaṅgamo?
   Idha, bhikkhave, nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati.
   “Kiñca nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati? Rūpaṃ nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Tassa rūpaṃ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato yā rūpe nandī sā nirujjhati. Tassa nandīnirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā bhavanirodho …pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.
   “Vedanaṃ nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Tassa vedanaṃ anabhinandato anabhivadato anajjhosā tiṭṭhato yā vedanāya nandī sā nirujjhati. Tassa nandīnirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā bhavanirodho …pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.
   “Saññaṃ nābhinandati …pe… saṅkhāre nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Tassa saṅkhāre anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato yā saṅkhāresu nandī sā nirujjhati. Tassa nandīnirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā bhavanirodho …pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.
   “Viññāṇaṃ nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Tassa viññāṇaṃ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato yā viññāṇe nandī sā nirujjhati. Tassa nandīnirodhā upādānanirodho …pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.
   “Ayaṃ bhikkhave, rūpassa atthaṅgamo, ayaṃ vedanāya atthaṅgamo, ayaṃ saññāya atthaṅgamo, ayaṃ saṅkhārānaṃ atthaṅgamo, ayaṃ viññāṇassa atthaṅgamo”ti. Pañcamaṃ.]
南北傳經文比對(莊春江作):
  「取緣有」,南傳作「以其取為緣而有有」(tassupādānapaccayā bhavo),菩提比丘長老英譯為「以取為條件,[結果是]存在」(with one’s clinging as conditions, existence [comes to be])。按:「愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死、憂、悲、惱、苦」即「緣起五支說」,參看SA.283。