北傳:雜阿含57經, 摩訶僧祇律 南傳:相應部22相應81經 關涉主題:教理/見我異我相在、論因說因‧實踐/直證解脫 (更新)
雜阿含57經[正聞本169經/佛光本103經](陰相應/五陰誦/修多羅)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊著衣持鉢,入舍衛城乞食
  還,持衣鉢,不語眾,不告侍者,獨一無二,於西方國土人間遊行
  時,安陀林中有一比丘,遙見世尊不語眾,不告侍者,獨一無二,見已,進詣尊者阿難所,白阿難言:
  「尊者當知!世尊不語眾,不告侍者,獨一無二而出遊行。」
  爾時,阿難語彼比丘:
  「若使世尊不語眾,不告侍者,獨一無二而出遊行,不應隨從,所以者何?今日世尊欲住寂滅,{滅}少事故。」
  爾時,世尊遊行,北至半闍國波陀聚落,於人所守護林中,住一跋陀薩羅樹下。
  時,有眾多比丘,詣阿難所,語阿難言:
  「今聞世尊住在何所?」
  阿難答曰:
  「我聞世尊北至半闍國波陀聚落,人所守護林中,跋陀薩羅樹下。」
  時,諸比丘語阿難曰:
  「尊者[當]知!我等不見世尊已久,若不憚勞者,可共往詣世尊,哀愍故。」
  阿難知時,默然而許。
  爾時,尊者阿難與眾多比丘,夜過晨朝,著衣持鉢,入舍衛城乞食。
  乞食已,還精舍,舉臥具,持衣鉢,出至西方人間遊行,北至半闍國波陀聚落,人[所]守護林中。
  時,尊者阿難與眾多比丘置衣鉢,洗足已,詣世尊所,頭面禮足,於一面坐。
  爾時,世尊為眾多比丘說法,示、教、利、喜
  爾時,座中有一比丘,作是念:
  「云何知、云何見,盡?」
  爾時,世尊知彼比丘心之所念,告諸比丘:
  「若有比丘於此座中作是念:『云何知、云何見,疾得漏盡?』者,我已說法言:『當善觀察諸陰,所謂:四念處四正勤四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分。』我已說如是法,觀察諸陰,而今猶有善男子不勤欲作、不勤樂、不勤念、不勤信而自慢惰,不能增進得盡諸漏。
  若復善男子,於我所說法觀察諸陰,勤欲、勤樂、勤念、勤信,彼能疾得盡諸漏。
  愚癡無聞凡夫於色是我;若見我者,是名為行
  彼行何因?何集?何生?何轉無明觸生愛,緣愛起彼行。
  彼愛何因?何集?何生?何轉?彼愛受因,受集,受生,受轉。
  彼受何因?何集?何生?何轉?彼受觸因,觸集,觸生,觸轉。
  彼觸何因?何集?何生?何轉?謂:彼觸六入處因,六入處集,六入處生,六入處轉;彼六入處無常、有為心緣起法
  彼觸、受、[愛、]行{受}亦無常、有為、心緣起法。
  如是觀者而見色是我,不見色是我而見色是我所,不見色是我所而見色在我,不見色在我而見我在色
  不見我在色而見受是我,不見受是我而見受是我所,不見受是我所而見受在我,不見受在我而見我在受。
  不見我在受而見想是我,不見想是我而見想是我所,不見想是我所而見想在我,不見想在我而見我在想。
  不見我在想而見行是我,不見行是我而見行是我所,不見行是我所而見行在我,不見行在我而見我在行。
  不見我在行而見識是我,不見識是我而見識是我所,不見識是我所而見識在我,不見識在我而見我在識。
  不見我在識,復作斷見、壞有見
  不作斷見、壞有見而不離我慢。
  不離我慢者而復見我,見我者即是行。
  彼行何因?何集?何生?何轉?如前所說,……乃至我慢。
  作如是知、如是見者,疾得漏盡。」
  佛說[此]經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

摩訶僧祇律(明單提九十二事法之六/第五跋渠)(莊春江標點)
  爾時,世尊厭世供養,還向舍衛城,到時,著入聚落衣,持鉢入舍衛城,次行乞食
  食已,彷徉經行,自收床褥,不語眾僧及侍者,獨遊行憍薩羅國。
  爾時,諸比丘往阿難所,語阿難言:
  「長老!世尊食後彷徉經行已,自收床褥,不語眾僧及侍者,佛獨遊行憍薩羅國。」
  阿難答言:
  「長老!若如來應供正遍知食後彷徉經行,自收床褥,不語諸比丘及侍者獨遊行者,欲求寂靜故,諸比丘不應隨從。」
  爾時,世尊從憍薩羅國遊行到波利耶娑羅林賢樹下住。
  時,五百群象遊行,象王恒在後,得濁水殘草,厭患群眾故。亦復獨來,詣此樹下。象王既至樹下,見佛已,即以鼻拔草,蹈地令平,以鼻盛水灑地掩塵,又取軟草,敷以為座,屈膝請佛令坐。
  見佛坐已,即便請佛,三月供養。
  佛知象王意,即受其請。
  佛因是事而說頌曰:
  「獨善無憂,如空野象,樂戒學行,奚用伴為?」
  爾時,象王取好藕根,淨洗已,授與世尊。
  佛住三月,受象王供養。
  爾時,五百比丘三月不見佛故,往詣尊者阿難所,白言:
  「長老!我等久不見佛,又不聞法,我等今欲往禮覲世尊,聽受法教。」
  阿難答言:
  「諸長老可小停此,須待我還。」
  答言:「善哉!」
  阿難即往尊者大目連所,作如是言:
  「長老!五百比丘來詣我所言:『久不見佛,不聞正法,欲往詣佛,禮覲供養,聽受法教。』長老!觀佛為在何處?」
  目連即入三昧,觀一切世間,見佛在波利耶娑羅林賢樹下,受象王供養。
  見已,即向阿難說此頌曰:
  「捨離蓮花池,身體鮮滿足,身無垢清淨,樂獨靜林中。
   得甘露深法,相好身具足,心清淨無垢,捨眾樂靜林。」
  目連說此偈已,語尊者阿難:
  「世尊今在波利耶娑羅林賢樹下,受象王供養,汝欲往者,今正是時。」
  尊者阿難還到諸比丘所,作如是言:
  「世尊今在波利耶娑羅林賢樹下,受象王供養,我等今共往世尊所,禮覲問訊。」
  諸比丘聞阿難語已,即便共去,往波利耶娑羅林賢樹下。
  去世尊不遠,阿難語諸比丘言:
  「長老!如來、應供、正遍知在阿練若處,不應徑往。長老等可小住此,我當先往。」
  答言:「善哉!阿難!」
  即往詣佛。
  佛遙見阿難來,作如是言:
  「善來!阿難!久不見汝。」
  尊者阿難頭面禮佛足已,作如是言:
  「世尊!少病、少惱,安樂住不?」
  佛言:
  「如來少病、少惱,安樂住,受象王供養。」
  問阿難言:
  「比丘僧少病、少惱,安樂住不?乞食不疲,行道如法不?」
  答言:
  「世尊!比丘僧少病、少惱,安樂住,乞食不疲,行道如法。」
  即復白言:
  「五百比丘今在林外,欲來奉覲,唯願聽許。」
  佛言:「聽入。」
  阿難即往諸比丘所語言:
  「長老!得大善利,世尊聽入。」
  諸比丘即隨阿難俱到佛所,頭面禮足,却住一面。
  時,坐中有一比丘作如是念:
  「云何比丘如是知、如是見,次第盡?」
  作是默念,不敢問佛。
  世尊知彼比丘心之所念,即告阿難言:
  「此坐中有一比丘作如是念:『云何比丘如是知、如是見,次第得漏盡?』默作是念,而不敢問。」
  佛告阿難:
  「我先已為諸比丘說陰、界、入、十二因緣觀,若比丘如是知、如是見,得盡諸漏。」
  是比丘聞世尊語已,即作是念:
  「色是我。」
  爾時,世尊知是比丘心之所念,復告阿難:
  「是比丘作如是念:『色是我。』阿難!當知:若有比丘作如是觀,色是一切諸行,無明觸、受生愛。阿難!愛何因?何緣?何生?何轉?阿難!當知:愛者,受因、受緣、受生、受轉;阿難!當知:受者,觸因、觸緣、觸生、觸轉;阿難!當知:觸者,六入因、六入緣、六入生、六入轉;阿難!當知:六入是有為法,因緣和合生,無常摩滅法;觸是有為法,因緣和合生,無常摩滅法;受是有為法,因緣和合生,無常摩滅法;愛是有為法,因緣和合生,無常摩滅法;行是有為法,因緣和合生,無常摩滅法;無明是有為法,因緣和合生,無常滅法。如是,阿難!若比丘如是知、如是觀,次第得盡有漏。」
  是比丘聞是語已,作如是念:
  「色非我,色是我所有。」
  佛知彼比丘心中所念,復告阿難言:
  「是比丘作如是念:『色非我,色是我所有。』阿難!當知:若比丘作如是觀,色一切諸行,無明觸、受生愛。愛何因?何緣?何生?何轉?阿難!當知:愛是受因、受緣、受生、受轉,……乃至無明有為行,因緣和合生,無常摩滅法。」
  是比丘聞是語已,作如是念:
  「色非是我,亦非是我所有,我中有色。」
  佛知是比丘心中所念,……乃至無明有為行,因緣和合生,無常摩滅法。
  是比丘聞是語已,作如是念:
  「色非是我,非是我所有,亦非我中有色、色中有我。」
  佛知是比丘心中所念已,……乃至無明有為行,因緣和合生,無常摩滅法。
  是比丘聞是語已,作是念:
  「若色非是我,非是我所有,非我中有色,非色中有我者,受是我,……想、行、識亦如是。若五陰非是我,非我所有,非我中有五陰,非五陰中有我者,云何而有我?」
  佛告阿難:
  「若如是觀,五陰一切諸行,無明觸、受生愛。阿難!愛,何因?何緣?何生?何轉?愛,受因、受緣、受生、受轉;阿難!當知:受,觸因、觸緣、觸生、觸轉;阿難!當知:觸,六入因、六入緣、六入生、六入轉;阿難!當知:六入是有為行,因緣和合生,無常摩滅法,……乃至無明有為行,因緣和合生,無常摩滅法。如是,阿難!若比丘如是知、如是觀,次第得盡有漏。」
  是比丘聞是語已,得法眼淨
  比丘復重思惟,一切諸法皆悉空寂,無我、無我所有。
  佛語阿難:
  「是比丘作是思惟時,不受一切法,得盡諸漏,心得解脫。」
  佛為比丘說是法時,五百比丘心得解脫,皆成羅漢

相應部22相應81經/巴利雷雅經(蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)
  有一次世尊住在憍賞彌瞿師羅園。
  那時,世尊在午前時穿好衣服後,取衣鉢,為了托鉢進入憍賞彌。
  在憍賞彌為了托鉢而行後,食畢,從施食處返回,自己收拾好住所,取衣鉢,沒召喚侍者們,沒向比丘僧眾告別,獨自無伴出發遊行。
  那時,當世尊離去不久,某位比丘去見尊者阿難。抵達後,對尊者阿難這麼說:
  「這位阿難學友!世尊自己收拾好住所,取衣鉢,沒召喚侍者們,沒向比丘僧眾告別,獨自無伴出發遊行。」
  「學友!每當世尊自己收拾好住所,取衣鉢,沒召喚侍者們,沒向比丘僧眾告別,獨自無伴出發遊行時,那時,世尊是想獨住,那時,世尊不應該被任何人跟隨。」
  那時,世尊次第進行遊行,抵達巴利雷雅。在那裡,世尊住在巴利雷雅的一棵吉祥沙羅樹下
  那時,眾多比丘去見尊者阿難。抵達後,與尊者阿難相互歡迎。歡迎與寒暄後,在一旁坐下。在一旁坐好後,那些比丘對尊者阿難這麼說:
  「阿難學友!我們所聽聞世尊面前的法說已經是很久以前的事了,阿難學友!我們希求世尊面前法說的聽聞。」
  那時,尊者阿難與那些比丘一同去巴利雷雅吉祥的沙羅樹見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,世尊以法說開示、勸導、鼓勵那些比丘,使之歡喜
  當時,某位比丘的心中生起了這樣的深思
  「怎樣知、怎樣見,而有煩惱直接滅盡?」
  那時,世尊以心思量那位比丘心中的深思後,召喚比丘們:
  「比丘們!法的檢擇被我教導:四念住的檢擇被我教導,四正勤的檢擇被我教導,四神足檢擇被我教導,五根的檢擇被我教導,五力的檢擇被我教導,七覺支的檢擇被我教導,八支聖道的檢擇被我教導。
  比丘們!法的檢擇被我這樣教導。
  比丘們!關於法的檢擇被我這樣教導,然而,這裡,某位比丘的心中生起了這樣的深思:『怎樣知、怎樣見,而有煩惱的直接滅盡?』
  而,比丘們!怎樣知、怎樣見,而有煩惱的直接滅盡?
  比丘們!這裡,未聽聞的一般人是不曾見過聖者的,不熟練聖者法的,未受聖者法訓練的;是不曾見過善人的,不熟練善人法的,未受善人法訓練的,認為色是我。
  而,比丘們!那種認為是行
  而那行,什麼是其因?什麼是其集?什麼是其生?什麼是其根源
  比丘們!當被無明觸所生的感受接觸時,未聽聞的一般人的渴愛生起,那行因而被生。
  這樣,比丘們!那行也是無常的、有為的緣所生的
  那渴愛也是無常的、有為的、緣所生的。
  那受也是無常的、有為的、緣所生的。
  那觸也是無常的、有為的、緣所生的。
  那無明也是無常的、有為的、緣所生的。
  比丘們!當這麼知、這麼見時,有煩惱的直接滅盡。
  他或不認為色是我,但認為我擁有色
  而,比丘們,那種認為是行。
  而那行,什麼是其因?什麼是其集?什麼是其生?什麼是其根源?
  比丘們!當被無明觸所生的感受接觸時,未聽聞的一般人的渴愛生起,那行因而被生。
  這樣,比丘們!那行也是無常的、有為的、緣所生的。
  那渴愛也是……那受也是……那觸也是……。
  那無明也是無常的、有為的、緣所生的。
  比丘們!當這麼知、這麼見時,有煩惱的直接滅盡。
  他或不認為色是我、不認為我擁有色,但認為色在我中
  而,比丘們,那種認為是行。
  而那行,什麼是其因?什麼是其集?什麼是其生?什麼是其根源?
  比丘們!當被無明觸所生的感受接觸時,未聽聞的一般人的渴愛生起,那行因而被生。
  這樣,比丘們!那行也是無常的、有為的、緣所生的;那渴愛也是……那受也是……那觸也是……那無明也是無常的、有為的、緣所生的。
  比丘們!當這麼知、這麼見時,有煩惱的直接滅盡。
  他或不認為色是我、不認為我擁有色、不認為色在我中,但認為我在色中。
  而,比丘們,那種認為是行。
  而那行,什麼是其因?什麼是其集?什麼是其生?什麼是其根源?
  比丘們!當被無明觸所生的感受接觸時,未聽聞的一般人的渴愛生起,那行因而被生。
  這樣,比丘們!那行也是無常的、有為的、緣所生的;那渴愛也是……那受也是……那觸也是……那無明也是無常的、有為的、緣所生的。
  比丘們!當這麼知、這麼見時,有煩惱的直接滅盡。
  他或不認為色是我、不認為我擁有色、不認為色在我中、不認為我在色中,但認為受是我;但認為我擁有受;但認為受在我中;但認為我在受中;但認為想……;但認為行是我;但認為我擁有行;但認為行在我中;但認為我在行中;但認為識是我;但認為我擁有識;但認為識在我中;但認為我在識中。
  而,比丘們,那種認為是行。
  而那行,什麼是其因……(中略)什麼是其根源?
  比丘們!當被無明觸所生的感受接觸時,未聽聞的一般人的渴愛生起,那行因而被生。
  這樣,比丘們!那行也是無常的、有為的、緣所生的;那渴愛也是……那受也是……那觸也是……那無明也是無常的、有為的、緣所生的。
  比丘們!當這麼知、這麼見時,有煩惱的直接滅盡。
  他或不認為色是我、不認為受是我、不認為想……不認為行……不認為識是我,但有這樣的見:『彼是我者彼即是世間,死後我會成為常的、堅固的、永恆的、不變易法。』
  而,比丘們,那種常見是行。
  而那行,什麼是其因……(中略)。
  比丘們!當這麼知、這麼見時,有煩惱的直接滅盡。
  他或不認為色是我、不認為受……不認為想……不認為行……不認為識是我,也沒有這樣的見:『彼是我者彼即是世間,死後我會成為常的、堅固的、永恆的、不變易法。』但有這樣的見:『那不會是,那不會是我的;那必將不是,那必將不是我的。』
  而,比丘們,那種斷滅見是行。
  而那行,什麼是其因?什麼是其集?什麼是其生?什麼是其根源?
  比丘們!當被無明觸所生的感受接觸時,未聽聞的一般人的渴愛生起,那行因而被生。
  這樣,比丘們!那行也是無常的……(中略)。
  比丘們!當這麼知、這麼見時,有煩惱的直接滅盡。
  他或不認為色是我、不認為受……不認為想……不認為行……不認為識是我……(中略)不認為我在識中,也沒有這樣的見:『彼是我者彼即是世間,死後我會成為常的、堅固的、永恆的、不變易法。』也沒有這樣的見:『那不會是,那不會是我的;那必將不是,那必將不是我的。』但在正法上有困惑、疑惑、未達熱心
  而,比丘們,那在正法上有困惑、疑惑、未達熱心是行。
  而那行,什麼是其因?什麼是其集?什麼是其生?什麼是其根源?
  比丘們!當被無明觸所生的感受接觸時,未聽聞的一般人的渴愛生起,那行因而被生。
  這樣,比丘們!那行也是無常的、有為的、緣所生的。
  那渴愛也是無常的、有為的、緣所生的。
  那受也是無常的、有為的、緣所生的。
  那觸也是無常的、有為的、緣所生的。
  那無明也是無常的、有為的、緣所生的。
  比丘們!當這麼知、這麼見時,有煩惱的直接滅盡。」

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
SN.22.81/(9). Pālileyyasuttaṃ
   81. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya kosambiṃ piṇḍāya pāvisi. Kosambiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto sāmaṃ senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya anāmantetvā upaṭṭhāke anapaloketvā bhikkhusaṅghaṃ eko adutiyo cārikaṃ pakkāmi.
   Atha kho aññataro bhikkhu acirapakkantassa bhagavato yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca– “esāvuso, ānanda, bhagavā sāmaṃ senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya anāmantetvā upaṭṭhāke anapaloketvā bhikkhusaṅghaṃ eko adutiyo cārikaṃ pakkanto”ti. “Yasmiṃ, āvuso, samaye bhagavā sāmaṃ senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya anāmantetvā upaṭṭhāke anapaloketvā bhikkhusaṅghaṃ eko adutiyo cārikaṃ pakkamati, ekova bhagavā tasmiṃ samaye viharitukāmo hoti; na bhagavā tasmiṃ samaye kenaci anubandhitabbo hotī”ti.
   Atha kho bhagavā anupubbena cārikaṃ caramāno yena pālileyyakaṃ tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā pālileyyake viharati bhaddasālamūle. Atha kho sambahulā bhikkhū yenāyasmā ānando tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū āyasmantaṃ ānandaṃ etadavocuṃ– “cirassutā kho no, āvuso ānanda, bhagavato sammukhā dhammī kathā; icchāma mayaṃ, āvuso ānanda, bhagavato sammukhā dhammiṃ kathaṃ sotun”ti.
   Atha kho āyasmā ānando tehi bhikkhūhi saddhiṃ yena pālileyyakaṃ bhaddasālamūlaṃ yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinne kho te bhikkhū bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno evaṃ cetaso parivitakko udapādi– “kathaṃ nu kho jānato kathaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hotī”ti? Atha kho bhagavā tassa bhikkhuno cetasā cetoparivitakkamaññāya bhikkhū āmantesi– “vicayaso desito, bhikkhave, mayā dhammo; vicayaso desitā cattāro satipaṭṭhānā; vicayaso desitā cattāro sammappadhānā; vicayaso desitā cattāro iddhipādā; vicayaso desitāni pañcindriyāni; vicayaso desitāni pañca balāni; vicayaso desitā sattabojjhaṅgā; vicayaso desito ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Evaṃ vicayaso desito, bhikkhave, mayā dhammo. Evaṃ vicayaso desite kho, bhikkhave, mayā dhamme atha ca panidhekaccassa bhikkhuno evaṃ cetaso parivitakko udapādi– ‘kathaṃ nu kho jānato kathaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hotī’”ti?
   “Kathañca, bhikkhave, jānato kathaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti? Idha bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati. Yā kho pana sā, bhikkhave, samanupassanā saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo? Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro. Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi taṇhā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Sāpi vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Sopi phasso anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā Evampi kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti.
   “Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati; api ca kho rūpavantaṃ attānaṃ samanupassati. Yā kho pana sā, bhikkhave, samanupassanā saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo? Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro. Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi taṇhā… sāpi vedanā… sopi phasso… sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Evampi kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti.
   “Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ attānaṃ samanupassati; api ca kho attani rūpaṃ samanupassati. Yā kho pana sā, bhikkhave samanupassanā saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo? Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro. Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi taṇhā… sāpi vedanā… sopi phasso… sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Evampi kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti.
   “Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ attānaṃ samanupassati, na attani rūpaṃ samanupassati; api ca kho rūpasmiṃ attānaṃ samanupassati. Yā kho pana sā, bhikkhave, samanupassanā saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo? Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayite phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro. Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi taṇhā sāpi vedanā… sopi phasso… sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Evampi kho, bhikkhave, jānato …pe… āsavānaṃ khayo hoti.
   “Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ attānaṃ, na attani rūpaṃ, na rūpasmiṃ attānaṃ samanupassati; api ca kho vedanaṃ attato samanupassati, api ca kho vedanāvantaṃ attānaṃ samanupassati, api ca kho attani vedanaṃ samanupassati, api ca kho vedanāya attānaṃ samanupassati; api ca kho saññaṃ… api ca kho saṅkhāre attato samanupassati, api ca kho saṅkhāravantaṃ attānaṃ samanupassati, api ca kho attani saṅkhāre samanupassati, api ca kho saṅkhāresu attānaṃ samanupassati; api ca kho viññāṇaṃ attato samanupassati, api ca kho viññāṇavantaṃ attānaṃ, api ca kho attani viññāṇaṃ, api ca kho viññāṇasmiṃ attānaṃ samanupassati. Yā kho pana sā, bhikkhave, samanupassanā saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno …pe… kiṃpabhavo? Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayite phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro. Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi taṇhā… sāpi vedanā… sopi phasso sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Evaṃ kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti.
   “Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati, na vedanaṃ attato samanupassati, na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati; api ca kho evaṃdiṭṭhi hoti– ‘so attā so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’ti. Yā kho pana sā, bhikkhave, sassatadiṭṭhi saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno …pe… evampi kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti.
   “Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati, na vedanaṃ na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati; nāpi evaṃdiṭṭhi hoti– ‘so attā so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’ti. Api ca kho evaṃdiṭṭhi hoti– ‘no cassaṃ no ca me siyā nābhavissaṃ na me bhavissatī’ti. Yā kho pana sā, bhikkhave, ucchedadiṭṭhi saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo? Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro. Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco …pe… evampi kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti.
  “Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati, na vedanaṃ… na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati …pe… na viññāṇasmiṃ attato samanupassati, nāpi evaṃdiṭṭhi hoti– ‘so attā so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’ti; nāpi evaṃdiṭṭhi hoti– ‘no cassaṃ no ca me siyā nābhavissaṃ na me bhavissatī’ti; api ca kho kaṅkhī hoti vicikicchī aniṭṭhaṅgato saddhamme. Yā kho pana sā, bhikkhave, kaṅkhitā vicikicchitā aniṭṭhaṅgatatā saddhamme saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo? Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro. Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi taṇhā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Sāpi vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Sopi phasso anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Evaṃ kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hotī”ti. Navamaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「欲住寂滅」,南傳作「想獨住」(samaye viharitukāmo),菩提比丘長老英譯為「想獨自住」(wishes to dwell alone)。按:依《顯揚真義》所說,這是在憍賞彌比丘們爭吵(kalahakāle, 即MN.48所說)後之事。又,Ud.35將本經與AN.9.40連起來。
  「跋陀薩羅樹」,南傳作「一棵吉祥(的)沙羅樹下」(bhaddasālamūle),菩提比丘長老英譯為「一棵吉祥的沙羅樹腳下」(the foot of an auspicious sal tree)。按:「跋陀」顯然是「吉祥的」(bhadda)的音譯,「薩羅樹」一般都音譯為「沙羅樹」、「娑羅樹」(sāla)。
  「不勤信而自慢惰」,南傳作「未達熱心」(aniṭṭhaṅgata),菩提比丘長老英譯為「不能下定決心的」(indecisive)。
  「是名為行」,南傳作「那種認為是行」(sā…… samanupassanā saṅkhāro so),菩提比丘長老英譯為「那認為是形成物」(That regarding is a formation)。按:這裡所說的「行」(saṅkhāra),菩提比丘長老解說為「由條件所開始的」(conditioned origination),而不是「意志形成的行為」(the action of volitional formation),即不是指五蘊中的「行蘊」,《顯揚真義》以「見之行」(diṭṭhisaṅkhāro)解說,「認為」也以「見之認為」(diṭṭhisamanupassanā)解說。
  「斷見、壞有見」,南傳作「斷滅見」(ucchedadiṭṭhi),菩提比丘長老英譯為「滅絕論」(annihilationist)。
  「深思」(parivitakko,直譯為「遍尋」,另譯為「審慮;考慮」),菩提比丘長老英譯為「深思」(a reflection)。
  「常見」(sassatadiṭṭhi),菩提比丘長老英譯為「永恆論者的見解」(eternalist view)。按:「常見」(sassatadiṭṭhi)的「常」,慣用「sassata」而不是用「nicca」,但「常的」(nicca)與「永恆的」(sassata),應屬於同義字。