北傳:雜阿含43經 南傳:相應部22相應7經 關涉主題:教理/見我異我相在 (更新)
雜阿含43經[正聞本155經/佛光本89經](陰相應/五陰誦/修多羅)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘
  「取故生;不取則不著,諦聽!善思!當為汝說。」
  比丘白佛:「唯然,受教。」
  佛告比丘:
  「云何取故生著?
  愚癡無聞凡夫於色是我、異我相在,見色是我、我所而取;取已,彼色若變、若異心亦隨轉;心隨轉已,亦生取著攝受心住;攝受心住故,則生恐怖、障礙、心亂,以取著故。
  愚癡無聞凡夫於受……想……行……[於]識見我、異我、相在,見識是我、我所而取;取已,彼識若變、若異,彼心隨轉;心隨轉故,則生取著攝受心住;住已,則生恐怖、障礙、心亂,以取著故,是名取著。
  云何名不取{不}著?
  多聞聖弟子於色不見我、異我、相在,於色不見我、我所而取;不見我、我所而取色,彼色若變、若異,心不隨轉;心不隨轉故,不生取著攝受心住;不攝受[心]住故,則不生恐怖、障礙、心亂,[以]不取著故。
  如是,受……想……行……識不見我、異我、相在,[於識不見我、我所而取;]不見我、我所而取,彼識若變、若異,心不隨轉;心不隨轉故,不取著攝受心住;不攝受心住故,心不恐怖、障礙、心亂,以不取著故,是名不取著。
  是名取著、不取著。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

相應部22相應7經/由於執取的戰慄經(蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)
  起源於舍衛城。
  「比丘們!我將為你們教導由於執取的戰慄,以及由於無執取的無戰慄,你們要聽它!你們要好好作意!我將說。」
  「是的,大德!」那些比丘回答世尊
  世尊說這個:
  「比丘們!而怎樣是由於執取的戰慄?
  比丘們!這裡,未聽聞的一般人是聖者的未看見者,聖者法的不熟知者,在聖者法上未被教導者;是善人的未看見者,善人法的不熟知者,在善人法上未被教導者,他認為色是我,或我擁有色,或色在我中,或我在色中;他的那個色變易成為不同的,從色的變易變異狀態,他的識成為隨色變易轉,隨色變易轉所生戰慄之法的生起持續遍取他的心,由於(從)心的遍取成為有恐懼的、有惱害的、有期待的,執取後他戰慄。
  他認為受是我,或我擁有受,或受在我中,或我在受中;他的那個受變易成為不同的,從受的變易變異狀態,他的識成為隨受變易轉,隨受變易轉所生戰慄之法的生起持續遍取他的心,由於心的遍取成為有恐懼的、有惱害的、有期待的,執取後他戰慄。他認為想是我……(中略)他認為諸行是我,或我擁有諸行,或諸行在我中,或我在諸行中;他的那些行變易成為不同的,從行的變易變異狀態,他的識成為隨行變易轉,隨行變易轉所生戰慄之法的生起持續遍取他的心,由於心的遍取成為有恐懼的、有惱害的、有期待的,執取後他戰慄。他認為識是我,或我擁有識,或識在我中,或我在識中;他的那個識變易成為不同的,從識的變易變異狀態,他的識成為隨識變易轉,隨識變易轉所生戰慄之法的生起持續遍取他的心,由於心的遍取成為有恐懼的、有惱害的、有期待的,執取後他戰慄。
  比丘們!這樣是由於執取的戰慄。
  比丘們!而怎樣是由於無執取的無戰慄?
  比丘們!這裡,有聽聞的聖弟子是聖者的看見者,聖者法的熟知者,在聖者法上被善教導者;是善人的看見者,善人法的熟知者,在善人法上被善教導者,他認為色不是我,或我不擁有色,或色不在我中,或我不在色中;他的那個色變易成為不同的,從色的變易變異狀態,他的識不成為隨色變易轉,無隨色變易轉所生戰慄之法的生起持續遍取他的心,由於心的無遍取成為無有恐懼的、無有惱害的、無有期待的,不執取後他不戰慄。
  他認為受不是我,或我不擁有受,或受不在我中,或我不在受中;他的那個受變易成為不同的,從受的變易變異狀態,他的識不成為隨受變易轉,無隨受變易轉所生戰慄之法的生起持續遍取他的心,由於心的無遍取成為無有恐懼的、無有惱害的、無有期待的,不執取後他不戰慄。他認為想不是我……(中略)他認為諸行不是我,或我不擁有諸行,或諸行不在我中,或我不在諸行中;他的那個行變易成為不同的狀態,從行的變易變異狀態,他的識不成為隨行變易轉,無隨行變易轉所生戰慄之法的生起持續遍取他的心,由於心的無遍取成為無有恐懼的、無有惱害的、無有期待的,不執取後他不戰慄。他認為識不是我,或我不擁有識……(中略);他的那個識變易成為不同的,從識的變易變異狀態,他的識不成為隨識變易轉,無隨識變易轉所生戰慄之法的生起持續遍取他的心,由於心的無遍取成為無有恐懼的、無有惱害的、無有期待的,不執取後他不戰慄。
  比丘們!這樣是由於無執取的無戰慄。」

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
SN.22.7/(7). Upādāparitassanāsuttaṃ
   7. Sāvatthinidānaṃ. “Upādāparitassanañca vo, bhikkhave, desessāmi anupādā-aparitassanañca. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī”ti. “Evaṃ bhante”ti, kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca–
   “Kathañca, bhikkhave, upādāparitassanā hoti? Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ. Tassa taṃ rūpaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā rūpavipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. Tassa rūpavipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. Cetaso pariyādānā uttāsavā ca hoti vighātavā ca apekkhavā ca upādāya ca paritassati.
   “Vedanaṃ attato samanupassati, vedanāvantaṃ vā attānaṃ; attani vā vedanaṃ, vedanāya vā attānaṃ. Tassa sā vedanā vipariṇamati aññathā hoti. Tassa vedanāvipariṇāmaññathābhāvā vedanāvipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. Tassa vedanāvipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. Cetaso pariyādānā uttāsavā ca hoti vighātavā ca apekkhavā ca upādāya ca paritassati.
   “Saññaṃ attato samanupassati …pe… saṅkhāre attato samanupassati, saṅkhāravantaṃ vā attānaṃ; attani vā saṅkhāre, saṅkhāresu vā attānaṃ. Tassa te saṅkhārā vipariṇamanti aññathā honti. Tassa saṅkhāravipariṇāmaññathābhāvā saṅkhāravipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. Tassa saṅkhāravipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. Cetaso pariyādānā uttāsavā ca hoti vighātavā ca apekkhavā ca upādāya ca paritassati.
   “Viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. Tassa taṃ viññāṇaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā viññāṇavipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. Tassa viññāṇavipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. Cetaso pariyādānā uttāsavā ca hoti vighātavā ca apekkhavā ca upādāya ca paritassati. Evaṃ kho, bhikkhave, upādāparitassanā hoti.
   “Kathañca, bhikkhave, anupādā-aparitassanā hoti? Idha, bhikkhave, sutavā ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto, sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto na rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ vā attānaṃ; na attani vā rūpaṃ, na rūpasmiṃ vā attānaṃ. Tassa taṃ rūpaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā na rūpavipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. Tassa na rūpavipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. Cetaso apariyādānā na cevuttāsavā hoti na ca vighātavā na ca apekkhavā, anupādāya ca na paritassati.
   “Na vedanaṃ attato samanupassati, na vedanāvantaṃ vā attānaṃ; na attani vā vedanaṃ, na vedanāya vā attānaṃ. Tassa sā vedanā vipariṇamati aññathā hoti Tassa vedanāvipariṇāmaññathābhāvā na vedanāvipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. Tassa na vedanāvipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti Cetaso apariyādānā na cevuttāsavā hoti na ca vighātavā na ca apekkhavā, anupādāya ca na paritassati.
   “Na saññaṃ …pe… na saṅkhāre attato samanupassati, na saṅkhāravantaṃ vā attānaṃ; na attani vā saṅkhāre, na saṅkhāresu vā attānaṃ. Tassa te saṅkhārā vipariṇamanti aññathā honti. Tassa saṅkhāravipariṇāmaññathābhāvā na saṅkhāravipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. Tassa na saṅkhāravipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. Cetaso apariyādānā na cevuttāsavā hoti na ca vighātavā na ca apekkhavā, anupādāya ca na paritassati.
   “Na viññāṇaṃ attato samanupassati, na viññāṇavantaṃ vā attānaṃ …pe… tassa taṃ viññāṇaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā na viññāṇavipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. Tassa na viññāṇavipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. Cetaso apariyādānā na cevuttāsavā hoti na ca vighātavā na ca apekkhavā, anupādāya ca na paritassati. Evaṃ kho, bhikkhave, anupādā aparitassanaṃ hotī”ti. Sattamaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「心亦隨轉(SA.43);識捫摸色(MA.164)」,南傳作「他的識成為隨色變易轉」(Tassa…rūpavipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti),菩提比丘長老英譯為「他的識被改變的色所迷住」(his consciousness becomes preoccupied with the change of form)。