經號:   
   (中部144經 更新)
中部144經/教誡闡陀經(六處品[15])(莊春江譯)
  被我這麼聽聞
  有一次世尊住在王舍城栗鼠飼養處的竹林中。
  當時,尊者舍利弗與尊者摩訶純陀,以及尊者闡陀住在耆闍崛山
  當時,尊者闡陀在那裡是生病者、受苦者、重病者。
  那時,尊者舍利弗傍晚時,從獨坐出來,去見尊者摩訶純陀。抵達後,對尊者摩訶純陀說這個:
  「純陀學友!我們走,我們將去見尊者闡陀,為探病者。」「是的,學友!」尊者摩訶純陀回答尊者舍利弗。
  那時,尊者舍利弗與尊者摩訶純陀去見尊者闡陀。抵達後,與尊者闡陀一起互相問候。交換應該被互相問候的友好交談後,在一旁坐下。在一旁坐下的尊者舍利弗對尊者闡陀說這個:
  「闡陀學友!是否能被你忍受?是否能被[你]維持生活?是否你苦的感受減退、不增進,減退的結局被知道,非增進?」
  「舍利弗學友!不能被我忍受,不能被[我]維持,我強烈苦的感受增進、不減退,增進的結局被知道,非減退,舍利弗學友!猶如有力氣的男子以銳利的刀刃在頭上切割。同樣的,舍利弗學友!激烈的風在我的頭中切割。
  舍利弗學友!不能被我忍受,不能被[我]維持,我強烈苦的感受增進、不減退,增進的結局被知道,非減退,舍利弗學友!猶如有力氣的男子以堅固的皮繩在頭上給與纏頭巾。同樣的,舍利弗學友!在我的頭裡有激烈的頭痛。
  舍利弗學友!不能被我忍受,不能被[我]維持,我強烈苦的感受增進、不減退,增進的結局被知道,非減退,舍利弗學友!猶如熟練的屠牛夫或屠牛夫的徒弟,以銳利的牛刀切開腹部。同樣的,舍利弗學友!激烈的風切割腹部。
  舍利弗學友!不能被我忍受,不能被[我]維持,我強烈苦的感受增進、不減退,增進的結局被知道,非減退,舍利弗學友!猶如兩位有力氣的男子對較弱男子在不同的手臂上捉住後,在炭火坑上燒、遍燒。同樣的,舍利弗學友!在我的身體中有激烈的熱病。
  舍利弗學友!不能被我忍受,不能被[我]維持,我強烈苦的感受增進、不減退,增進的結局被知道,非減退,舍利弗學友!我將取刀[自殺],我不期待活命。」(389)
  「尊者闡陀不要取刀,請尊者闡陀存活,我們想要存活的尊者闡陀,如果尊者闡陀沒有適當食物,我將為尊者闡陀遍求適當食物;如果尊者闡陀沒有適當醫藥,我將為尊者闡陀遍求適當醫藥;如果尊者闡陀沒有適當看護者,我將看護尊者闡陀,尊者闡陀不要取刀,請尊者闡陀存活,我們想要存活的尊者闡陀。」
  「舍利弗學友!非沒有我的適當食物;非沒有我的適當醫藥;非沒有我的適當看護,舍利弗學友!此外,大師長久都被我合意、非不合意地尊敬;舍利弗學友!因為對弟子,這是適當的:凡都應該合意、非不合意地尊敬大師,舍利弗學友!『闡陀比丘無應該被責備的取刀。』請你這麼憶持它。」
  「願我們就某點詢問尊者闡陀,如果尊者闡陀為問題之解答給機會。」
  「舍利弗學友!請你問,聽聞後我們將知道。」(390)
  「闡陀學友!你認為眼、眼識、能被眼識所識知的諸法:『這是我的我是這個,這是我的真我。』闡陀學友!你認為耳、耳識……(中略)闡陀學友!你認為鼻、鼻識……闡陀學友!你認為舌、舌識……闡陀學友!你認為身、身識……闡陀學友!你認為意、意識、能被意識所識知的諸法:『這是我的,我是這個,這是我的真我。』嗎?」
  「舍利弗學友!我認為眼、眼識、能被眼識所識知的諸法:『這不是我的我不是這個這不是我的真我。』舍利弗學友!我認為耳……(中略)舍利弗學友!我認為鼻……舍利弗學友!我認為舌……舍利弗學友!我認為身……舍利弗學友!我認為意、意識、能被意識所識知的諸法:『這不是我的,我不是這個,這不是我的真我。』」(391)
  「闡陀學友!在眼、眼識、能被眼識所識知的諸法上看見什麼、證知什麼後,你認為眼、眼識、能被眼識所識知的諸法:『這不是我的,我不是這個,這不是我的真我。』闡陀學友!在耳、耳識……闡陀學友!在鼻、鼻識……闡陀學友!在舌、舌識……闡陀學友!在身、身識……闡陀學友!在意、意識、能被意識所識知的諸法上看見什麼、證知什麼後,你認為意、意識、能被意識所識知的諸法:『這不是我的,我不是這個,這不是我的真我。』呢?」
  「舍利弗學友!在眼、眼識、能被眼識所識知的諸法上看見、證知滅後,我認為眼、眼識、能被眼識所識知的諸法:『這不是我的,我不是這個,這不是我的真我。』舍利弗學友!在耳、耳識……舍利弗學友!在鼻、鼻識……舍利弗學友!在舌、舌識……舍利弗學友!在身、身識……舍利弗學友!在意、意識、能被意識所識知的諸法上看見滅、證知滅後,我認為意、意識、能被意識所識知的諸法:『這不是我的,我不是這個,這不是我的真我。』」(392)
  在這麼說時,尊者摩訶純陀對尊者闡陀說這個:
  「闡陀學友!因此,在這裡,這個那位世尊的教說應該被經常作意
  『依止者有搖動,無依止者沒有搖動,
   在沒有搖動時有寧靜,在有寧靜時沒有傾斜
   在沒有傾斜時沒有來去,在沒有來去時沒有死亡與往生,
   在沒有死亡與往生時就不在此世不在他世不在兩者的中間,這就是苦的終結。』」[SN.35.87, Ud.74](393)
  那時,尊者舍利弗與尊者摩訶純陀以這個勸誡勸誡尊者闡陀後,從座位起來後離開。
  那時,尊者闡陀在那些(兩位)尊者離開不久,取刀。
  那時,尊者舍利弗去見世尊。抵達後,向世尊問訊後,在一旁坐下。在一旁坐下的尊者舍利弗對世尊說這個:
  「大德!尊者闡陀已取刀,他的趣處是什麼?來世是什麼?」
  「舍利弗!無應該被責備的被闡陀比丘就在你的面前記說,不是嗎?」
  「大德!有名叫晡玻居樂的跋耆村落,在那裡,尊者闡陀有諸朋友俗家、諸親友俗家、諸應該被斥責的俗家。」
  「舍利弗!確實有闡陀比丘的這些諸朋友俗家、諸親友俗家、諸應該被斥責的俗家,但,舍利弗!我不說:『這個情形有應該被責備的。』
  舍利弗!凡那個身體倒下,他執取另一個身體者,我說:『有應該被責備的。』闡陀比丘的那個不存在。『無應該被責備的被闡陀比丘取刀。』舍利弗!請你這麼憶持它。」
  世尊說這個,悅意的尊者舍利弗歡喜世尊的所說。[SN.35.87](394)
  教誡闡陀經第二終了。
MN.144/(2) Channovādasuttaṃ
   389. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahācundo āyasmā ca channo gijjhakūṭe pabbate viharanti. Tena kho pana samayena āyasmā channo ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho āyasmā sāriputto sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā mahācundo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahācundaṃ etadavoca– “āyāmāvuso cunda, yenāyasmā channo tenupasaṅkamissāma gilānapucchakā”ti. “Evamāvuso”ti kho āyasmā mahācundo āyasmato sāriputtassa paccassosi.
   Atha kho āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahācundo yenāyasmā channo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmatā channena saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto āyasmantaṃ channaṃ etadavoca– “kacci te, āvuso channa, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ? Kacci te dukkhā vedanā paṭikkamanti, no abhikkamanti; paṭikkamosānaṃ paññāyati, no abhikkamo”ti?
   “Na me, āvuso sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo. Seyyathāpi āvuso sāriputta, balavā puriso tiṇhena sikharena muddhani abhimattheyya; evameva kho me, āvuso sāriputta, adhimattā vātā muddhani ūhananti. Na me, āvuso sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati no paṭikkamo. Seyyathāpi, āvuso sāriputta, balavā puriso daḷhena varattakkhaṇḍena sīse sīsaveṭhaṃ dadeyya; evameva kho me, āvuso sāriputta, adhimattā sīse sīsavedanā. Na me, āvuso sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo. Seyyathāpi, āvuso sāriputta, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā tiṇhena govikantanena kucchiṃ parikanteyya; evameva kho me, āvuso sāriputta, adhimattā vātā kucchiṃ parikantanti. Na me, āvuso sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo. Seyyathāpi, āvuso sāriputta, dve balavanto purisā dubbalataraṃ purisaṃ nānābāhāsu gahetvā aṅgārakāsuyā santāpeyyuṃ samparitāpeyyuṃ; evameva kho me, āvuso sāriputta, adhimatto kāyasmiṃ ḍāho. Na me, āvuso sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo. Satthaṃ, āvuso sāriputta, āharissāmi, nāvakaṅkhāmi jīvitan”ti.
   390. “Māyasmā channo satthaṃ āharesi. Yāpetāyasmā channo. Yāpentaṃ mayaṃ āyasmantaṃ channaṃ icchāma. Sace āyasmato channassa natthi sappāyāni bhojanāni, ahaṃ āyasmato channassa sappāyāni bhojanāni pariyesissāmi. Sace āyasmato channassa natthi sappāyāni bhesajjāni, ahaṃ āyasmato channassa sappāyāni bhesajjāni pariyesissāmi. Sace āyasmato channassa natthi patirūpā upaṭṭhākā, ahaṃ āyasmantaṃ channaṃ upaṭṭhahissāmi. Māyasmā channo satthaṃ āharesi. Yāpetāyasmā channo. Yāpentaṃ mayaṃ āyasmantaṃ channaṃ icchāmā”ti.
   “Napi me, āvuso sāriputta, natthi sappāyāni bhojanāni; napi me natthi sappāyāni bhesajjāni; napi me natthi patirūpā upaṭṭhākā; api cāvuso sāriputta pariciṇṇo me satthā dīgharattaṃ manāpeneva no amanāpena. Etañhi, āvuso sāriputta, sāvakassa patirūpaṃ yaṃ satthāraṃ paricareyya manāpeneva no amanāpena. ‘Anupavajjaṃ channo bhikkhu satthaṃ āharissatī’ti evametaṃ, āvuso sāriputta, dhārehī”ti. “Puccheyyāma mayaṃ āyasmantaṃ channaṃ kañcideva desaṃ, sace āyasmā channo okāsaṃ karoti pañhassa veyyākaraṇāyā”ti. “Pucchāvuso sāriputta, sutvā vedissāmī”ti.
   391. “Cakkhuṃ, āvuso channa, cakkhuviññāṇaṃ cakkhuviññāṇaviññātabbe dhamme ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassasi? Sotaṃ, āvuso channa, sotaviññāṇaṃ …pe… ghānaṃ, āvuso channa, ghānaviññāṇaṃ… jivhaṃ, āvuso channa, jivhāviññāṇaṃ kāyaṃ, āvuso channa, kāyaviññāṇaṃ… manaṃ, āvuso channa, manoviññāṇaṃ manoviññāṇaviññātabbe dhamme ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassasī”ti?
   “Cakkhuṃ, āvuso sāriputta, cakkhuviññāṇaṃ cakkhuviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassāmi. Sotaṃ, āvuso sāriputta …pe… ghānaṃ, āvuso sāriputta… jivhaṃ, āvuso sāriputta… kāyaṃ, āvuso sāriputta… manaṃ, āvuso sāriputta, manoviññāṇaṃ manoviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassāmī”ti.
   392. “Cakkhusmiṃ, āvuso channa, cakkhuviññāṇe cakkhuviññāṇaviññātabbesu dhammesu kiṃ disvā kiṃ abhiññāya cakkhuṃ cakkhuviññāṇaṃ cakkhuviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassasi? Sotasmiṃ, āvuso channa, sotaviññāṇe ghānasmiṃ, āvuso channa, ghānaviññāṇe… jivhāya, āvuso channa, jivhāviññāṇe… kāyasmiṃ, āvuso channa, kāyaviññāṇe… manasmiṃ, āvuso channa, manoviññāṇe manoviññāṇaviññātabbesu dhammesu kiṃ disvā kiṃ abhiññāya manaṃ manoviññāṇaṃ manoviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassasī”ti?
   “Cakkhusmiṃ āvuso sāriputta, cakkhuviññāṇe cakkhuviññāṇaviññātabbesu dhammesu nirodhaṃ disvā nirodhaṃ abhiññāya cakkhuṃ cakkhuviññāṇaṃ cakkhuviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassāmi. Sotasmiṃ, āvuso sāriputta, sotaviññāṇe… ghānasmiṃ, āvuso sāriputta, ghānaviññāṇe… jivhāya, āvuso sāriputta, jivhāviññāṇe… kāyasmiṃ, āvuso sāriputta, kāyaviññāṇe… manasmiṃ, āvuso sāriputta, manoviññāṇe manoviññāṇaviññātabbesu dhammesu nirodhaṃ disvā nirodhaṃ abhiññā manaṃ manoviññāṇaṃ manoviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassāmī”ti.
   393. Evaṃ vutte, āyasmā mahācundo āyasmantaṃ channaṃ etadavoca– “tasmātiha, āvuso channa, idampi tassa bhagavato sāsanaṃ, niccakappaṃ manasi kātabbaṃ– ‘nissitassa calitaṃ, anissitassa calitaṃ natthi. Calite asati passaddhi, passaddhiyā sati nati na hoti. Natiyā asati āgatigati na hoti. Āgatigatiyā asati cutūpapāto na hoti. Cutūpapāte asati nevidha na huraṃ na ubhayamantarena. Esevanto dukkhassā’”ti. Atha kho āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahācundo āyasmantaṃ channaṃ iminā ovādena ovaditvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṃsu.
   394. Atha kho āyasmā channo acirapakkante āyasmante ca sāriputte āyasmante ca mahācunde satthaṃ āharesi. Atha kho āyasmā sāriputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca– “āyasmatā, bhante, channena satthaṃ āharitaṃ. Tassa kā gati, ko abhisamparāyo”ti? “Nanu te, sāriputta, channena bhikkhunā sammukhāyeva anupavajjatā byākatā”ti? “Atthi, bhante, pubbajiraṃ nāma vajjigāmo. Tatthāyasmato channassa mittakulāni suhajjakulāni upavajjakulānī”ti. “Honti hete, sāriputta, channassa bhikkhuno mittakulāni suhajjakulāni upavajjakulāni. Nāhaṃ, sāriputta, ettāvatā ‘sa-upavajjo’ti vadāmi. Yo kho, sāriputta, imañca kāyaṃ nikkhipati aññañca kāyaṃ upādiyati tamahaṃ ‘sa-upavajjo’ti vadāmi. Taṃ channassa bhikkhuno natthi. ‘Anupavajjo channo bhikkhu satthaṃ āharesī’ti evametaṃ, sāriputta, dhārehī”ti.
   Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā sāriputto bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.
   Channovādasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.
漢巴經文比對(莊春江作):
  「有所依者(SA.1266)」,南傳作「依止者有」(nissitassa),菩提比丘長老英譯為「對一個依賴的人」(For one who is dependent, SN),智髻比丘長老英譯為「在一個依賴的人」(in one who is dependent, MN)。按:《顯揚真義》等說,以渴愛、慢、見為依止者(taṇhāmānadiṭṭhīhi nissitassa, SN.35.87/MN.144)解說,《勝義燈》說,在色等之行上以渴愛、見為依止者(rūpādisaṅkhāre taṇhādiṭṭhīhi nissitassa, Ud.74)解說,長老說,因為尊者闡陀不能忍受病苦,所以有這段提醒(大意)。
  「動搖(SA.1266)」,南傳作「搖動」(calitaṃ),菩提比丘長老英譯為「搖擺不定」(wavering, SN),智髻比丘長老英譯相同。按:《顯揚真義》等以「有掙扎(翻騰)」(vipphanditaṃ hoti, SN.35.87/MN.144)解說。
  「趣向(SA.1266)」,南傳作「傾斜」(nati),菩提比丘長老英譯為「傾斜」(inclination, SN),智髻比丘長老英譯為「偏見」(bias, MN)。按:《顯揚真義》等以「渴愛的傾斜」(taṇhānatiyā)解說,而以「在有的目標之執著(阿賴耶)、欲求、纏上無念」(bhavatthāya ālayanikantipariyuṭṭhāne asati, SN.35.87/MN.144)解說「無傾斜」。
  「無應該被責備的」(Anupavajjaṃ,另譯為「無罪的」,與sa-upavajja「有應該被責備的」相對),菩提比丘長老英譯為「無可責難地;無罪地」(blamelessly)。按:《顯揚真義》說,「無應該被責備的」指不流轉、不再生(appavattikaṃ appaṭisandhikaṃ)。尊者闡陀取刀切斷咽喉,就在那個剎那他出現死亡的恐懼,現起趣相(gatinimittaṃ),他知道自己仍是凡夫狀態(puthujjanabhāvaṃ)後,激起急迫感之心,建立毘婆舍那後,當緊把握行時(saṅkhāre pariggaṇhanto),得到阿羅漢性(境界),成為齊頭者(samasīsī-得解脫與入滅同時者)而般涅槃。《破斥猶豫》以「抵達的、不再生的」(anuppattikaṃ appaṭisandhikaṃ, MN.144)解說。長老認為,從經文看,尊者闡陀也可能自殺前就已是阿羅漢了。北傳「[我]供養世尊事,於今畢矣」義同「無應該被責備的」,印證長老的看法。