經號:   
   (中部116經 更新)
中部116經/仙吞經(逐步品[12])(莊春江譯)[AA.38.7]
  被我這麼聽聞
  有一次世尊住在王舍城仙吞山。
  在那裡,世尊召喚比丘們:「比丘們!」
  「尊師!」那些比丘回答世尊。
  世尊說這個:
  「比丘們!是否你們看見這座衛玻拉山呢?」
  「是的,大德!」
  「比丘們!也仍有這座衛玻拉山的其他稱呼、其他安立
  比丘們!是否你們看見這座玻大哇山呢?」
  「是的,大德!」
  「比丘們!也仍有這座玻大哇山的其他稱呼、其他安立。
  比丘們!是否你們看見這座毘富羅山呢?」
  「是的,大德!」
  「比丘們!也仍有這座毘富羅山的其他稱呼、其他安立。
  比丘們!是否你們看見這座耆闍崛山呢?」
  「是的,大德!」
  「比丘們!也仍有這座耆闍崛山的其他稱呼、其他安立。
  比丘們!是否你們看見這座仙吞山呢?」
  「是的,大德!」
  「比丘們!但這座仙吞山僅這個稱呼、這個安立。
  比丘們!從前,五百位辟支佛是這座仙吞山中的久住者,當他們進入這座山時被看見,已進入[就]沒被看見。人們看見那個後,這麼說:『這座山吞下這些仙人。』『仙吞、仙吞』,就像這樣,稱呼生起。比丘們!我將告知辟支佛們的名字;比丘們!我將講述辟支佛們的名字;比丘們!我將說示辟支佛們的名字,你們要聽它!你們要好好作意!我將說。」
  「是的,大德!」那些比丘回答世尊。
  世尊說這個:(133)
  「比丘們!名叫無害的辟支佛是這座仙吞山中的久住者;比丘們!名叫最上的辟支佛是這座仙吞山中的久住者;比丘們!名叫格香冠的辟支佛是這座仙吞山中的久住者;比丘們!名叫名聲的辟支佛是這座仙吞山中的久住者;比丘們!名叫善見的辟支佛是這座仙吞山中的久住者;比丘們!名叫喜見的辟支佛是這座仙吞山中的久住者;比丘們!名叫健陀羅的辟支佛是這座仙吞山中的久住者;比丘們!名叫行乞者的辟支佛是這座仙吞山中的久住者;比丘們!名叫近牛王的辟支佛是這座仙吞山中的久住者;比丘們!名叫引導的辟支佛是這座仙吞山中的久住者;比丘們!名叫真實的辟支佛是這座仙吞山中的久住者;比丘們!名叫多聞的辟支佛是這座仙吞山中的久住者;比丘們!名叫自我修習的辟支佛是這座仙吞山中的久住者。」(134)
  「凡無苦惱無欲的眾生精英(核心),都單獨到達菩提,
   那些離箭最上人們的名字,當我講述時請你們聽。
   無害、最上、格香冠、名聲,善見與喜見是善正覺者,
   健陀羅、行乞者與近牛王,引導、真實、多聞、自我修習。
   孫巴、清淨、瑪都拉與第八,然後是有雲、無苦惱、善牙,
   信固與信額,大威力的辟支佛有之導引已滅盡。
   兩位若利那牟尼與阿踏葛,然後是善巧佛,然後是善臂,
   優玻內密色、內密色、寂靜心,真理、真實、離塵、賢智。
   黑、近黑、征服與勝利,安額與般額及護勝,
   玻西捨斷依著的苦根,不敗征服了魔的力量。
   大師、輪轉、箭破、身毛豎立,優枕額瑪亞、阿私陀、無漏,
   意生與般都瑪是慢的切斷者,彼勝解、離垢與給堵瑪。
   給頓玻拉葛與瑪但葛、聖者,然後是不死者、不死村、避亞瑪葛,
   妙吉祥、大畢拉、善住立,不忍受、安穩喜歡與柔和。
   難尋、僧團然後及優若亞,下一位牟尼是忍受,有最高的精勤,
   阿難、難陀、優玻難陀共十二位,婆羅墮若是持最後身者
   菩提、大名然後及鬱多羅,給西、西記、美妙、分門,
   低舍、優玻低舍是有之繫縛的切斷者,優玻西記與西科理是渴愛的切斷者。
   吉祥成為佛陀、離貪者,牛王是誘網苦根的切斷者,
   優玻尼大到達寂靜的足跡,布薩、美妙、諦名。
   居大、若延大、紅蓮與青蓮,更上紅蓮、所護、山岳,
   堅慢、輝煌、離貪,以及心善解脫的更哈佛。
   這些與其他大威力者,辟支佛有之導引已被滅盡,
   請你們禮拜,那些已超越一切執著的大仙、已般涅槃者、不能被測量者。」(135)
  仙吞經第六終了。

  附:下為以上辟支佛的譯名與原文的對照:
  無害(ariṭṭho)、最上(upariṭṭho)、格香冠(tagarasikhī)、名聲(yasassī)、善見(sudassano)、喜見(piyadassī)、健陀羅(gandhāro)、行乞者(piṇḍolo)、近牛王(upāsabho)、引導(nīto)、真實(tatho)、多聞(sutavā)、修習性(bhāvitatto)、孫巴(Sumbho)、清淨(subho)、瑪都拉(matulo)、第八(aṭṭhamo)、有雲(assumegho)、無苦惱(anīgho)、善牙(sudāṭho)、信固(hiṅgū)、信額 (hiṅgo) 、若利那(jālino)2、阿踏葛(aṭṭhako)2、善巧(kosallo)、善臂(subāhu)、優玻內密色(upanemiso)、內密色(nemiso)、寂靜心(santacitto)、真理(sacco)、真實(tatho)、離塵(virajo)、賢智(paṇḍito)、黑(kāḷa)、近黑(upakāḷā) 、征服(vijito)、勝利(jito)、安額(aṅgo)、般額(paṅgo)、護勝(guttijito)、玻西(passi)、不敗(aparājito)、大師(satthā)、輪轉(pavattā)、箭破(sarabhaṅgo)、身毛豎立(lomahaṃso)、優枕額瑪亞(uccaṅgamāyo)、阿私陀(asito)、無漏(anāsavo)、意生(manomayo)、般都瑪(bandhumā)、彼勝解(tadādhimutto)、離垢(vimalo)、給堵瑪(ketumā)、給頓玻拉葛(ketumbharāgo)、瑪但葛(mātaṅgo)、聖者(ariyo)、不死者(accuto)、不死村(accutagāma)、避亞瑪葛(byāmako)、妙吉祥(sumaṅgalo)、大畢拉(dabbilo)、善住立(supatiṭṭhito)、不忍受(asayho)、安穩喜歡(khemābhirato)、柔和(sorato)、難尋(durannayo)、僧團(saṅgho)、優若亞(ujjayo)、忍受(sayho)、阿難(ānando)4、難陀(nando)4、優玻難陀(upanando)4、婆羅墮若(bhāradvājo) 、菩提(bodhi)、大名(mahānāmo)、鬱多羅(uttaro)、給西(kesī)、西記(sikhī)、美妙(sundaro)、分門(dvārabhājo)、低舍(tissa)、優玻低舍(upatissā)、優玻西記(upasikhi)、西科理(sikhari)、吉祥(maṅgalo)、牛王(usabha)、優玻尼大(upanīta)、布薩(uposatho)、美妙(sundaro)、諦名(saccanāmo)、居大(jeto)、若延大(jayanto)、紅蓮(padumo)、青蓮(uppalo)、更上紅蓮(padumuttaro)、所護(rakkhito)、山岳(pabbato)、堅慢(mānatthaddho)、輝煌(sobhito)、離貪(vītarāgo)、更哈(kaṇho)。
MN.116/(6) Isigilisuttaṃ
   133. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati isigilismiṃ pabbate. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “bhikkhavo”ti. “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca–
   “Passatha no tumhe, bhikkhave, etaṃ vebhāraṃ pabbatan”ti? “Evaṃ, bhante”. “Etassapi kho, bhikkhave, vebhārassa pabbatassa aññāva samaññā ahosi aññā paññatti”.
   “Passatha no tumhe, bhikkhave, etaṃ paṇḍavaṃ pabbatan”ti? “Evaṃ, bhante”. “Etassapi kho, bhikkhave, paṇḍavassa pabbatassa aññāva samaññā ahosi aññā paññatti”.
   “Passatha no tumhe, bhikkhave, etaṃ vepullaṃ pabbatan”ti? “Evaṃ, bhante”. “Etassapi kho, bhikkhave, vepullassa pabbatassa aññāva samaññā ahosi aññā paññatti”.
   “Passatha no tumhe, bhikkhave, etaṃ gijjhakūṭaṃ pabbatan”ti? “Evaṃ, bhante”. “Etassapi kho, bhikkhave, gijjhakūṭassa pabbatassa aññāva samaññā ahosi aññā paññatti”.
   “Passatha no tumhe, bhikkhave, imaṃ isigiliṃ pabbatan”ti? “Evaṃ, bhante”. “Imassa kho pana, bhikkhave, isigilissa pabbatassa esāva samaññā ahosi esā paññatti”.
   “Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, pañca paccekabuddhasatāni imasmiṃ isigilismiṃ pabbate ciranivāsino ahesuṃ. Te imaṃ pabbataṃ pavisantā dissanti paviṭṭhā na dissanti. Tamenaṃ manussā disvā evamāhaṃsu– ‘ayaṃ pabbato ime isī gilatī’ti; ‘isigili isigili’ tveva samaññā udapādi. Ācikkhissāmi, bhikkhave, paccekabuddhānaṃ nāmāni; kittayissāmi, bhikkhave, paccekabuddhānaṃ nāmāni; desessāmi, bhikkhave paccekabuddhānaṃ nāmāni Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca–
   134. “Ariṭṭho nāma, bhikkhave, paccekasambuddho imasmiṃ isigilismiṃ pabbate ciranivāsī ahosi; upariṭṭho nāma, bhikkhave, paccekasambuddho imasmiṃ isigilismiṃ pabbate ciranivāsī ahosi; tagarasikhī nāma, bhikkhave, paccekasambuddho imasmiṃ isigilismiṃ pabbate ciranivāsī ahosi; yasassī nāma, bhikkhave, paccekasambuddho imasmiṃ isigilismiṃ pabbate ciranivāsī ahosi; sudassano nāma, bhikkhave, paccekasambuddho imasmiṃ isigilismiṃ pabbate ciranivāsī ahosi; piyadassī nāma, bhikkhave, paccekasambuddho imasmiṃ isigilismiṃ pabbate ciranivāsī ahosi; gandhāro nāma, bhikkhave, paccekasambuddho imasmiṃ isigilismiṃ pabbate ciranivāsī ahosi; piṇḍolo nāma, bhikkhave, paccekasambuddho imasmiṃ isigilismiṃ pabbate ciranivāsī ahosi; upāsabho nāma, bhikkhave, paccekasambuddho imasmiṃ isigilismiṃ pabbate ciranivāsī ahosi; nīto nāma, bhikkhave, paccekasambuddho imasmiṃ isigilismiṃ pabbate ciranivāsī ahosi; tatho nāma, bhikkhave, paccekasambuddho imasmiṃ isigilismiṃ pabbate ciranivāsī ahosi, sutavā nāma, bhikkhave, paccekasambuddho imasmiṃ isigilismiṃ pabbate ciranivāsī ahosi; bhāvitatto nāma, bhikkhave, paccekasambuddho imasmiṃ isigilismiṃ pabbate ciranivāsī ahosi.
   135. “Ye sattasārā anīghā nirāsā, paccekamevajjhagamaṃsu bodhiṃ.
   Tesaṃ visallāna naruttamānaṃ, nāmāni me kittayato suṇātha.
   “Ariṭṭho upariṭṭho tagarasikhī yasassī,
   Sudassano piyadassī ca susambuddho.
   Gandhāro piṇḍolo upāsabho ca, nīto tatho sutavā bhāvitatto.
   “Sumbho subho matulo aṭṭhamo ca, athassumegho anīgho sudāṭho.
   Paccekabuddhā bhavanettikhīṇā, hiṅgū ca hiṅgo ca mahānubhāvā.
   “Dve jālino munino aṭṭhako ca, atha kosallo buddho atho subāhu.
   Upanemiso nemiso santacitto, sacco tatho virajo paṇḍito ca.
   “Kāḷūpakāḷā vijito jito ca, aṅgo ca paṅgo ca guttijito ca.
   Passi jahi upadhidukkhamūlaṃ, aparājito mārabalaṃ ajesi.
   “Satthā pavattā sarabhaṅgo lomahaṃso,
   Uccaṅgamāyo asito anāsavo.
   Manomayo mānacchido ca bandhumā,
   Tadādhimutto vimalo ca ketumā.
   “Ketumbharāgo ca mātaṅgo ariyo, athaccuto accutagāmabyāmako.
   Sumaṅgalo dabbilo supatiṭṭhito, asayho khemābhirato ca sorato.
   “Durannayo saṅgho athopi ujjayo, aparo muni sayho anomanikkamo.
   Ānando nando upanando dvādasa, bhāradvājo antimadehadhārī.
   “Bodhi mahānāmo athopi uttaro, kesī sikhī sundaro dvārabhājo.
   Tissūpatissā bhavabandhanacchidā, upasikhi taṇhacchido ca sikhari.
   “Buddho ahu maṅgalo vītarāgo, usabhacchidā jāliniṃ dukkhamūlaṃ.
   Santaṃ padaṃ ajjhagamopanīto, uposatho sundaro saccanāmo.
   “Jeto jayanto padumo uppalo ca, padumuttaro rakkhito pabbato ca.
   Mānatthaddho sobhito vītarāgo, kaṇho ca buddho suvimuttacitto.
   “Ete ca aññe ca mahānubhāvā, paccekabuddhā bhavanettikhīṇā.
   Te sabbasaṅgātigate mahesī, parinibbute vandatha appameyye”ti.
   Isigilisuttaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.
漢巴經文比對(莊春江作):