中部23經/蟻丘經(譬喻品[3])(莊春江譯)[SA.1079, AA.39.9]
被我這麼聽聞:
有一次,
世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
當時,
尊者鳩摩羅迦葉住在
盲者的樹林。
那時,在夜已深時,容色絕佳的某位天神使整個盲者的樹林發光後,去見尊者鳩摩羅迦葉。抵達後,在一旁站立。在一旁站立的那位天神對尊者鳩摩羅迦葉說這個:
「
比丘!比丘!這蟻丘在夜間冒煙,在白天熾然,婆羅門這麼說:『極聰明者!拿刀後請你挖掘。』
當極聰明者拿刀後挖掘時,看見橫木:『
尊師!是橫木。』
婆羅門這麼說:『請你除去(拔起)橫木,極聰明者!拿刀後請你挖掘。』
當極聰明者拿刀後挖掘時,看見膨脹的(蛤蟆):『尊師!是膨脹的。』
婆羅門這麼說:『請你除去膨脹的,極聰明者!拿刀後請你挖掘。』
當極聰明者拿刀後挖掘時,看見叉路:『尊師!是叉路。』
婆羅門這麼說:『請你除去叉路,極聰明者!拿刀後請你挖掘。』
當極聰明者拿刀後挖掘時,看見過濾容器:『尊師!是過濾容器。』
婆羅門這麼說:『請你除去過濾容器,極聰明者!拿刀後請你挖掘。』
當極聰明者拿刀後挖掘時,看見龜:『尊師!是龜。』
婆羅門這麼說:『請你除去龜,極聰明者!拿刀後請你挖掘。』
當極聰明者拿刀後挖掘時,看見屠宰場:『尊師!是屠宰場。』
婆羅門這麼說:『請你除去屠宰場,極聰明者!拿刀後請你挖掘。』
當極聰明者拿刀後挖掘時,看見肉片:『尊師!是肉片。』
婆羅門這麼說:『請你除去肉片,極聰明者!拿刀後請你挖掘。』
當極聰明者拿刀後挖掘時,看見龍:『尊師!是龍。』
婆羅門這麼說:『別理會龍!不要碰龍!請你對龍作禮敬!』
比丘!你去見世尊後應該問這些問題,且你應該如世尊解說那樣憶持它。比丘!我不見那個:在包括天,在包括魔,在包括梵的世間;在包括沙門婆羅門,在包括天-人的
世代中,凡以這些問題的解答能使心滿意者,除了
如來或如來的弟子,又或從那裡聽聞後以外。」
那位天神說這個,說這個後,就在那裡消失。(249)
那時,那夜過後,尊者鳩摩羅迦葉去見世尊。抵達後,向世尊
問訊後,在一旁坐下。在一旁坐下的尊者鳩摩羅迦葉對世尊說這個:
「大德!這夜,在夜已深時,容色絕佳的某位天神使整個盲者的樹林發光後,來見我。抵達後,在一旁站立。大德!在一旁站立的那位天神對我說這個:『比丘!比丘!這蟻丘在夜間冒煙,在白天熾然,婆羅門這麼說:「極聰明者!拿刀後請你挖掘。」當極聰明者拿刀後挖掘時……(中略)又或從這裡聽聞後以外。』那位天神說這個,說這個後,就在那裡消失。
大德!什麼是蟻丘?什麼是在夜間冒煙?什麼是在白天熾然?誰是婆羅門?誰是極聰明者?什麼是刀?什麼是挖開?什麼是橫木?什麼是膨脹的?什麼是叉路?什麼是過濾容器?什麼是龜?什麼是屠宰場?什麼是肉片?什麼是龍?」(250)
「比丘!『蟻丘』,這是這個父母生成的、米粥積聚的、無常-塗身-
按摩-破壞-分散法的
四大身的同義語。
比丘!凡在夜間隨尋思、
隨伺察關於在白天行為上,這是在夜間的冒煙。
比丘!凡在夜間隨尋思、隨伺察後,在白天行為上以身、語、意從事,這是在白天的熾然。
比丘!『婆羅門』,這是
如來、
阿羅漢、
遍正覺者的同義語。
比丘!『極聰明者』,這是
有學比丘的同義語。
比丘!『刀』,這是聖慧的同義語。
比丘!『挖開』,這是活力發動的同義語。
比丘!『橫木』,這是
無明的同義語;請你除去橫木:請你捨斷無明,『極聰明者!拿刀後請你挖掘。』這是這個義理。
比丘!『膨脹的』,這是憤怒、
絕望的同義語;請你除去膨脹的:請你捨斷憤怒、絕望,『極聰明者!拿刀後請你挖掘。』這是這個義理。
比丘!『叉路』,這是疑惑的同義語;請你除去叉路:請你捨斷疑惑,『極聰明者!拿刀後請你挖掘。』這是這個義理。
比丘!『過濾容器』,這是
五蓋的同義語,即:
欲的意欲蓋、惡意蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉後悔蓋、疑惑蓋;請你除去過濾容器:請你捨斷五蓋,『極聰明者!拿刀後請你挖掘。』這是這個義理。
比丘!『龜』,這是
五取蘊的同義語,即:色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊;請你除去龜:請你捨斷五取蘊,『極聰明者!拿刀後請你挖掘。』這是這個義理。
比丘!『屠宰場』,這是
五種欲的同義語,即:能被眼識知的、想要的、喜愛的、合意的、可愛形色的、伴隨欲的、誘人的諸色,能被耳識知的……(中略)諸聲音,能被鼻識知的……(中略)諸氣味,能被舌識知的……(中略)諸味道,能被身識知的、想要的、喜愛的、合意的、可愛形色的、伴隨欲的、誘人的諸
所觸;請你除去屠宰場:請你捨斷五種欲,『極聰明者!拿刀後請你挖掘。』這是這個義理。
比丘!『肉片』,這是歡喜、貪的同義語;請你除去肉片:請你捨斷歡喜、貪,『極聰明者!拿刀後請你挖掘。』這是這個義理。
比丘!『龍』,這是漏盡比丘之同義語;『別理會龍!不要碰龍!請你對龍作禮敬!』這是這個義理。
世尊說這個,悅意的尊者鳩摩羅迦葉歡喜世尊的所說。(251)
蟻丘經第三終了。
MN.23/(3) Vammikasuttaṃ
249. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā kumārakassapo andhavane viharati. Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ andhavanaṃ obhāsetvā yenāyasmā kumārakassapo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā āyasmantaṃ kumārakassapaṃ etadavoca–
“Bhikkhu bhikkhu, ayaṃ vammiko rattiṃ dhūmāyati, divā pajjalati. Brāhmaṇo evamāha– ‘abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyā’ti. Abhikkhaṇanto sumedho satthaṃ ādāya addasa laṅgiṃ ‘laṅgī, bhadante’ti. Brāhmaṇo evamāha– ‘ukkhipa laṅgiṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyā’ti. Abhikkhaṇanto sumedho satthaṃ ādāya addasa uddhumāyikaṃ. ‘Uddhumāyikā, bhadante’ti. Brāhmaṇo evamāha– ‘ukkhipa uddhumāyikaṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyā’ti. Abhikkhaṇanto sumedho satthaṃ ādāya addasa dvidhāpathaṃ. ‘Dvidhāpatho, bhadante’ti. Brāhmaṇo evamāha– ‘ukkhipa dvidhāpathaṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyā’ti. Abhikkhaṇanto sumedho satthaṃ ādāya addasa caṅgavāraṃ. ‘Caṅgavāro, bhadante’ti. Brāhmaṇo evamāha– ‘ukkhipa caṅgavāraṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyā’ti. Abhikkhaṇanto sumedho satthaṃ ādāya addasa kummaṃ. ‘Kummo bhadante’ti. Brāhmaṇo evamāha– ‘ukkhipa kummaṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyā’ti. Abhikkhaṇanto sumedho satthaṃ ādāya addasa asisūnaṃ. ‘Asisūnā, bhadante’ti. Brāhmaṇo evamāha– ‘ukkhipa asisūnaṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyā’ti. Abhikkhaṇanto sumedho satthaṃ ādāya addasa maṃsapesiṃ. ‘Maṃsapesi, bhadante’ti. Brāhmaṇo evamāha– ‘ukkhipa maṃsapesiṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyā’ti. Abhikkhaṇanto sumedho satthaṃ ādāya addasa nāgaṃ. ‘Nāgo, bhadante’ti. Brāhmaṇo evamāha– ‘tiṭṭhatu nāgo, mā nāgaṃ ghaṭṭesi; namo karohi nāgassā’”ti.
“Ime kho tvaṃ, bhikkhu, pañhe bhagavantaṃ upasaṅkamitvā puccheyyāsi, yathā ca te bhagavā byākaroti tathā naṃ dhāreyyāsi. Nāhaṃ taṃ, bhikkhu, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya, yo imesaṃ pañhānaṃ veyyākaraṇena cittaṃ ārādheyya aññatra tathāgatena vā, tathāgatasāvakena vā, ito vā pana sutvā”ti– idamavoca sā devatā. Idaṃ vatvā tatthevantaradhāyi.
250. Atha kho āyasmā kumārakassapo tassā rattiyā accayena yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā kumārakassapo bhagavantaṃ etadavoca– “imaṃ, bhante, rattiṃ aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ andhavanaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho, bhante, sā devatā maṃ etadavoca– ‘bhikkhu bhikkhu, ayaṃ vammiko rattiṃ dhūmāyati, divā pajjalati’. Brāhmaṇo evamāha– ‘abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyā’ti. Abhikkhaṇanto sumedho satthaṃ ādāya …pe… ito vā pana sutvāti. Idamavoca, bhante, sā devatā. Idaṃ vatvā tatthevantaradhāyi. ‘Ko nu kho, bhante, vammiko, kā rattiṃ dhūmāyanā, kā divā pajjalanā, ko brāhmaṇo, ko sumedho, kiṃ satthaṃ, kiṃ abhikkhaṇaṃ, kā laṅgī, kā uddhumāyikā, ko dvidhāpatho, kiṃ caṅgavāraṃ, ko kummo, kā asisūnā kā maṃsapesi, ko nāgo’”ti?
251. “‘Vammiko’ti kho, bhikkhu, imassetaṃ cātumahābhūtikassa kāyassa adhivacanaṃ, mātāpettikasambhavassa odanakummāsūpacayassa aniccucchādana-parimaddanabhedana-viddhaṃsana-dhammassa.
“Yaṃ kho, bhikkhu, divā kammante ārabbha rattiṃ anuvitakketi anuvicāreti– ayaṃ rattiṃ dhūmāyanā. Yaṃ kho, bhikkhu, rattiṃ anuvitakketvā anuvicāretvā divā kammante payojeti kāyena vācāya ‘manasā’ – ayaṃ divā pajjalanā.
“‘Brāhmaṇo’ti kho, bhikkhu, tathāgatassetaṃ adhivacanaṃ arahato sammāsambuddhassa. ‘Sumedho’ti kho bhikkhu sekkhassetaṃ bhikkhuno adhivacanaṃ.
“‘Satthan’ti kho, bhikkhu, ariyāyetaṃ paññāya adhivacanaṃ. ‘Abhikkhaṇan’ti kho, bhikkhu, vīriyārambhassetaṃ adhivacanaṃ.
“‘Laṅgī’ti kho, bhikkhu, avijjāyetaṃ adhivacanaṃ. Ukkhipa laṅgiṃ, pajaha avijjaṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyāti ayametassa attho.
“‘Uddhumāyikā’ti kho, bhikkhu, kodhūpāyāsassetaṃ adhivacanaṃ. Ukkhipa uddhumāyikaṃ, pajaha kodhūpāyāsaṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyāti ayametassa attho.
“‘Dvidhāpatho’ti kho, bhikkhu, vicikicchāyetaṃ adhivacanaṃ. Ukkhipa dvidhāpathaṃ, pajaha vicikicchaṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyāti ayametassa attho.
“‘Caṅgavāran’ti kho, bhikkhu, pañcannetaṃ nīvaraṇānaṃ adhivacanaṃ, seyyathidaṃ– kāmacchandanīvaraṇassa, byāpādanīvaraṇassa, thīnamiddhanīvaraṇassa, uddhaccakukkuccanīvaraṇassa, vicikicchānīvaraṇassa. Ukkhipa caṅgavāraṃ, pajaha pañca nīvaraṇe abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyāti ayametassa attho.
“‘Kummo’ti kho, bhikkhu, pañcannetaṃ upādānakkhandhānaṃ adhivacanaṃ, seyyathidaṃ– rūpupādānakkhandhassa, vedanupādānakkhandhassa, saññupādānakkhandhassa, saṅkhārupādānakkhandhassa, viññāṇupādānakkhandhassa. Ukkhipa kummaṃ, pajaha pañcupādānakkhandhe; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyāti ayametassa attho.
“‘Asisūnā’ti kho, bhikkhu, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ – cakkhuviññeyyānaṃ rūpānaṃ iṭṭhānaṃ kantānaṃ manāpānaṃ piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, sotaviññeyyānaṃ saddānaṃ …pe… ghānaviññeyyānaṃ gandhānaṃ …pe… jivhāviññeyyānaṃ rasānaṃ …pe… kāyaviññeyyānaṃ phoṭṭhabbānaṃ iṭṭhānaṃ kantānaṃ manāpānaṃ piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ. Ukkhipa asisūnaṃ, pajaha pañca kāmaguṇe; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyāti ayametassa attho.
“‘Maṃsapesī’ti kho, bhikkhu, nandīrāgassetaṃ adhivacanaṃ. Ukkhipa maṃsapesiṃ, pajaha nandīrāgaṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyāti ayametassa attho.
“‘Nāgo’ti kho, bhikkhu, khīṇāsavassetaṃ bhikkhuno adhivacanaṃ. Tiṭṭhatu nāgo, mā nāgaṃ ghaṭṭesi; namo karohi nāgassāti ayametassa attho”ti.
Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā kumārakassapo bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.
Vammikasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.