中阿含203經/晡利多經(晡利多品)(莊春江標點)
我聞如是：
一時，
佛遊那難大，在波和利㮈園之中。
爾時，晡利多
居士著白淨衣，白巾裹頭，拄杖執蓋，著世俗屣，從園至園，從觀至觀，從林至林，遍遊{從}行彷徉，若見諸
沙門、
梵志者，便作是說：
「諸賢！當知我離俗、斷俗，捨諸俗事。」
彼諸沙門、梵志以濡軟柔和語曰：
「唯然，賢晡利多離俗、斷俗，捨諸俗事。」
於是，晡利多居士遍遊行彷徉，往詣佛所，共相
問訊，當在佛前，拄杖而立。
世尊告曰：
「居士！有座，欲坐便坐。」
晡利多居士白曰：
「
瞿曇！此事不然，此事不可，所以者何？我離俗、斷俗，捨諸俗事，而沙門瞿曇喚我為居士耶？」
世尊答曰：
「汝有相{幖}[標]幟如居士，是故，我喚汝：『居士！有座，欲坐便坐。』」
世尊如是復至再三告曰：
「居士！有座，欲坐便坐。」
晡利多居士亦至再三白曰：
「瞿曇！此事不然，此事不可。我離俗、斷俗，捨諸俗事，而沙門瞿曇喚我為居士耶？」
世尊答曰：
「汝有相{幖}[標]幟如居士，是故我喚汝：『居士！有座，欲坐便坐。』」
世尊問曰：
「汝云何離俗、斷俗，捨諸俗事耶？」
晡利多居士答曰：
「瞿曇！我家一切所有財物盡持施兒，我無為無求遊，唯往取食，存命而已，如是，我離俗、斷俗，捨諸俗事。」
世尊告曰：
「居士！聖法、律中不如是斷絕俗事，居士！聖法、律中有八支斷俗事也。」
於是，晡利多居士捨杖卻蓋，及脫俗屣，
叉手向佛，白曰：
「瞿曇！聖法、律中云何八支斷俗事耶？」
世尊答曰：
「居士！
多聞聖弟子依離殺，斷殺；依離
不與取，斷不與取；依離
邪淫，斷邪淫；依離
妄言，斷妄言；依無貪著，斷貪著；依無害恚，斷害恚；依無憎嫉惱，斷憎嫉惱；依無
增上慢，斷增上慢。
居士！多聞聖弟子云何依離殺，斷殺耶？多聞聖弟子作是思惟：『殺者必受惡報，
現世及後世，若我殺者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終必至
惡處，生地獄中，如是，殺者受此惡報，現世及後世，我今寧可依離殺，斷殺耶？』便依離殺，斷殺，如是，多聞聖弟子依離殺，斷殺也。
居士！多聞聖弟子云何依離不與取，斷不與取耶？多聞聖弟子作是思惟：『不與取者必受惡報，現世及後世，若我不與取者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終必至惡處，生地獄中，如是，不與取者受此惡報，現世及後世，我今寧可依離不與取，斷不與取耶？』便依離不與取，斷不與取，如是，多聞聖弟子依離不與取，斷不與取也。
居士！多聞聖弟子云何依離邪淫，斷邪淫[耶]？多聞聖弟子作是思惟：『邪淫者必受惡報，現世及後世，若我邪淫者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終必至惡處，生地獄中，如是，邪淫者受此惡報，現世及後世，我今寧可依離邪淫，斷邪淫耶？』便依離邪淫，斷邪淫，如是，多聞聖弟子依離邪淫，斷邪淫也。
居士！多聞聖弟子云何依離妄言，斷妄言耶？多聞聖弟子作是思惟：『妄言者必受惡報，現世及後世，若我妄言者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終必至惡處，生地獄中，如是，妄言者受此惡報，現世及後世，我今寧可依離妄言，斷妄言耶？』便依離妄言，斷妄言，如是，多聞聖弟子依離妄言，斷妄言也。
居士！多聞聖弟子云何依無貪著，斷貪著耶？多聞聖弟子作是思惟：『貪著者必受惡報，現世及後世，若我貪著者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終必至惡處，生地獄中，如是，貪著者受此惡報，現世及後世，我今寧可依無貪著，斷貪著耶？』便依無貪著，斷貪著，如是，多聞聖弟子依無貪著，斷貪著也。
居士！多聞聖弟子云何依無害恚，斷害恚耶？多聞聖弟子作是思惟：『害恚者必受惡報，現世及後世，若我害恚者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終必至惡處，生地獄中，如是，害恚者受此惡報，現世及後世，我今寧可依無害恚，斷害恚耶？』便依無害恚，斷害恚，如是，多聞聖弟子依無害恚，斷害恚也。
居士！多聞聖弟子云何依無憎嫉惱，斷憎嫉惱耶？多聞聖弟子作是思惟：『憎嫉惱者必受惡報，現世及後世，若我憎嫉惱者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終必至惡處，生地獄中，如是，憎嫉惱者受此惡報，現世及後世，我今寧可依無憎嫉惱，斷憎嫉惱耶？』便依無憎嫉惱，斷憎嫉惱，如是，多聞聖弟子依無憎嫉惱，斷憎嫉惱也。
居士！多聞聖弟子云何依無增上慢，斷增上慢耶？多聞聖弟子作是思惟：『增上慢者必受惡報，現世及後世，若我增上慢者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終必至惡處，生地獄中，如是，增上慢者受此惡報，現世及後世，我今寧可依無增上慢，斷增上慢耶？』便依無增上慢，斷增上慢，如是，多聞聖弟子依無增上慢，斷增上慢也。是謂：聖法、律中有八支斷絕俗事。」
居士問曰：
「瞿曇！聖法、律中但是斷俗事？復更有耶？」
世尊答曰：
「聖法、律中不但有是斷絕俗事，更有八支斷絕俗事得作證也。」
晡利多居士聞已，便脫白巾，叉手向佛，白曰：
「瞿曇！聖法、律中云何更有八支斷絕俗事得作證耶？」
世尊答曰：
「居士！猶如有狗，飢餓羸乏，至屠牛處，彼屠牛師、屠牛弟子淨摘除肉，擲骨與狗。狗得骨已，處處咬嚙，破脣缺齒，或傷咽喉，然，狗不得以此除飢。居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『
欲如骨鏁(鎖)，世尊說欲如骨鏁(鎖)，樂少苦多，多有災患，當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法，謂：此一切
世間飲食永盡無餘，當
修習彼。
居士！猶去村不遠，有小肉臠，墮在
露地，或烏或鵄，持彼肉去，餘烏鵄鳥競而逐之，於居士意云何？若此烏鵄不速捨此小肉臠者，致餘烏鵄競而逐耶？」
居士答曰：「唯然，瞿曇！」
「於居士意云何？若此烏鵄能速捨此小肉臠者，餘烏鵄鳥當復競逐耶？」
居士答曰：「不也，瞿曇！」
「居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如肉臠，世尊說欲如肉臠，樂少苦多，多有災患，當遠離之。』若有此捨離欲，離惡不善之法，謂：此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。
居士！猶如有人，手把火炬，向風而行，於居士意云何？若使此人不速捨者，必燒其手、餘{支}[肢]體耶？」
居士答曰：「唯然，瞿曇！」
「於居士意云何？若使此人速捨炬者，當燒其手、餘{支}[肢]體耶？」
居士答曰：「不也，瞿曇！」
「居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如火炬，世尊說欲如火炬，樂少苦多，多有災患，當遠離之。』若有此捨離欲，離惡不善之法，謂：此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。
居士！猶去村不遠，有大火坑，滿其中火，而無煙㷿。若有人來，不愚不癡，亦不顛倒，自住本心，自由自在，用樂不用苦，甚憎惡苦，用活不用死，甚憎惡死，於居士意云何？此人寧當入火坑耶？」
居士答曰：
「不也，瞿曇！所以者何？彼見火坑，便作是思惟：『若墮火坑，必死無疑，設不死者，定受極苦。』彼見火坑，便思遠離，願求捨離。」
「居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如火坑，世尊說欲如火坑，樂少苦多，多有災患，當遠離之。』若有此捨離欲，離惡不善之法，謂：此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。
居士！猶去村不遠，有大毒蛇，至惡苦毒，黑色可畏。若有人來，不愚不癡，亦不顛倒，自住本心，自由自在，用樂不用苦，甚憎惡苦，用活不用死，甚憎惡死，於居士意云何？此人寧當以手授與及餘{支}[肢]體，作如是說：『蜇我！蜇我！』耶？」
居士答曰：
「不也，瞿曇！所以者何？彼見毒蛇，便作是思惟：『若我以手及餘{支}[肢]體使蛇蜇者，必死無疑。設不死者，定受極苦。』彼見毒蛇，便思遠離，願求捨離。」
「居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如毒蛇，世尊說欲如毒蛇，樂少苦多，多有災患，當遠離之。』若有此捨離欲，離惡不善之法，謂：此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。
居士！猶如有人，夢得具足五欲自娛，彼若{悟}[寤]已，都不見一。居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如夢也，世尊說欲如夢也，樂少苦多，多有災患，當遠離之。』若有此捨離欲，離惡不善之法，謂：此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。
居士！猶如有人假借樂具：或宮殿樓閣，或園觀浴池，或象馬車乘，或繒綿被，或指環臂釧，或香瓔珞頸鉗，或金寶華鬘，或名衣上服，多人見已而共歎曰：『如是為善！如是為快！若有財物，應作如是，極自娛樂。』其物主者，隨所欲奪：或教人奪，即便自奪，或教人奪，多人見已而共說曰：『彼假借者實為欺誑，非是假借。』所以者何？其物主者，隨所欲奪：或教人奪，即便自奪，或教人奪。居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如假借，世尊說欲如假借，樂少苦多，多有災患，當遠離之。』若有此捨離欲，離惡不善之法，謂：此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。
居士！猶去村不遠，有大果樹，此樹常多有好美果。若有人來，飢餓羸乏，欲得食果。彼作是念：『此樹常多有好美果，我飢羸乏，欲得食果，然，此樹下無自落果可得飽食及持歸去。我能{緣}[沿]樹，我今寧可上此樹耶？』念已便上。復有一人來，飢餓羸乏，欲得食果，持極利斧，彼作是念：『此樹常多有好美果，然，此樹下無自落果可得飽食及持歸去。我不能{緣}[沿]樹，我今寧可斫倒此樹耶？』即便斫倒。於居士意云何？若樹上人不速來下者，樹倒地時，必折其臂、餘{支}[肢]體耶？」
居士答曰：「唯然，瞿曇！」
「於居士意云何？若樹上人速來下者，樹倒地時，寧折其臂、餘{支}[肢]體耶？」
居士答曰：「不也，瞿曇！」
「居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如樹果，世尊說欲如樹果，樂少苦多，多有災患，當遠離之。』若有此捨離欲，離惡不善之法，謂：此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。是謂：聖法、律中更有此八支斷絕俗事而得作證。
居士！彼
有覺、有觀息，
內{靖}[靜]、
一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪
成就遊。彼已離喜欲，捨無求遊，正念、正智而身覺樂，謂：聖所說、聖所捨、念、
樂住{室?}，得第三禪成就遊。彼樂滅、苦滅，
喜、憂本已滅，不苦不樂、
捨念清淨，得第四禪成就遊。彼已如是定心，清淨、無穢、無煩、柔軟、善住、得
不動心，修學
漏盡智通作證：彼知此苦如真，知此苦
習、知此苦
滅、知此苦
滅道如真；知此漏如真，知此漏習、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、
無明漏心解脫，解脫已
便知解脫：『
生已盡，
梵行已立，
所作已辦，
不更受有，知如真。』」
說此法時，晡利多居士遠塵、離垢
諸法法眼生。於是，晡利多居士
見法、得法、覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，
不復由他，無有猶豫，已住果證，於世尊法
得無所畏，
稽首佛足，白曰：
「世尊！我今
自歸於佛、法及
比丘眾，唯願世尊受我為
優婆塞，從今日始，
終身自歸，乃至命盡。世尊！我本著白淨衣，白巾裹頭，拄杖執蓋，及著俗屣，從園至園，從觀至觀，從林至林，遍遊行彷徉，若見諸沙門、梵志者，便作是語：『諸賢！我離俗、斷俗，捨諸俗事。』彼諸沙門、梵志濡軟柔和，語我言：『唯然，賢晡利多離俗、斷俗，捨諸俗事。』世尊！我於爾時，彼實無智，安著智處；實無智祠，又無智食；實無智，奉事如智慧人。世尊！我從今日，諸比丘眾及世尊弟子，此實有智，安著智慧處；實有智祠，又有智食；實有智，奉事智慧人也。世尊！我今再自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。世尊！我本所信敬重外道沙門、梵志者，從今日斷。世尊！我{從}今三自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
佛說如是，晡利多居士及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
中部54經/迫得利亞經(屋主品)(莊春江譯)
被我這麼聽聞：
有一次，
世尊住在安估搭勒玻名叫阿玻那(市集)的安估搭勒玻市鎮。
那時，世尊午前時穿衣、拿起衣鉢後，
為了托鉢進入阿玻那。在阿玻那為了托鉢行走後，
餐後已從施食返回，
為了白天的住處去某個叢林。進入那個叢林後，坐在某棵樹下為了白天的住處。
具足裡衣、外套、傘、靴，徒步狀態散步、漫步的
屋主迫得利亞也去那個叢林。抵達後，進入那個叢林去見世尊。抵達後，與世尊一起互相問候。交換應該被互相問候的友好交談後，在一旁站立。世尊對在一旁站立的屋主迫得利亞說這個：
「屋主！諸座位被發現，如果你希望，請你坐。」
在這麼說時，屋主迫得利亞：「
沙門喬達摩以屋主之語稱呼我。」生氣、不悅意地保持沈默。
第二次，世尊又……（中略）第三次，世尊又對屋主迫得利亞說這個：
「屋主！諸座位被發現，如果你希望，請你坐。」
在這麼說時，屋主迫得利亞：「沙門喬達摩以屋主之語稱呼我。」生氣、不悅意地對世尊說這個：
「喬達摩尊師！這是不適合的，這是不相稱的：你以屋主之語稱呼我。」
「屋主！因為那些你的相貌(行相)，你的外相，你的相是如屋主的。」
「喬達摩尊師！但，像這樣，我的一切工作已拒絕，一切俗事已斷除。」
「屋主！那麼，如怎樣你的一切工作已拒絕，一切俗事已斷除呢？」
「喬達摩尊師！這裡，我的凡是財產，或穀物，或銀，或金，那個已贈與兒子們為遺產，在那裡，我是不訓誡者、不責罵者，我住於食物衣服為最高的，喬達摩尊師！這樣，我的一切工作已拒絕，一切俗事已斷除。」
「屋主！你說俗事的斷絕是一種，還有，在聖者之律中俗事的斷絕是另一種。」
「
大德！那麼，如怎樣是在聖者之律中俗事的斷絕？大德！請世尊為我教導如在聖者之律中俗事的斷絕那樣的法，
那就好了！」
「屋主！那樣的話，你要聽！你
要好好作意！我將說了。」
「是的，大德！」屋主迫得利亞回答世尊。(31)
世尊說這個：
「屋主！這些八法在聖者之律中轉起俗事的斷絕，哪八個？依止不殺生後，殺生應該被捨斷；依止給予而取後，
未給予而取應該被捨斷；依止真實語後，
妄語應該被捨斷；依止不
離間語後，離間語應該被捨斷；依止不貪求、貪後，貪求、貪應該被捨斷；依止不斥責、激怒後，斥責、激怒應該被捨斷；依止不憤怒、
絕望後，憤怒、絕望應該被捨斷；依止不
極慢後，極慢應該被捨斷，屋主！這些是以簡要說的、未以詳細解析的八法，在聖者之律中轉起俗事的斷絕。」
「大德！凡被世尊對我以簡要說的、未以詳細解析的八法，在聖者之律中轉起俗事的斷絕，大德！請世尊
出自憐愍為我詳細地解析這些八法，那就好了！」
「屋主！那樣的話，你要聽！你要好好作意！我將說了。」
「是的，大德！」屋主迫得利亞回答世尊。
世尊說這個：(32)
「『依止不殺生後，殺生應該被捨斷。』而像這樣這個被說，
緣於什麼這個被說？屋主！這裡，聖弟子像這樣深慮：『凡諸結的因我會成為殺生者，我是為了那些結的捨斷、斷絕行者，而且，如果我是殺生者，自己會以殺生之
緣責備我，智者們隨知後也會以殺生之緣呵責我，以身體的崩解，死後以殺生之緣
惡趣能被預期。又，這就是結，這是蓋，即：殺生。而凡以殺生之緣諸
漏、諸苦惱熱惱會生起，這樣，離殺生者的那些漏、苦惱熱惱不存在。』『依止不殺生後，殺生應該被捨斷。』像這樣，凡那個被說，這是緣於這個被說。(33)
『依止給予而取後，未給予而取應該被捨斷。』而像這樣這個被說，緣於什麼這個被說？屋主！這裡，聖弟子像這樣深慮：『凡諸結的因我會成為未給予而取者，我是為了那些結的捨斷、斷絕行者，而且，如果我是未給予而取者，自己會以未給予而取之緣責備我，智者們隨知後也會以未給予而取之緣呵責我，以身體的崩解，死後以未給予而取之緣惡趣能被預期。又，這就是結，這是蓋，即：未給予而取。而凡以未給予而取之緣諸漏、諸苦惱熱惱會生起，這樣，離未給予而取者的那些漏、苦惱熱惱不存在。』『依止給予而取後，未給予而取應該被捨斷。』像這樣，凡那個被說，這是緣於這個被說。(34)
『依止真實語後，妄語應該被捨斷。』而像這樣這個被說，緣於什麼這個被說？屋主！這裡，聖弟子像這樣深慮：『凡諸結的因我會成為妄語者，我是為了那些結的捨斷、斷絕行者，而且，如果我是妄語者，自己會以妄語之緣責備我，智者們隨知後也會以妄語之緣呵責我，以身體的崩解，死後以妄語之緣惡趣能被預期。又，這就是結，這是蓋，即：妄語。而凡以妄語之緣諸漏、諸苦惱熱惱會生起，這樣，離妄語者的那些漏、苦惱熱惱不存在。』『依止真實語後，妄語應該被捨斷。』像這樣，凡那個被說，這是緣於這個被說。(35)
『依止不離間語後，離間語應該被捨斷。』而像這樣這個被說，緣於什麼這個被說？屋主！這裡，聖弟子像這樣深慮：『凡諸結的因我會成為離間語者，我是為了那些結的捨斷、斷絕行者，而且，如果我是離間語者，自己會以離間語之緣責備我，智者們隨知後也會以離間語之緣呵責我，以身體的崩解，死後以離間語之緣惡趣能被預期。又，這就是結，這是蓋，即：離間語。而凡以離間語之緣諸漏、諸苦惱熱惱會生起，這樣，離離間語者的那些漏、苦惱熱惱不存在。』『依止不離間語後，離間語應該被捨斷。』像這樣，凡那個被說，這是緣於這個被說。(36)
『依止不貪求、貪後，貪求、貪應該被捨斷。』而像這樣這個被說，緣於什麼這個被說？屋主！這裡，聖弟子像這樣深慮：『凡諸結的因我會成為貪求、貪者，我是為了那些結的捨斷、斷絕行者，而且，如果我是貪求、貪者，自己會以貪求、貪之緣責備我，智者們隨知後也會以貪求、貪之緣呵責我，以身體的崩解，死後以貪求、貪之緣惡趣能被預期。又，這就是結，這是蓋，即：貪求、貪。而凡以貪求、貪之緣諸漏、諸苦惱熱惱會生起，這樣，離貪求、貪者的那些漏、苦惱熱惱不存在。』『依止不貪求、貪後，貪求、貪應該被捨斷。』像這樣，凡那個被說，這是緣於這個被說。(37)
『依止不斥責、激怒後，斥責、激怒應該被捨斷。』而像這樣這個被說，緣於什麼這個被說？屋主！這裡，聖弟子像這樣深慮：『凡諸結的因我會成為斥責、激怒者，我是為了那些結的捨斷、斷絕行者，而且，如果我是斥責、激怒者，自己會以斥責、激怒之緣責備我，智者們隨知後也會以斥責與激怒之緣呵責我，以身體的崩解，死後以斥責、激怒之緣惡趣能被預期。又，這就是結，這是蓋，即：斥責、激怒。而凡以斥責、激怒之緣諸漏、諸苦惱熱惱會生起，這樣，離斥責、激怒者的那些漏、苦惱熱惱不存在。』『依止不斥責、激怒後，斥責、激怒應該被捨斷。』像這樣，凡那個被說，這是緣於這個被說。(38)
『依止不憤怒、絕望後，憤怒、絕望應該被捨斷。』而像這樣這個被說，緣於什麼這個被說？屋主！這裡，聖弟子像這樣深慮：『凡諸結的因我會成為憤怒、絕望者，我是為了那些結的捨斷、斷絕行者，而且，如果我是憤怒、絕望者，自己會以憤怒、絕望之緣責備我，智者們隨知後也會以憤怒、絕望之緣呵責我，以身體的崩解，死後以憤怒、絕望之緣惡趣能被預期。又，這就是結，這是蓋，即：憤怒、絕望。而凡以憤怒、絕望之緣諸漏、諸苦惱熱惱會生起，這樣，離憤怒、絕望者的那些漏、苦惱熱惱不存在。』『依止不憤怒、絕望後，憤怒、絕望應該被捨斷。』像這樣，凡那個被說，這是緣於這個被說。(39)
『依止不極慢後，極慢應該被捨斷。』而像這樣這個被說，緣於什麼這個被說？屋主！這裡，聖弟子像這樣深慮：『凡諸結的因我會成為極慢者，我是為了那些結的捨斷、斷絕行者，而且，如果我是極慢者，自己會以極慢之緣責備我，智者們隨知後也會以極慢之緣呵責我，以身體的崩解，死後以極慢之緣惡趣能被預期。又，這就是結，這是蓋，即：極慢。而凡以極慢之緣諸漏、諸苦惱熱惱會生起，這樣，離極慢者的那些漏、苦惱熱惱不存在。』『依止不極慢後，極慢應該被捨斷。』像這樣，凡那個被說，這是緣於這個被說。(40)
屋主！這些是以簡要說的、以詳細解析的八法，凡在聖者之律中轉起俗事的斷絕，然而，只那樣的程度不是在聖者之律中全部完全地、每一方面完全地俗事的斷絕。」
「大德！那麼，如怎樣是在聖者之律中全部完全地、每一方面完全地俗事的斷絕？大德！請世尊為我教導像在聖者之律中全部完全地、每一方面完全地俗事的斷絕，那就好了！」
「屋主！那樣的話，你要聽！你要好好作意！我將說了。」
「是的，大德！」屋主迫得利亞回答世尊。
世尊說這個：(41)
欲的過患之談論
「屋主！猶如被飢餓虛弱折磨的狗出現屠牛處，熟練的屠牛者或屠牛者的徒弟對牠就近丟棄善切削的、切削的、無肉的、
沾血的骨鎖，屋主！你怎麼想它：是否對那個善切削的、切削的、無肉的、沾血的骨鎖徹底舔的那隻狗能驅逐飢餓虛弱呢？」
「大德！這確實不是，那是什麼原因？大德！因為那個是善切削的、切削的、無肉的、沾血的骨鎖，還有，那隻狗最終只會是疲勞的、苦惱的
有分者。」
「同樣的，屋主！聖弟子像這樣深慮：『諸欲是如骨鎖的、多苦的、多絕望的，在這裡有更多的
過患被世尊說。』以正確之慧這樣如實看見這個後，凡這
依止種種性的種種性平靜，回避那個後，凡這依止單一性的單一性平靜，在那裡，全部
世間物質的取著無殘餘地被滅，就
修習那個平靜。(42)
屋主！猶如鷲或蒼鷺或兀鷹抓住肉塊後飛起，諸鷲及諸蒼鷺及諸兀鷹一一跟隨後對牠拉裂、捨[?]，屋主！你怎麼想它：如果那隻鷲或蒼鷺或兀鷹不就急速地放棄(斷念)那個肉塊，牠從那個因由遭受死亡，或死亡程度的苦嗎？」
「是的，大德！」
「同樣的，屋主！聖弟子像這樣深慮：『諸欲是如肉塊的、多苦的、多絕望的，在這裡有更多的過患被世尊說。』以正確之慧這樣如實看見這個後，凡這止種種性的種種性平靜，回避那個後，凡這依止單一性的單一性平靜，在那裡，全部世間物質的取著無殘餘地被滅，就修習那個平靜。(43)
屋主！猶如男子拿燃燒的草炬後逆風行走，屋主！你怎麼想它：如果那位男子不急速地放棄燃燒的草炬，那個燃燒的草炬燒他的手，或燒手臂，或燒這個或那個的(某個或某個的)大小肢體，他從那個因由遭受死亡，或死亡程度的苦嗎？」
「是的，大德！」
「同樣的，屋主！聖弟子像這樣深慮：『諸欲是如草炬的、多苦的、多絕望的，在這裡有更多的過患被世尊說。』以正確之慧這樣如實看見這個後……（中略）他修習像那樣的平靜。(44)
屋主！猶如有超過一人深的炭火坑被無焰的、無煙的炭火充滿。那時，想要活命、不想要死，想要樂、厭逆苦的男子到來，兩位有力氣的男子隨即在不同手臂處捉住後，拉他向炭火坑。屋主！你怎麼想它：是否那位男子就像這樣與像那樣地扭曲身體？」
「是的，大德！那是什麼原因？大德！因為被那位男子知道：『而我將跌落這個炭火坑，從那個因由我將遭受死亡，或死亡程度的苦。』」
「同樣的，屋主！聖弟子像這樣深慮：『諸欲是如炭火坑的、多苦的、多絕望的，在這裡有更多的過患被世尊說。』以正確之慧這樣如實看見這個後……（中略）他修習像那樣的平靜。(45)
屋主！猶如夢中的男子看見能令人愉悅的園林、能令人愉悅的森林、能令人愉悅的土地、能令人愉悅的蓮花池，醒來的他不再看見任何東西。同樣的，屋主！聖弟子像這樣深慮：『諸欲是如夢的、多苦的、多絕望的，在這裡有更多的過患被世尊說。』以正確之慧這樣如實看見這個後……（中略）他修習像那樣的平靜。(46)
屋主！猶如男子乞求借用的財物：凡適合人的車乘、最頂級的寶珠耳環後，他被那些借用的財物置前、圍繞，走向市場。人們看見他後，這麼說：『先生！男子確實是富人，富人們確實這樣使用財富。』主人們不管在哪裡正好看見他，就在那裡帶走自己的。屋主！你怎麼想它：那位男子足以有變心(變異)嗎？」
「是的，大德！那是什麼原因？大德！因為主人們帶走自己的。」
「同樣的，屋主！聖弟子像這樣深慮：『諸欲是如借用物的、多苦的、多絕望的，在這裡有更多的過患被世尊說。』以正確之慧這樣如實看見這個後……（中略）他修習像那樣的平靜。(47)
屋主！猶如在村落或城鎮不遠處的極密叢林，在那裡，有具足果實的與擁有果實的樹木，但沒有任何落在地上的果實。那時，欲求果實的、尋求果實的、進行遍求果實的男子到來，他進入那個叢林後，看見那棵具足果實的與擁有果實的樹木。他這麼想：『這是具足果實的與擁有果實的樹木，但沒有任何落在地上的果實，然而我知道爬樹，讓我爬上這棵樹後，盡情地吃並使腰部充滿。』他爬上那棵樹後，盡情地吃並使腰部充滿。那時，第二位欲求果實的、尋求果實的、進行遍求果實的男子拿銳利的斧頭後到來，他進入那個叢林後，看見那棵具足果實的與擁有果實的樹木。他這麼想：『這是具足果實的與擁有果實的樹木，但沒有任何落在地上的果實，然而我不知道爬樹，讓我從根切斷這棵樹後，盡情地吃並使腰部充滿。』他就從根切斷那棵樹。屋主！你怎麼想它：像那樣，凡那第一位爬上樹的男子如果他仍不急速地下來，當那棵樹到下時，對他破壞手，或破壞腳，或破壞這個或那個的大小肢體，從那個因由會遭受死亡，或死亡程度的苦嗎？」
「是的，大德！」
「同樣的，屋主！聖弟子像這樣深慮：『諸欲是如樹果的、多苦的、多絕望的，在這裡有更多的過患被世尊說。』以正確之慧這樣如實看見這個後，凡這依止種種性的種種性平靜，回避那個後，凡這依止單一性的單一性平靜，在那裡，全部世間物質的取著無殘餘地被滅，就修習那個平靜。(48)
屋主！那位聖弟子他就經由這個無上
由平靜而遍淨之念，他回憶許多前世住處，即：一生、二生……（中略）像這樣，他回憶許多
有行相的、有境遇的前世住處。
屋主！那位聖弟子他就經由這個無上由平靜而遍淨之念，以清淨、超越常人的天眼，看見當眾生死時、往生時，在下劣、勝妙，美、醜，幸、不幸中……（中略）知道眾生依業到達的。
屋主！那位聖弟子他就經由這個無上由平靜而遍淨之念，他以諸漏的滅盡，以證智自作證後，在當生中
進入後住於無漏
心解脫、
慧解脫。屋主！這個情形是在聖者之律中全部完全地、每一方面完全地俗事的斷絕。(49)
屋主！你怎麼想它：如是，是在聖者之律中全部完全地、每一方面完全地俗事的斷絕，是否你看見自己像那樣的俗事的斷絕呢？」
「大德！但我是誰啊！而誰是在聖者之律中全部完全地、每一方面完全地俗事的斷絕？大德！我是在聖者之律中全部完全地、每一方面完全地俗事的斷絕遠離者，大德！因為我們在之前對
其他外道遊行者們：對正是非高貴者認為『高貴者』，對正是非高貴者款待高貴者食物，對正是非高貴者使站立在高貴者位置(處)。大德！又，我們對
比丘們：對正是高貴者認為『非高貴者』，對正是高貴者款待非高貴者食物，對正是高貴者使站立在非高貴者位置。大德！又，現在，我們對其他外道遊行者們：對正是非高貴者將知道『非高貴者』，對正是非高貴者將款待非高貴者食物，對正是非高貴者使站立在非高貴者位置。大德！又，我們對比丘們：對正是高貴者將知道『高貴者』，對正是高貴者將款待高貴者食物，對正是高貴者使站立在高貴者位置。大德！世尊使我產生在沙門上的沙門情愛，在沙門上的沙門淨信，在沙門上的沙門尊敬。
大德！太偉大了，大德！太偉大了，大德！猶如扶正顛倒的，或揭開隱藏的，或告知迷路者的道路，或在黑暗中持燈火：『有眼者們看見諸色。』同樣的，大德！法被世尊以種種法門說明。大德！這個我
歸依世尊、法、
比丘僧團，請世尊記得我為
優婆塞，從今天起
已終生歸依。」(50)
迫得利亞經第四終了。
巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
MN.54/(4) Potaliyasuttaṃ
31. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā aṅguttarāpesu viharati āpaṇaṃ nāma aṅguttarāpānaṃ nigamo. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya āpaṇaṃ piṇḍāya pāvisi. Āpaṇe piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yenaññataro vanasaṇḍo tenupasaṅkami divāvihārāya. Taṃ vanasaṇḍaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Potaliyopi kho gahapati sampannanivāsanapāvuraṇo chattupāhanāhi jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno yena so vanasaṇḍo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ vanasaṇḍaṃ ajjhogāhetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitaṃ kho potaliyaṃ gahapatiṃ bhagavā etadavoca– “saṃvijjanti kho, gahapati, āsanāni; sace ākaṅkhasi nisīdā”ti. Evaṃ vutte, potaliyo gahapati “gahapativādena maṃ samaṇo gotamo samudācaratī”ti kupito anattamano tuṇhī ahosi. Dutiyampi kho bhagavā …pe… tatiyampi kho bhagavā potaliyaṃ gahapatiṃ etadavoca– “saṃvijjanti kho, gahapati, āsanāni; sace ākaṅkhasi nisīdā”ti. “Evaṃ vutte, potaliyo gahapati gahapativādena maṃ samaṇo gotamo samudācaratī”ti kupito anattamano bhagavantaṃ etadavoca– “tayidaṃ, bho gotama, nacchannaṃ, tayidaṃ nappatirūpaṃ, yaṃ maṃ tvaṃ gahapativādena samudācarasī”ti. “Te hi te, gahapati, ākārā, te liṅgā te nimittā yathā taṃ gahapatissā”ti. “Tathā hi pana me, bho gotama, sabbe kammantā paṭikkhittā, sabbe vohārā samucchinnā”ti. “Yathā kathaṃ pana te, gahapati, sabbe kammantā paṭikkhittā, sabbe vohārā samucchinnā”ti? “Idha me, bho gotama, yaṃ ahosi dhanaṃ vā dhaññaṃ vā rajataṃ vā jātarūpaṃ vā sabbaṃ taṃ puttānaṃ dāyajjaṃ niyyātaṃ, tatthāhaṃ anovādī anupavādī ghāsacchādanaparamo viharāmi. Evaṃ kho me, bho gotama, sabbe kammantā paṭikkhittā, sabbe vohārā samucchinnā”ti. “Aññathā kho tvaṃ, gahapati, vohārasamucchedaṃ vadasi, aññathā ca pana ariyassa vinaye vohārasamucchedo hotī”ti. “Yathā kathaṃ pana, bhante, ariyassa vinaye vohārasamucchedo hoti? Sādhu me, bhante bhagavā tathā dhammaṃ desetu yathā ariyassa vinaye vohārasamucchedo hotī”ti. “Tena hi, gahapati, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi, bhāsissāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho potaliyo gahapati bhagavato paccassosi.
32. Bhagavā etadavoca– “aṭṭha kho ime, gahapati, dhammā ariyassa vinaye vohārasamucchedāya saṃvattanti. Katame aṭṭha? Apāṇātipātaṃ nissāya pāṇātipāto pahātabbo; dinnādānaṃ nissāya adinnādānaṃ pahātabbaṃ; saccavācaṃ nissāya musāvādo pahātabbo; apisuṇaṃ vācaṃ nissāya pisuṇā vācā pahātabbā; agiddhilobhaṃ nissāya giddhilobho pahātabbo; anindārosaṃ nissāya nindāroso pahātabbo; akkodhūpāyāsaṃ nissāya kodhūpāyāso pahātabbo; anatimānaṃ nissāya atimāno pahātabbo. Ime kho, gahapati, aṭṭha dhammā saṃkhittena vuttā, vitthārena avibhattā, ariyassa vinaye vohārasamucchedāya saṃvattantī”ti. “Ye me, bhante, bhagavatā aṭṭha dhammā saṃkhittena vuttā, vitthārena avibhattā, ariyassa vinaye vohārasamucchedāya saṃvattanti, sādhu me, bhante, bhagavā ime aṭṭha dhamme vitthārena vibhajatu anukampaṃ upādāyā”ti. “Tena hi, gahapati, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi, bhāsissāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho potaliyo gahapati bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca–
33. “‘Apāṇātipātaṃ nissāya pāṇātipāto pahātabbo’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ Idha, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati– ‘yesaṃ kho ahaṃ saṃyojanānaṃ hetu pāṇātipātī assaṃ, tesāhaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya samucchedāya paṭipanno. Ahañceva kho pana pāṇātipātī assaṃ, attāpi maṃ upavadeyya pāṇātipātapaccayā, anuviccāpi maṃ viññū garaheyyuṃ pāṇātipātapaccayā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā pāṇātipātapaccayā. Etadeva kho pana saṃyojanaṃ etaṃ nīvaraṇaṃ yadidaṃ pāṇātipāto. Ye ca pāṇātipātapaccayā uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, pāṇātipātā paṭiviratassa evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti’. ‘Apāṇātipātaṃ nissāya pāṇātipāto pahātabbo’ti– iti yantaṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
34. “‘Dinnādānaṃ nissāya adinnādānaṃ pahātabban’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati– ‘yesaṃ kho ahaṃ saṃyojanānaṃ hetu adinnādāyī assaṃ, tesāhaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya samucchedāya paṭipanno. Ahañceva kho pana adinnādāyī assaṃ, attāpi maṃ upavadeyya adinnādānapaccayā, anuviccāpi maṃ viññū garaheyyuṃ adinnādānapaccayā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā adinnādānapaccayā. Etadeva kho pana saṃyojanaṃ etaṃ nīvaraṇaṃ yadidaṃ adinnādānaṃ. Ye ca adinnādānapaccayā uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā adinnādānā paṭiviratassa evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti’. ‘Dinnādānaṃ nissāya adinnādānaṃ pahātabban’ti– iti yantaṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
35. “‘Saccavācaṃ nissāya musāvādo pahātabbo’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati– ‘yesaṃ kho ahaṃ saṃyojanānaṃ hetu musāvādī assaṃ, tesāhaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya samucchedāya paṭipanno. Ahañceva kho pana musāvādī assaṃ, attāpi maṃ upavadeyya musāvādapaccayā, anuviccāpi maṃ viññū garaheyyuṃ musāvādapaccayā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā musāvādapaccayā. Etadeva kho pana saṃyojanaṃ etaṃ nīvaraṇaṃ yadidaṃ musāvādo Ye ca musāvādapaccayā uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, musāvādā paṭiviratassa evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti’. ‘Saccavācaṃ nissāya musāvādo pahātabbo’ti– iti yantaṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
36. “‘Apisuṇaṃ vācaṃ nissāya pisuṇā vācā pahātabbā’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati– ‘yesaṃ kho ahaṃ saṃyojanānaṃ hetu pisuṇavāco assaṃ, tesāhaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya samucchedāya paṭipanno. Ahañceva kho pana pisuṇavāco assaṃ, attāpi maṃ upavadeyya pisuṇavācāpaccayā anuviccāpi maṃ viññū garaheyyuṃ pisuṇavācāpaccayā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā pisuṇavācāpaccayā. Etadeva kho pana saṃyojanaṃ etaṃ nīvaraṇaṃ yadidaṃ pisuṇā vācā. Ye ca pisuṇavācāpaccayā uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, pisuṇāya vācāya paṭiviratassa evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti’. ‘Apisuṇaṃ vācaṃ nissāya pisuṇā vācā pahātabbā’ti– iti yantaṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
37. “‘Agiddhilobhaṃ nissāya giddhilobho pahātabbo’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati– ‘yesaṃ kho ahaṃ saṃyojanānaṃ hetu giddhilobhī assaṃ, tesāhaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya samucchedāya paṭipanno. Ahañceva kho pana giddhilobhī assaṃ, attāpi maṃ upavadeyya giddhilobhapaccayā, anuviccāpi maṃ viññū garaheyyuṃ giddhilobhapaccayā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā giddhilobhapaccayā. Etadeva kho pana saṃyojanaṃ etaṃ nīvaraṇaṃ yadidaṃ giddhilobho. Ye ca giddhilobhapaccayā uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, giddhilobhā paṭiviratassa evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti’. ‘Agiddhilobhaṃ nissāya giddhilobho pahātabbo’ti– iti yantaṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
38. “‘Anindārosaṃ nissāya nindāroso pahātabbo’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati– ‘yesaṃ kho ahaṃ saṃyojanānaṃ hetu nindārosī assaṃ, tesāhaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya samucchedāya paṭipanno. Ahañceva kho pana nindārosī assaṃ, attāpi maṃ upavadeyya nindārosapaccayā, anuviccāpi maṃ viññū garaheyyuṃ nindārosapaccayā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā nindārosapaccayā. Etadeva kho pana saṃyojanaṃ etaṃ nīvaraṇaṃ yadidaṃ nindāroso. Ye ca nindārosapaccayā uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, anindārosissa evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti’. ‘Anindārosaṃ nissāya nindāroso pahātabbo’ti– iti yantaṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
39. “‘Akkodhūpāyāsaṃ nissāya kodhūpāyāso pahātabbo’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati– ‘yesaṃ kho ahaṃ saṃyojanānaṃ hetu kodhūpāyāsī assaṃ, tesāhaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya samucchedāya paṭipanno. Ahañceva kho pana kodhūpāyāsī assaṃ, attāpi maṃ upavadeyya kodhūpāyāsapaccayā anuviccāpi maṃ viññū garaheyyuṃ kodhūpāyāsapaccayā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā kodhūpāyāsapaccayā. Etadeva kho pana saṃyojanaṃ etaṃ nīvaraṇaṃ yadidaṃ kodhūpāyāso. Ye ca kodhūpāyāsapaccayā uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, akkodhūpāyāsissa evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti’. ‘Akkodhūpāyāsaṃ nissāya kodhūpāyāso pahātabbo’ti– iti yantaṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
40. “‘Anatimānaṃ nissāya atimāno pahātabbo’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati– ‘yesaṃ kho ahaṃ saṃyojanānaṃ hetu atimānī assaṃ, tesāhaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya samucchedāya paṭipanno. Ahañceva kho pana atimānī assaṃ, attāpi maṃ upavadeyya atimānapaccayā, anuviccāpi maṃ viññū garaheyyuṃ atimānapaccayā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā atimānapaccayā. Etadeva kho pana saṃyojanaṃ etaṃ nīvaraṇaṃ yadidaṃ atimāno. Ye ca atimānapaccayā uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, anatimānissa evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti’. ‘Anatimānaṃ nissāya atimāno pahātabbo’ti– iti yantaṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
41. “Ime kho, gahapati, aṭṭha dhammā saṃkhittena vuttā, vitthārena vibhattā, ye ariyassa vinaye vohārasamucchedāya saṃvattanti; na tveva tāva ariyassa vinaye sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ vohārasamucchedo hotī”ti.
“Yathā kathaṃ pana, bhante, ariyassa vinaye sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ vohārasamucchedo hoti? Sādhu me, bhante, bhagavā tathā dhammaṃ desetu yathā ariyassa vinaye sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ vohārasamucchedo hotī”ti. “Tena hi, gahapati, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi, bhāsissāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho potaliyo gahapati bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca–
Kāmādīnavakathā
42. “Seyyathāpi gahapati, kukkuro jighacchādubbalyapareto goghātakasūnaṃ paccupaṭṭhito assa. Tamenaṃ dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā aṭṭhikaṅkalaṃ sunikkantaṃ nikkantaṃ nimmaṃsaṃ lohitamakkhitaṃ upasumbheyya. Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, api nu kho so kukkuro amuṃ aṭṭhikaṅkalaṃ sunikkantaṃ nikkantaṃ nimmaṃsaṃ lohitamakkhitaṃ palehanto jighacchādubbalyaṃ paṭivineyyā”ti?
“No hetaṃ, bhante”.
“Taṃ kissa hetu”?
“Aduñhi, bhante, aṭṭhikaṅkalaṃ sunikkantaṃ nikkantaṃ nimmaṃsaṃ lohitamakkhitaṃ. Yāvadeva pana so kukkuro kilamathassa vighātassa bhāgī assāti. Evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati– ‘aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’ti. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā yāyaṃ upekkhā nānattā nānattasitā taṃ abhinivajjetvā, yāyaṃ upekkhā ekattā ekattasitā yattha sabbaso lokāmisūpādānā aparisesā nirujjhanti tamevūpekkhaṃ bhāveti.
43. “Seyyathāpi, gahapati, gijjho vā kaṅko vā kulalo vā maṃsapesiṃ ādāya uḍḍīyeyya. Tamenaṃ gijjhāpi kaṅkāpi kulalāpi anupatitvā anupatitvā vitaccheyyuṃ vissajjeyyuṃ. Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, sace so gijjho vā kaṅko vā kulalo vā taṃ maṃsapesiṃ na khippameva paṭinissajjeyya, so tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhan”ti?
“Evaṃ, bhante”.
“Evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘maṃsapesūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’ti. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā yāyaṃ upekkhā nānattā nānattasitā taṃ abhinivajjetvā yāyaṃ upekkhā ekattā ekattasitā yattha sabbaso lokāmisūpādānā aparisesā nirujjhanti tamevūpekkhaṃ bhāveti.
44. “Seyyathāpi, gahapati, puriso ādittaṃ tiṇukkaṃ ādāya paṭivātaṃ gaccheyya. Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, sace so puriso taṃ ādittaṃ tiṇukkaṃ na khippameva paṭinissajjeyya tassa sā ādittā tiṇukkā hatthaṃ vā daheyya bāhuṃ vā daheyya aññataraṃ vā aññataraṃ vā aṅgapaccaṅgaṃ daheyya, so tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhan”ti?
“Evaṃ, bhante”.
“Evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘tiṇukkūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’ti. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā …pe… tamevūpekkhaṃ bhāveti.
45. “Seyyathāpi gahapati, aṅgārakāsu sādhikaporisā, pūrā aṅgārānaṃ vītaccikānaṃ vītadhūmānaṃ. Atha puriso āgaccheyya jīvitukāmo amaritukāmo sukhakāmo dukkhappaṭikkūlo. Tamenaṃ dve balavanto purisā nānābāhāsu gahetvā aṅgārakāsuṃ upakaḍḍheyyuṃ. Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, api nu so puriso iticiticeva kāyaṃ sannāmeyyā”ti?
“Evaṃ, bhante”.
“Taṃ kissa hetu”?
“Viditañhi bhante, tassa purisassa imañcāhaṃ aṅgārakāsuṃ papatissāmi, tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigacchissāmi maraṇamattaṃ vā dukkhan”ti. “Evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati– ‘aṅgārakāsūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’ti. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā …pe… tamevūpekkhaṃ bhāveti.
46. “Seyyathāpi gahapati, puriso supinakaṃ passeyya ārāmarāmaṇeyyakaṃ vanarāmaṇeyyakaṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ pokkharaṇirāmaṇeyyakaṃ. So paṭibuddho na kiñci paṭipasseyya. Evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati– ‘supinakūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’ti …pe… tamevūpekkhaṃ bhāveti.
47. “Seyyathāpi, gahapati, puriso yācitakaṃ bhogaṃ yācitvā yānaṃ vā poriseyyaṃ pavaramaṇikuṇḍalaṃ. So tehi yācitakehi bhogehi purakkhato parivuto antarāpaṇaṃ paṭipajjeyya. Tamenaṃ jano disvā evaṃ vadeyya– ‘bhogī vata, bho, puriso, evaṃ kira bhogino bhogāni bhuñjantī’ti. Tamenaṃ sāmikā yattha yattheva passeyyuṃ tattha tattheva sāni hareyyuṃ. Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, alaṃ nu kho tassa purisassa aññathattāyā”ti?
“Evaṃ, bhante”.
“Taṃ kissa hetu”?
“Sāmino hi, bhante, sāni harantī”ti. “Evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati– ‘yācitakūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’ti …pe… tamevūpekkhaṃ bhāveti.
48. “Seyyathāpi, gahapati, gāmassa vā nigamassa vā avidūre tibbo vanasaṇḍo. Tatrassa rukkho sampannaphalo ca upapannaphalo ca, na cassu kānici phalāni bhūmiyaṃ patitāni. Atha puriso āgaccheyya phalatthiko phalagavesī phalapariyesanaṃ caramāno. So taṃ vanasaṇḍaṃ ajjhogāhetvā taṃ rukkhaṃ passeyya sampannaphalañca upapannaphalañca. Tassa evamassa– ‘ayaṃ kho rukkho sampannaphalo ca upapannaphalo ca, natthi ca kānici phalāni bhūmiyaṃ patitāni. Jānāmi kho panāhaṃ rukkhaṃ ārohituṃ. Yaṃnūnāhaṃ imaṃ rukkhaṃ ārohitvā yāvadatthañca khādeyyaṃ ucchaṅgañca pūreyyan’ti. So taṃ rukkhaṃ ārohitvā yāvadatthañca khādeyya ucchaṅgañca pūreyya. Atha dutiyo puriso āgaccheyya phalatthiko phalagavesī phalapariyesanaṃ caramāno tiṇhaṃ kuṭhāriṃ ādāya. So taṃ vanasaṇḍaṃ ajjhogāhetvā taṃ rukkhaṃ passeyya sampannaphalañca upapannaphalañca. Tassa evamassa– ‘ayaṃ kho rukkho sampannaphalo ca upapannaphalo ca, natthi ca kānici phalāni bhūmiyaṃ patitāni. Na kho panāhaṃ jānāmi rukkhaṃ ārohituṃ. Yaṃnūnāhaṃ imaṃ rukkhaṃ mūlato chetvā yāvadatthañca khādeyyaṃ ucchaṅgañca pūreyyan’ti. So taṃ rukkhaṃ mūlatova chindeyya. Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, amuko yo so puriso paṭhamaṃ rukkhaṃ ārūḷho sace so na khippameva oroheyya tassa so rukkho papatanto hatthaṃ vā bhañjeyya pādaṃ vā bhañjeyya aññataraṃ vā aññataraṃ vā aṅgapaccaṅgaṃ bhañjeyya, so tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhan”ti?
“Evaṃ, bhante”.
“Evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘rukkhaphalūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’ti. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā yāyaṃ upekkhā nānattā nānattasitā taṃ abhinivajjetvā yāyaṃ upekkhā ekattā ekattasitā yattha sabbaso lokāmisūpādānā aparisesā nirujjhanti tamevūpekkhaṃ bhāveti.
49. “Sa kho so, gahapati, ariyasāvako imaṃyeva anuttaraṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ āgamma anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ ekampi jātiṃ dvepi jātiyo …pe… iti sākāraṃ sa-uddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.
“Sa kho so, gahapati, ariyasāvako imaṃyeva anuttaraṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ āgamm dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate …pe… yathākammūpage satte pajānāti.
“Sa kho so, gahapati, ariyasāvako imaṃyeva anuttaraṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ āgamma āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ettāvatā kho, gahapati, ariyassa vinaye sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ vohārasamucchedo hoti.
50. “Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, yathā ariyassa vinaye sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ vohārasamucchedo hoti, api nu tvaṃ evarūpaṃ vohārasamucchedaṃ attani samanupassasī”ti? “Ko cāhaṃ, bhante, ko ca ariyassa vinaye sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ vohārasamucchedo! Ārakā ahaṃ, bhante, ariyassa vinaye sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ vohārasamucchedā. Mayañhi, bhante, pubbe aññatitthiye paribbājake anājānīyeva samāne ājānīyāti amaññimha, anājānīyeva samāne ājānīyabhojanaṃ bhojimha, anājānīyeva samāne ājānīyaṭhāne ṭhapimha; bhikkhū pana mayaṃ, bhante, ājānīyeva samāne anājānīyāti amaññimha, ājānīyeva samāne anājānīyabhojanaṃ bhojimha, ājānīyeva samāne anājānīyaṭhāne ṭhapimha; idāni pana mayaṃ, bhante, aññatitthiye paribbājake anājānīyeva samāne anājānīyāti jānissāma, anājānīyeva samāne anājānīyabhojanaṃ bhojessāma, anājānīyeva samāne anājānīyaṭhāne ṭhapessāma. Bhikkhū pana mayaṃ, bhante, ājānīyeva samāne ājānīyāti jānissāma ājānīyeva samāne ājānīyabhojanaṃ bhojessāma, ājānīyeva samāne ājānīyaṭhāne ṭhapessāma. Ajanesi vata me, bhante, bhagavā samaṇesu samaṇappemaṃ, samaṇesu samaṇappasādaṃ, samaṇesu samaṇagāravaṃ. Abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya, cakkhumanto rūpāni dakkhantīti; evamevaṃ kho, bhante, bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gatan”ti.
Potaliyasuttaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.