北傳:中阿含188經 南傳:增支部10集115-116經 關涉主題:(略) (更新)
中阿含188經/阿夷那經(雙品)(莊春江標點)
  我聞如是
  一時遊舍衛國,在於東園鹿子母堂。
  爾時,世尊則於晡時燕坐起,堂上來下。在堂影中露地經行,為諸比丘廣說甚深微妙之法。
  彼時,異學阿夷那;沙門蠻頭弟子遙見世尊從燕坐起,堂上來下,在堂影中露地經行,為諸比丘廣說甚深微妙之法,異學阿夷那;沙門蠻頭弟子往詣佛所,共相問訊,隨佛經行。
  世尊迴顧問曰:
  「阿夷那!沙門蠻頭實思五百思,若有異沙門、梵志一切知、一切見者,自稱我有無餘、知無餘,見彼有過、自稱有過?」
  異學阿夷那;沙門蠻頭弟子答曰:
  「瞿曇!沙門蠻頭實思五百思,若有異沙門、梵志一切知、一切見者,自稱我有無餘、知無餘,見彼有過、自稱有過。」
  世尊復問曰:
  「阿夷那!云何沙門蠻頭思五百思,若有異沙門、梵志一切知、一切見者,自稱我有無餘、知無餘,見彼有過、自稱有過耶?」
  異學阿夷那;沙門蠻頭弟子答曰:
  「瞿曇!沙門蠻頭作如是說:『若行、若住、若坐、若臥、若眠、若寤,或晝、或夜,常無礙知見,或時逢𩣺象、逸馬、𩣺車、叛兵、走男、走女,或行如是道:逢惡象、惡馬、惡牛、惡狗,或值蛇聚,或得塊擲,或得杖打,或墮溝瀆,或墮廁中,或乘臥牛,或墮深坑,或入刺中,或見村邑問名問道,見男見女問姓問名,或觀空舍,或如是入族,彼既入已,而問我曰:「尊從何行?」我答彼曰:「諸賢!我趣惡道也。」』瞿曇!沙門蠻頭如是比{丘?}思五百思,若有異沙門、梵志一切知、一切見者,自稱我有無餘、知無餘,見彼有過[、自稱有過?]也。」
  於是,世尊離於經行,至經行[道]頭敷尼師檀結跏趺坐,問諸比丘:
  「我所說智慧事,汝等受持耶?」
  彼諸比丘默然不答。
  世尊復至再三問曰:
  「諸比丘!我所說智慧事,汝等受持耶?」
  諸比丘亦至再三默然不答。
  彼時,有一比丘即從{坐}[座]起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:
  「世尊!今正是時,善逝!今正是時,若世尊為諸比丘說智慧事,諸比丘從世尊聞,當善受持。」
  世尊告曰:
  「比丘!諦聽!善思念之,我當為汝具分別說。」
  時,諸比丘白曰:「唯然,當受教聽。」
  佛復告曰:
  「凡有二眾,一曰法眾,二曰非法眾。何者非法眾?或有一行非法、說非法,彼眾亦行非法、說非法。彼非法人住非法眾前,自已所知而虛妄言,不是真實,顯示分別,施設其行,流布次第說法,欲斷他意弊惡,難詰不可說也,於正法律中,不可稱立自已所知。彼非法人住非法眾前,自稱我有智慧普知。於中,若有如是說智慧事者,是謂非法眾。何者法眾?或有一行法、說法,彼眾亦行法、說法。彼法人住法眾前,自已所知,不虛妄言,是真是實,顯示分別,施設其行,流布次第說,欲斷他意弊惡,難詰則可說也,於正法中而可稱立自已所知。彼法人住法眾前,自稱我有智慧普知。於中,若有如是說智慧事者,是謂法眾。是故,汝等當知法、非法、義與非義。知法、非法、義、非義已,汝等當學如法如義。」
  佛說如是,即從座起,入室燕坐。
  於是諸比丘便作是念:
  「諸賢當知世尊略說此義,不廣分別,即從{坐}[座]起,入室燕坐:『是故,汝等當知法、非法、義與非義。知法、非法、義、非義已,汝等當學如法如義。』彼復作是念:『諸賢誰能廣分別世尊向所略說義?』彼復作是念:『尊者阿難是佛侍者而知佛意,常為世尊之所稱譽,及諸智梵行人,尊者阿難能廣分別世尊向所略說義。諸賢共往詣尊者阿難所,請說此義,若尊者阿難為分別者,我等當善受持。』」
  於是,諸比丘往詣尊者阿難所,共相問訊,卻坐一面,白曰:
  「尊者阿難!當知世尊略說此義,不廣分別,即從{坐}[座]起,入室燕坐:『汝等當知法、非法、義與非義。知法、非法、義、非義已,汝等當學如法如義。』我等便作是念:『諸賢誰能廣分別世尊向所略說義?』我等復作是念:『尊者阿難是佛侍者而知佛意,常為世尊之所稱譽,及諸智梵行人,尊者阿難能廣分別世尊向所略說義。』唯願尊者阿難為慈愍故而廣說之。」
  尊者阿難告曰:
  「諸賢!聽我說喻,慧者聞喻則解其義。諸賢!猶如有人欲得求實,為求實故,持斧入林,彼見大樹成根、莖、節、枝葉、華實,彼人不觸根、莖、節、實,但觸枝葉。諸賢所說亦復如是,世尊現在捨,來就我而問此義,所以者何?諸賢!當知世尊是眼是智、是義、是法法主、法將,說真諦義,現一切義由彼世尊,諸賢應往詣世尊所而問此義:『世尊!此云何?此何義?』如世尊說者,諸賢等當善受持。」
  時,諸比丘白曰:
  「唯然,尊者阿難!世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將,說真諦義,現一切義由彼世尊,然尊者阿難是佛侍者而知佛意,常為世尊之所稱譽,及諸智梵行人,尊者阿難能廣分別世尊向所略說義。唯願尊者阿難為慈愍故而廣說之。」
  尊者阿難告諸比丘:
  「諸賢等!共聽我所說。諸賢!邪見非法,正見是法。若有因邪見生無量惡不善法者,是謂非義,若因正見生無量善法者,是謂是義。諸賢!……乃至邪智非法,正智是法。若因邪智生無量惡不善法者,是謂非義,若因正智生無量善法者,是謂是義。諸賢!謂:世尊略說此義,不廣分別,即從{坐}[座]起,入室燕坐:『是故,汝等當知法、非法、義與非義。知法、非法、義、非義已,汝等當學如法如義。』此世尊略說,不廣分別義,我以此句、以此文廣說如是。諸賢可往向佛具陳,若如世尊所說義者,諸賢等便可受持。」
  於是,諸比丘聞尊者阿難所說,善受持誦,即從{坐}[座]起,繞尊者阿難三匝而去,往詣佛所,稽首作禮,卻坐一面,白曰:
  「世尊!向世尊略說此義,不廣分別,即從{坐}[座]起,入室燕坐。尊者阿難以此句、以此文而廣說之。」
  世尊聞已,歎曰:
  「善哉!善哉!我弟子中有眼、有智、有法、有義,所以者何?謂:師為弟子略說此義,不廣分別,彼弟子以此句、以此文而廣說之。如阿難所說,汝等應當如是受持,所以者何?以說觀義應如是也。」
  佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

增支部10集116經/阿支得經(莊春江譯)
  那時,遊行者阿支得去見世尊。抵達後,與世尊一起互相問候。交換應該被互相問候的友好交談後,在一旁坐下。在一旁坐下的遊行者阿支得對世尊說這個:
  「喬達摩尊師!我們有同梵行者名叫賢智者,他是五百處心的思考者,據此,當其他外道被斥責時,他們知道:『我們被斥責了。』」
  那時,世尊召喚比丘們:
  「比丘們!你們憶持賢智者之事嗎?」
  「世尊!這是適當的時機,善逝!這是適當的時機,凡世尊會說的,聽聞世尊的[教說]後,比丘們將會憶持。」
  「比丘們!那樣的話,你們要聽!你們要好好作意!我將說了。」
  「是的,大德!」那些比丘回答世尊。
  世尊說這個:
  「比丘們!這裡,某位以非法之說制止、抑止非法之說,據此,他使非法之眾歡喜,據此,那群非法之眾成為吵雜、高聲、大聲的:『先生!他確實是賢智者啊!先生!他確實是賢智者啊!』
  比丘們!又,這裡,某位以非法之說制止、抑止如法之說,據此,他使非法之眾歡喜,據此,那群非法之眾成為吵雜、高聲、大聲:『先生!他確實是賢智者啊!先生!他確實是賢智者啊!』
  比丘們!又,這裡,某位以非法之說制止、抑止如法之說與非法之說,據此,他使非法之眾歡喜,據此,那群非法之眾成為吵雜、高聲、大聲:『先生!他確實是賢智者啊!先生!他確實是賢智者啊!』
  比丘們!非法與法應該被知道,無利益與利益應該被知道;知道非法與法後,知道無利益與利益後,應該依法、依利益如是而實行。
  比丘們!而什麼是非法?什麼是法?什麼是無利益?什麼是利益呢?
  比丘們!邪見是非法,正見是法,凡以邪見為緣而種種惡不善法生成,這是無利益,以及凡以正見為緣各種善法走到圓滿的修習,這是利益。比丘們!邪志是非法,正志是法……比丘們!邪語是非法,正語是法……比丘們!邪業是非法,正業是法……比丘們!邪命是非法,正命是法……比丘們!邪精進是非法,正精進是法……比丘們!邪念是非法,正念是法……比丘們!邪定是非法,正定是法……比丘們!邪智是非法,正智是法……比丘們!邪解脫是非法,正解脫是法,凡以邪解脫為緣各種惡不善法生成,這是無利益,以及凡以正解脫為緣各種善法走到修習圓滿,這是利益。
  『比丘們!非法與法應該被知道,無利益與利益應該被知道;知道非法與法後,知道無利益與利益後,應該依法、依利益如是而實行。』而像這樣這個被說,這是緣於此而說。」

增支部10集115經/非法第三經(莊春江譯)
  「比丘們!非法與法應該被知道,無利益與利益應該被知道;知道非法與法後,知道無利益與利益後,應該依法、依利益如是而實行。」世尊說這個,世尊說這個後,從座位起來後進入住處。
  那時,當世尊離開不久,那些比丘想這個:
  「學友們!這裡,世尊為我們簡要地誦說這個總說,未詳細地解析義理後,從座位起來後已進入住處:『比丘們!非法與法應該被知道,無利益與利益應該被知道;知道非法與法後,知道無利益與利益後,應該依法、依利益如是而實行。』誰能詳細解析這被世尊簡要地誦說的總說,未被詳細地解析的義理呢?」
  那時,那些比丘想這個:
  「這位尊者阿難正是大師稱讚者,以及有智的同梵行者們的尊重者,尊者阿難能詳細解析這被世尊簡要地誦說的總說,未被詳細地解析的義理。讓我們去見尊者阿難。抵達後,詢問尊者阿難這個義理,我們將如尊者阿難的解說憶持它。」
  那時,那些比丘去見尊者阿難。抵達後,與尊者阿難一起互相問候。交換應該被互相問候的友好交談後,在一旁坐下。在一旁坐下的那些比丘對尊者阿難說這個:
  「阿難學友!這裡,世尊為我們簡要地誦說這個總說,未詳細地解析義理後,從座位起來後已進入住處:『比丘們!非法……(中略)如是而實行。』學友!當世尊離開不久,那些我們想這個:『學友們!這裡,世尊為我們簡要地誦說這個總說,未詳細地解析義理後,從座位起來後已進入住處:「比丘們!非法……(中略)如是而實行。」誰能詳細解析這被世尊簡要地誦說的總說,未被詳細地解析的義理呢?』學友!我們想這個:『這位尊者阿難正是大師稱讚者,以及有智的同梵行者們的尊重者,尊者阿難能詳細解析這被世尊簡要地誦說的總說,未被詳細地解析的義理。讓我們去見尊者阿難。抵達後,詢問尊者阿難這個義理,我們將如尊者阿難的解說憶持它。』請尊者阿難解說。」
  「學友們!猶如欲求心材,找尋心材,遍求心材的男子,當走到有心材住立的大樹時,就越過根後,越過樹幹後,想在枝葉中心材應該被遍求,尊者們就像這樣,在大師面前越過世尊後,你們想這個義理我們應該被詢問。學友們!因為,那位世尊是知者,他知道,是看見者,他看見;是眼已生者智已生者法已生者梵已生者、解說者、宣說者、義理的引導者、不死的施與者、法主如來。而那正是為了這個的時機:你們正應該詢問世尊這個義理,你們應該如世尊會為你們解說那樣憶持。」
  「阿難學友!確實,那位世尊是知者,他知道、是見者,他看見、是眼已生者、智已生者、法已生者、梵已生者、解說者、宣說者、義理的引導者、不死的施與者、法主、如來。而那正是為了這個的時機:我們正應該詢問世尊這個義理,如世尊會為我們解說,像那樣應該使我們憶持它。但,尊者阿難正是大師稱讚者,以及有智的同梵行者們的尊重者,尊者阿難能詳細解析這被世尊簡要地誦說的總說,未被詳細地解析的義理,請尊者阿難不辭麻煩地解析。」
  「學友們!那樣的話,你們要聽!你們要好好作意!我將說了。」
  「是的,學友!」那些比丘回答尊者阿難。
  尊者阿難說這個:
  「學友們!凡世尊為你們簡要地誦說這個總說,未詳細地解析義理後,從座位起來後已進入住處:『比丘們!非法與法應該被知道,無利益與利益應該被知道;知道非法與法後,知道無利益與利益後,應該依法、依利益如是而實行。』學友們!而什麼是非法?什麼是法?什麼是無利益?什麼是利益呢?
  學友們!邪見是非法,正見是法,凡以邪見為緣各種惡不善法生成,這是無利益,以及凡以正見為緣各種善法走到修習圓滿,這是利益。學友們!邪志是非法,正志是法……學友們!邪語是非法,正語是法……學友們!邪業是非法,正業是法……學友們!邪命是非法,正命是法……學友們!邪精進是非法,正精進是法……學友們!邪念是非法,正念是法……學友們!邪定是非法,正定是法……學友們!邪智是非法,正智是法……學友們!邪解脫是非法,正解脫是法,凡以邪解脫為緣各種惡不善法生成,這是無利益,以及凡以正解脫為緣各種善法走到修習圓滿,這是利益。
  學友們!世尊簡要地誦說這總說,未解析義理後,從座位起來後已進入住處:『比丘們!非法與法應該被知道……(中略)如是而實行。』學友們!我這樣詳細了知這世尊簡要地誦說這個總說,未被詳細地解析義理。學友們!還有,當希望時,你們就去見世尊後應該詢問這個義理,你們應該如世尊為你們解說憶持。」
  「是的,學友!」那些比丘回答尊者阿難後,從座位起來後去見世尊。抵達後,向世尊問訊後,在一旁坐下。在一旁坐下的那些比丘對世尊說這個:
  「大德!世尊為我們簡要地誦說這個總說,未詳細地解析義理後,從座位起來後已進入住處:『比丘們!非法[與法]應該被知道……(中略)如是而實行。』
  大德!當世尊離開不久,那些我們想這個:『學友們!這裡,世尊為我們簡要地誦說這個總說,未詳細地解析義理後,從座位起來後已進入住處:「非法[與法]應該被知道……(中略)如是而實行。」誰能詳細解析這被世尊簡要地誦說的總說,未被詳細地解析的義理呢?』
  大德!我們想這個:『這位尊者阿難正是大師稱讚者,以及有智的同梵行者們的尊重者,尊者阿難能詳細解析這被世尊簡要地誦說的總說,未被詳細地解析的義理,讓我們去見尊者阿難。抵達後,詢問尊者阿難這個義理,我們將如尊者阿難的解說憶持它。』
  大德!那時,我們去見尊者阿難。抵達後,詢問尊者阿難這個義理。大德!尊者阿難以這些方式(行相)、這些語詞、這些文句為我們善解說這個義理。」
  「比丘們!!好!比丘們!阿難是賢智者;比丘們!阿難是大慧者。比丘們!如果你們來問我這個義理,我也會如阿難這樣的解說來解說,這就是這個義理,你們應該這樣憶持它。」

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
AN.10.116/ 4. Ajitasuttaṃ
   116. Atha kho ajito paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi Ekamantaṃ nisinno kho ajito paribbājako bhagavantaṃ etadavoca–
   “Amhākaṃ bho gotama, paṇḍito nāma sabrahmacārī. Tena pañcamattāni cittaṭṭhānasatāni cintitāni, yehi aññatitthiyā upāraddhāva jānanti upāraddhasmā”ti.
   Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “dhāretha no tumhe, bhikkhave, paṇḍitavatthūnī”ti? “Etassa, bhagavā, kālo etassa, sugata, kālo yaṃ bhagavā bhāseyya, bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī”ti.
   “Tena hi, bhikkhave, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca–
   “Idha, bhikkhave, ekacco adhammikena vādena adhammikaṃ vādaṃ abhiniggaṇhāti abhinippīḷeti, tena ca adhammikaṃ parisaṃ rañjeti. Tena sā adhammikā parisā uccāsaddamahāsaddā hoti– ‘paṇḍito vata, bho, paṇḍito vata, bho’ti.
   “Idha pana, bhikkhave, ekacco adhammikena vādena dhammikaṃ vādaṃ abhiniggaṇhāti abhinippīḷeti, tena ca adhammikaṃ parisaṃ rañjeti. Tena sā adhammikā parisā uccāsaddamahāsaddā hoti– ‘paṇḍito vata, bho, paṇḍito vata, bho’ti.
   “Idha pana, bhikkhave, ekacco adhammikena vādena dhammikañca vādaṃ adhammikañca vādaṃ abhiniggaṇhāti abhinippīḷeti, tena ca adhammikaṃ parisaṃ rañjeti. Tena sā adhammikā parisā uccāsaddamahāsaddā hoti– ‘paṇḍito vata, bho, paṇḍito vata, bho’ti.
   “Adhammo ca, bhikkhave, veditabbo dhammo ca; anattho ca veditabbo attho ca. Adhammañca viditvā dhammañca, anatthañca viditvā atthañca yathā dhammo yathā attho tathā paṭipajjitabbaṃ.
   “Katamo ca, bhikkhave, adhammo, katamo ca dhammo, katamo ca anattho, katamo ca attho? Micchādiṭṭhi, bhikkhave, adhammo; sammādiṭṭhi dhammo; ye ca micchādiṭṭhipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti, ayaṃ anattho; sammādiṭṭhipaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti, ayaṃ attho.
   “Micchāsaṅkappo, bhikkhave, adhammo; sammāsaṅkappo dhammo… micchāvācā, bhikkhave, adhammo; sammāvācā dhammo… micchākammanto, bhikkhave, adhammo; sammākammanto dhammo… micchā-ājīvo, bhikkhave, adhammo; sammā-ājīvo dhammo micchāvāyāmo, bhikkhave, adhammo; sammāvāyāmo dhammo… micchāsati, bhikkhave, adhammo; sammāsati dhammo… micchāsamādhi, bhikkhave adhammo; sammāsamādhi dhammo… micchāñāṇaṃ, bhikkhave, adhammo; sammāñāṇaṃ dhammo
   “Micchāvimutti, bhikkhave, adhammo; sammāvimutti dhammo; ye ca micchāvimuttipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti, ayaṃ anattho; sammāvimuttipaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti, ayaṃ attho.
   “‘Adhammo ca, bhikkhave, veditabbo dhammo ca; anattho ca veditabbo attho ca. Adhammañca viditvā dhammañca anatthañca viditvā atthañca yathā dhammo yathā attho tathā paṭipajjitabban’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttan”ti. Catutthaṃ.

AN.10.115/ 3. Tatiya-adhammasuttaṃ
   115. “Adhammo ca, bhikkhave, veditabbo dhammo ca; anattho ca veditabbo attho ca. Adhammañca viditvā dhammañca, anatthañca viditvā atthañca yathā dhammo yathā attho tathā paṭipajjitabban”ti. Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi.
   Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ acirapakkantassa bhagavato etadahosi – “idaṃ kho no, āvuso, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho– ‘adhammo ca, bhikkhave, veditabbo dhammo ca; anattho ca veditabbo attho ca Adhammañca viditvā dhammañca, anatthañca viditvā atthañca yathā dhammo yathā attho tathā paṭipajjitabban’ti. Ko nu kho imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajeyyā”ti?
   Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi– “ayaṃ kho āyasmā ānando satthu ceva saṃvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ. Pahoti cāyasmā ānando imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajituṃ. Yaṃnūna mayaṃ yenāyasmā ānando tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ etamatthaṃ paṭipuccheyyāma. Yathā no āyasmā ānando byākarissati tathā naṃ dhāressāmā”ti.
   Atha kho te bhikkhū yenāyasmā ānando tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū āyasmantaṃ ānandaṃ etadavocuṃ–
   “Idaṃ kho no, āvuso ānanda, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho – ‘adhammo ca …pe… tathā paṭipajjitabban’ti.
   “Tesaṃ no, āvuso, amhākaṃ acirapakkantassa bhagavato etadahosi– ‘idaṃ kho no, āvuso, bhagavatā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho– adhammo ca …pe… tathā paṭipajjitabbanti. Ko nu kho imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajeyyā’ti?
   “Tesaṃ no, āvuso, amhākaṃ etadahosi– ‘ayaṃ kho āyasmā ānando satthu ceva saṃvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ. Pahoti cāyasmā ānando imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajituṃ. Yaṃnūna mayaṃ yenāyasmā ānando tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ etamatthaṃ paṭipuccheyyāma. Yathā no āyasmā ānando byākarissati tathā naṃ dhāressāmā’ti. Vibhajatu āyasmā ānando”ti.
   “Seyyathāpi āvuso, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṃ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato atikkammeva mūlaṃ atikkamma khandhaṃ sākhāpalāse sāraṃ pariyesitabbaṃ maññeyya; evaṃsampadamidaṃ āyasmantānaṃ satthari sammukhībhūte taṃ bhagavantaṃ atisitvā amhe etamatthaṃ paṭipucchitabbaṃ maññatha. So hāvuso, bhagavā jānaṃ jānāti passaṃ passati, cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto vattā pavattā atthassa ninnetā amatassa dātā dhammassāmī tathāgato. So ceva panetassa kālo ahosi yaṃ tumhe bhagavantaṃyeva upasaṅkamitvā etamatthaṃ paṭipuccheyyātha. Yathā vo bhagavā byākareyya tathā naṃ dhāreyyāthā”ti.
   “Addhāvuso ānanda, bhagavā jānaṃ jānāti passaṃ passati cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto vattā pavattā atthassa ninnetā amatassa dātā dhammassāmī tathāgato. So ceva panetassa kālo ahosi yaṃ mayaṃ bhagavantaṃyeva upasaṅkamitvā etamatthaṃ paṭipuccheyyāma, yathā no bhagavā byākareyya tathā naṃ dhāreyyāma. Api cāyasmā ānando satthu ceva saṃvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ. Pahoti cāyasmā ānando imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajituṃ. Vibhajatāyasmā ānando agaruṃ katvā”ti.
   “Tenahāvuso, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī”ti. “Evamāvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato ānandassa paccassosuṃ. Athāyasmā ānando etadavoca–
   “Yaṃ kho no, āvuso, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho– ‘adhammo ca, bhikkhave, veditabbo dhammo ca; anattho ca veditabbo attho ca. Adhammañca viditvā dhammañca, anatthañca viditvā atthañca yathā dhammo yathā attho tathā paṭipajjitabban’ti.
   Katamo cāvuso, adhammo, katamo ca dhammo, katamo ca anattho, katamo ca attho?
   “Micchādiṭṭhi, āvuso, adhammo; sammādiṭṭhi dhammo; ye ca micchādiṭṭhipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti, ayaṃ anattho; sammādiṭṭhipaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti, ayaṃ attho.
   “Micchāsaṅkappo, āvuso, adhammo; sammāsaṅkappo dhammo… micchāvācā, āvuso, adhammo; sammāvācā dhammo … micchākammanto, āvuso, adhammo; sammākammanto dhammo… micchā-ājīvo, āvuso, adhammo; sammā-ājīvo dhammo… micchāvāyāmo, āvuso, adhammo; sammāvāyāmo dhammo… micchāsati, āvuso, adhammo; sammāsati dhammo… micchāsamādhi, āvuso, adhammo; sammāsamādhi dhammo… micchāñāṇaṃ, āvuso, adhammo; sammāñāṇaṃ dhammo….
   Micchāvimutti, āvuso, adhammo; sammāvimutti dhammo; ye ca micchāvimuttipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti, ayaṃ anattho; sammāvimuttipaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti, ayaṃ attho.
   “Ayaṃ kho no, āvuso, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho– ‘adhammo ca, bhikkhave, veditabbo dhammo ca …pe… tathā paṭipajjitabban’ti, imassa kho ahaṃ, āvuso, bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmi. Ākaṅkhamānā ca pana tumhe, āvuso, bhagavantaṃyeva upasaṅkamitvā etamatthaṃ paṭipuccheyyātha. Yathā vo bhagavā byākaroti tathā naṃ dhāreyyāthā”ti.
   “Evamāvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato ānandassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ –
   “Yaṃ kho no bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho– ‘adhammo ca, bhikkhave, veditabbo …pe… tathā paṭijjitabban’ti.
   “Tesaṃ no, bhante, amhākaṃ acirapakkantassa bhagavato etadahosi– ‘idaṃ kho no, āvuso, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho– adhammo ca, bhikkhave, veditabbo …pe… tathā paṭipajjitabbanti. Ko nu kho imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajeyyā’ti?
   “Tesaṃ no, bhante, amhākaṃ etadahosi– ‘ayaṃ kho āyasmā ānando satthu ceva saṃvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ. Pahoti cāyasmā ānando imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajituṃ. Yaṃnūna mayaṃ yenāyasmā ānando tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ etamatthaṃ paṭipuccheyyāma. Yathā no āyasmā ānando byākarissati tathā naṃ dhāressāmā’ti.
   “Atha kho mayaṃ, bhante, yenāyasmā ānando tenupasaṅkamimhā; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ etamatthaṃ apucchimhā. Tesaṃ no, bhante, āyasmatā ānandena imehi ākārehi imehi padehi imehi byañjanehi attho suvibhatto”ti.
   “Sādhu sādhu, bhikkhave! Paṇḍito, bhikkhave, ānando. Mahāpañño, bhikkhave, ānando. Maṃ cepi tumhe, bhikkhave, upasaṅkamitvā etamatthaṃ paṭipuccheyyātha, ahampi cetaṃ evamevaṃ byākareyyaṃ yathā taṃ ānandena byākataṃ. Eso ceva tassa attho evañca naṃ dhāreyyāthā”ti. Tatiyaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「五百思」,南傳作「五百處心」(pañcamattāni cittaṭṭhānasatāni,直譯為「五百心處之量」),菩提比丘長老英譯為「五百要旨(情節)」(five hundred arguments)。按:《滿足希求》以「心的生起(cittuppāda)」解說「心處」,長老說,將「五百處心」的「心」(citta)讀為「思」(cinta)更符合全經的含意,緬甸版的一個註疏就是這樣解讀的,這樣的解讀也獲得與其相當的漢譯本「思」的支持。
  「非法眾」,南傳作「非法之眾」(adhammikā parisā),菩提比丘長老英譯為「做違背法的團體」(an assembly contrary to the Dhamma)。