北傳:中阿含171經 南傳:中部136經 關涉主題:觀念/複雜的業報‧其它/問答的原則 (更新)
中阿含171經/分別大業經(根本分別品)(莊春江標點)
  我聞如是
  一時遊王舍城,在竹林迦蘭哆園。
  爾時,尊者三彌提亦遊王舍城,住無事禪屋中。
  於是,異學哺羅陀子中後彷徉,往詣尊者三彌提所,共相問訊,卻坐一面:
  「賢三彌提!我欲有所問,聽我問耶?」
  尊者三彌提答曰:
  「賢哺羅陀子!欲問便問,我聞已當思。」
  異學哺羅陀子便問曰:
  「賢三彌提!我面從沙門瞿曇聞,面從沙門瞿曇受:『身、口業虛妄,唯意業真諦。或有定,比丘入彼定無所覺。』」
  尊者三彌提告曰:
  「賢哺羅陀子!汝莫作是說!莫誣謗世尊!誣謗世尊者為不善也,世尊不如是說。賢哺羅陀子!世尊無量方便說:『若故作業,作已成者,我說無不受報,或現世受,或後世受;若不故作業,作已成者,我不說必受報也。』」
  異學哺羅陀子至再三語尊者三彌提曰:
  「賢三彌提!我面從沙門瞿曇聞,面從沙門瞿曇受:『身、口業虛妄,唯意業真諦。或有定,比丘入彼定無所覺。』」
  尊者三彌提亦再三告曰:
  「賢哺羅陀子!汝莫作是說!莫誣謗世尊!誣謗世尊者為不善也,世尊不如是說。賢哺羅陀子!世尊無量方便說:『若故作業,作已成者,我說無不受報,或現世受,或後世受;若不故作業,作已成者,我不說必受報也。』」
  異學哺羅陀子問尊者三彌提:
  「若故作業,作已成者,當受何報?」
  尊者三彌提答曰:
  「賢哺羅陀子!若故作業,作已成者,必受苦也。」
  異學哺羅陀子復問尊者三彌提曰:
  「賢三彌提!汝於此法律學道幾時?」
  尊者三[彌]提答曰:
  「賢哺羅陀子!我於此法律學道未久,始三年耳。」
  於是,異學哺羅陀子便作是念:
  「年少比丘尚能護師,況復舊學{上尊}上尊人耶?」
  於是,異學哺羅陀子聞尊者三彌提所說,不是不非,即從座起,奮頭而去。
  彼時,尊者大周那去尊者三彌提晝行坐處不遠。於是,尊者大周那謂:
  「尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者,彼盡誦習。」
  善受持已,即從座起,往詣尊者阿難所,共相問訊,卻坐一面,謂:尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者,盡向尊者阿難說之。
  尊者阿難聞已,語曰:
  「賢者周那!得因此論,可往見佛,奉獻世尊。賢者周那!今共詣佛,具向世尊而說此義,或能因是得從世尊聞異法也。」
  於是,尊者阿難、尊者大周那共往詣佛。尊者大周那稽首佛足,卻坐一面。尊者阿難稽首佛足,卻住一面。
  彼時,尊者阿難語曰:
  「賢者大周那!可說!可說!」
  於是,世尊問曰:
  「阿難!周那比丘欲說何事?」
  尊者阿難白曰:
  「世尊!今自當聞。」
  於是,尊者大周那謂:尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者盡向佛說。
  世尊聞已,告曰:
  「阿難!看!三彌提比丘癡人無道,所以者何?異學哺羅陀子問事不定,而三彌提比丘癡人一向答也。」
  尊者阿難白曰:
  「世尊!若三彌提比丘因此事說:『所有者是苦』,當何咎耶?」
  世尊呵尊者阿難曰:
  「看!阿難比丘亦復無道。阿難!此三彌提癡人,彼異學哺羅陀子盡問三覺:樂覺、苦覺、不苦不樂覺。阿難!若三彌提癡人為異學哺羅陀子所問,如是答者:『賢哺羅陀子!若故作樂業,作已成者,當受樂報。若故作苦業,作已成者,當受苦報。若故作不苦不樂業,作已成者,當受不苦不樂報。』阿難!若三彌提癡人為異學哺羅陀子所問,如是答者,異學哺羅陀子眼尚不敢視三彌提癡人,況復能問如是事耶?阿難!若汝從世尊{問}[聞]分別大業經者,於如來倍復增上心{靖}[靜]得喜。」
  於是,尊者阿難叉手向佛白曰:
  「世尊!今正是時,善逝!今正是時,若世尊為諸比丘說分別大業經者,諸比丘聞已,當善受持。」
  世尊告曰:
  「阿難!諦聽!善思念之,我當為汝具分別說。」
  尊者阿難白曰:「唯然。」
  時,諸比丘受教而聽。
  佛言:
  「阿難!或有一不離殺、不與取邪淫妄言……乃至邪見,此不離、不護已,身壞命終生善處天中。阿難!或有一離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見,此離、護已,身壞命終生惡處地獄中。阿難!或有一不離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見,此不離、不護已,身壞命終生惡處地獄中。阿難!或有一離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見,此離、護已,身壞命終生善處天中。
  阿難!若有一不離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至{耶}[邪]見,此不離、不護已,身壞命終生善處天中者,若有沙門、梵志得天眼,成就天眼而見彼,見已,作是念:『無身惡行,亦無身惡行報;無口、意惡行,亦無口、意惡行報,所以者何?我見彼不離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見,此不離、不護已,身壞命終生善處天中。若更有如是比不離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見,此不離、不護者,彼一切身壞命終亦生善處天中,如是見者,則為正見,異是見者,則彼智趣{耶}[邪]。』若所見、所知極力捫摸,一向著說:『此是真諦,餘皆虛妄。』
  阿難!若有一離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見,此離、護已,身壞命終生惡處地獄中者,若有沙門、梵志得天眼,成就天眼而見彼,見已,作是念:『無身妙行,亦無身妙行報;無口、意妙行,亦無口、意妙行報,所以者何?我見彼離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見,此離、護已,身壞命終生惡處地獄中。若更有如是比離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見,此離、護者,彼一切身壞命終亦生惡處地獄中。如是見者,則為正見;異是見者,則彼智趣{耶}[邪]。』若所見、所知極力捫摸,一向著說:『此是真諦,餘皆虛妄。』
  阿難!若有一不離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見,此不離、不護已,身壞命終生惡處地獄中者,若有沙門、梵志得天眼,成就天眼而見彼,見已,作是念:『有身惡行,亦有身惡行報;有口、意惡行,亦有口、意惡行報,所以者何?我見彼不離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見,此不離、不護已,身壞命終生惡處地獄中。若更有如是比不離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見,此不離、不護者,彼一切身壞命終亦生惡處地獄中。如是見者,則為正見;異是見者,則彼智趣{耶}[邪]。』若所見、所知極力捫摸,一向著說:『此是真諦,餘皆虛妄。』
  阿難!若有一離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見,此離、護已,身壞命終生善處天中者,若有沙門、梵志得天眼,成就天眼而見彼,見已,作是念:『有身妙行,亦有身妙行報;有口、意妙行,亦有口、意妙行報,所以者何?我見彼離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見,此離、護已,身壞命終生善處天中。若更有如是比離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見,此離、護者,彼一切身壞命終亦生善處天中。如是見者,則為正見;異是見者,則彼智趣邪。』若所見、所知極力捫摸,一向著說:『此是真諦,餘皆虛妄。』
  阿難!於中,若有一沙門、梵志得天眼,成就天眼,作如是說:『無身惡行,亦無身惡行報;無口、意惡行,亦無口、意惡行報。』者,我不聽彼。若作是說:『我見彼不離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見,此不離、不護已,身壞命終生善處天中。』我聽彼也。若作是說:『若更有如是比不離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見,此不離、不護者,彼一切身壞命終亦生善處天中。』者,我不聽彼。若作是說:『如是見者,則為正見;異是見者,則彼智趣{耶}[邪]。』者,我不聽彼。若所見、所知極力捫摸,一向著說:『此是真諦,餘皆虛妄。』者,我不聽彼,所以者何?阿難!如來知彼人異。
  阿難!於中,若有一沙門、梵志得天眼,成就天眼,作如是說:『無身妙行,亦無身妙行報;無口、意妙行,亦無口、意妙行報。』我不聽彼。若作是說:『我見彼離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見,此離、護已,身壞命終生惡處地獄中。』我聽彼也。若作是說:『若更有如是比離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見,此離、護者,彼一切身壞命終亦生惡處地獄中。』者,我不聽彼。若作是說:『如是見者,則為正見;異是見者,則彼智趣邪。』者,我不聽彼。若所見、所知極力捫摸,一向著說:『此是真諦,餘皆虛妄。』者,我不聽彼,所以者何?阿難!如來知彼人異。
  阿難!於中,若有一沙門、梵志得天眼,成就天眼,作如是說:『有身惡行,亦有身惡行報;有口、意惡行,亦有口、意惡行報。』我聽彼也。若作是說:『我見彼不離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見,此不離、不護已,身壞命終生惡處地獄中。』者,我聽彼也。若作是說:『若更有如是比不離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見,此不離、不護者,彼一切身壞命終亦生惡處地獄中。』者,我不聽彼。若作是說:『如是見者,則為正見;異是見者,則彼智趣邪。』者,我不聽彼。若所見、所知極力捫摸,一向著說:『此是真諦,餘皆虛妄。』者,我不聽彼,所以者何?阿難!如來知彼人異。
  阿難!於中,若有一沙門、梵志得天眼,成就天眼,作如是說:『有身妙行,亦有身妙行報;有口、意妙行,亦有口、意妙行報。』者,我聽彼也。若作是說:『我見彼離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見,此離、護已,身壞命終生善處天中。』者,我聽彼也。若作是說:『若更有如是比離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見,彼一切身壞命終亦生善處天中。』者,我不聽彼。若作是說:『如是見者,則為正見;異是見者,則彼智趣邪。』者,我不聽彼。若所見、所知極力捫摸,一向著說:『此是真諦,餘皆虛妄。』者,我不聽彼,所以者何?阿難!如來知彼人異。
  阿難!若有一不離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見,此不離、不護已,身壞命終生善處天中者,彼若本作不善業,作已成者,因不離、不護故,彼於現法中受報訖而生於彼。或復因後報故,彼不以此因、不以此緣,身壞命終生善處天中。或復本作善業,作已成者,因離、護故,未盡應受善處報,彼因此、此故,身壞命終生善處天中。或復死時生善心,心所有法正見相應,彼因此、緣此,身壞命終生善處天中。阿難!如來知彼人為如是也。
  阿難!若有一離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見,此離、護已,身壞命終生惡處地獄中者,彼若本作善業,作已成者,因離、護故,彼於現法中受報訖而生於彼。或復因後報故,彼不以此因、不以此緣,身壞命終生惡處地獄中。或復本作不善業,作已成者,因不離、不護故,未盡應受地獄報,彼因此、緣此,身壞命終生惡處地獄中。或復死時生不善心,心所有法邪見相應,彼因此、緣此,身壞命終生惡處地獄中。阿難!如來知彼人為如是也。
  阿難!若有一不離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見,此不離、不護已,身壞命終生惡處地獄中者,彼即因此、緣此,身壞命終生惡處地獄中。或復本作不善業,作已成者,因不離、不護故,未盡應受地獄報,彼因此、緣此,身壞命終生惡處地獄中。或復死時生不善心,心所有法邪見相應,彼因此、緣此,身壞命終生惡處地獄中。阿難!如來知彼人為如是也。
  阿難!若有一離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見,此離、護已,身壞命終生善處天中者,彼即因此、緣此,身壞命終生善處天中。或復本作善業,作已成者,因離、護故,未盡應受報,彼因此、緣此,身壞命終生善處天中。或復死時生善心,心所有法正見相應,彼因此、緣此,身壞命終生善處天中。阿難!如來知彼人為如是也。
  復次,有四種人:或有人無有似有,或有似無有,或無有似無有,或有似有。阿難!猶如四種㮈:或㮈不熟似熟,或熟似不熟,或不熟似不熟,或熟似熟。如是,阿難!四種㮈喻人:或有人無有似有,或有似無有,或無有似無有,或有似有。」
  佛說如是,尊者阿難及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

中部136經/業分別大經(分別品)(莊春江譯)
  被我這麼聽聞
  有一次世尊住在王舍城栗鼠飼養處的竹林中。
  當時,尊者三彌提住在林野小屋。
  那時,徒步狀態散步、漫步的遊行者迫大哩之子去見尊者三彌提。抵達後,與三彌提一起互相問候。交換應該被互相問候的友好交談後,在一旁坐下。在一旁坐下的遊行者迫大哩之子對尊者三彌提說這個:
  「三彌提道友!我從沙門喬達摩面前聽聞、領受此:『身業是空虛無用的,語業是空虛無用的,意業才是真實的。有那種等至,入定者不感受任何事物。』」
  「迫大哩之子道友!你不要這麼說,你不要毀謗世尊,對世尊的毀謗是不好的,世尊不會這麼說:『身業是空虛無用的,語業是空虛無用的,意業才是真實的。有那種等至,入定者不感受任何事物。』」
  「三彌提道友!你出家多久了呢?」
  「道友!不久,三年。」
  「現在,在這裡,我們能對上座比丘說什麼呢?當這樣的新比丘想應該守護大師。三彌提道友!以身、語、意作故意業後,他感受什麼呢?」
  「迫大哩之子道友!以身、語、意作故意業後,他感受苦。」
  那時,遊行者迫大哩之子對尊者三彌提所說,既不歡喜,也不斥責。不歡喜、不斥責後,從座位起來後離開。(298)
  那時,尊者三彌提在遊行者迫大哩之子離開不久,去見尊者阿難。抵達後,與尊者阿難一起互相問候。交換應該被互相問候的友好交談後,在一旁坐下。在一旁坐下的尊者三彌提告訴尊者阿難與遊行者迫大哩之子一起有交談之所及的那一切。
  在這麼說時,尊者阿難對尊者三彌提說這個:
  「三彌提學友!這是為了見世尊的談論主題,三彌提學友!我們走,讓我們去見世尊。抵達後,讓我們告訴世尊這件事,世尊將為我們解說,讓我們依那樣憶持它。」
  「是的,學友!」尊者三彌提回答尊者阿難。
  那時,尊者三彌提與尊者阿難去見世尊。抵達後,向世尊問訊後,在一旁坐下。在一旁坐下的尊者阿難告訴世尊三彌提與遊行者迫大哩之子一起有交談之所及的那一切。
  在這麼說時,世尊對尊者阿難說這個:
  「阿難!我不記得(證知)見過遊行者迫大哩之子,哪裡有那樣的交談呢?阿難!遊行者迫大哩之子應該被分別解答的問題被這無用的男子三彌提一向解答。」
  在這麼說時,尊者優陀夷對世尊說這個:
  「大德!如果關於此被尊者三彌提所說:『凡任何受都在苦中』呢?」(299)
  那時,世尊召喚尊者阿難:
  「阿難!你看這無用的男子優陀夷的想法,阿難!我知道:『現在,這位無用的男子優陀夷將浮現不如理的想法。』阿難!最初,三受被遊行者迫大哩之子所問,阿難!如果這位無用的男子三彌提對遊行者迫大哩之子的這麼所問而這麼解答:『迫大哩之子道友!以身、語、意故意作應該被感受為樂的業後,他感受樂;迫大哩之子道友!以身、語、意故意作應該被感受為苦的業後,他感受苦;迫大哩之子道友!以身、語、意故意作應該被感受為不苦不樂的業後,他感受不苦不樂。』阿難!當這樣解答時,無用的男子三彌提對遊行者迫大哩之子會正確地解答了。又,阿難!愚癡、無能的諸外道遊行者是誰啊,他[怎]將知道如來業的大分別是什麼呢?阿難!你們應該聽如來分別業的大分別。」
  「世尊!是為了這個的適當時機,善逝!是為了這個的適當時機,願世尊分析業的大分別,聽聞世尊的[教說]後,比丘們將會憶持。」
  「阿難!那樣的話,你要聽!你要好好作意!我將說了。」
  「是的,大德!」尊者阿難回答世尊。
  世尊說這個:
  「阿難!現在的世間中存在著這四種人,哪四種呢?阿難!這裡,某人在這裡是殺生者、未給予而取者、邪淫者、妄語者、離間語者、粗惡語者、雜穢語者、貪婪者、有瞋害心者、邪見者,他以身體的崩解,死後往生苦界惡趣下界、地獄。
  但,阿難!這裡,某人在這裡是殺生者、未給予而取者、邪淫者、妄語者、離間語者、粗惡語者、雜穢語者、貪婪者、有瞋害心者、邪見者,他以身體的崩解,死後往生善趣、天界。
  阿難!這裡,某人在這裡是離殺生者、離未給予而取者、離邪淫者、離妄語者、離離間語者、離粗惡語者、離雜穢語者、不貪婪者、無瞋害心者、正見者,他以身體的崩解,死後往生善趣、天界。
  但,阿難!這裡,某人在這裡是離殺生者、離未給予而取者、離邪淫者、離妄語者、離離間語者、離粗惡語者、離雜穢語者、不貪婪者、無瞋害心者、正見者,他以身體的崩解,死後往生苦界、惡趣、下界、地獄。(300)
  阿難!這裡,某位沙門婆羅門以熱心、勤奮、跟隨實踐、不放逸、跟隨正確作意達到像這樣的心定,當如是心定時,他以清淨、超越常人的天眼看見那個人在這裡是殺生者、未給予而取者、邪淫者、妄語者、離間語者、粗惡語者、雜穢語者、貪婪者、有瞋害心者、邪見者,他以身體的崩解,死後往生苦界、惡趣、下界、地獄,他說這個:『先生!確實有惡業,有惡行的果報:我看見那個人在這裡是殺生者、未給予而取者……(中略)邪見者,他以身體的崩解,死後往生苦界、惡趣、下界、地獄。』他說這個:『先生!確實,殺生者、未給予而取者……(中略)邪見者,他以身體的崩解,死後全都往生苦界、惡趣、下界、地獄。凡這麼知者,他們正確地知道了;凡相異的知者,他們的智是錯誤的。』像這樣,他只在自己的智、自己的見、自己的發現之處剛毅地、取著地執著後斷定(說):『這才是真實的,其它都是空虛的。』
  但,阿難!這裡,某位沙門或婆羅門以熱心、勤奮、跟隨實踐、不放逸、跟隨正確作意達到像這樣的心定,當如是心定時,他以清淨、超越常人的天眼看見那個人在這裡是殺生者、未給予而取者……(中略)邪見者,他以身體的崩解,死後往生善趣、天界,他說這個:『先生!確實沒有惡業,沒有惡行的果報:我看見那個人在這裡是殺生者、未給予而取者……(中略)邪見者,他以身體的崩解,死後往生善趣、天界。』他說這個:『先生!確實,殺生者、未給予而取者……(中略)邪見者,他以身體的崩解,死後全都往生善趣、天界。凡這麼知者,他們正確地知道了;凡相異的知者,他們的智是錯誤的。』像這樣,他只在自己的智、自己的見、自己的發現之處剛毅地、取著地執著後斷定:『這才是真實的,其它都是空虛的。』
  阿難!這裡,某位沙門或婆羅門以熱心、勤奮、跟隨實踐、不放逸、跟隨正確作意達到像這樣的心定,當如是心定時,他以清淨、超越常人的天眼看見那個人在這裡是離殺生者、離未給予而取者、離邪淫者、離妄語者、離離間語者、離粗惡語者、離雜穢語者、不貪婪者、無瞋害心者、正見者,他以身體的崩解,死後往生善趣、天界,他說這個:『先生!確實有善業,有善行的果報:我看見那個人在這裡是離殺生者、離未給予而取者……(中略)正見者,他以身體的崩解,死後往生善趣、天界。』他說這個:『先生!確實,離殺生者、離未給予而取者……(中略)正見者,他以身體的崩解,死後全都往生善趣、天界。凡這麼知者,他們正確地知道了;凡相異的知者,他們的智是錯誤的。』像這樣,他只在自己的智、自己的見、自己的發現之處剛毅地、取著地執著後斷定:『這才是真實的,其它都是空虛的。』
  但,阿難!這裡,某位沙門或婆羅門以熱心、勤奮、跟隨實踐、不放逸、跟隨正確作意達到像這樣的心定,當如是心定時,他以清淨、超越常人的天眼看見那個人在這裡是離殺生者……(中略)正見者,他以身體的崩解,死後往生苦界、惡趣、下界、地獄,他說這個:『先生!確實沒有善業,沒有善行的果報:我看見那個人在這裡是離殺生者、離未給予而取者、離未給予而取者……(中略)正見者,他以身體的崩解,死後往生苦界、惡趣、下界、地獄。』他說這個:『先生!確實,離殺生者、離未給予而取者……(中略)正見者,他以身體的崩解,死後全都往生苦界、惡趣、下界、地獄。凡這麼知者,他們正確地知道了;凡相異的知者,他們的智是錯誤的。』像這樣,他只在自己的智、自己的見、自己的發現之處剛毅地、取著地執著後斷定:『這才是真實的,其它都是空虛的。』(301)
  阿難!在這裡,凡沙門或婆羅門說這個:『先生!確實有惡業,有惡行的果報。』這裡,我同意他。凡他說這個:『我看見那個人在這裡是殺生者、未給予而取者……(中略)邪見者,我看見他以身體的崩解,死後往生苦界、惡趣、下界、地獄。』這裡,我也同意他。但,凡他說這個:『先生!確實,凡殺生者、未給予而取者……(中略)邪見者,他以身體的崩解,死後全都往生苦界、惡趣、下界、地獄。』這裡,我不同意他。他說這個:『凡這麼知者,他們正確地知道了;凡相異的知者,他們的智是錯誤的。』這裡,我也不同意他。凡他只在自己的智、自己的見、自己的發現之處剛毅地、取著地執著後斷定:『這才是真實的,其它都是空虛的。』這裡,我也不同意他。那是什麼原因呢?阿難!因為,如來業的大分別智是另一種。
  阿難!在這裡,凡沙門或婆羅門說這個:『先生!確實沒有惡業,沒有惡行的果報。』這裡,我不同意他。凡他說這個:『我看見那個人在這裡是殺生者、未給予而取者……(中略)邪見者,我看見他以身體的崩解,死後往生善趣、天界。』這裡,我同意他。但,凡他說這個:『先生!確實,凡殺生者、未給予而取者……(中略)邪見者,他以身體的崩解,死後全都往生善趣、天界。』這裡,我不同意他。他說這個:『凡這麼知者,他們正確地知道了;凡相異的知者,他們的智是錯誤的。』這裡,我也不同意他。凡他只在自己的智、自己的見、自己的發現之處剛毅地、取著地執著後斷定:『這才是真實的,其它都是空虛的。』這裡,我也不同意他。那是什麼原因呢?阿難!因為,如來業的大分別智是另一種。
  阿難!在這裡,凡沙門或婆羅門說這個:『先生!確實有善業,有善行的果報。』這裡,我同意他。凡他說這個:『我看見那個人在這裡是離殺生者、離未給予而取者……(中略)正見者,我看見他以身體的崩解,死後往生善趣、天界。』這裡,我也同意他。但,凡他說這個:『先生!確實,凡離殺生者、離未給予而取者……(中略)正見者,他以身體的崩解,死後全都往生善趣、天界。』這裡,我不同意他。他說這個:『凡這麼知者,他們正確地知道了;凡相異的知者,他們的智是錯誤的。』這裡,我也不同意他。凡他只在自己的智、自己的見、自己的發現之處剛毅地、取著地執著後斷定:『這才是真實的,其它都是空虛的。』這裡,我也不同意他。那是什麼原因呢?阿難!因為,如來業的大分別智是另一種。
  阿難!在這裡,凡沙門或婆羅門說這個:『先生!確實沒有善業,沒有善行的果報。』這裡,我不同意他。凡他說這個:『我看見那個人在這裡是離殺生者、離未給予而取者……(中略)正見者,我看見他以身體的崩解,死後往生苦界、惡趣、下界、地獄。』這裡,我同意他。但,凡他說這個:『先生!確實,凡離殺生者、離未給予而取者……(中略)正見者,他以身體的崩解,死後全都往生苦界、惡趣、下界、地獄。』這裡,我不同意他。他說這個:『凡這麼知者,他們正確地知道了;凡相異的知者,他們的智是錯誤的。』這裡,我也不同意他。凡他只在自己的智、自己的見、自己的發現之處剛毅地、取著地執著後斷定:『這才是真實的,其它都是空虛的。』這裡,我也不同意他。那是什麼原因呢?阿難!因為,如來業的大分別智是另一種。(302)
  阿難!在這裡,凡這個人在這裡是殺生者、未給予而取者……(中略)邪見者,他以身體的崩解,死後往生苦界、惡趣、下界、地獄:或者在以前他作了應該感受為苦的惡業,或者之後他作了應該感受為苦的惡業,或者在死時到達、受持了邪見,因為那樣,他以身體的崩解,死後往生苦界、惡趣、下界、地獄。凡他在這裡是殺生者、未給予而取者……(中略)邪見者,他在當生中感受果報,或在來生中,或在後續之生中。
  阿難!在這裡,凡這個人在這裡是殺生者、未給予而取者……(中略)邪見者,他以身體的崩解,死後往生善趣、天界:或者在以前他作了應該感受為樂的善業,或者之後他作了應該感受為樂的善業,或者在死時到達、受持了正見,因為那樣,他以身體的崩解,死後往生善趣、天界。凡他在這裡是殺生者、未給予而取者……(中略)邪見者,他在當生中感受果報,或在來生中,或在後續之生中。
  阿難!在這裡,凡這個人在這裡是離殺生者、離未給予而取者……(中略)正見者,他以身體的崩解,死後往生善趣、天界:或者在以前他作了應該感受為樂的善業,或者之後他作了應該感受為樂的善業,或者在死時到達、受持了正見,因為那樣,他以身體的崩解,死後往生善趣、天界。凡他在這裡是離殺生者、離未給予而取者……(中略)正見者,他在當生中感受果報,或在來生中,或在後續之生中。
  阿難!在這裡,凡這個人在這裡是離殺生者、離未給予而取者……(中略)正見者,他以身體的崩解,死後往生苦界、惡趣、下界、地獄:或者在以前他作了應該感受為苦的惡業,或者之後他作了應該感受為苦的惡業,或者在死時到達、受持了邪見,因為那樣,他以身體的崩解,死後往生苦界、惡趣、下界、地獄。凡他在這裡是離殺生者、離未給予而取者……(中略)正見者,他在當生中感受果報,或在來生中,或在後續之生中。
  阿難!像這樣,有顯現不能夠的不能夠業;有顯現能夠的不能夠業;有顯現能夠的能夠業;有顯現不能夠的能夠業。」
  世尊說這個,悅意的尊者阿難歡喜世尊的所說。(303)
  業分別大經第六終了。

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
MN.136/(6) Mahākammavibhaṅgasuttaṃ
   298. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā samiddhi araññakuṭikāyaṃ viharati. Atha kho potaliputto paribbājako jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno yenāyasmā samiddhi tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā samiddhinā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho potaliputto paribbājako āyasmantaṃ samiddhiṃ etadavoca– “sammukhā metaṃ, āvuso samiddhi, samaṇassa gotamassa sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ– ‘moghaṃ kāyakammaṃ moghaṃ vacīkammaṃ, manokammameva saccan’ti. Atthi ca sā samāpatti yaṃ samāpattiṃ samāpanno na kiñci vediyatī”ti? “Mā hevaṃ, āvuso potaliputta, avaca; (mā hevaṃ, āvuso potaliputta, avaca;) mā bhagavantaṃ abbhācikkhi. Na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ. Na hi bhagavā evaṃ vadeyya– ‘moghaṃ kāyakammaṃ moghaṃ vacīkammaṃ, manokammameva saccan’ti. Atthi ca kho sā, āvuso, samāpatti yaṃ samāpattiṃ samāpanno na kiñci vediyatī”ti. “Kīvaciraṃ pabbajitosi, āvuso samiddhī”ti? “Na ciraṃ, āvuso! Tīṇi vassānī”ti. “Ettha dāni mayaṃ there bhikkhū kiṃ vakkhāma, yatra hi nāma evaṃnavo bhikkhu satthāraṃ parirakkhitabbaṃ maññissati. Sañcetanikaṃ, āvuso samiddhi, kammaṃ katvā kāyena vācāya manasā kiṃ so vediyatī”ti? “Sañcetanikaṃ, āvuso potaliputta, kammaṃ katvā kāyena vācāya manasā dukkhaṃ so vediyatī”ti. Atha kho potaliputto paribbājako āyasmato samiddhissa bhāsitaṃ neva abhinandi nappaṭikkosi; anabhinanditvā appaṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.
   299. Atha kho āyasmā samiddhi acirapakkante potaliputte paribbājake yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā samiddhi yāvatako ahosi potaliputtena paribbājakena saddhiṃ kathāsallāpo taṃ sabbaṃ āyasmato ānandassa ārocesi.
   Evaṃ vutte, āyasmā ānando āyasmantaṃ samiddhiṃ etadavoca– “atthi kho idaṃ, āvuso samiddhi, kathāpābhataṃ bhagavantaṃ dassanāya. Āyāmāvuso samiddhi, yena bhagavā tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā etamatthaṃ bhagavato ārocessāma. Yathā no bhagavā byākarissati tathā naṃ dhāressāmā”ti. “Evamāvuso”ti kho āyasmā samiddhi āyasmato ānandassa paccassosi.
   Atha kho āyasmā ca ānando āyasmā ca samiddhi yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando yāvatako ahosi āyasmato samiddhissa potaliputtena paribbājakena saddhiṃ kathāsallāpo taṃ sabbaṃ bhagavato ārocesi. Evaṃ vutte, bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca– “dassanampi kho ahaṃ, ānanda, potaliputtassa paribbājakassa nābhijānāmi, kuto panevarūpaṃ kathāsallāpaṃ? Iminā ca, ānanda, samiddhinā moghapurisena potaliputtassa paribbājakassa vibhajjabyākaraṇīyo pañho ekaṃsena byākato”ti. Evaṃ vutte, āyasmā udāyī bhagavantaṃ etadavoca– “sace pana, bhante, āyasmatā samiddhinā idaṃ sandhāya bhāsitaṃ– yaṃ kiñci vedayitaṃ taṃ dukkhasmin”ti.
   300. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – “passasi no tvaṃ, ānanda, imassa udāyissa moghapurisassa ummaṅgaṃ? Aññāsiṃ kho ahaṃ, ānanda– ‘idānevāyaṃ udāyī moghapuriso ummujjamāno ayoniso ummujjissatī’ti. Ādiṃyeva, ānanda, potaliputtena paribbājakena tisso vedanā pucchitā. Sacāyaṃ, ānanda, samiddhi moghapuriso potaliputtassa paribbājakassa evaṃ puṭṭho evaṃ byākareyya– ‘sañcetanikaṃ, āvuso potaliputta, kammaṃ katvā kāyena vācāya manasā sukhavedanīyaṃ sukhaṃ so vedayati; sañcetanikaṃ, āvuso potaliputta, kammaṃ katvā kāyena vācāya manasā dukkhavedanīyaṃ dukkhaṃ so vedayati; sañcetanikaṃ, āvuso potaliputta, kammaṃ katvā kāyena vācāya manasā adukkhamasukhavedanīyaṃ adukkhamasukhaṃ so vedayatī’ti. Evaṃ byākaramāno kho, ānanda, samiddhi moghapuriso potaliputtassa paribbājakassa sammā (byākaramāno) byākareyya. Api ca, ānanda, ke ca aññatitthiyā paribbājakā bālā abyattā ke ca tathāgatassa mahākammavibhaṅgaṃ jānissanti? Sace tumhe, ānanda, suṇeyyātha tathāgatassa mahākammavibhaṅgaṃ vibhajantassā”ti.
   “Etassa, bhagavā, kālo, etassa, sugata, kālo yaṃ bhagavā mahākammavibhaṅgaṃ vibhajeyya Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī”ti. “Tena hānanda, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca–
   “Cattārome, ānanda, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Idhānanda, ekacco puggalo idha pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, pisuṇavāco hoti, pharusavāco hoti, samphappalāpī hoti, abhijjhālu hoti, byāpannacitto hoti, micchādiṭṭhi hoti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati.
   “Idha panānanda, ekacco puggalo idha pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, pisuṇavāco hoti, pharusavāco hoti, samphappalāpī hoti, abhijjhālu hoti, byāpannacitto hoti, micchādiṭṭhi hoti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati.
   “Idhānanda, ekacco puggalo idha pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya paṭivirato hoti, samphappalāpā paṭivirato hoti, anabhijjhālu hoti, abyāpannacitto hoti, sammādiṭṭhi hoti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati.
   “Idha panānanda, ekacco puggalo idha pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya paṭivirato hoti, samphappalāpā paṭivirato hoti, anabhijjhālu hoti, abyāpannacitto hoti, sammādiṭṭhi hoti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati.
   301. “Idhānanda, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati yathāsamāhite citte dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena amuṃ puggalaṃ passati– idha pāṇātipātiṃ adinnādāyiṃ kāmesumicchācāriṃ musāvādiṃ pisuṇavācaṃ pharusavācaṃ samphappalāpiṃ abhijjhāluṃ byāpannacittaṃ micchādiṭṭhiṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā passati apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannaṃ. So evamāha– ‘atthi kira, bho, pāpakāni kammāni, atthi duccaritassa vipāko. Amāhaṃ puggalaṃ addasaṃ idha pāṇātipātiṃ adinnādāyiṃ …pe… micchādiṭṭhiṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā passāmi apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannan’ti. So evamāha– ‘yo kira, bho, pāṇātipātī adinnādāyī …pe… micchādiṭṭhi, sabbo so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Ye evaṃ jānanti, te sammā jānanti; ye aññathā jānanti, micchā tesaṃ ñāṇan’ti. Iti so yadeva tassa sāmaṃ ñātaṃ sāmaṃ diṭṭhaṃ sāmaṃ viditaṃ tadeva tattha thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati– ‘idameva saccaṃ, moghamaññan’”ti.
   “Idha panānanda, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati yathāsamāhite citte dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena amuṃ puggalaṃ passati– idha pāṇātipātiṃ adinnādāyiṃ …pe… micchādiṭṭhiṃ, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā passati sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannaṃ. So evamāha– ‘natthi kira, bho, pāpakāni kammāni, natthi duccaritassa vipāko. Amāhaṃ puggalaṃ addasaṃ– idha pāṇātipātiṃ adinnādāyiṃ …pe… micchādiṭṭhiṃ, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā passāmi sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannan’ti. So evamāha– ‘yo kira, bho, pāṇātipātī adinnādāyī …pe… micchādiṭṭhi, sabbo so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Ye evaṃ jānanti te sammā jānanti; ye aññathā jānanti, micchā tesaṃ ñāṇan’ti. Iti so yadeva tassa sāmaṃ ñātaṃ sāmaṃ diṭṭhaṃ sāmaṃ viditaṃ tadeva tattha thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati– ‘idameva saccaṃ, moghamaññan’”ti.
   “Idhānanda, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati yathāsamāhite citte dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena amuṃ puggalaṃ passati– idha pāṇātipātā paṭivirataṃ adinnādānā paṭivirataṃ kāmesumicchācārā paṭivirataṃ musāvādā paṭivirataṃ pisuṇāya vācāya paṭivirataṃ pharusāya vācāya paṭivirataṃ samphappalāpā paṭivirataṃ anabhijjhāluṃ abyāpannacittaṃ sammādiṭṭhiṃ, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā passati sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannaṃ. So evamāha– ‘atthi kira, bho, kalyāṇāni kammāni, atthi sucaritassa vipāko. Amāhaṃ puggalaṃ addasaṃ– idha pāṇātipātā paṭivirataṃ adinnādānā paṭivirataṃ …pe… sammādiṭṭhiṃ, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā passāmi sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannan’ti. So evamāha– ‘yo kira, bho, pāṇātipātā paṭivirato adinnādānā paṭivirato …pe… sammādiṭṭhi sabbo so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Ye evaṃ jānanti te sammā jānanti; ye aññathā jānanti, micchā tesaṃ ñāṇan’ti. Iti so yadeva tassa sāmaṃ ñātaṃ sāmaṃ diṭṭhaṃ sāmaṃ viditaṃ tadeva tattha thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati– ‘idameva saccaṃ, moghamaññan’”ti.
   “Idha panānanda, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati yathāsamāhite citte dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena amuṃ puggalaṃ passati– idha pāṇātipātā paṭivirataṃ …pe… sammādiṭṭhiṃ, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā passati apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannaṃ. So evamāha– ‘natthi kira, bho kalyāṇāni kammāni, natthi sucaritassa vipāko. Amāhaṃ puggalaṃ addasaṃ– idha pāṇātipātā paṭivirataṃ adinnādānā paṭivirataṃ …pe… sammādiṭṭhiṃ, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā passāmi apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannan’ti. So evamāha– ‘yo kira, bho, pāṇātipātā paṭivirato adinnādānā paṭivirato …pe… sammādiṭṭhi, sabbo so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Ye evaṃ jānanti te sammā jānanti; ye aññathā jānanti, micchā tesaṃ ñāṇan’ti. Iti so yadeva tassa sāmaṃ ñātaṃ sāmaṃ diṭṭhaṃ sāmaṃ viditaṃ tadeva tattha thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati– ‘idameva saccaṃ, moghamaññan’”ti.
   302. “Tatrānanda, yvāyaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā evamāha– ‘atthi kira, bho, pāpakāni kammāni, atthi duccaritassa vipāko’ti idamassa anujānāmi; yampi so evamāha– ‘amāhaṃ puggalaṃ addasaṃ– idha pāṇātipātiṃ adinnādāyiṃ …pe… micchādiṭṭhiṃ, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā passāmi apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannan’ti idampissa anujānāmi; yañca kho so evamāha– ‘yo kira, bho, pāṇātipātī adinnādāyī …pe… micchādiṭṭhi, sabbo so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjatī’ti idamassa nānujānāmi; yampi so evamāha– ‘ye evaṃ jānanti te sammā jānanti; ye aññathā jānanti, micchā tesaṃ ñāṇan’ti idampissa nānujānāmi; yampi so yadeva tassa sāmaṃ ñātaṃ sāmaṃ diṭṭhaṃ sāmaṃ viditaṃ tadeva tattha thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati– ‘idameva saccaṃ, moghamaññan’ti idampissa nānujānāmi. Taṃ kissa hetu? Aññathā hi, ānanda, tathāgatassa mahākammavibhaṅge ñāṇaṃ hoti.
   “Tatrānanda, yvāyaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā evamāha– ‘natthi kira, bho, pāpakāni kammāni, natthi duccaritassa vipāko’ti idamassa nānujānāmi; yañca kho so evamāha– ‘amāhaṃ puggalaṃ addasaṃ– idha pāṇātipātiṃ adinnādāyiṃ …pe… micchādiṭṭhiṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā passāmi sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannan’ti idamassa anujānāmi; yañca kho so evamāha– ‘yo kira, bho, pāṇātipātī adinnādāyī …pe… micchādiṭṭhi, sabbo so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjatī’ti idamassa nānujānāmi; yampi so evamāha– ‘ye evaṃ jānanti te sammā jānanti; ye aññathā jānanti, micchā tesaṃ ñāṇan’ti idampissa nānujānāmi; yampi so yadeva tassa sāmaṃ ñātaṃ sāmaṃ diṭṭhaṃ sāmaṃ viditaṃ tadeva tattha thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati– ‘idameva saccaṃ, moghamaññan’ti idampissa nānujānāmi. Taṃ kissa hetu? Aññathā hi, ānanda, tathāgatassa mahākammavibhaṅge ñāṇaṃ hoti.
   “Tatrānanda, yvāyaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā evamāha– ‘atthi kira, bho, kalyāṇāni kammāni, atthi sucaritassa vipāko’ti idamassa anujānāmi; yampi so evamāha– ‘amāhaṃ puggalaṃ addasaṃ– idha pāṇātipātā paṭivirataṃ adinnādānā paṭivirataṃ …pe… sammādiṭṭhiṃ, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā passāmi sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannan’ti idampissa anujānāmi; yañca kho so evamāha– ‘yo kira, bho, pāṇātipātā paṭivirato adinnādānā paṭivirato …pe… sammādiṭṭhi, sabbo so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjatī’ti idamassa nānujānāmi; yampi so evamāha– ‘ye evaṃ jānanti te sammā jānanti; ye aññathā jānanti, micchā tesaṃ ñāṇan’ti idampissa nānujānāmi; yampi so yadeva tassa sāmaṃ ñātaṃ sāmaṃ diṭṭhaṃ sāmaṃ viditaṃ tadeva tattha thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati– ‘idameva saccaṃ, moghamaññan’ti idampissa nānujānāmi. Taṃ kissa hetu? Aññathā hi, ānanda, tathāgatassa mahākammavibhaṅge ñāṇaṃ hoti.
   “Tatrānanda, yvāyaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā evamāha– ‘natthi kira, bho, kalyāṇāni kammāni, natthi sucaritassa vipāko’ti idamassa nānujānāmi; yañca kho so evamāha– ‘amāhaṃ puggalaṃ addasaṃ– idha pāṇātipātā paṭivirataṃ adinnādānā paṭivirataṃ …pe… sammādiṭṭhiṃ, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā passāmi apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannan’ti idamassa anujānāmi; yañca kho so evamāha– ‘yo kira, bho, pāṇātipātā paṭivirato adinnādānā paṭivirato …pe… sammādiṭṭhi, sabbo so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjatī’ti idamassa nānujānāmi; yañca kho so evamāha– ‘ye evaṃ jānanti te sammā jānanti; ye aññathā jānanti, micchā tesaṃ ñāṇan’ti idampissa nānujānāmi; yampi so yadeva tassa sāmaṃ ñātaṃ sāmaṃ diṭṭhaṃ sāmaṃ viditaṃ tadeva tattha thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati– ‘idameva saccaṃ, moghamaññan’ti idampissa nānujānāmi. Taṃ kissa hetu? Aññathā hi, ānanda, tathāgatassa mahākammavibhaṅge ñāṇaṃ hoti.
   303. “Tatrānanda, yvāyaṃ puggalo idha pāṇātipātī adinnādāyī …pe… micchādiṭṭhi, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, pubbe vāssa taṃ kataṃ hoti pāpakammaṃ dukkhavedanīyaṃ, pacchā vāssa taṃ kataṃ hoti pāpakammaṃ dukkhavedanīyaṃ, maraṇakāle vāssa hoti micchādiṭṭhi samattā samādinnā. Tena so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Yañca kho so idha pāṇātipātī hoti adinnādāyī hoti …pe… micchādiṭṭhi hoti tassa diṭṭheva dhamme vipākaṃ paṭisaṃvedeti upapajja vā apare vā pariyāye.
   “Tatrānanda, yvāyaṃ puggalo idha pāṇātipātī adinnādāyī …pe… micchādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati, pubbe vāssa taṃ kataṃ hoti kalyāṇakammaṃ sukhavedanīyaṃ, pacchā vāssa taṃ kataṃ hoti kalyāṇakammaṃ sukhavedanīyaṃ, maraṇakāle vāssa hoti sammādiṭṭhi samattā samādinnā. Tena so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Yañca kho so idha pāṇātipātī hoti adinnādāyī hoti …pe… micchādiṭṭhi hoti tassa diṭṭheva dhamme vipākaṃ paṭisaṃvedeti upapajja vā apare vā pariyāye.
   “Tatrānanda yvāyaṃ puggalo idha pāṇātipātā paṭivirato adinnādānā paṭivirato …pe… sammādiṭṭhi, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati, pubbe vāssa taṃ kataṃ hoti kalyāṇakammaṃ sukhavedanīyaṃ, pacchā vāssa taṃ kataṃ hoti kalyāṇakammaṃ sukhavedanīyaṃ, maraṇakāle vāssa hoti sammādiṭṭhi samattā samādinnā. Tena so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Yañca kho so idha pāṇātipātā paṭivirato hoti adinnādānā paṭivirato hoti …pe… sammādiṭṭhi hoti, tassa diṭṭheva dhamme vipākaṃ paṭisaṃvedeti upapajja vā apare vā pariyāye.
   “Tatrānanda yvāyaṃ puggalo idha pāṇātipātā paṭivirato adinnādānā paṭivirato …pe… sammādiṭṭhi, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, pubbe vāssa taṃ kataṃ hoti pāpakammaṃ dukkhavedanīyaṃ, pacchā vāssa taṃ kataṃ hoti pāpakammaṃ dukkhavedanīyaṃ, maraṇakāle vāssa hoti micchādiṭṭhi samattā samādinnā. Tena so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Yañca kho so idha pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti …pe… sammādiṭṭhi hoti, tassa diṭṭheva dhamme vipākaṃ paṭisaṃvedeti upapajja vā apare vā pariyāye.
   “Iti kho, ānanda, atthi kammaṃ abhabbaṃ abhabbābhāsaṃ, atthi kammaṃ abhabbaṃ bhabbābhāsaṃ, atthi kammaṃ bhabbañceva bhabbābhāsañca, atthi kammaṃ bhabbaṃ abhabbābhāsan”ti.
   Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.
   Mahākammavibhaṅgasuttaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「面從」,南傳作「從…面前」(sammukhā),智髻比丘長老英譯為「從…親口」(from…own lips)。
  「虛妄」,南傳作「空虛無用的」(moghaṃ),智髻比丘長老英譯為「徒然的;空虛的」(vain)。按:《破斥猶豫》以「空的、無結果的」(tucchaṃ aphalaṃ)解說。
  「問事不定」,南傳作「應該被分別解答的問題」(vibhajjabyākaraṇīyo pañho),智髻比丘長老英譯為「回答前應該被分析的問題」(question should have been analysed before being answered)。
  「一向答」,南傳作「一向解答」(ekaṃsena byākatoti,另譯為「一向記;單一方向的解答」),智髻比丘長老英譯為「單面地回答它」(answered it one-sidedly)。
  「分別大業」,南傳作「業的大分別」(mahākammavibhaṅgaṃ,逐字譯為「大+業+分別」,另譯為「業的大解釋;業的大解說」),智髻比丘長老英譯為「行為(業)的大詳述」(great exposition of action)。
  「無有似無有」,南傳作「顯現不能夠的不能夠業」(kammaṃ abhabbaṃ bhabbābhāsaṃ),智髻比丘長老英譯為「顯示無能力的無能力行為(業)」(action that is incapable and appears incapable)。按:《破斥猶豫》以「無出生的;不善的」(bhūtavirahitaṃ akusalaṃ)解說「abhabbaṃ, 不能夠」,以「顯現、征服、排除不能夠的」(abhabbaṃ ābhāsati abhibhavati paṭibāhatīti)解說「abhabbābhāsaṃ, 顯現不能夠」。菩提比丘長老解說,他往生天界,似乎是外道認為他能往生天界的原因(cause),為顯現能夠的,其餘三種情況類推。
  AA.25.7:猶有此四果,云何為四?或有果生而似熟,或有果熟而似生,或有果熟而似熟,或有果生而似生。AN.4.105:有這四種芒果,哪四種呢?未成熟而有成熟容色的、成熟而有未成熟容色的、未成熟而有未成熟容色的、成熟而有成熟容色的。