北傳:中阿含170經 南傳:中部135經 關涉主題:教理/業報的原理‧生活/福壽等之道 (更新)
中阿含170經/鸚鵡經(根本分別品)(莊春江標點)
  我聞如是
  一時遊舍衛國,在勝林給孤獨園。
  爾時,世尊過夜平旦著衣持鉢,入舍衛乞食,於乞食時往詣鸚鵡摩納都提子家。是時,鸚鵡摩納都提子少有所為,出行不在。彼時,鸚鵡摩納都提子家有白狗,在大床上金{槃}[盤]中食。於是,白狗遙見佛來,見已便吠,世尊語白狗:
  「汝不應爾,謂:汝從呧至吠。」
  白狗聞已,極大瞋恚,從床來下,至木聚邊憂慼愁臥。
  鸚鵡摩納都提子於後還家,見{已}[己?]白狗極大瞋恚,從床來下,至木聚邊憂慼愁臥,問家人曰:
  「誰觸嬈我狗,令極大瞋恚,從床來下,至木聚邊憂慼愁臥?」
  家人答曰:
  「我等都無觸嬈白狗,令大瞋恚,從床來下,至木聚邊憂慼愁臥。摩納!當知今日沙門瞿曇來此乞食,白狗見已,便逐吠之。沙門瞿曇語白狗曰:『汝不應爾,謂:汝從呧至吠。』因是,摩納!故令白狗極大瞋恚,從床來下,至木聚邊憂慼愁臥。」
  鸚鵡摩納都提子聞已,便大瞋恚,欲誣世尊,欲謗世尊,欲墮世尊。如是,[欲?]誣、謗、墮沙門瞿曇,即從舍衛出,往詣勝林給孤獨園。
  彼時,世尊無量大眾前後圍繞而為說法,世尊遙見鸚鵡摩納都提子來,告諸比丘
  「汝等見鸚鵡摩納都提子來耶?」
  答曰:「見也。」
  世尊告曰:
  「鸚鵡摩納都提子今命終者,如屈伸臂頃,必生地獄,所以者何?以彼於我極大瞋恚。若有眾生因心瞋恚故,身壞命終必至惡處,生地獄中。」
  於是,鸚鵡摩納都提子往詣佛所,語世尊曰:
  「沙門瞿曇!今至我家乞食來耶?」
  世尊答曰:
  「我今往至汝家乞食。」
  瞿曇!向我白狗說何等事,令我白狗極大瞋恚,從床來下,至木聚邊憂慼愁臥?」
  世尊答曰:
  「我今平旦著衣持鉢,入舍衛乞食,展轉往詣汝家乞食。於是,白狗遙見我來,見已而吠,我語白狗:『汝不應爾,謂:汝從呧至吠。』是故,白狗極大瞋恚,從床來下,至木聚邊憂慼愁臥。」
  鸚鵡摩納問世尊曰:
  「白狗前世是我何等?」
  世尊告曰:
  「止!止!摩納!慎莫問我,汝聞此已,必不可意。」
  鸚鵡摩納復更再三問世尊曰:
  「白狗前世是我何等?」
  世尊亦至再三告曰:
  「止!止!摩納!慎莫問我,汝聞此已,必不可意。」
  世尊復告於摩納曰:
  「汝至再三問我不止,摩納!當知彼白狗者,於前世時即是汝父,名都提也。」
  鸚鵡摩納聞是語已,倍極大恚,欲誣世尊,欲謗世尊,欲墮世尊。如是,[欲?]誣、謗、墮沙門瞿曇,語世尊曰:
  「我父都提大行布施,作大{齊}[齋]祠,身壞命終正生梵天,何因何緣,乃生於此下賤狗中?」
  世尊告曰:
  「汝父都提以此增上慢,是故,生於下賤狗中。
   梵志增上慢,此終六處生:雞狗豬及,驢五地獄六。
  鸚鵡摩納!若汝不信我所說者,汝可還歸語白狗曰:『若前世時是我父者,白狗當還在大床上。』摩納!白狗必還上床也。『若前世時是我父者,白狗還於金{槃}[盤]中食。』摩納!白狗必當還於金{槃}[盤]中食也。『若前世時是我父者,示我所舉金、銀、水精、珍寶藏處,謂:我所不知。』摩納!白狗必當示汝已前所舉金、銀、水精、珍寶藏處,謂:汝所不知。」
  於是,鸚鵡摩納聞佛所說,善受持誦,繞世尊已,而還其家,語白狗曰:
  「若前世時是我父者,白狗當還在大床上。」白狗即還在大床上。
  「若前世時是我父者,白狗還於金{槃}[盤]中食。」白狗即還金{槃}[盤]中食。
  「若前世時是我父者,當示於我父本所舉金、銀、水精、珍寶藏處,謂:我所不知。」白狗即從床上來下,往至前世所止宿處,以口及足掊床四腳下,{鵡}[鸚?]鵡摩納便從彼處大得寶物。
  於是,鸚鵡摩納都提子得寶物已,極大歡喜,以右膝著地,叉手向勝林給孤獨園,再三舉聲,稱譽世尊:
  「沙門瞿曇所說不虛,沙門瞿曇所說真諦,沙門瞿曇所說如實。」再三稱譽已,從舍衛出,往詣勝林給孤獨園。
  爾時,世尊無量大眾前後圍繞而為說法,世尊遙見鸚鵡摩納來,告諸比丘:
  「汝等見鸚鵡摩納來耶?」
  答曰:「見也。」
  世尊告曰:
  「鸚鵡摩納今命終者,如屈伸臂頃,必至善處,所以者何?彼於我極有善心。若有眾生因善心故,身壞命終必至善處,生於天中。」
  爾時,鸚鵡摩納往詣佛所,共相問訊,卻坐一面。世尊告曰:
  「云{向}[何]?摩納,如我所說白狗者為如是耶?不如是耶?」
  鸚鵡摩納白曰:
  「瞿曇!實如所說。瞿曇!我復欲有所問,聽乃敢陳。」
  世尊告曰:「恣汝所問。」
  瞿曇!何因、何緣,彼眾生者,俱受人身而有高下,有妙不妙?所以者何?瞿曇!我見有短壽、有長壽者,見有多病、有少病者,見不端正、有端正者,見無威德、有威德者,見有卑賤族、有尊貴族者,見無財物、有財物者,見有惡智、有善智者。」
  世尊答曰:
  「彼眾生者,因自行業,因業得報,緣業,依業,業處,眾生隨其高下處妙不妙。」
  鸚鵡摩納白世尊曰:
  「沙門瞿曇所說至略,不廣分別,我不能知。願沙門瞿曇為我廣說,令得知義。」
  世尊告曰:
  「摩納!諦聽!善思念之,我當為汝廣分別說。」
  鸚鵡摩納白曰:
  「唯然,當受教聽。」
  佛言:
  「摩納!何因、何緣男子、女人壽命極短?若有男子、女人殺生凶弊,極惡飲血,害意著惡,無有慈心於諸眾生,乃至蜫蟲,彼受此業作具足已,身壞命終必至惡處,生地獄中。來生人間,壽命極短,所以者何?此道受短壽,謂:男子、女人殺生凶弊,極惡飲血。摩納!當{地}[知]:此業有如是報也。
  摩納!何因、何緣男子、女人壽命極長?若有男子、女人離殺斷殺,棄捨刀杖,有、有,有慈悲心,饒益一切乃至蜫蟲,彼受此業,作具足已,身壞命終必昇善處,生於天中。來生人間,壽命極長,所以者何?此道受長壽,謂:男子、女人離殺斷殺。摩納!當知:此業有如是報也。
  摩納!何因、何緣男子、女人多有疾病?若有男子、女人觸嬈眾生,彼或以手拳,或以木石,或以刀杖觸嬈眾生,彼受此業,作具足已,身壞命終必至惡處,生地獄中。來生人間,多有疾病,所以者何?此道受多疾病,謂:男子、女人觸嬈眾生。摩納!當知:此業有如是報也。
  摩納!何因、何緣男子、女人無有疾病?若有男子、女人不觸嬈眾生,彼不以手拳,不以木石,不以刀杖觸嬈眾生,彼受此業,作具足已,身壞命終必昇善處,生於天中。來生人間,無有疾病,所以者何?此道受無疾病,謂:男子、女人不觸嬈眾生。摩納!當知:此業有如是報也。
  摩納!何因、何緣男子、女人形不端正?若有男子、女人急性多惱,彼少所聞,便大瞋恚,憎嫉生憂,廣生諍怒,彼受此業,作具足已,身壞命終必至惡處,生地獄中。來生人間,形不端正,所以者何?此道受形不端正,謂:男子、女人急性多惱。摩納!當知:此業有如是報也。
  摩納!何因、何緣男子、女人形體端正?若有男子、女人不急性多惱,彼聞柔軟、麤{䵃}[獷]強言,不大瞋恚,不憎嫉生憂,不廣生諍怒,彼受此業,作具足已,身壞命終必昇善處,生於天中。來生人間,形體端正,所以者何?此道受形體端正,謂:男子、女人不急性多惱。摩納!當知:此業有如是報也。
  摩納!何因、何緣男子、女人無有威德?若有男子、女人內嫉妒,彼見他得供養、恭敬便生嫉妒,若見他有物,欲令我得,彼受此業,作具足已,身壞命終必至惡處,生地獄中。來生人間,無有威德,所以者何?此道受無威德,謂:男子、女人內懷嫉妒。摩納!當知:此業有如是報也。
  摩納!何因、何緣男子、女人有大威德?若有男子、女人不懷嫉妒,彼見他得供養恭敬,不生嫉妒,若見他有物,不欲令我得,彼受此業,作具足已,身壞命終必昇善處,生於天中。來生人間,有大威德,所以者何?此道受有威德,謂:男子、女人不懷嫉妒。摩納!當知:此業有如是報也。
  摩納!何因、何緣男子、女人生卑賤族?若有男子、女人憍慠大慢,彼可敬不敬,可重不重,可貴不貴,可奉不奉,可供養不供養,可與道不與道,可與坐不與坐,可叉手向禮拜問訊不叉手向禮拜問訊,彼受此業,作具足已,身壞命終必至惡處,生地獄中。來生人間,生卑賤族,所以者何?此道受生卑賤族,謂:男子、女人憍慠大慢。摩納!當知:此業有如是報也。
  摩納!何因、何緣男子、女人生尊貴族?若有男子、女人不憍慠大慢,彼可敬而敬,可重而重,可貴而貴,可奉事而奉事,可供養而供養,可與道而與道,可與坐而與坐,可叉手向禮拜問訊而叉手向禮拜問訊,彼受此業,作具足已,身壞命終必昇善處,生於天中。來生人間,生尊貴族,所以者何?此道受生尊貴族,謂:男子、女人不憍慠大慢。摩納!當知:此業有如是報也。
  摩納!何因、何緣男子、女人無有財物?若有男子、女人不作施主,不行布施,彼不施與沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者飲食、衣被、華鬘、塗香、屋舍、床榻、明燈、給使,彼受此業,作具足已,身壞命終必至惡處,生地獄中。來生人間,無有財物,所以者何?此道受無財物,謂:男子、女人不作施主,不行布施。摩納!當知:此業有如是報也。
  摩納!何因、何緣男子、女人多有財物?若有男子、女人作施主,行布施,彼施與沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者飲食、衣被、花鬘、塗香、屋舍、床榻、明燈、給使,彼受此業,作具足已,身壞命終必昇善處,生於天中。來生人間,多有財物,所以者何?此道受多有財物,謂:男子、女人作施主,行布施。摩納!當知:此業有如是報也。
  摩納!何因、何緣男子、女人有惡智慧?若有男子、女人不數數往詣彼問事,彼若有名德、沙門、梵志,不往詣彼,隨時問義:『諸尊!何者為善?何者不善?何者為罪?何者非罪?何者為妙?何者不妙?何者為白?何者為黑?白黑從何生?何義現世報?何義後世報?』設問不行,彼受此業,作具足已,身壞命終必至惡處,生地獄中。來生人間,有惡智慧,所以者何?此道受惡智慧,謂:男子、女人不數數往詣彼問事。摩納!當知:此業有如是報也。
  摩納!何因、何緣男子、女人有善智慧?若有男子、女人能數數往詣彼問事,彼若有名德、沙門、梵志,數往詣彼,隨時問義:『諸尊!何者為善?何者不善?何者為罪?何者非罪?何者為妙?何者不妙?何者為白?何者為黑?白黑從何[生]?何義現世報?何義後世報?』問已能行,彼受此業,作具足已,身壞命終必昇善處,生於天中。來生人間,有善智慧,所以者何?此道受善智慧,謂:男子、女人能數數往詣彼問事。摩納!當知:此業有如是報也。
  摩納!當知作短壽相應業必得短壽,作長壽相應業必得長壽,作多疾病相應業必得多疾病,作少疾病相應業必得少疾病,作不端正相應業必得不端正,作端正相應業必得端正。作無威德相應業必得無威德,作威德相應業必得威德,作卑賤族相應業必得卑賤族,作尊貴族相應業必得尊貴族,作無財物相應業必得無財物,作多財物相應業必得多財物,作惡智慧相應業必得惡智慧,作善智慧相應業必得善智慧。摩納!此是我前所說:『眾生因自行業,因業得報,緣業,依業,業處,眾生隨其高下處妙不妙。』」
  鸚鵡摩納都提子白曰:
  「世尊!我已解。善逝!我已知。世尊!我今自歸於佛、法及比丘眾,唯願世尊受我為優婆塞,從今日始,終身自歸,乃至命盡。世尊!從今日入都提家,如入此舍衛地優婆塞家,令都提家長夜得利義,得饒益,安隱快樂。」
  佛說如是,鸚鵡摩納都提子及無量眾聞佛所說,歡喜奉行。

中部135經/業分別小經(分別品)(莊春江譯)
  被我這麼聽聞
  有一次世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
  那時,學生婆羅門蘇玻-杜鐵亞之子去見世尊。抵達後,與世尊一起互相問候。交換應該被互相問候的友好交談後,在一旁坐下。在一旁坐下的學生婆羅門蘇玻-杜鐵亞之子對世尊說這個:
  「喬達摩尊師!什麼因、什麼,以那個生為人的卑劣與勝妙情況被看見?喬達摩尊師!因為,短壽的人被看見,長壽的人被看見,多病的人被看見,少病的人被看見,醜陋的人被看見,美貌的人被看見,少力量的人被看見,大力量的人被看見,貧窮的人被看見,大財富的人被看見,卑賤出生的人被看見,高貴出生的人被看見,劣慧的人被看見,有慧的人被看見,喬達摩尊師!什麼因、什麼緣,以那個生為人的卑劣與勝妙情況被看見?」
  「學生婆羅門!眾生有自己的業,是業的繼承者、業為根源者業的眷屬者、業的所依者,業分配眾生,即:卑劣與勝妙情況。」
  「我對這個被喬達摩尊師簡要地說的、未詳細地解析的義理,不詳細地了知義理,請喬達摩尊師為我教導像這樣的法,如是,我能對這個被喬達摩尊師簡要地說的、未詳細地解析的義理,詳細地了知義理,那就好了!」(289)
  「學生婆羅門!那樣的話,你要聽!你要好好作意!我將說了。」
  「是的,尊師!」學生婆羅門蘇玻-杜鐵亞之子回答世尊。
  世尊說這個:
  「學生婆羅門!這裡,某位女子或男子是殺生者、兇暴者、血手者、執著殺戮者、在活的生命類上不來到同情者,他以那個業這麼完成了這麼承擔了,以身體的崩解,死後往生苦界惡趣下界、地獄。如果以身體的崩解,死後沒往生苦界、惡趣、下界、地獄,如果再生到人的狀態,不管到哪裡,他是短壽者。學生婆羅門!這是導向短壽之道,即:他是殺生者、兇暴者、血手者、執著殺戮者、對活的生命類不同情者。
  又,學生婆羅門!這裡,某位女子或男子捨斷殺生後,是離殺生者,他住於放下棍棒的、放下刀的、有羞恥的、來到同情的、一切活的生命類有憐愍的,他以那個業這麼完成了、這麼承擔了,以身體的崩解,死後往生善趣、天界。如果以身體的崩解,死後沒往生善趣、天界,如果再生到人的狀態,不管到哪裡,他是長壽者。學生婆羅門!這是導向長壽之道,即:捨斷殺生後,是離殺生者,他住於放下棍棒的、放下刀的、有羞恥的、來到同情的、一切活的生命類有憐愍的。(290)
  學生婆羅門!這裡,某位女子或男子是以拳頭、土塊、棍棒、刀劍對眾生傷害之類者,他以那個業這麼完成了、這麼承擔了,以身體的崩解,死後往生苦界、惡趣、下界、地獄。如果以身體的崩解,死後沒往生苦界、惡趣、下界、地獄,如果再生到人的狀態,不管到哪裡,他是多病者。學生婆羅門!這是導向多病之道,即:他是以拳頭、土塊、棍棒、刀劍對眾生傷害之類者。
  又,學生婆羅門!這裡,某位女子或男子不是以拳頭、土塊、棍棒、刀劍對眾生傷害之類者,他以那個業這麼完成了、這麼承擔了,以身體的崩解,死後往生善趣、天界。如果以身體的崩解,死後沒往生善趣、天界,如果再生到人的狀態,不管到哪裡,他是少病者。學生婆羅門!這是導向少病之道,即:他不是以拳頭、土塊、棍棒、刀劍對眾生傷害之類者。(291)
  學生婆羅門!這裡,某位女子或男子是有憤怒者、常惱者,當被稍微說時,變不高興、發怒、瞋害、反抗,顯出憤恨與瞋恚及不滿,他以那個業這麼完成了、這麼承擔了,以身體的崩解,死後往生苦界、惡趣、下界、地獄。如果以身體的崩解,死後沒往生苦界、惡趣、下界、地獄,如果再生到人的狀態,不管到哪裡,他是醜陋者。學生婆羅門!這是導向醜陋之道,即:他是有憤怒者、常惱者,當被稍微說時,變不高興、發怒、瞋害、反抗,顯出憤恨與瞋恚及不滿。
  又,學生婆羅門!這裡,某位女子或男子是非有憤怒者、常無惱者,當被多說時,不變不高興、不發怒、不瞋害、不反抗,不顯出憤恨與瞋恚及不滿,他以那個業這麼完成了、這麼承擔了,以身體的崩解,死後往生善趣、天界。如果以身體的崩解,死後沒往生善趣、天界,如果再生到人的狀態,不管到哪裡,他是端正者。學生婆羅門!這是導向端正之道,即:他是非有憤怒者、常無惱者,當被多說時,不變不高興、不發怒、不瞋害、不反抗,不顯出憤恨與瞋恚及不滿。(292)
  學生婆羅門!這裡,某位女子或男子是嫉妒者,對他人的利得、恭敬、尊重、尊敬、敬意、崇敬羨慕、憤慨,嫉妒,他以那個業這麼完成了、這麼承擔了,以身體的崩解,死後往生苦界、惡趣、下界、地獄。如果以身體的崩解,死後沒往生苦界、惡趣、下界、地獄,如果再生到人的狀態,不管到哪裡,他是少力量者。學生婆羅門!這是導向少力量之道,即:他是嫉妒者,對他人的利得、恭敬、尊重、尊敬、敬意、崇敬羨慕、憤慨,懷嫉妒。
  又,學生婆羅門!這裡,某位女子或男子不是嫉妒者,對他人的利得、恭敬、尊重、尊敬、敬意、崇敬不羨慕、不憤慨,不懷嫉妒,他以那個業這麼完成了、這麼承擔了,以身體的崩解,死後往生善趣、天界。如果以身體的崩解,死後沒往生善趣、天界,如果再生到人的狀態,不管到哪裡,他是大力量者。學生婆羅門!這是導向大力量之道,即:他不是嫉妒者,對他人的利得、恭敬、尊重、尊敬、敬意、崇敬不羨慕、不憤慨,不懷嫉妒。(293)
  學生婆羅門!這裡,某位女子或男子對沙門婆羅門不是食物、飲料、衣物、交通工具、花環、香料、塗油、臥床、房舍、燈燭的施與者,他以那個業這麼完成了、這麼承擔了,以身體的崩解,死後往生苦界、惡趣、下界、地獄。如果以身體的崩解,死後沒往生苦界、惡趣、下界、地獄,如果再生到人的狀態,不管到哪裡,他是貧窮者。學生婆羅門!這是導向貧窮之道,即:他對沙門或婆羅門不是食物、飲料、衣物、交通工具、花環、香料、塗油、臥床、房舍、燈燭的施與者。
  又,學生婆羅門!這裡,某位女子或男子對沙門或婆羅門是食物、飲料、衣物、交通工具、花環、香料、塗油、臥床、房舍、燈燭的施與者,他以那個業這麼完成了、這麼承擔了,以身體的崩解,死後往生善趣、天界。如果以身體的崩解,死後沒往生善趣、天界,如果再生到人的狀態,不管到哪裡,他是大財富者。學生婆羅門!這是導向大財富之道,即:他對沙門或婆羅門是食物、飲料、衣物、交通工具、花環、香料、塗油、臥床、房舍、燈燭的施與者。(294)
  學生婆羅門!這裡,某位女子或男子是剛愎、極慢者,不問訊應該被問訊者、不起立迎接應該被起立迎接者、對值得領受座位者不給與座位、對值得讓路者不讓路、不恭敬應該被恭敬者、不尊重應該被尊重者、不尊敬應該被尊敬者、不崇敬應該被崇敬者,他以那個業這麼完成了、這麼承擔了,以身體的崩解,死後往生苦界、惡趣、下界、地獄。如果以身體的崩解,死後沒往生苦界、惡趣、下界、地獄,如果再生到人的狀態,不管到哪裡,他是卑賤出生者。學生婆羅門!這是導向卑賤出生之道,即:他是剛愎、極慢者,不問訊應該被問訊者、不起立迎接應該被起立迎接者、不給與值得領受座位者座位、不讓路給值得讓路者、不恭敬應該被恭敬者、不尊重應該被尊重者、不尊敬應該被尊敬者、不崇敬應該被崇敬者。
  又,學生婆羅門!這裡,某位女子或男子不是剛愎、極慢者,他問訊應該被問訊者、起立迎接應該被起立迎接者、給與值得領受座位者座位、讓路給值得讓路者、恭敬應該被恭敬者、尊重應該被尊重者、尊敬應該被尊敬者、崇敬應該被崇敬者,他以那個業這麼完成了、這麼承擔了,以身體的崩解,死後往生善趣、天界。如果以身體的崩解,死後沒往生善趣、天界,如果再生到人的狀態,不管到哪裡,他是高貴出生者。學生婆羅門!這是導向高貴出生之道,即:他不是剛愎、極慢者,他問訊應該被問訊者、起立迎接應該被起立迎接者、給與值得領受座位者座位、讓路給值得讓路者、恭敬應該被恭敬者、尊重應該被尊重者、尊敬應該被尊敬者、崇敬應該被崇敬者。(295)
  學生婆羅門!這裡,某位女子或男子不往見沙門或婆羅門後詢問:『什麼是善?什麼是不善?什麼是有罪的?什麼是無罪的?什麼是應該被實行的?什麼是不應該被實行的?什麼是長時間都在做而對我有不利、苦的?什麼是長時間都在做而對我有利益、安樂的?』他以那個業這麼完成了、這麼承擔了,以身體的崩解,死後往生苦界、惡趣、下界、地獄。如果以身體的崩解,死後沒往生苦界、惡趣、下界、地獄,如果再生到人的狀態,不管到哪裡,他是劣慧者。學生婆羅門!這是導向劣慧之道,即:不往見沙門或婆羅門後詢問:『什麼是善?什麼是不善?什麼是有罪的?什麼是無罪的?什麼是應該被實行的?什麼是不應該被實行的?什麼是長時間都在做而對我有不利、苦的?什麼是長時間都在做而對我有利益、安樂的?』
  又,學生婆羅門!這裡,某位女子或男子往見沙門或婆羅門後詢問:『什麼是善?什麼是不善?什麼是有罪的?什麼是無罪的?什麼是應該被實行的?什麼是不應該被實行的?什麼是長時間都在做而對我有不利、苦的?什麼是長時間都在做而對我有利益、安樂的?』他以那個業這麼完成了、這麼承擔了,以身體的崩解,死後往生善趣、天界。如果以身體的崩解,死後沒往生善趣、天界,如果再生到人的狀態,不管到哪裡,他是有慧者。學生婆羅門!這是導向有慧之道,即:往見沙門或婆羅門後詢問:『什麼是善?什麼是不善?什麼是有罪的?什麼是無罪的?什麼是應該被實行的?什麼是不應該被實行的?什麼是長時間都在做而對我有不利、苦的?什麼是長時間都在做而對我有利益、安樂的?』(296)
  學生婆羅門!像這樣,導向短壽之道帶來短壽情況,導向長壽之道帶來長壽情況,導向多病之道帶來多病情況,導向少病之道帶來少病情況,導向醜陋之道帶來醜陋情況,導向端正之道帶來端正情況,導向少力量之道帶來少力量情況,導向大力量之道帶來大力量情況,導向貧窮之道帶來貧窮情況,導向大財富之道帶來大財富情況,導向卑賤出生之道帶來卑賤出生情況,導向高貴出生之道帶來高貴出生情況,導向劣慧之道帶來劣慧情況,導向有慧之道帶來有慧情況,學生婆羅門!眾生有自己的業,是業的繼承者、業為根源者、業的眷屬者、業的所依者,業分配眾生,即:卑劣與勝妙狀態。」
  在這麼說時,學生婆羅門蘇玻-杜鐵亞之子對世尊說這個:
  「太偉大了,喬達摩尊師!太偉大了,喬達摩尊師!喬達摩尊師!猶如扶正顛倒的,或揭開隱藏的,或告知迷路者的道路,或在黑暗中持燈火:『有眼者們看見諸色。』同樣的,法被喬達摩尊師以種種法門說明。這個我歸依喬達摩尊師、法、比丘僧團,請喬達摩尊師記得我為優婆塞,從今天起已起終生歸依。」(297)
  業分別小經第五終了。

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
MN.135/(5) Cūḷakammavibhaṅgasuttaṃ
   289. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane, anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho subho māṇavo todeyyaputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho subho māṇavo todeyyaputto bhagavantaṃ etadavoca–
   “Ko nu kho, bho gotama, hetu ko paccayo yena manussānaṃyeva sataṃ manussabhūtānaṃ dissanti hīnappaṇītatā? Dissanti hi, bho gotama, manussā appāyukā, dissanti dīghāyukā; dissanti bavhābādhā, dissanti appābādhā; dissanti dubbaṇṇā, dissanti vaṇṇavanto; dissanti appesakkhā, dissanti mahesakkhā; dissanti appabhogā, dissanti mahābhogā; dissanti nīcakulīnā, dissanti uccākulīnā; dissanti duppaññā, dissanti paññavanto Ko nu kho, bho gotama, hetu ko paccayo yena manussānaṃyeva sataṃ manussabhūtānaṃ dissanti hīnappaṇītatā”ti?
   “Kammassakā māṇava, sattā kammadāyādā kammayonī kammabandhū kammappaṭisaraṇā. Kammaṃ satte vibhajati yadidaṃ– hīnappaṇītatāyāti. Na kho ahaṃ imassa bhoto gotamassa saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ ājānāmi. Sādhu me bhavaṃ gotamo tathā dhammaṃ desetu yathā ahaṃ imassa bhoto gotamassa saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ ājāneyyan”ti.
   290. “Tena hi, māṇava, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī”ti. “Evaṃ, bho”ti kho subho māṇavo todeyyaputto bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca–
   “Idha, māṇava, ekacco itthī vā puriso vā pāṇātipātī hoti luddo lohitapāṇi hatapahate niviṭṭho adayāpanno pāṇabhūtesu. So tena kammena evaṃ samattena evaṃ samādinnena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. No ce kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, sace manussattaṃ āgacchati yattha yattha paccājāyati appāyuko hoti. Appāyukasaṃvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṃ– pāṇātipātī hoti luddo lohitapāṇi hatapahate niviṭṭho adayāpanno pāṇabhūtesu.
   “Idha pana, māṇava, ekacco itthī vā puriso vā pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti nihitadaṇḍo nihitasattho, lajjī dayāpanno sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati. So tena kammena evaṃ samattena evaṃ samādinnena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. No ce kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati, sace manussattaṃ āgacchati yattha yattha paccājāyati dīghāyuko hoti. Dīghāyukasaṃvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṃ– pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti nihitadaṇḍo nihitasattho, lajjī dayāpanno sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati.
   291. “Idha māṇava, ekacco itthī vā puriso vā sattānaṃ viheṭhakajātiko hoti, pāṇinā vā leḍḍunā vā daṇḍena vā satthena vā. So tena kammena evaṃ samattena evaṃ samādinnena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. No ce kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, sace manussattaṃ āgacchati yattha yattha paccājāyati bavhābādho hoti. Bavhābādhasaṃvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṃ– sattānaṃ viheṭhakajātiko hoti pāṇinā vā leḍḍunā vā daṇḍena vā satthena vā.
   “Idha pana, māṇava, ekacco itthī vā puriso vā sattānaṃ aviheṭhakajātiko hoti pāṇinā vā leḍḍunā vā daṇḍena vā satthena vā. So tena kammena evaṃ samattena evaṃ samādinnena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. No ce kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati, sace manussattaṃ āgacchati yattha yattha paccājāyati appābādho hoti. Appābādhasaṃvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṃ sattānaṃ aviheṭhakajātiko hoti pāṇinā vā leḍḍunā vā daṇḍena vā satthena vā.
   292. “Idha, māṇava, ekacco itthī vā puriso vā kodhano hoti upāyāsabahulo. Appampi vutto samāno abhisajjati kuppati byāpajjati patiṭṭhīyati kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. So tena kammena evaṃ samattena evaṃ samādinnena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. No ce kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, sace manussattaṃ āgacchati yattha yattha paccājāyati dubbaṇṇo hoti. Dubbaṇṇasaṃvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṃ – kodhano hoti upāyāsabahulo; appampi vutto samāno abhisajjati kuppati byāpajjati patiṭṭhīyati kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti.
   “Idha pana, māṇava, ekacco itthī vā puriso vā akkodhano hoti anupāyāsabahulo; bahumpi vutto samāno nābhisajjati na kuppati na byāpajjati na patiṭṭhīyati na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. So tena kammena evaṃ samattena evaṃ samādinnena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. No ce kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati, sace manussattaṃ āgacchati yattha yattha paccājāyati pāsādiko hoti. Pāsādikasaṃvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṃ– akkodhano hoti anupāyāsabahulo; bahumpi vutto samāno nābhisajjati na kuppati na byāpajjati na patiṭṭhīyati na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti.
   293. “Idha, māṇava, ekacco itthī vā puriso vā issāmanako hoti; paralābhasakkāragarukāramānanavandanapūjanāsu issati upadussati issaṃ bandhati. So tena kammena evaṃ samattena evaṃ samādinnena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. No ce kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, sace manussattaṃ āgacchati yattha yattha paccājāyati appesakkho hoti. Appesakkhasaṃvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṃ– issāmanako hoti; paralābhasakkāragarukāramānanavandanapūjanāsu issati upadussati issaṃ bandhati.
   “Idha pana, māṇava, ekacco itthī vā puriso vā anissāmanako hoti; paralābhasakkāragarukāramānanavandanapūjanāsu na issati na upadussati na issaṃ bandhati. So tena kammena evaṃ samattena evaṃ samādinnena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. No ce kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati, sace manussattaṃ āgacchati yattha yattha paccājāyati mahesakkho hoti. Mahesakkhasaṃvattanikā esā, māṇava paṭipadā yadidaṃ– anissāmanako hoti; paralābhasakkāragarukāramānanavandanapūjanāsu na issati na upadussati na issaṃ bandhati.
   294. “Idha, māṇava, ekacco itthī vā puriso vā na dātā hoti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyaṃ. So tena kammena evaṃ samattena evaṃ samādinnena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. No ce kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, sace manussattaṃ āgacchati yattha yattha paccājāyati appabhogo hoti. Appabhogasaṃvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṃ na dātā hoti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyaṃ.
   “Idha pana, māṇava, ekacco itthī vā puriso vā dātā hoti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyaṃ. So tena kammena evaṃ samattena evaṃ samādinnena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. No ce kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati, sace manussattaṃ āgacchati yattha yattha paccājāyati mahābhogo hoti. Mahābhogasaṃvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṃ – dātā hoti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyaṃ.
   295. “Idha, māṇava, ekacco itthī vā puriso vā thaddho hoti atimānī– abhivādetabbaṃ na abhivādeti, paccuṭṭhātabbaṃ na paccuṭṭheti, āsanārahassa na āsanaṃ deti, maggārahassa na maggaṃ deti, sakkātabbaṃ na sakkaroti, garukātabbaṃ na garukaroti, mānetabbaṃ na māneti, pūjetabbaṃ na pūjeti. So tena kammena evaṃ samattena evaṃ samādinnena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. No ce kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, sace manussattaṃ āgacchati yattha yattha paccājāyati nīcakulīno hoti. Nīcakulīnasaṃvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṃ– thaddho hoti atimānī; abhivādetabbaṃ na abhivādeti, paccuṭṭhātabbaṃ na paccuṭṭheti, āsanārahassa na āsanaṃ deti, maggārahassa na maggaṃ deti, sakkātabbaṃ na sakkaroti, garukātabbaṃ na garukaroti, mānetabbaṃ na māneti, pūjetabbaṃ na pūjeti.
   “Idha pana, māṇava, ekacco itthī vā puriso vā atthaddho hoti anatimānī; abhivādetabbaṃ abhivādeti, paccuṭṭhātabbaṃ paccuṭṭheti, āsanārahassa āsanaṃ deti, maggārahassa maggaṃ deti, sakkātabbaṃ sakkaroti, garukātabbaṃ garukaroti, mānetabbaṃ māneti, pūjetabbaṃ pūjeti. So tena kammena evaṃ samattena evaṃ samādinnena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. No ce kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati, sace manussattaṃ āgacchati yattha yattha paccājāyati uccākulīno hoti. Uccākulīnasaṃvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṃ– atthaddho hoti anatimānī; abhivādetabbaṃ abhivādeti, paccuṭṭhātabbaṃ paccuṭṭheti, āsanārahassa āsanaṃ deti, maggārahassa maggaṃ deti, sakkātabbaṃ sakkaroti, garukātabbaṃ garukaroti, mānetabbaṃ māneti, pūjetabbaṃ pūjeti.
   296. “Idha, māṇava, ekacco itthī vā puriso vā samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā upasaṅkamitvā na paripucchitā hoti– ‘kiṃ, bhante, kusalaṃ, kiṃ akusalaṃ; kiṃ sāvajjaṃ, kiṃ anavajjaṃ; kiṃ sevitabbaṃ, kiṃ na sevitabbaṃ; kiṃ me karīyamānaṃ dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya hoti, kiṃ vā pana me karīyamānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya hotī’ti? So tena kammena evaṃ samattena evaṃ samādinnena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. No ce kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, sace manussattaṃ āgacchati yattha yattha paccājāyati duppañño hoti. Duppaññasaṃvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṃ– samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā upasaṅkamitvā na paripucchitā hoti– ‘kiṃ, bhante, kusalaṃ, kiṃ akusalaṃ; kiṃ sāvajjaṃ, kiṃ anavajjaṃ; kiṃ sevitabbaṃ, kiṃ na sevitabbaṃ kiṃ me karīyamānaṃ dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya hoti, kiṃ vā pana me karīyamānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya hotī’”ti?
   “Idha pana, māṇava, ekacco itthī vā puriso vā samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā upasaṅkamitvā paripucchitā hoti – ‘kiṃ, bhante, kusalaṃ, kiṃ akusalaṃ; kiṃ sāvajjaṃ, kiṃ anavajjaṃ; kiṃ sevitabbaṃ, kiṃ na sevitabbaṃ; kiṃ me karīyamānaṃ dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya hoti, kiṃ vā pana me karīyamānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya hotī’ti? So tena kammena evaṃ samattena evaṃ samādinnena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. No ce kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati, sace manussattaṃ āgacchati yattha yattha paccājāyati mahāpañño hoti. Mahāpaññasaṃvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṃ– samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā upasaṅkamitvā paripucchitā hoti– ‘kiṃ, bhante, kusalaṃ, kiṃ akusalaṃ; kiṃ sāvajjaṃ, kiṃ anavajjaṃ; kiṃ sevitabbaṃ kiṃ na sevitabbaṃ; kiṃ me karīyamānaṃ dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya hoti, kiṃ vā pana me karīyamānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya hotī’”ti?
   297. “Iti kho, māṇava, appāyukasaṃvattanikā paṭipadā appāyukattaṃ upaneti, dīghāyukasaṃvattanikā paṭipadā dīghāyukattaṃ upaneti; bavhābādhasaṃvattanikā paṭipadā bavhābādhattaṃ upaneti, appābādhasaṃvattanikā paṭipadā appābādhattaṃ upaneti; dubbaṇṇasaṃvattanikā paṭipadā dubbaṇṇattaṃ upaneti, pāsādikasaṃvattanikā paṭipadā pāsādikattaṃ upaneti; appesakkhasaṃvattanikā paṭipadā appesakkhattaṃ upaneti, mahesakkhasaṃvattanikā paṭipadā mahesakkhattaṃ upaneti; appabhogasaṃvattanikā paṭipadā appabhogattaṃ upaneti, mahābhogasaṃvattanikā paṭipadā mahābhogattaṃ upaneti; nīcakulīnasaṃvattanikā paṭipadā nīcakulīnattaṃ upaneti, uccākulīnasaṃvattanikā paṭipadā uccākulīnattaṃ upaneti; duppaññasaṃvattanikā paṭipadā duppaññattaṃ upaneti, mahāpaññasaṃvattanikā paṭipadā mahāpaññattaṃ upaneti. Kammassakā, māṇava, sattā kammadāyādā kammayonī kammabandhū kammappaṭisaraṇā. Kammaṃ satte vibhajati yadidaṃ– hīnappaṇītatāyā”ti.
   Evaṃ vutte, subho māṇavo todeyyaputto bhagavantaṃ etadavoca– “abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya– ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gatan”ti.
   Cūḷakammavibhaṅgasuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「業處」,南傳作「業分配眾生」(Kammaṃ satte vibhajati),智髻比丘長老英譯為「那是行為區別生命」(It is action that distinguishes beings)。
  「受此業」,南傳作「這麼承擔了」(evaṃ samādinnena),智髻比丘長老英譯為「承擔這樣的行為」(undertaking such action)。「承擔了」(samādinnena),另譯為「已受持;已正持;已取」,《破斥猶豫》以「已取(拿起)、已執取」(gahitena parāmaṭṭhena)解說。
  「作具足已」,南傳作「這麼完成了」(evaṃ samattena),智髻比丘長老英譯為「完成這樣的行為」(performing such action)。按:《破斥猶豫》以「已完成」(paripuṇṇena)解說。
  「可與道不與道」,南傳作「對值得讓路者不讓路」(maggārahassa na maggaṃ deti,直譯為「對值得被給路者不給與路」),智髻比丘長老英譯為「不讓路給應該讓路者」(does not make way for one for whom he should make way)。