北傳:中阿含162經 南傳:中部140經 關涉主題:教理/六界非我‧觀念/不執取平靜‧實踐/四種依處、臨終該做的‧事蹟/聽法中證果‧譬喻/油燈的燃燒、兩木磨擦著火‧其它/初果者的特質 (更新)
中阿含162經/分別六界經(根本分別品)(莊春江標點)
  我聞如是
  一時遊摩竭陀國,往詣王舍城宿。於是,世尊往至陶家,語曰︰
  「陶師!我今欲寄陶屋一宿,汝見聽耶?」
  陶師答曰︰
  「我無所違,然,有一比丘先已住中,若彼聽者,欲住隨意。」
  爾時,尊者弗迦邏娑利先已在彼住陶屋中。於是,世尊出陶師家入彼陶屋,語尊者弗迦邏娑利曰︰
  「比丘!我今欲寄陶屋一宿,汝見聽耶?」
  尊者弗迦邏娑利答曰︰
  「君!我無所違,且此陶屋草座已敷,君欲住者,自可隨意。」
  爾時,世尊從彼陶屋出外洗足訖,還入內,於草座上敷尼師檀結跏趺坐,竟夜默然{靖}[靜]坐定意,尊者弗迦邏娑利亦竟夜默然{靖}[靜]坐定意。彼時,世尊而作是念︰
  「此比丘住止寂{靖}[靜],甚奇!甚特!我今寧可問彼比丘︰『汝師是誰?依誰出家學道受法?』」
  世尊念已,問曰︰
  「比丘!汝師是誰?依誰出家學道受法?」
  尊者弗迦邏娑利答曰︰
  「賢者!有沙門瞿曇釋種子,捨釋宗族,剃除鬚髮,著袈裟衣至信捨家無家學道,覺無上正盡覺,彼是我師,依彼出家學道受法。」
  世尊即復問曰︰「比丘!曾見師耶?」
  尊者弗迦邏娑利答曰︰「不見。」
  世尊問曰︰
  「若見師者,為識不耶?」
  尊者弗迦邏娑利答曰︰
  「不識。然,賢者!我聞世尊、如來無所著等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師、號眾祐,彼是我師,依彼出家學道受法。」
  彼時,世尊復作是念︰
  「此族姓子依我出家學道受法,我今寧可為說法耶?」
  世尊念已,語尊者弗迦邏娑利曰︰
  「比丘!我為汝說法,初善、中善、竟亦善,有義有文具足清淨顯現梵行,謂:分別六界,汝當諦聽,善思念之。」
  尊者弗迦邏娑利答曰︰「唯然。」
  佛告彼曰︰
  「比丘!人有六界聚、六觸處、十八意行四住處,若有住彼,不聞憂慼事。不聞憂慼事已,意便不憎、不憂、不勞,亦不恐怖。如是有教,不放逸慧,守護真諦,長養惠施
  比丘!當學最上,當學至寂,分別六界:如是,比丘!人有六界聚,此說何因?謂:地界、水界、火界、風界、空界、識界。比丘!人有六界聚者,因此故說。
  比丘!人有六觸處,此說何因?謂:比丘眼觸見色,耳觸聞聲,鼻觸嗅香,舌觸嘗味,身觸覺觸,意觸知法。比丘!人有六觸處者,因此故說。
  比丘!人有十八意行,此說何因?謂:比丘眼見色,觀色喜住觀色憂住觀色捨住。如是,耳……鼻……舌……身……意知法,觀法喜住,觀法憂住,觀法捨住。比丘!此六喜觀、六憂觀、六捨觀,合已十八行。比丘!人有十八意行者,因此故說。
  比丘!人有四住處。此說何因?謂:真諦住處、慧住處、施住處、息住處。比丘!人有四住處者,因此故說。
  云何比丘不放逸慧?若有比丘分別身界︰今我此身有內地界而受於生,此為云何?謂:髮、毛、爪、齒、麤細膚、皮、肉、骨、筋、腎、心、肝、肺、脾、大腸、𦝩(胃)、糞,如斯之比,此身中餘在內,內所攝堅,堅性住內,於生所受,是謂比丘內地界也。比丘!若有內地界及外地界者,彼一切總說地界,彼一切非我有我非彼有亦非神也。如是慧觀知其如真,心不染著於此地界,是謂比丘不放逸慧。
  復次,比丘不放逸慧,若有比丘分別身界︰今我此身有內水界而受於生,此為云何?謂:腦{膜}[髓]、眼淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、{淡}[痰]、小便,如斯之比,此身中餘在內,內所攝水,水性潤內,於生所受,是謂比丘內水界也。比丘!若有內水界及外水界者,彼一切總說水界,彼一切非我有,我非彼有,亦非神也。如是慧觀知其如真,心不染著於此水界,是謂比丘不放逸慧。
  復次,比丘不放逸慧,若有比丘分別此身界︰今我此身有內火界而受於生,此為云何?謂:熱身、暖身、煩悶身、溫{莊}[壯]身,謂:消飲食,如斯之比,此身中餘在內,內所攝火,火性熱內,於生所受,是謂比丘內火界也。比丘!若有內火界及外火界者,彼一切總說火界,彼一切非我有,我非彼有,亦非神也。如是慧觀知其如真,心不染著於此火界,是謂比丘不放逸慧。
  復次,比丘不放逸慧,若有比丘分別身界︰今我此身有內風界而受於生,此為云何?謂:上風、下風、脇風、掣縮風、蹴風、非道風、節節[行]風、息出風、息入風,如斯之比,此身中餘在內,內所攝風,風性動內,於生所受,是謂比丘內風界也。比丘!若有內風界及外風界者,彼一切總說風界,彼一切非我有,我非彼有,亦非神也。如是慧觀知其如真,心不染著於此風界,是謂比丘不放逸慧。
  復次,比丘不放逸慧,若有比丘分別身界︰今我此身有內空界而受於生,此為云何?謂:眼空、耳空、鼻空、口空、咽喉動搖,謂:食噉含消,安徐咽住,若下過出,如斯之比,此身中餘在內,內所攝空,在空不為肉、皮、骨、筋所覆,是謂比丘內空界也。比丘!若有內空界及外空界者,彼一切總說空界,彼一切非我有,我非彼有,亦非神也。如是慧觀知其如真,心不染著於此空界,是謂比丘不放逸慧。
  比丘!若有比丘於此五界知其如真,知如真已,心不染彼而解脫者,唯有餘識,此何等識?樂識、苦識、喜識、憂識、捨識。比丘!因樂更樂故生樂,彼覺樂覺,覺樂覺已,即知覺樂覺。若有比丘滅此樂更樂,滅此樂更樂已,若有從樂更樂生樂覺者,彼亦滅息止,知已冷也。比丘!因苦更樂故生苦覺,彼覺苦覺,覺苦覺已,即知覺苦覺。若有比丘滅此苦更樂,滅此苦更樂已,若有從苦更樂生苦覺者,彼亦滅息止,知已冷也。比丘!因喜更樂故生喜覺,彼覺喜覺,覺喜覺已,即知覺喜覺。若有比丘滅此喜更樂,滅此喜更樂已,若有從喜更樂生喜覺者,彼亦滅息止,知已冷也。比丘!因憂更樂故生憂覺,彼覺憂覺,覺憂覺已,即知覺憂覺。若有比丘滅此憂更樂,滅此憂更樂已,若有從憂更{藥}[樂?]生憂覺者,彼亦滅息止,知已冷也。比丘!因捨更樂故生捨覺,彼覺捨覺,覺捨覺已,即知覺捨覺。若有比丘滅此捨更樂,滅此捨更樂已,若有從捨更樂生捨覺者,彼亦滅息止,知已冷也。比丘!彼彼更樂故生彼彼覺,滅彼彼更樂已,彼彼覺亦滅,彼知此覺從更樂,更樂本,更樂習,從更樂生,以更樂為首,依更樂行。比丘!猶如火母,因鑽及人方便熱相故,而生火也。比丘!彼彼眾多林木相離分散,若從彼生火,火數熱於生數受,彼都滅止息,則冷樵木也。如是,比丘!彼彼更樂故生彼彼覺,滅彼彼更樂故彼彼覺亦滅,彼知此覺從更樂,更樂本,更樂習,從更樂生,以更樂為首,依更樂行。
  若比丘不染此三覺而解脫者,彼比丘唯存於捨,極清淨也。比丘!彼比丘作是念︰『我此清淨捨移入無量空處,修如是心,依彼、住彼、立彼、緣彼、繫縛於彼;我此清淨捨移入無量識處、無所有處非有想非無想處,修如是心,依彼、住彼、立彼、緣彼、繫縛於彼。』比丘!猶工煉金上妙之師,以火燒金,鍛令極薄,又以火燣,數數足火熟煉令淨,極使柔軟而有光明。比丘!此金者,於金師以數數足火熟煉令淨,極使柔軟而有光明已,彼金師者,隨所施設,或縺繒綵,嚴飾新衣,指鐶、臂釧、瓔珞、寶鬘,隨意所作。如是,比丘!彼比丘作是念︰『我此清淨捨移入無量空處,修如是心,依彼、住彼、立彼、緣彼、繫縛於彼;我此清淨捨移入無量識處、無所有處、非有想非無想處,修如是心,依彼、住彼、立彼、緣彼、繫縛於彼。』
  彼比丘復作是念︰『我此清淨捨依無量空處者,故是有為。若有為者,則是無常;若無常者,即是苦也;若是苦者,便知苦;知苦已,彼此捨不復移入無量空處。我此清淨捨依無量識處、無所有處、非有想非無想處者,故是有為。若有為者,則是無常;若無常者,即是苦也;若是苦者,便知苦;知苦已,彼此捨不復移入無量識處、無所有處、非有想非無想處。』比丘!若有比丘於此四處以慧觀之,知其如真,心不成就,不移入者,彼於爾時不復有為亦無所思,謂:有及無。彼受身最後覺,則知受身最後覺;受命最後覺,則知受命最後覺,身壞命終,壽命已訖,彼所覺一切滅息止,知至冷也。比丘!譬如:燃燈因油因炷,彼若無人更增益油,亦不續炷,是為前已滅訖,後不相續,無所復受。如是,比丘受身最後覺,則知受身最後覺;受命最後覺,則知受命最後覺,身壞命終,壽命已訖,彼所覺一切滅息止,知至冷也。比丘!是謂比丘第一正慧,謂:至究竟滅訖,盡比丘成就於彼,成就第一正慧處。
  比丘!此解脫住真諦,得不移動。真諦者,謂:如法也,妄言者,謂:虛妄法。比丘!成就彼第一真諦處。
  比丘!彼比丘施說施,若本必有怨家,彼於爾時放捨、吐離、解脫、滅訖。比丘!是謂比丘第一正惠施,謂:捨離一切世,盡、無欲、滅、息、止,比丘成就於彼,成就第一惠施處。
  比丘!彼比丘心為欲、恚、癡所穢,不得解脫。比丘!此一切淫、怒、癡盡、無欲、滅、息、止,得第一息。比丘!成就彼者成就第一息處。
  比丘!我者是自舉,我當有是亦自舉,我當非有非無是亦自舉,我當色有是亦自舉,我當無色有是亦自舉,我當非有色非無色是亦自舉,我當有想是亦自舉,我當無想是亦自舉,我當非有想非無想是亦自舉,是貢高、是憍慠、是放逸。比丘!若無此一切自舉、貢高、憍慠、放逸者,意謂之息。比丘!若意息者,便不憎、不憂、不勞、不怖,所以者何?彼比丘成就法故,不復有可說憎者。若不憎則不憂;不憂則不愁;不愁則不勞;不勞則不怖;因不怖便當般涅槃:『生已盡梵行已立所作已辦不更受有,知如真。』」
  說此法已,尊者弗迦邏娑利遠塵、離垢諸法法眼生。於是,尊者弗迦邏娑利見法、得法、覺白淨法,斷疑度惑,更無餘尊,不復由他,無有猶豫,已住果證,於世尊法得無所畏,即從{坐}[座]起,稽首佛足,白曰︰
  「世尊!我悔過,善逝!我自首:如愚如癡,如不定,如不善解,不識良田,不能自知,所以者何?以我稱如來、無所著、等正覺為君也。唯願世尊聽我悔過!我悔過已,後不更作。」
  世尊告曰︰
  「比丘!汝實愚癡,汝實不定,汝不善解,謂:稱如來、無所著、等正覺為君也。比丘!若汝能自悔過,見已發露,護不更作者,比丘!如是,則於聖法律中益而不損,謂:能自悔過,見已發露,護不更作。」
  佛說如是,尊者弗迦邏娑利聞佛所說,歡喜奉行。

中部140經/界分別經(分別品)(莊春江譯)
  被我這麼聽聞
  有一次,在摩揭陀進行遊行的世尊抵達王舍城,去見陶匠薄加瓦。抵達後,對陶匠薄加瓦說這個:「薄加瓦!如果對你是不麻煩的,我們想要在這個住處住一夜。」「大德對我是不麻煩的,但,這裡有一位出家人已先來住,大德!如果他允許,請你們自在地住。」
  當時,名叫補估沙地善男子指定世尊以信從在家出家成為無家者,他是在那位陶匠住處已先來住者。那時,世尊去見尊者補估沙地。抵達後,對尊者補估沙地說這個:「比丘!如果對你是不麻煩的,我們想要在這個住處住一夜。」「朋友!陶匠住處是寬敞的,請尊者自在地住。」
  那時,世尊進入陶匠的住處後,在一旁鋪設草蓆後,坐下,盤腿、定置端直的身體、建立面前的念後。那時,世尊以安坐度過大部分夜晚,尊者補估沙地也以安坐度過大部分夜晚。那時,世尊想這個:「這位善男子端正地舉止,讓我詢問。」
  那時,世尊對尊者補估沙地說這個:「比丘!你指定誰出家?或你的大師是誰?或你選擇誰的法?」
  「朋友!有位沙門喬達摩是釋迦人之子、從釋迦族出家,又,對那位喬達摩尊師,有這樣的好名聲被傳播:『像這樣,那位世尊是阿羅漢遍正覺者明行具足者善逝世間知者應該被調御人的無上調御者天-人們的大師佛陀、世尊。』我指定那位世尊出家,那位世尊是我的大師,我選擇那位世尊的法。」「比丘!那麼,現在那位世尊、阿羅漢、遍正覺者住在哪裡?」「朋友!北邊的地方有名叫舍衛城的城市,現在那位世尊、阿羅漢、遍正覺者住在那裡。」「比丘!那麼,那位世尊以前被你看見,還有,看見後你會知道?」「朋友!那位世尊以前沒被我看見,而看見後我不會知道。」
  那時,世尊想這個:「而這位善男子指定我出家,讓我為他教導法。」那時,世尊召喚尊者補估沙地:「比丘!我將為你教導法,你要聽!你要好好作意!我將說。」「是的,朋友!」尊者補估沙地回答世尊。世尊說這個:(342)
  「比丘!這位男子有六界、六觸處、十八種意的近伺察四個依處,於該處住立者思量之流不轉起,又,在思量之流不轉起時,被稱為『寂靜的牟尼』。對慧不應該放逸,對真實應該保護,對捨棄應該隨增大,就對寂靜他應該學,這是界分別的總說。(343)
  『比丘!這位男子有六界』而像這樣這個被說,緣於什麼這個被說?(比丘!這是六界:)地界、水界、火界、風界、虛空界、識界,當像這樣說:『比丘!這位男子有六界』像這樣,凡那個被說,這是緣於這個被說。(344)
  『比丘!這位男子有六觸處』而像這樣這個被說,緣於什麼這個被說?眼觸處、耳觸處、鼻觸處、舌觸處、身觸處、意觸處,當像這樣說:『比丘!這位男子有六觸處』像這樣,凡那個被說,這是緣於這個被說。(345)
  『比丘!這位男子有十八種意的近伺察』而像這樣這個被說,緣於什麼這個被說?以眼見色後,順喜悅處近伺察色、順憂處近伺察色、順平靜處近伺察色;以耳聽聲音後……(中略)以鼻聞氣味後……以舌嚐味道後……以身接觸所觸後……以意識知法後,順喜悅處近伺察法、順憂處近伺察法、順平靜處近伺察法,像這樣,有六種喜悅近伺察、六種憂近伺察、六種平靜近伺察。當像這樣說:『比丘!這位男子有十八種意的近伺察』像這樣,凡那個被說,這是緣於這個被說。(346)
  『比丘!這位男子有四個依處』而像這樣這個被說,緣於什麼這個被說?慧的依處、真實的依處、捨棄的依處、寂靜的依處,當像這樣說:『比丘!這位男子有四個依處』像這樣,凡那個被說,這是緣於這個被說。(347)
  比丘!『比丘!對慧不應該放逸,對真實應該保護,對捨棄應該隨增大,就對寂靜他應該學』而像這樣這個被說,緣於什麼這個被說?比丘!而怎樣對慧不放逸?比丘!有這六界:地界、水界、火界、風界、虛空界、識界。(348)
  比丘!而哪個是地界?地界會有自身內的,會有外部的。比丘!而哪個是自身內的地界呢?凡自身內的、各自的、硬的、固體的、執取的,即:頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、筋腱、骨骼、骨髓、腎臟、心臟、肝臟、肋膜、脾臟、肺臟、腸子、腸間膜、胃、糞便,又或凡甚至其它任何自身內的、各自的、硬的、固體的、執取的,比丘!這被稱為自身內的地界。又,凡自身內的地界,連同凡外部的地界,這都是地界,它:『這不是我的我不是這個這不是我的真我。』這個應該以正確之慧這樣如實被看見。以正確之慧這樣如實看見這個後,在地界上,使心在地界上離染。(349)
  比丘!而哪個是水界呢?水界會有自身內的,會有外部的。比丘!而哪個是自身內的水界?凡自身內的、各自的、水、水性的(來到水的)、執取的,即:膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、眼淚、油脂、唾液、鼻涕、關節液、尿,又或凡甚至其它任何自身內的、各自的、水、水性的、執取的,比丘!這被稱為自身內的水界。又,凡自身內的水界,連同凡外部的水界,這都是水界,它:『這不是我的,我不是這個,這不是我的真我。』這個應該以正確之慧這樣如實被看見。以正確之慧這樣如實看見這個後,在水界上厭,使心在水界上離染。(350)
  比丘!而哪個是火界?火界會有自身內的,會有外部的。比丘!而哪個是自身內的火界?凡自身內的、各自的、火、火性的(來到火的)、執取的,即:以那個被加熱,以那個使消化,以那個被它遍燒,以那個吃的、喝的、嚼的、嘗的走到完全消化,又或凡甚至其它任何自身內的、各自的、火、火性的、執取的,比丘!這被稱為自身內的火界。又,凡自身內的火界,連同凡外部的火界,這都是火界,它:『這不是我的,我不是這個,這不是我的真我。』這個應該以正確之慧這樣如實被看見。以正確之慧這樣如實看見這個後,在火界上厭,使心在火界上離染。(351)
  比丘!而哪個是風界?風界會有自身內的,會有外部的。比丘!而哪個是自身內的風界?凡自身內的、各自的、風、風性的(來到風的)、執取的,即:上行風、下行風、腹中的風、腹腔中的(腸中的)風、隨行於四肢中的風、『呼吸』,又或凡甚至其它任何自身內的、各自的、風、風性的、執取的,比丘!這被稱為自身內的風界。又,凡自身內的風界,連同凡外部的風界,這都是風界,它:『這不是我的,我不是這個,這不是我的真我。』這個應該以正確之慧這樣如實被看見。以正確之慧這樣如實看見這個後,在風界上厭,使心在風界上離染。(352)
  比丘!而哪個是虛空界?虛空界會有自身內的,會有外部的。比丘!而哪個是自身內的虛空界?凡自身內、各自的,是虛空、與虛空有關的、執取的,即:耳孔、鼻孔、口腔,而以那個食物、飲料、所吃的、所嚐的吞下,與食物、飲料、所吃的、所嚐的停留之處,而以那個食物、飲料、所吃的、所嚐的向下離去,或凡任何其它自身內、各自的,是虛空、與虛空有關的、是空、空關聯的、是空隙、與空隙有關的、非被血肉接觸的、執取的,比丘!這被稱為自身內的虛空界。又,凡自身內的虛空界,連同凡外部的虛空界,這都是虛空界,它:『這不是我的,我不是這個,這不是我的真我。』這個應該以正確之慧這樣如實被看見。以正確之慧這樣如實看見這個後,他在虛空界上厭,他使心在虛空界上離染。(353)
  又,更進一步只剩下遍純淨的、皎潔的識。以那個識,識知(了知)什麼?識知『樂』,也識知『苦』,也識知『不苦不樂』。比丘!緣於能被感受為樂之,樂受生起,當他感受樂受時,知道:『我感受樂受。』知道:『就以那個能被感受為樂之觸的,凡對應那個所感受的:緣於能被感受為樂之觸生起的樂受,它被滅,它被平息。』(354)
  比丘!緣於能被感受為苦之觸,苦受生起,當他感受苦受時,知道:『我感受苦受。』知道:『就以那個能被感受為苦之觸的滅,凡對應那個所感受的:緣於能被感受為苦之觸生起的苦受,它被滅,它被平息。』(355)
  比丘!緣於能被感受為不苦不樂之觸,不苦不樂受生起,當他感受不苦不樂受時,知道:『我感受不苦不樂受。』知道:『就以那個能被感受為不苦不樂之觸的滅,凡對應那個所感受的:緣於能被感受為不苦不樂之觸生起的不苦不樂受,它被滅,它被平息。』(356)
  比丘!猶如從兩塊柴的磨擦、結合,熱被產生,火生起。就從那兩塊柴的分離分置,凡對應那個的熱,它被滅,它被平息。同樣的,比丘!緣能被感受為樂之觸而生起樂受,當他感受樂受時,知道:『我感受樂受。』知道:『就以那個能被感受為樂之觸的滅,凡對應那個所感受的:緣於能被感受為樂之觸生起的樂受,它被滅,它被平息。』(357)
  比丘!緣能被感受為苦之觸而生起苦受,當他感受苦受時,知道:『我感受苦受。』知道:『就以那個能被感受為苦之觸的滅,凡對應那個所感受的:緣於能被感受為苦之觸生起的苦受,它被滅,它被平息。』(358)
  比丘!緣於能被感受為不苦不樂之觸,不苦不樂受生起,當他感受不苦不樂受時,知道:『我感受不苦不樂受。』知道:『就以那個能被感受為不苦不樂之觸的滅,凡對應那個所感受的:緣於能被感受為不苦不樂之觸生起的不苦不樂受,它被滅,它被平息。』[SN.12.62](359)
  又,更進一步只剩下遍純淨的、皎潔的平靜:柔軟的、適合作業的極光淨的。比丘!猶如熟練的金匠或金匠弟子組成鍛冶場,組成鍛冶場後,點燃鍛冶爐;點燃鍛冶爐、以鉗子拿起黃金後,放入鍛冶爐;放入鍛冶爐後,對它有時用力吹,有時以水灑,有時旁觀[AN.3.103],善潔的、淨潔的;濁穢取出的、淨除的那個黃金成為柔軟的、適合作業的、極光淨的,而凡希望一一裝飾品種類:不論王冠,不論耳環,不論項鍊,不論金花鬘,它隨成為他的目的。同樣的,比丘!又,更進一步只剩下遍純淨的、皎潔的平靜:柔軟的、適合作業的、極光淨的。(360)
  他這麼知道:『如果我集中這個這麼遍純淨的、這麼皎潔的平靜到虛空無邊處,而隨那個法地修習心,這樣,對它依止的、對它的執取,我的這個平靜長久地、長時間地住立。如果我集中這個這麼遍純淨的、這麼皎潔的平靜到識無邊處,而隨那個法地修習心,這樣,對它依止的、對它的執取,我的這個平靜長久地、長時間地住立。如果我集中這個這麼遍純淨的、這麼皎潔的平靜到無所有處,而隨那個法地修習心,這樣,對它依止的、對它的執取,我的這個平靜長久地、長時間地住立。如果我集中這個這麼遍純淨的、這麼皎潔的平靜到非想非非想處,而隨那個法地修習心,這樣,對它依止的、對它的執取,我的這個平靜長久地、長時間地住立。』(361)
  他這麼知道:『如果我集中這個這麼遍純淨的、這麼皎潔的平靜到虛空無邊處,而隨那個法地修習心,這是有為的。如果我集中這個這麼遍純淨的、這麼皎潔的平靜到識無邊處,而隨那個法地修習心,這是有為的。如果我集中這個這麼遍純淨的、這麼皎潔的平靜到無所有處,而隨那個法地修習心,這是有為的。如果我集中這個這麼遍純淨的、這麼皎潔的平靜到非想非非想處,而隨那個法地修習心,這是有為的。』
  他對有或無有,對那個既不造作也不思。當他對有或無有不造作、不思時,不執取世間中任何事物。不執取者不戰慄;不戰慄者就自己證涅槃,他知道:『出生已盡梵行已完成應該被作的已作不再有此處[輪迴]的狀態。』(362)
  他如果感受樂受,知道:『那是無常的。』知道:『是不被固執的。』知道:『是不被歡喜的。』他如果感受苦受,知道:『那是無常的。』知道:『是不被固執的。』知道:『是不被歡喜的。』他如果感受不苦不樂受,知道:『那是無常的。』知道:『是不被固執的。』知道:『是不被歡喜的。』(363)
  他如果感受樂受,離結縛地感受它;他如果感受苦受,離結縛地感受它;他如果感受不苦不樂受,離結縛地感受它。他當感受身體終了的感受時,知道:『我感受身體終了的感受。』當感受生命終了的感受時,知道:『我感受生命終了的感受。』知道:『以身體的崩解,死後,隨後生命耗盡受,就在這裡,一切感受的、無大歡喜的將成為清涼[,遺骸被留下(剩下)-SN.12.51]。』(364)
  比丘!猶如緣於油與緣於燈芯,油燈燃燒。就從那個油與燈芯的耗盡,其它的又不帶來,無食物者被熄滅。同樣的,比丘!比丘當感受身體終了的感受時,知道:『我感受身體終了的感受。』當感受生命終了的感受時,知道:『我感受生命終了的感受。』他知道:『以身體的崩解,隨後生命耗盡,就在這裡,一切感受的、無大歡喜的將成為清涼[,遺骸被留下(剩下)-SN.12.51]。』因此,這麼具備的比丘具備這個最高慧的依處,比丘!因為,這是最高的聖慧,即:在一切苦的滅盡上之智。(365)
  他的那個被住立在真實上的解脫是不攪動的,比丘!因為凡虛妄法,那是虛妄的;凡非虛妄法的涅槃,那是真實的。因此,這麼具備的比丘具備這個最高真實的依處,比丘!因為,這是最高的聖真實,即:非虛妄法的涅槃。(366)
  又,以前,正是無智的他有到達的、受持的諸依著,他的那些已被捨斷,根已被切斷,[如]已斷根的棕櫚樹成為非有為未來不生之物。因此,這麼具備的比丘具備這個最高捨棄的依處,比丘!因為,這是最高的聖捨棄,即:一切依著斷念。(367)
  又,以前,正是無智的他有貪婪、意欲、貪著,他的那個已被捨斷,根已被切斷,[如]已斷根的棕櫚樹,成為非有,為未來不生之物。又,以前,正是無智的他有瞋害、惡意、邪惡,他的那個已被捨斷,根已被切斷,[如]已斷根的棕櫚樹,成為非有,為未來不生之物。又,以前,正是無智的他有無明、迷妄,他的那個已被捨斷,根已被切斷,[如]已斷根的棕櫚樹,成為非有,為未來不生之物。因此,這麼具備的比丘具備這個最高寂靜的依處,比丘!因為,這是最高的聖寂靜,即:貪瞋癡的寂靜(止息)。『對慧不應該放逸,對真實應該保護,對捨棄應該隨增大,就對寂靜他應該學』像這樣,凡那個被說,這是緣於這個被說。(368)
  『於該處住立者思量之流不轉起,又,在思量之流不轉起時,被稱為「寂靜的牟尼」。』而像這樣這個被說,緣於什麼這個被說?比丘!『我是』,這是思量;『我是這個』,這是思量;『我將是』,這是思量;『我將不是』,這是思量;『我將是有色者』,這是思量;『我將是無色者』,這是思量;『我將是有想者』,這是思量;『我將是無想者』,這是思量;『我將是非想非非想者』,這是思量。比丘!思量是病,思量是腫瘤,思量是箭,比丘!但就以一切思量的超越,被稱為『寂靜的牟尼』。又,比丘!寂靜的牟尼不被生、不衰老、不死去、不攪動、不熱望,比丘!因為他沒有那個:以那個會被生。當不被生時,如何將衰老?當不衰老時,如何將死去?當不死去時,如何將攪動?當不攪動時,如何將熱望?『於該處住立者思量之流不轉起,又,在思量之流不轉起時,被稱為「寂靜的牟尼」。』像這樣,凡那個被說,這是緣於這個被說。比丘!你要憶持這個我以簡要的六界分別。」(369)
  那時,尊者補估沙地[想]:「我的大師似乎已到達,我的善逝似乎已到達,我的遍正覺者似乎已到達。」從座位起來、置(作)上衣到一邊肩膀、以頭落在世尊的腳上後,對世尊說這個:「大德!罪過征服如是愚的、如是愚昧的、如是不善的我:凡我認為世尊應該被朋友之語稱呼。大德!為了未來的自制,請世尊接受我那個罪過為罪過。」「比丘!確實,罪過征服如是愚的、如是愚昧的、如是不善的你:凡你認為我應該被朋友之語稱呼。比丘!但由於你看見罪過為罪過後如法懺悔,我們接受你的那個[懺悔]。比丘!在聖者之律中這是增長:凡看見罪過為罪過後如法懺悔,未來來到自制。」「大德!願我在世尊的面前得到具足戒。」「比丘!那麼,你的衣鉢完備?」「大德!我的衣鉢未完備。」「比丘!諸如來不使衣鉢未完備者受具足戒。」
  那時,尊者補估沙地歡喜、隨喜世尊所說後,從座位起來、向世尊問訊作右繞後,離開遍求衣鉢。那時,迷亂的母牛殺死行走遍求衣鉢的尊者補估沙地。那時,眾多比丘去見世尊。抵達後,向世尊問訊後,在一旁坐下。在一旁坐下的那些比丘對世尊說這個:
  「大德!凡那位被世尊以簡要教誡教誡,名叫補估沙地的善男子,他已命終,他的趣處是什麼?來世是什麼?」
  「比丘們!補估沙地善男子是賢智者,實行法的隨法,且不因為法困擾我。比丘們!補估沙地善男子以五下分結的滅盡,成為化生者、在那裡般涅槃者、不從那個世間返還者。」
  世尊說這個,那些悅意的比丘歡喜世尊的所說。(370)
  界分別經第十終了。

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
MN.140/(10) Dhātuvibhaṅgasuttaṃ
   342. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā magadhesu cārikaṃ caramāno yena rājagahaṃ tadavasari; yena bhaggavo kumbhakāro tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhaggavaṃ kumbhakāraṃ etadavoca– “sace te, bhaggava, agaru viharemu āvesane ekarattan”ti. “Na kho me, bhante, garu. Atthi cettha pabbajito paṭhamaṃ vāsūpagato. Sace so anujānāti, viharatha, bhante, yathāsukhan”ti.
   Tena kho pana samayena pukkusāti nāma kulaputto bhagavantaṃ uddissa saddhāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito. So tasmiṃ kumbhakārāvesane paṭhamaṃ vāsūpagato hoti. Atha kho bhagavā yenāyasmā pukkusāti tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ pukkusātiṃ etadavoca– “sace te, bhikkhu, agaru viharemu āvesane ekarattan”ti. “Urundaṃ, āvuso, kumbhakārāvesanaṃ. Viharatāyasmā yathāsukhan”ti.
   Atha kho bhagavā kumbhakārāvesanaṃ pavisitvā ekamantaṃ tiṇasanthārakaṃ paññāpetvā nisīdi pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. Atha kho bhagavā bahudeva rattiṃ nisajjāya vītināmesi. Āyasmāpi kho pukkusāti bahudeva rattiṃ nisajjāya vītināmesi.
   Atha kho bhagavato etadahosi– “pāsādikaṃ kho ayaṃ kulaputto iriyati. Yaṃnūnāhaṃ puccheyyan”ti. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ pukkusātiṃ etadavoca– “kaṃsi tvaṃ, bhikkhu, uddissa pabbajito? Ko vā te satthā? Kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesī”ti? “Atthāvuso, samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito. Taṃ kho pana bhagavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato– ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti Tāhaṃ bhagavantaṃ uddissa pabbajito. So ca me bhagavā satthā. Tassa cāhaṃ bhagavato dhammaṃ rocemī”ti. “Kahaṃ pana, bhikkhu, etarahi so bhagavā viharati arahaṃ sammāsambuddho”ti. “Atthāvuso, uttaresu janapadesu sāvatthi nāma nagaraṃ. Tattha so bhagavā etarahi viharati arahaṃ sammāsambuddho”ti. “Diṭṭhapubbo pana te, bhikkhu, so bhagavā; disvā ca pana jāneyyāsī”ti? “Na kho me, āvuso, diṭṭhapubbo so bhagavā; disvā cāhaṃ na jāneyyan”ti.
   Atha kho bhagavato etadahosi– “mamañca khvāyaṃ kulaputto uddissa pabbajito. Yaṃnūnassāhaṃ dhammaṃ deseyyan”ti. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ pukkusātiṃ āmantesi– “dhammaṃ te, bhikkhu, desessāmi. Taṃ suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī”ti. “Evamāvuso”ti kho āyasmā pukkusāti bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca–
   343. “‘Chadhāturo ayaṃ, bhikkhu, puriso chaphassāyatano aṭṭhārasamanopavicāro caturādhiṭṭhāno; yattha ṭhitaṃ maññassavā nappavattanti, maññassave kho pana nappavattamāne muni santoti vuccati. Paññaṃ nappamajjeyya, saccamanurakkheyya, cāgamanubrūheyya, santimeva so sikkheyyā’ti– ayamuddeso dhātuvibhaṅgassa.
   344. “‘Chadhāturo ayaṃ, bhikkhu, puriso’ti– iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? (chayimā, bhikkhu, dhātuyo) – pathavīdhātu, āpodhātu, tejodhātu, vāyodhātu, ākāsadhātu, viññāṇadhātu. ‘Chadhāturo ayaṃ, bhikkhu, puriso’ti– iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
   345. “‘Chaphassāyatano ayaṃ, bhikkhu, puriso’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Cakkhusamphassāyatanaṃ, sotasamphassāyatanaṃ, ghānasamphassāyatanaṃ, jivhāsamphassāyatanaṃ, kāyasamphassāyatanaṃ, manosamphassāyatanaṃ. ‘Chaphassāyatano ayaṃ, bhikkhu, puriso’ti– iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
   346. “‘Aṭṭhārasamanopavicāro ayaṃ, bhikkhu, puriso’ti– iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Cakkhunā rūpaṃ disvā somanassaṭṭhānīyaṃ rūpaṃ upavicarati, domanassaṭṭhānīyaṃ rūpaṃ upavicarati, upekkhāṭṭhānīyaṃ rūpaṃ upavicarati; sotena saddaṃ sutvā …pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya somanassaṭṭhānīyaṃ dhammaṃ upavicarati, domanassaṭṭhānīyaṃ dhammaṃ upavicarati upekkhāṭṭhānīyaṃ dhammaṃ upavicarati– iti cha somanassupavicārā, cha domanassupavicārā, cha upekkhupavicārā. ‘Aṭṭhārasamanopavicāro ayaṃ, bhikkhu, puriso’ti– iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
   347. “‘Caturādhiṭṭhāno ayaṃ, bhikkhu, puriso’ti– iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Paññādhiṭṭhāno, saccādhiṭṭhāno, cāgādhiṭṭhāno, upasamādhiṭṭhāno. ‘Caturādhiṭṭhāno ayaṃ, bhikkhu, puriso’ti– iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
   348. “‘Paññaṃ nappamajjeyya, saccamanurakkheyya, cāgamanubrūheyya, santimeva so sikkheyyā’ti– iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Kathañca, bhikkhu, paññaṃ nappamajjati? Chayimā, bhikkhu, dhātuyo– pathavīdhātu, āpodhātu, tejodhātu, vāyodhātu, ākāsadhātu, viññāṇadhātu.
   349. “Katamā ca, bhikkhu, pathavīdhātu? Pathavīdhātu siyā ajjhattikā siyā bāhirā. Katamā ca, bhikkhu, ajjhattikā pathavīdhātu? Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ kakkhaḷaṃ kharigataṃ upādinnaṃ, seyyathidaṃ– kesā lomā nakhā dantā taco maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ, yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ kakkhaḷaṃ kharigataṃ upādinnaṃ– ayaṃ vuccati, bhikkhu, ajjhattikā pathavīdhātu. Yā ceva kho pana ajjhattikā pathavīdhātu yā ca bāhirā pathavīdhātu pathavīdhāturevesā ‘Taṃ netaṃ mama nesohamasmi na meso attā’ti– evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā pathavīdhātuyā nibbindati, pathavīdhātuyā cittaṃ virājeti.
   350. “Katamā ca, bhikkhu, āpodhātu? Āpodhātu siyā ajjhattikā siyā bāhirā. Katamā ca, bhikkhu, ajjhattikā āpodhātu? Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ āpo āpogataṃ upādinnaṃ seyyathidaṃ– pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā muttaṃ, yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ āpo āpogataṃ upādinnaṃ– ayaṃ vuccati, bhikkhu, ajjhattikā āpodhātu. Yā ceva kho pana ajjhattikā āpodhātu yā ca bāhirā āpodhātu āpodhāturevesā. ‘Taṃ netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti– evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā āpodhātuyā nibbindati, āpodhātuyā cittaṃ virājeti.
   351. “Katamā ca, bhikkhu, tejodhātu? Tejodhātu siyā ajjhattikā siyā bāhirā. Katamā ca, bhikkhu, ajjhattikā tejodhātu? Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ tejo tejogataṃ upādinnaṃ, seyyathidaṃ – yena ca santappati, yena ca jīrīyati, yena ca pariḍayhati, yena ca asitapītakhāyitasāyitaṃ sammā pariṇāmaṃ gacchati, yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ tejo tejogataṃ upādinnaṃ– ayaṃ vuccati, bhikkhu, ajjhattikā tejodhātu. Yā ceva kho pana ajjhattikā tejodhātu yā ca bāhirā tejodhātu tejodhāturevesā. ‘Taṃ netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti– evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā tejodhātuyā nibbindati, tejodhātuyā cittaṃ virājeti.
   352. “Katamā ca, bhikkhu, vāyodhātu? Vāyodhātu siyā ajjhattikā siyā bāhirā. Katamā ca, bhikkhu, ajjhattikā vāyodhātu? Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ vāyo vāyogataṃ upādinnaṃ, seyyathidaṃ – uddhaṅgamā vātā adhogamā vātā kucchisayā vātā koṭṭhāsayā vātā aṅgamaṅgānusārino vātā assāso passāso iti, yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ vāyo vāyogataṃ upādinnaṃ– ayaṃ vuccati, bhikkhu, ajjhattikā vāyodhātu. Yā ceva kho pana ajjhattikā vāyodhātu yā ca bāhirā vāyodhātu vāyodhāturevesā. ‘Taṃ netaṃ mama nesohamasmi na meso attā’ti– evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā vāyodhātuyā nibbindati, vāyodhātuyā cittaṃ virājeti.
   353. “Katamā ca, bhikkhu, ākāsadhātu? Ākāsadhātu siyā ajjhattikā siyā bāhirā. Katamā ca, bhikkhu, ajjhattikā ākāsadhātu Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ ākāsaṃ ākāsagataṃ upādinnaṃ, seyyathidaṃ kaṇṇacchiddaṃ nāsacchiddaṃ mukhadvāraṃ yena ca asitapītakhāyitasāyitaṃ ajjhoharati, yattha ca asitapītakhāyitasāyitaṃ santiṭṭhati, yena ca asitapītakhāyitasāyitaṃ adhobhāgaṃ nikkhamati, yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ ākāsaṃ ākāsagataṃ aghaṃ aghagataṃ vivaraṃ vivaragataṃ asamphuṭṭhaṃ maṃsalohitehi upādinnaṃ– ayaṃ vuccati bhikkhu ajjhattikā ākāsadhātu. Yā ceva kho pana ajjhattikā ākāsadhātu yā ca bāhirā ākāsadhātu ākāsadhāturevesā. ‘Taṃ netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti– evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā ākāsadhātuyā nibbindati, ākāsadhātuyā cittaṃ virājeti.
   354. “Athāparaṃ viññāṇaṃyeva avasissati parisuddhaṃ pariyodātaṃ. Tena ca viññāṇena kiṃ vijānāti? ‘Sukhan’tipi vijānāti, ‘dukkhan’tipi vijānāti, ‘adukkhamasukhan’tipi vijānāti. Sukhavedaniyaṃ, bhikkhu, phassaṃ paṭicca uppajjati sukhā vedanā. So sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. ‘Tasseva sukhavedaniyassa phassassa nirodhā yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ sukhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppannā sukhā vedanā sā nirujjhati, sā vūpasammatī’ti pajānāti.
   355. “Dukkhavedaniyaṃ, bhikkhu, phassaṃ paṭicca uppajjati dukkhā vedanā. So dukkhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘dukkhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. ‘Tasseva dukkhavedaniyassa phassassa nirodhā yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ dukkhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppannā dukkhā vedanā sā nirujjhati, sā vūpasammatī’ti pajānāti.
   356. “Adukkhamasukhavedaniyaṃ, bhikkhu, phassaṃ paṭicca uppajjati adukkhamasukhā vedanā. So adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. ‘Tasseva adukkhamasukhavedaniyassa phassassa nirodhā yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ adukkhamasukhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppannā adukkhamasukhā vedanā sā nirujjhati, sā vūpasammatī’ti pajānāti.
   357. “Seyyathāpi, bhikkhu, dvinnaṃ kaṭṭhānaṃ saṅghaṭṭā samodhānā usmā jāyati, tejo abhinibbattati, tesaṃyeva dvinnaṃ kaṭṭhānaṃ nānābhāvā vikkhepā yā tajjā usmā sā nirujjhati, sā vūpasammati; evameva kho, bhikkhu, sukhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppajjati sukhā vedanā. So sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. ‘Tasseva sukhavedaniyassa phassassa nirodhā yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ sukhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppannā sukhā vedanā sā nirujjhati, sā vūpasammatī’ti pajānāti.
   358. “Dukkhavedaniyaṃ, bhikkhu, phassaṃ paṭicca uppajjati dukkhā vedanā. So dukkhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘dukkhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. ‘Tasseva dukkhavedaniyassa phassassa nirodhā yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ dukkhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppannā dukkhā vedanā sā nirujjhati, sā vūpasammatī’ti pajānāti.
   359. “Adukkhamasukhavedaniyaṃ bhikkhu, phassaṃ paṭicca uppajjati adukkhamasukhā vedanā. So adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. ‘Tasseva adukkhamasukhavedaniyassa phassassa nirodhā yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ adukkhamasukhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppannā adukkhamasukhā vedanā sā nirujjhati, sā vūpasammatī’ti pajānāti.
   360. “Athāparaṃ upekkhāyeva avasissati parisuddhā pariyodātā mudu ca kammaññā ca pabhassarā ca. Seyyathāpi, bhikkhu, dakkho suvaṇṇakāro vā suvaṇṇakārantevāsī vā ukkaṃ bandheyya, ukkaṃ bandhitvā ukkāmukhaṃ ālimpeyya, ukkāmukhaṃ ālimpetvā saṇḍāsena jātarūpaṃ gahetvā ukkāmukhe pakkhipeyya, tamenaṃ kālena kālaṃ abhidhameyya, kālena kālaṃ udakena paripphoseyya, kālena kālaṃ ajjhupekkheyya, taṃ hoti jātarūpaṃ sudhantaṃ niddhantaṃ nīhaṭaṃ ninnītakasāvaṃ mudu ca kammaññañca pabhassarañca, yassā yassā ca piḷandhanavikatiyā ākaṅkhati– yadi paṭṭikāya yadi kuṇḍalāya yadi gīveyyakāya yadi suvaṇṇamālāya tañcassa atthaṃ anubhoti; evameva kho, bhikkhu, athāparaṃ upekkhāyeva avasissati parisuddhā pariyodātā mudu ca kammaññā ca pabhassarā ca.
   361. “So evaṃ pajānāti– ‘imañce ahaṃ upekkhaṃ evaṃ parisuddhaṃ evaṃ pariyodātaṃ ākāsānañcāyatanaṃ upasaṃhareyyaṃ, tadanudhammañca cittaṃ bhāveyyaṃ. Evaṃ me ayaṃ upekkhā taṃnissitā tadupādānā ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭheyya. Imañce ahaṃ upekkhaṃ evaṃ parisuddhaṃ evaṃ pariyodātaṃ viññāṇañcāyatanaṃ upasaṃhareyyaṃ, tadanudhammañca cittaṃ bhāveyyaṃ. Evaṃ me ayaṃ upekkhā taṃnissitā tadupādānā ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭheyya. Imañce ahaṃ upekkhaṃ evaṃ parisuddhaṃ evaṃ pariyodātaṃ ākiñcaññāyatanaṃ upasaṃhareyyaṃ, tadanudhammañca cittaṃ bhāveyyaṃ. Evaṃ me ayaṃ upekkhā taṃnissitā tadupādānā ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭheyya. Imañce ahaṃ upekkhaṃ evaṃ parisuddhaṃ evaṃ pariyodātaṃ nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasaṃhareyyaṃ, tadanudhammañca cittaṃ bhāveyyaṃ. Evaṃ me ayaṃ upekkhā taṃnissitā tadupādānā ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭheyyā’”ti.
   362. “So evaṃ pajānāti– ‘imañce ahaṃ upekkhaṃ evaṃ parisuddhaṃ evaṃ pariyodātaṃ ākāsānañcāyatanaṃ upasaṃhareyyaṃ, tadanudhammañca cittaṃ bhāveyyaṃ; saṅkhatametaṃ. Imañce ahaṃ upekkhaṃ evaṃ parisuddhaṃ evaṃ pariyodātaṃ viññāṇañcāyatanaṃ upasaṃhareyyaṃ, tadanudhammañca cittaṃ bhāveyyaṃ; saṅkhatametaṃ. Imañce ahaṃ upekkhaṃ evaṃ parisuddhaṃ evaṃ pariyodātaṃ ākiñcaññāyatanaṃ upasaṃhareyyaṃ, tadanudhammañca cittaṃ bhāveyyaṃ; saṅkhatametaṃ. Imañce ahaṃ upekkhaṃ evaṃ parisuddhaṃ evaṃ pariyodātaṃ nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasaṃhareyyaṃ, tadanudhammañca cittaṃ bhāveyyaṃ; saṅkhatametan’”ti.
   “So neva taṃ abhisaṅkharoti, na abhisañcetayati bhavāya vā vibhavāya vā. So anabhisaṅkharonto anabhisañcetayanto bhavāya vā vibhavāya vā na kiñci loke upādiyati, anupādiyaṃ na paritassati, aparitassaṃ paccattaṃyeva parinibbāyati. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.
   363. “So sukhañce vedanaṃ vedeti, ‘sā aniccā’ti pajānāti, ‘anajjhositā’ti pajānāti, ‘anabhinanditā’ti pajānāti. Dukkhañce vedanaṃ vedeti ‘sā aniccā’ti pajānāti, ‘anajjhositā’ti pajānāti, ‘anabhinanditā’ti pajānāti. Adukkhamasukhañce vedanaṃ vedeti, ‘sā aniccā’ti pajānāti, ‘anajjhositā’ti pajānāti, ‘anabhinanditā’ti pajānāti.
   364. “So sukhañce vedanaṃ vedeti, visaṃyutto naṃ vedeti; dukkhañce vedanaṃ vedeti, visaṃyutto naṃ vedeti; adukkhamasukhañce vedanaṃ vedeti, visaṃyutto naṃ vedeti. So kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti, jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti, ‘kāyassa bhedā paraṃ maraṇā uddhaṃ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītībhavissantī’ti pajānāti.
   365. “Seyyathāpi, bhikkhu, telañca paṭicca vaṭṭiñca paṭicca telappadīpo jhāyati; tasseva telassa ca vaṭṭiyā ca pariyādānā aññassa ca anupahārā anāhāro nibbāyati; evameva kho, bhikkhu, kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti, jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti, ‘kāyassa bhedā paraṃ maraṇā uddhaṃ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītībhavissantī’ti pajānāti. Tasmā evaṃ samannāgato bhikkhu iminā paramena paññādhiṭṭhānena samannāgato hoti. Esā hi, bhikkhu, paramā ariyā paññā yadidaṃ– sabbadukkhakkhaye ñāṇaṃ.
   366. “Tassa sā vimutti sacce ṭhitā akuppā hoti. Tañhi, bhikkhu, musā yaṃ mosadhammaṃ, taṃ saccaṃ yaṃ amosadhammaṃ nibbānaṃ. Tasmā evaṃ samannāgato bhikkhu iminā paramena saccādhiṭṭhānena samannāgato hoti. Etañhi, bhikkhu, paramaṃ ariyasaccaṃ yadidaṃ– amosadhammaṃ nibbānaṃ.
   367. “Tasseva kho pana pubbe aviddasuno upadhī honti samattā samādinnā. Tyāssa pahīnā honti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā evaṃ samannāgato bhikkhu iminā paramena cāgādhiṭṭhānena samannāgato hoti. Eso hi, bhikkhu, paramo ariyo cāgo yadidaṃ– sabbūpadhipaṭinissaggo.
   368. “Tasseva kho pana pubbe aviddasuno abhijjhā hoti chando sārāgo. Svāssa pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo. Tasseva kho pana pubbe aviddasuno āghāto hoti byāpādo sampadoso. Svāssa pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo. Tasseva kho pana pubbe aviddasuno avijjā hoti sammoho. Svāssa pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo. Tasmā evaṃ samannāgato bhikkhu iminā paramena upasamādhiṭṭhānena samannāgato hoti. Eso hi, bhikkhu, paramo ariyo upasamo yadidaṃ– rāgadosamohānaṃ upasamo. ‘Paññaṃ nappamajjeyya, saccamanurakkheyya, cāgamanubrūheyya, santimeva so sikkheyyā’ti– iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
   369. “‘Yattha ṭhitaṃ maññassavā nappavattanti, maññassave kho pana nappavattamāne muni santoti vuccatī’ti– iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? ‘Asmī’ti, bhikkhu, maññitametaṃ, ‘ayamahamasmī’ti maññitametaṃ, ‘bhavissan’ti maññitametaṃ, ‘na bhavissan’ti maññitametaṃ, ‘rūpī bhavissan’ti maññitametaṃ, ‘arūpī bhavissan’ti maññitametaṃ, ‘saññī bhavissan’ti maññitametaṃ, ‘asaññī bhavissan’ti maññitametaṃ, ‘nevasaññīnāsaññī bhavissan’ti maññitametaṃ. Maññitaṃ, bhikkhu, rogo maññitaṃ gaṇḍo maññitaṃ sallaṃ. Sabbamaññitānaṃ tveva, bhikkhu, samatikkamā muni santoti vuccati. Muni kho pana, bhikkhu, santo na jāyati, na jīyati, na mīyati, na kuppati, na piheti. Tañhissa, bhikkhu, natthi yena jāyetha, ajāyamāno kiṃ jīyissati, ajīyamāno kiṃ mīyissati, amīyamāno kiṃ kuppissati, akuppamāno kissa pihessati? ‘Yattha ṭhitaṃ maññassavā nappavattanti, maññassave kho pana nappavattamāne muni santoti vuccatī’ti– iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ. Imaṃ kho me tvaṃ, bhikkhu, saṃkhittena chadhātuvibhaṅgaṃ dhārehī”ti.
   370. Atha kho āyasmā pukkusāti– “satthā kira me anuppatto, sugato kira me anuppatto sammāsambuddho kira me anuppatto”ti uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavantaṃ etadavoca– “accayo maṃ, bhante, accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathā-akusalaṃ, yohaṃ bhagavantaṃ āvusovādena samudācaritabbaṃ amaññissaṃ. Tassa me, bhante, bhagavā accayaṃ accayato paṭiggaṇhātu āyatiṃ saṃvarāyā”ti. “Taggha tvaṃ, bhikkhu, accayo accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathā-akusalaṃ yaṃ maṃ tvaṃ āvusovādena samudācaritabbaṃ amaññittha. Yato ca kho tvaṃ, bhikkhu, accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikarosi, taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāma. Vuddhihesā, bhikkhu, ariyassa vinaye yo accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaroti, āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjatī”ti. “Labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike upasampadan”ti. “Paripuṇṇaṃ pana te, bhikkhu, pattacīvaran”ti? “Na kho me, bhante, paripuṇṇaṃ pattacīvaran”ti. “Na kho, bhikkhu, tathāgatā aparipuṇṇapattacīvaraṃ upasampādentī”ti.
   Atha kho āyasmā pukkusāti bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pattacīvarapariyesanaṃ pakkāmi. Atha kho āyasmantaṃ pukkusātiṃ pattacīvarapariyesanaṃ carantaṃ vibbhantā gāvī jīvitā voropesi. Atha kho sambahulā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ– “yo so, bhante, pukkusāti nāma kulaputto bhagavatā saṃkhittena ovādena ovadito so kālaṅkato. Tassa kā gati, ko abhisamparāyo”ti? “Paṇḍito, bhikkhave, pukkusāti kulaputto paccapādi dhammassānudhammaṃ, na ca maṃ dhammādhikaraṇaṃ vihesesi. Pukkusāti, bhikkhave, kulaputto pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā”ti.
   Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.
   Dhātuvibhaṅgasuttaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「我無所違」,南傳作「對我是不麻煩的」(Na kho me…garu),菩提比丘長老英譯為「那對我無不方便」(It is not inconvenient for me)。
  「弗迦羅娑梨(SA.595);佛羯羅(GA.189);弗迦邏娑利(MA.162)」,南傳作「補估沙地」(pukkusāti)。按:《破斥猶豫》說,他原是[健陀羅]德迦尸羅城的統治王(takkasīlanagare pukkusāti rājā rajjaṃ kāresi),王舍城頻毘沙羅王與他有邊境貿易來往,他因頻毘沙羅王之緣而嚮往佛法,遂自行剃髮、穿袈裟出走到王舍城,想跟隨世尊出家修學(大意),而後證得三果,成為SA.595所說往生無煩天的七位比丘之一。
  「四住處」,南傳作「四個依處」(caturādhiṭṭhāno),菩提比丘長老英譯為「四個基礎」(four foundations)。按:《破斥猶豫》說,這裡,依處(adhiṭṭhāna)被稱為立足處(patiṭṭhā)。
  「長養惠施」,南傳作「對捨棄應該隨增大」(cāgamanubrūheyya),菩提比丘長老英譯為「應該鍛鍊斷念」(should cultivate relinquishment)。按:「捨棄」(cāga)的另一個意思是「施捨(惠施)」,但從經文前後文義來看,不能解讀為布施,《破斥猶豫》說,以阿羅漢道一切污染的遍捨為所作的意義(sabbakilesapariccāgakaraṇatthaṃ),以此類推,應該使污染的遍捨增大(kilesapariccāgaṃ brūheyya)。
  「息住處」,南傳作「寂靜的依處」(upasamādhiṭṭhāno),菩提比丘長老英譯為「平和的基礎」(the foundation of peace)。
  「分別身界」,南傳作「界分別的」(dhātuvibhaṅgassa),菩提比丘長老英譯為「元素的解說」(The Exposition of the Elements)。
  「不復有為」,南傳作「既不造作」(So neva taṃ abhisaṅkharoti),菩提比丘長老英譯為「他不形成任何條件」(He does not form any condition)。
  「亦無所思」,南傳作「也不思」(na abhisañcetayati),菩提比丘長老英譯為「或[不]產生任何意志趨向」(or generate any volition tending),或「或[不]製造意志的形成」(or fashion volitional formations)。
  「有及無」,南傳作「對有或無有」(bhavāya vā vibhavāya vā),菩提比丘長老英譯為「無論存在還是非-存在」(towards either being or non-being)。按:「有」(bhavāya),即十二緣起的「有支」,《破斥猶豫》說,[這是指]對增長或衰退(vuddhiyā vā parihāniyā vā),應該與常恆、斷滅連結(sassatucchedavasenapi yojetabbaṃ),長老說,這是指對常恆與斷滅之渴愛的消滅,最終在達到阿羅漢狀態。
  「虛妄法」,南傳作「虛妄法」(mosadhammaṃ),菩提比丘長老英譯為「欺騙的本質」(a deceptive nature)。按:《破斥猶豫》以「滅亡的自性」(nassanasabhāvaṃ)解說。
  「不必掛慮地」(yathāsukhanti,逐字譯為「如+樂」),菩提比丘長老英譯為「只要你喜歡;你要多久就多久」(as long as you like)。
  「思量之流不轉起」(maññassavā nappavattanti),菩提比丘長老英譯為「構思之潮不掃過」(The tides of conceiving do not sweep over)。按:《破斥猶豫》以「對思惟或慢(maññassa vā mānassa vā)不轉起」解說,長老說,這是源於渴愛、慢、見三種根的心思與觀念(thoughts and notions)。
  「熱望」(piheti,另譯為「羨慕」),菩提比丘長老英譯為「被擾動」(agitated)。