中阿含156經/梵波羅延經(梵志品)(莊春江標點)
我聞如是：
一時，
佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，拘娑羅國眾多
梵志中後彷徉，往詣佛所，共相
問訊，卻坐一面，白曰：
「
瞿曇！欲有所問，聽我問耶？」
世尊告曰：「恣汝所問。」
時，諸梵志問曰：
「瞿曇！頗今有梵志學故梵志法，為越故梵志法耶？」
世尊答曰：
「今無梵志學故梵志法，梵志久已越故梵志法。」
時，諸梵志問曰：
「瞿曇！云何今無梵志學故梵志法，諸梵志等越故梵志法來為幾時耶？」
彼時，世尊以偈答曰：
「所謂昔時有，
自調御熱行，捨
五欲功德，行清淨梵行。
梵行及戒行，率至柔軟性，恕亮無害心，忍辱護其意。
昔時有此法，梵志不護此，梵志不守護，所有錢財穀。
誦習錢財穀，梵志守此藏：衣色若干種，屋舍及床榻。
豐城及諸國，梵志學如是，此梵志莫害，率守護諸法。
往到於他門，無有拘制彼，發家乞求法，隨其食時到。
梵志住在家，見者欲為施，滿四十八年，行清淨梵行。
求索
明行成，昔時梵志行，彼不偷財物，亦無有恐怖。
愛{愛}[受]攝相應，當以共和合，不為煩惱故，怨淫相應法。
諸有梵志者，無能行如是，若有第一行，梵志極堅求。
彼諸
淫欲法，不行乃至夢，彼因此梵行，自稱梵我梵。
知彼有此行，慧者當知彼，床薄衣極單，食酥乳命存。
乞求皆如法，立
齋行布施，齋時無異乞，自於己乞求。
立齋行施時，彼不有殺牛，如父母兄弟，及餘有親親。
人牛亦如是，彼因是生樂，飲食體有力，乘者安隱樂。
知有此義理，莫樂殺於牛，柔軟身極大，精色名稱譽。
慇懃自求利，昔時梵志行，梵志為自利，
專事及非事。
彼當來此世，必度脫此世，彼月過於月，見意趣向彼。
遊戲於夜中，嚴飾諸婦人，吉牛圍繞前，婦女極端正。
人間微妙欲，梵志之常願，具足車乘具，善作縫治好。
家居及婚姻，梵志之常願，彼造作此縛，我等從彼來。
大王齋行施，莫失其財利，饒財物米穀，若有餘錢財。
大王相應此，梵志及車乘，象齋及馬齋，
馬齋不障門。
聚集作齋施，財物施梵志，彼從此得利，愛樂惜財物。
彼以起為欲，數數增長愛，猶如廣池水，及無量財物。
如是人有牛，於生生活具，彼造作此縛，我等從彼來。
大王齋行施，莫失其財利，饒財物米穀，若汝多有牛。
大王相應此，梵志及車乘，無量百千牛，因為齋故殺。
頭角無所嬈，牛豬昔時等，往至捉牛角，持利刀殺牛。
喚牛及於父，
羅剎名曰香，彼喚呼非法，以刀刺牛時。
此法行於齋，越過最在前，無有事而殺，遠離衰退法。
昔時有三病，欲不用食{者}[老]，以憎嫉於牛，起病九十八。
如是此{增}[憎]諍，故為智所惡，若人見如是，誰不有憎者。
如是此世行，無智最下賤，各各為欲憎，若婦誹謗夫。
剎利梵志女，及守護於姓，
若犯於生法，
自在由於欲。
如是，梵志！今無梵志學故梵志法，梵志越故梵志法來爾許時也。」
於是，拘娑羅國眾多梵志白曰：
「世尊！我已知，
善逝！我已解，世尊！我今
自歸於佛、法及
比丘眾，唯願世尊受我為
優婆塞，從今日始，
終身自歸，乃至命盡。」
佛說如是，彼拘娑羅國眾多梵志及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
小部/經集2品7經/婆羅門法經(莊春江譯)
被我這麼聽聞：
有一次，
世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
當時，眾多是衰老的、年老的、高齡的、老年的、到達老年的憍薩羅大財富
婆羅門去見世尊。抵達後，與世尊一起互相問候。交換應該被互相問候的友好交談後，在一旁坐下。在一旁坐下的那些大財富婆羅門對世尊說這個：
「
喬達摩尊師！現在有婆羅門被看見處於古婆羅門的婆羅門法嗎？」
「婆羅門們！現在沒有婆羅門被看見處於古婆羅門們的婆羅門法。」
「如果對喬達摩尊師不麻煩的話，請喬達摩
尊師為我們說古婆羅門們的婆羅門法，
那就好了！」
「婆羅門！那樣的話，你們要聽！你們
要好好作意！我將說了。」
「是的，先生！」那些大財富婆羅門回答世尊。
世尊說這個：
「以前的聖者們是，
自我抑制的苦行者，捨斷
五種欲後，實行自己的利益。(286)
婆羅門們沒有家畜，沒黃金沒穀物，誦讀是財產、穀物，婆羅門守護寶藏。(287)
被為他們準備，[放在]門口的食物侍奉，他們認為那是以信準備，施與尋求[食物]者的。(288)
以種種染色的衣服，以及臥具、住處，繁榮的地方、國家[人們]，他們禮敬婆羅門們。(289)
婆羅門們是不應該被打殺的，被法守護不能被征服者，[站]在所有家門口[時]，任何人都不拒絕他們。(290)
四十八年，他們行(童貞)
梵行，從前的婆羅門們實行，
明行的遍求。(291)
婆羅門們不去(找)其他[種姓結婚]，他們也不買妻子，相會後使之喜歡，只與相愛的共住(性交)。(292)
除了那[受胎]期外，[與]月經期的戒絕丈夫，中間婆羅門們不會，來到
婬欲法。(293)
稱讚梵行與戒，正直、柔和、苦行，溫順與不傷害，以及忍耐。(294)
他們之中最高的是，[如同]梵天的堅固努力者，甚至在夢中，他也沒來到婬欲法。(295)
仿效他的行法，這裡一些智者之類的，稱讚梵行與戒，以及忍耐。(296)
乞求米、臥具、衣服，以及酥油後，從舉行牲祭那裡，如法地收集。(297)
當準備牲祭時，他們不會殺牛：如父母兄弟，或其他親戚，牛是我們最上的朋友，從牠們中產生藥物。(298)
牠們是食物的給與者、力量的給與者(出力者)，也是美貌的給與者、安樂的給與者，知道這個道理後，因而他們不會殺牛。(299)
柔軟者、大身者，有美貌者、有名聲者，婆羅門們以那些法，
在種種義務上是努力者，只要他們在世間中存續，人們得到(增長)安樂。(300)
他們之中有顛倒者，對國王的華麗，以及善裝飾的女人們，看見後
一點一點地腐化。(301)
車乘與被繫輓的駿馬，被有美麗刺繡善作[裝飾]的，宅院與住居，被等量分隔的[庫房]。(302)
被牛群環繞，具備高貴的女人群，豐富的人間財富，婆羅門們貪求[這些]。(303)
在那裡他們編集經典後，去見歐葛葛[王，說]：你有廣大的財產、穀物，請你用你的許多財富作牲祭，請你用你的許多財產作牲祭。(304)
因此被婆羅門們勸說的國王；車乘之王，馬祭、人祭，擲棒祭、酒祭、
無遮祭，祭這些牲祭後，施與婆羅門們財產：(305)
牛、臥具、衣服，以及善裝飾的女人，車乘與被繫輓的駿馬，被有美麗刺繡善作[裝飾]的，(306)
能被喜悅的宅院，被等分隔的[庫房]，充滿種種穀物後，施與婆羅門們財產。(307)
在那裡他們已獲得財產，大喜於庫藏，他們之中陷入欲求者，增長更多渴愛，在那裡他們編集經典後，再去見歐葛葛[王，說]：(308)
牛對人們來，如水與地，[以及]黃金、財物、穀物，因為那是有生命者的必需品，請你用你的許多財富作牲祭，請你用你的許多財產作牲祭。(309)
因此被婆羅門們勸說的國王；車乘之王，在牲祭中殺害，數十萬頭牛。(310)
不以蹄不以角，牠們不會殺害任何人，等同羊的牛，柔和的擠奶甕，在角上捉住牠們後，國王以刀殺害。(311)
因此[四大王]天、[梵天]父，以及
因陀羅、阿修羅、
羅剎哭叫：刀落牛上，像這樣是非法的。(312)
以前有三種病：欲求、飢餓、衰老，而從殺害家畜，來到九十八種。(313)
這非法的杖罰出現，那是古的，無污行者[之牛]被他們殺害，司祭者們離脫法。(314)
這樣這古而微小[劣]法，被智者斥責，在該處看見像這樣者，人們斥責司祭者們。(315)
這樣當法已迷失時，[和合居住的]首陀羅、毘舍成為分裂的，剎帝利成為個個分裂的，妻子鄙視丈夫。(316)
剎帝利與梵天的親戚[婆羅門]，以及其他被種姓保護的，
捨棄血統說後，
他們隨從欲的勢力。」(317)
在這麼說時，那些大財富婆羅門對世尊說這個：
「太偉大了，喬達摩尊師！……（中略）請喬達摩尊師記得我們為
優婆塞，從今天起
已終生歸依。」
婆羅門法經第七終了。
巴利語經文(Vipassana Research Institute版)
KN/Sn.2.7/ 7. Brāhmaṇadhammikasuttaṃ
Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho sambahulā kosalakā brāhmaṇamahāsālā jiṇṇā vuḍḍhā mahallakā addhagatā vayoanuppattā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te brāhmaṇamahāsālā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘sandissanti nu kho, bho gotama, etarahi brāhmaṇā porāṇānaṃ brāhmaṇānaṃ brāhmaṇadhamme’’ti? ‘‘Na kho, brāhmaṇā, sandissanti etarahi brāhmaṇā porāṇānaṃ brāhmaṇānaṃ brāhmaṇadhamme’’ti. ‘‘Sādhu no bhavaṃ gotamo porāṇānaṃ brāhmaṇānaṃ brāhmaṇadhammaṃ bhāsatu, sace bhoto gotamassa agarū’’ti. ‘‘Tena hi, brāhmaṇā, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho te brāhmaṇamahāsālā bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –
286.‘‘Isayo pubbakā āsuṃ, saññatattā tapassino;
Pañca kāmaguṇe hitvā, attadatthamacārisuṃ.
287.‘‘Na pasū brāhmaṇānāsuṃ, na hiraññaṃ na dhāniyaṃ;
Sajjhāyadhanadhaññāsuṃ, brahmaṃ nidhimapālayuṃ.
288.‘‘Yaṃ nesaṃ pakataṃ āsi, dvārabhattaṃ upaṭṭhitaṃ;
Saddhāpakatamesānaṃ, dātave tadamaññisuṃ.
289.‘‘Nānārattehi vatthehi, sayanehāvasathehi ca;
Phītā janapadā raṭṭhā, te namassiṃsu brāhmaṇe.
290.‘‘Avajjhā brāhmaṇā āsuṃ, ajeyyā dhammarakkhitā;
Na ne koci nivāresi, kuladvāresu sabbaso.
291.‘‘Aṭṭhacattālīsaṃ vassāni, (komāra) brahmacariyaṃ cariṃsu te;
Vijjācaraṇapariyeṭṭhiṃ, acaruṃ brāhmaṇā pure.
292.‘‘Na brāhmaṇā aññamagamuṃ, napi bhariyaṃ kiṇiṃsu te;
Sampiyeneva saṃvāsaṃ, saṅgantvā samarocayuṃ.
293.‘‘Aññatra tamhā samayā, utuveramaṇiṃ pati;
Antarā methunaṃ dhammaṃ, nāssu gacchanti brāhmaṇā.
294.‘‘Brahmacariyañca sīlañca, ajjavaṃ maddavaṃ tapaṃ;
Soraccaṃ avihiṃsañca, khantiñcāpi avaṇṇayuṃ.
295.‘‘Yo nesaṃ paramo āsi, brahmā daḷhaparakkamo;
Sa vāpi methunaṃ dhammaṃ, supinantepi nāgamā.
296.‘‘Tassa vattamanusikkhantā, idheke viññujātikā;
Brahmacariyañca sīlañca, khantiñcāpi avaṇṇayuṃ.
297.‘‘Taṇḍulaṃ sayanaṃ vatthaṃ, sappitelañca yāciya;
Dhammena samodhānetvā, tato yaññamakappayuṃ.
298.‘‘Upaṭṭhitasmiṃ yaññasmiṃ, nāssu gāvo haniṃsu te;
Yathā mātā pitā bhātā, aññe vāpi ca ñātakā;
Gāvo no paramā mittā, yāsu jāyanti osadhā.
299.‘‘Annadā baladā cetā, vaṇṇadā sukhadā tathā [sukhadā ca tā (ka.)];
Etamatthavasaṃ ñatvā, nāssu gāvo haniṃsu te.
300.‘‘Sukhumālā mahākāyā, vaṇṇavanto yasassino;
Brāhmaṇā sehi dhammehi, kiccākiccesu ussukā;
Yāva loke avattiṃsu, sukhamedhitthayaṃ pajā.
301.‘‘Tesaṃ āsi vipallāso, disvāna aṇuto aṇuṃ;
Rājino ca viyākāraṃ, nāriyo samalaṅkatā.
302.‘‘Rathe cājaññasaṃyutte, sukate cittasibbane;
Nivesane nivese ca, vibhatte bhāgaso mite.
303.‘‘Gomaṇḍalaparibyūḷhaṃ, nārīvaragaṇāyutaṃ;
Uḷāraṃ mānusaṃ bhogaṃ, abhijjhāyiṃsu brāhmaṇā.
304.‘‘Te tattha mante ganthetvā, okkākaṃ tadupāgamuṃ;
Pahūtadhanadhaññosi , yajassu bahu te vittaṃ;
Yajassu bahu te dhanaṃ.
305.‘‘Tato ca rājā saññatto, brāhmaṇehi rathesabho;
Assamedhaṃ purisamedhaṃ, sammāpāsaṃ vājapeyyaṃ niraggaḷaṃ;
Ete yāge yajitvāna, brāhmaṇānamadā dhanaṃ.
306.‘‘Gāvo sayanañca vatthañca, nāriyo samalaṅkatā;
Rathe cājaññasaṃyutte, sukate cittasibbane.
307.‘‘Nivesanāni rammāni, suvibhattāni bhāgaso;
Nānādhaññassa pūretvā, brāhmaṇānamadā dhanaṃ.
308.‘‘Te ca tattha dhanaṃ laddhā, sannidhiṃ samarocayuṃ;
Tesaṃ icchāvatiṇṇānaṃ, bhiyyo taṇhā pavaḍḍhatha;
Te tattha mante ganthetvā, okkākaṃ punamupāgamuṃ.
309.‘‘Yathā āpo ca pathavī ca, hiraññaṃ dhanadhāniyaṃ;
Evaṃ gāvo manussānaṃ, parikkhāro so hi pāṇinaṃ;
Yajassu bahu te vittaṃ, yajassu bahu te dhanaṃ.
310.‘‘Tato ca rājā saññatto, brāhmaṇehi rathesabho;
Nekā satasahassiyo, gāvo yaññe aghātayi.
311.‘‘Na pādā na visāṇena, nāssu hiṃsanti kenaci;
Gāvo eḷakasamānā, soratā kumbhadūhanā;
Tā visāṇe gahetvāna, rājā satthena ghātayi.
312.‘‘Tato devā pitaro ca [tato ca devā pitaro (sī. syā.)], indo asurarakkhasā;
Adhammo iti pakkanduṃ, yaṃ satthaṃ nipatī gave.
313.‘‘Tayo rogā pure āsuṃ, icchā anasanaṃ jarā;
Pasūnañca samārambhā, aṭṭhānavutimāgamuṃ.
314.‘‘Eso adhammo daṇḍānaṃ, okkanto purāṇo ahu;
Adūsikāyo haññanti, dhammā dhaṃsanti [dhaṃsenti (sī. pī.)] yājakā.
315.‘‘Evameso aṇudhammo, porāṇo viññugarahito;
Yattha edisakaṃ passati, yājakaṃ garahatī [garahī (ka.)] jano.
316.‘‘Evaṃ dhamme viyāpanne, vibhinnā suddavessikā;
Puthū vibhinnā khattiyā, patiṃ bhariyāvamaññatha.
317.‘‘Khattiyā brahmabandhū ca, ye caññe gottarakkhitā;
Jātivādaṃ niraṃkatvā [nirākatvā (?) yathā anirākatajjhānoti], kāmānaṃ vasamanvagu’’nti.
Evaṃ vutte, te brāhmaṇamahāsālā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe. … upāsake no bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupete saraṇaṃ gate’’ti.
Brāhmaṇadhammikasuttaṃ sattamaṃ niṭṭhitaṃ.