北傳:中阿含130經 南傳:增支部6集54經 關涉主題:生活/生氣的害處‧事蹟/優婆塞驅逐比丘 (更新)
中阿含130經/教曇彌經(大品)(莊春江標點)
  我聞如是
  一時遊舍衛國,在勝林給孤獨園。
  爾時,尊者曇彌為生地尊長,作佛圖主,為人所宗,凶暴急弊,極為麤惡,罵詈責數於諸比丘,因此故,生地諸比丘皆捨離去,不樂住此。於是,生地諸優婆塞見生地諸比丘皆捨離去,不樂住此,便作是念:
  「此生地諸比丘以何意故,皆捨離去,不樂住此?」
  生地諸優婆塞聞此生地尊者曇彌:
  「生地尊長作佛圖主,為人所宗,凶暴急弊,極為麤惡,罵詈責數於諸比丘,因此故生地諸比丘皆捨離去,不樂住此。」
  生地諸優婆塞聞已,即共往詣尊者曇彌所,驅逐曇彌,令出生地諸寺中去。
  於是,尊者曇彌為生地諸優婆塞所驅,令出生地諸寺中去,即攝衣持鉢遊行,往詣舍衛國,展轉進至舍衛國,住勝林給孤獨園。於是,尊者曇彌往詣佛所,稽首佛足,卻坐一面,白曰:
  「世尊!我於生地,諸優婆塞無所污、無所說、無所犯,然,生地諸優婆塞橫驅逐我,令出生地諸寺中去。」
  彼時世尊告曰:
  「止!止!曇彌!何須說此?」
  尊者曇彌叉手向佛,再白曰:
  「世尊!我於生地,諸優婆塞無所污、無所說、無所犯,然,生地諸優婆塞橫驅逐我,令出生地諸寺中去。」
  世尊亦再告曰:
  「曇彌!往昔之時,此閻浮洲有諸商人乘船入海,持視岸鷹行,彼入大海不遠,便放視岸鷹,若視岸鷹得至大海岸者,終不還船;若視岸鷹不得至大海岸者,便來還船。如是,曇彌!為生地優婆塞所驅逐,令出生地諸寺故,便還至我所。止!止!曇彌!何須復說此?」
  尊者曇彌復三白曰:
  「世尊!我於生地,諸優婆塞無所污、無所說、無所犯,然,生地諸優婆塞橫驅逐我,令出生地諸寺中去。」
  世尊亦復三告曰:
  「曇彌!汝住沙門法,為生地諸優婆塞所驅逐,令出生地諸寺耶?」
  於是,尊者曇彌即從座起,叉手向佛,白曰:
  「世尊!云何沙門住沙門法?」
  世尊告曰:
  「曇彌!昔時,有人壽八萬歲。曇彌!人壽八萬歲時,此閻浮洲極大富樂,多有人民,村邑相近,如雞一飛。曇彌!人壽八萬歲時,女年五百歲乃嫁。曇彌!人壽八萬歲時,有如是病:大便、小便、欲、不食、老。曇彌!人壽八萬歲時,有王名高羅婆,聰明智慧,為轉輪王,有四種軍,整御天下,如法法王,成就七寶。彼七寶者,輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶是為七。具足千子,顏貌端政(正),勇猛無畏,能伏他眾。彼必統領此一切地乃至大海,不以刀杖,以法治化,令得安隱。
  曇彌!高羅婆王有樹,名善住尼拘類[樹]王。曇彌!善住尼拘類樹王而有五枝,第一枝者,王所食及皇后,第二枝者,太子食及諸臣,第三枝者,國人民食,第四枝者,沙門、梵志食,第五枝者,禽獸所食。曇彌!善住尼拘類樹王果大如二升瓶,味如淳蜜丸。曇彌!善住尼拘類樹王果無有護者,亦無更相偷。有一人來,饑渴極羸,顏色憔悴,欲得食果,往至善住尼拘類樹王所,飽噉果已,毀折其枝,持果歸去。善住尼拘類樹王有一天依而居之,彼作是念:『閻浮洲人異哉無恩,無有反復,所以者何?從善住尼拘類樹王飽噉果已,毀折其枝,持果歸去,寧令善住尼拘類樹王無果,不生果。』善住尼拘類樹王即無果,亦不生果。
  復有一人來,饑渴極羸,顏色憔悴,欲得噉果,往詣善住尼拘類樹王所,見善住尼拘類樹王無果,亦不生果,即便往詣高羅婆王所,白曰:『天王!當知:善住尼拘類樹王無果,亦不生果。』高羅婆王聞已,猶如力士屈伸臂頃,如是,高羅婆王於拘樓瘦沒,至三十三天,住天帝釋前,白曰:『拘翼!當知:善住尼拘類樹王無果,亦不生果。』於是,天帝釋及高羅婆王猶如力士屈伸臂頃,如是,天帝釋及高羅婆王於三十三天中沒,至拘樓瘦,去善住尼拘類樹王不遠住。天帝釋作如其像如意足,以如其像如意足化作大水暴風雨。作大水暴風雨已,善住尼拘類樹王拔根倒豎。
  於是,善住尼拘類樹王居止樹天因此故,憂苦愁慼,啼泣垂淚,在天帝釋前立。天帝釋問曰:『天!汝何意憂苦愁慼,啼泣垂淚,在我前立耶?』彼天白曰:『拘翼!當知:大水暴風雨,善住尼拘類樹王拔根倒豎。』時,天帝釋告彼樹天曰:『天!汝樹天住樹天法,大水暴風雨,善住尼拘類樹王拔根倒豎耶?』樹天白曰:『拘翼!云何樹天住樹天法耶?』天帝釋告曰:『天!若使人欲得樹根,持樹根去;欲得樹莖、樹枝、樹葉、樹華、樹果持去者,樹天不應瞋恚,不應憎嫉,心不應恨,樹天捨意而住樹天,如是,樹天住樹天法。』
  天復白曰:『拘翼!我樹天不住樹天法,從今日始,樹天住樹天法,願善住尼拘類樹王還復如本。』於是,天帝釋作如其像如意足,作如其像如意足已,復化作大水暴風雨。化作大水暴風雨已,善住尼拘類樹王即復如故。如是,曇彌!若有比丘罵者不罵,瞋者不瞋,破者不破,打者不打,如是,曇彌!沙門住沙門法。」
  於是,尊者曇彌即從{坐}[座]起,偏袒著衣,叉手向佛,啼泣垂淚,白曰:
  「世尊!我非沙門住沙門法,從今日始,沙門住沙門法。」
  世尊告曰:
  「曇彌!昔有大師,名曰善眼,為外道仙人之所師宗,捨離欲愛,得如意足。曇彌!善眼大師有無量百千弟子,曇彌!善眼大師為諸弟子說梵世法。曇彌!若善眼大師為說梵世法時,諸弟子等有不具足奉行法者,彼命終已,或生四王天,或生三十三天,或生㷿磨天,或生兜率哆天,或生化樂天,或生他化樂天。曇彌!若善眼大師為說梵世法時,諸弟子等設有具足奉行法者,彼修四梵室,捨離於欲,彼命終已,得生梵天。曇彌!彼時善眼大師而作是念:『我不應與弟子等同俱至後世,共生一處,我今寧可更修增上慈,修增上慈已,命終得生晃昱天中。』曇彌!彼時善眼大師則於後時更修增上慈,修增上慈已,命終得生晃昱天中。曇彌!善眼大師及諸弟子學道不虛,得大果報如善眼大師。
  如是,牟犁破群那……阿羅那遮婆羅門……瞿陀梨舍哆……害提婆羅摩納……儲提摩麗橋鞞陀邏……及薩哆富樓奚哆……曇彌!七富樓奚哆師亦有無量百千弟子,曇彌!七富樓奚哆師為諸弟子說梵世法。若七富樓奚哆師為說梵世法時,諸弟子等有不具足奉行法者,彼命終已,或生四王天,或生三十三天,或生㷿磨天,或生兜率哆天,或生化樂天,或生他化樂天。若七富樓奚哆師為說梵世法時,諸弟子等設有具足奉行法者,彼修四梵室,捨離於欲,彼命終已,得生梵天。曇彌!七富樓奚哆師而作是念:『我不應與弟子等同俱至後世,共生一處,我今寧可更修增上慈,修增上慈已,命終得生晃昱天中。』曇彌!彼時七富樓奚哆師則於後時更修增上慈,修增上慈已,命終得生晃昱天中。曇彌!七富樓奚哆師及諸弟子學道不虛,得大果報。曇彌!若有罵彼七師及無量百千眷屬;打、破、瞋恚責數者,必受無量罪。若有一成就正見佛弟子比丘得小果,罵詈、打、破、瞋恚責數者,此受罪多於彼。是故,曇彌!汝等各各更迭相護,所以者何?離此過已,更無有失。」
  於是,世尊說此偈曰:
  「須涅、牟梨破群那、阿邏那遮婆羅門、瞿陀梨舍哆、害提婆羅摩納、儲提摩麗橋鞞陀邏、薩哆富樓奚哆。
   此在過去世,七師有名德,無愛縛樂悲,欲結盡過去。
   彼有諸弟子,無量百千數,彼亦離欲結,須臾不究竟。
   若彼外仙人,善護行苦行,心中懷憎嫉,罵者受罪多。
   若一得正見,佛子住小果,罵詈責打破,受罪多於彼。
   是故汝曇彌,各各更相護,所以更相護,重罪無過是。
   如是甚重苦,亦為聖所惡,必得受惡色,橫取邪見處。
   此是最下人,聖法之所說,謂未離淫欲,得微妙五根,信精進念處,正定及正觀。
   如是得此苦,前所受其殃,自受其殃已,於後便害他。
   若能自護者,彼為能護外,是故當自護,慧者無{央}[殃]樂。」
  佛說如是,尊者曇彌及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

增支部6集54經/如法經(莊春江譯)
  有一次世尊住在王舍城耆闍崛山
  當時,尊者如法是在出生地的常駐者,[住]在出生地的所有七個住處(僧院)。
  在那裡,尊者如法辱罵、粗暴地責難、傷害、打、以言語惱怒外來的比丘。當那些外來的比丘被尊者如法辱罵、粗暴地責難、傷害、打、以言語惱怒時,他們都離開,不住下來,使住處空著。
  那時,出生地的優婆塞們想這個:
  「我們奉侍比丘僧團衣服、施食、住處、病人需要物、醫藥必需品,然而,外來的比丘們都離開,不住下來,使住處空著,什麼因、什麼,以那個外來的比丘們都離開,不住下來,使住處空著呢?」
  那時,出生地的優婆塞們想這個:
  「這位尊者如法辱罵、粗暴地責難、傷害、打、以言語惱怒外來的比丘。當那些外來的比丘被尊者如法辱罵、粗暴地責難、傷害、打、以言語惱怒時,他們都離開,不住下來,使住處空著,讓我們驅逐尊者如法。」
  那時,出生地的優婆塞們去見尊者如法。抵達後,對尊者如法說這個:
  「大德!請尊者如法離開這個住處,你住這裡夠久了。」
  那時,尊者如法從那個住處到另一個住處。在那裡,尊者如法也辱罵、粗暴地責難、傷害、打、以言語惱怒外來的比丘。當那些外來的比丘被尊者如法辱罵、粗暴地責難、傷害、打、以言語惱怒時,他們都離開,不住下來,使住處空著。
  那時,出生地的優婆塞們想這個:
  「我們奉侍比丘僧團衣服、施食、住處、病人需要物、醫藥必需品,然而,外來的比丘們都離開,不住下來,使住處空著,什麼因、什麼緣,以那個外來的比丘們都離開,不住下來,使住處空著呢?」
  那時,出生地的優婆塞們想這個:
  「這位尊者如法辱罵、粗暴地責難、傷害、打、以言語惱怒外來的比丘。當那些外來的比丘被尊者如法辱罵、粗暴地責難、傷害、打、以言語惱怒時,他們都離開,不住下來,使住處空著,讓我們驅逐尊者如法。」
  那時,出生地的優婆塞們去見尊者如法。抵達後,對尊者如法說這個:
  「大德!請尊者如法離開這個住處,你住這裡夠久了。」
  那時,尊者如法從那個住處到另一個住處。在那裡,尊者如法也辱罵、粗暴地責難、傷害、打、以言語惱怒外來的比丘。當那些外來的比丘被尊者如法辱罵、粗暴地責難、傷害、打、以言語惱怒時,他們都離開,不住下來,使住處空著。
  那時,出生地的優婆塞們想這個:
  「我們奉侍比丘僧團衣服、施食、住處、病人需要物、醫藥必需品,然而,外來的比丘們都離開,不住下來,使住處空著,什麼因、什麼緣,以那個外來的比丘們都離開,不住下來,使住處空著呢?」
  那時,出生地的優婆塞們想這個:
  「這位尊者如法辱罵、粗暴地責難、傷害、打、以言語惱怒外來的比丘。……(中略)讓我們從出生地的所有七個住處驅逐尊者如法。」
  那時,出生地的優婆塞們去見尊者如法。抵達後,對尊者如法說這個:
  「大德!請尊者如法從出生地的所有七個住處離開。」
  那時,尊者如法想這個:
  「我被出生地的優婆塞從出生地的所有七個住處驅逐,現在,我去什麼地方呢?」
  那時,尊者如法想這個:「讓我去見世尊。」
  那時,尊者如法取衣鉢後,往王舍城出發。次第地往王舍城耆闍崛山,去見世尊。抵達後,向世尊問訊後,在一旁坐下。世尊對在一旁坐下的尊者如法說這個:
  「那麼,如法婆羅門!你從哪裡來呢?」
  「大德!我被出生地的優婆塞從出生地的所有七個住處驅逐。」
  「夠了,如法婆羅門!為何他們到處驅逐你?你到處被驅逐後又來到我面前?
  如法婆羅門!從前,航海的商人帶了尋岸鳥後,乘船深入大海,當船還沒看見岸時,他們放出尋岸鳥。牠飛往東方、西方、北方、南方、上方、四方的中間方。如果牠看見周圍有海岸,就一直飛去,如果牠沒看見周圍有海岸,就回船上。同樣的,如法婆羅門!他們到處驅逐你,你到處被驅逐後又來到我面前。
  如法婆羅門!從前,勾樂比亞王的榕樹王名叫善住立,它有五個涼蔭與悅意的分枝。又,如法婆羅門!善住立榕樹王有十二由旬延展,根延續五由旬。又,如法婆羅門!善住立榕樹王的果實大如一升大的鍋,甜如小蜜蜂的純蜂蜜。又,如法婆羅門!善住立榕樹王的一個枝幹由國王與女眷們一起使用,一個枝幹由軍隊使用,一個枝幹由城鎮與地方的人們使用,一個枝幹由沙門婆羅門使用,一個枝幹由野生動物使用。又,如法婆羅門!善住立榕樹王的果實沒有任何人守護,但,他們互不侵犯[他人的]果實。
  如法婆羅門!那時,某位男子盡情吃了善住立榕樹王的果實後,又破壞枝條,然後離去。如法婆羅門!那時,住在善住立榕樹王的天神想這個:『實在不可思議啊,先生!實在未曾有啊,先生!多麼邪惡的人啊!確實是因為盡情吃了善住立榕樹王的果實後,又破壞枝條,然後離去,就讓善住立榕樹王未來不結果實如何!』如法婆羅門!那時,善住立榕樹王未來不結果實。
  如法婆羅門!那時,勾樂比亞王去見天帝釋,抵達後對天帝釋說這個:
  「真的,親愛的先生!你應該知道,善住立榕樹王不結果實了。」
  如法婆羅門!那時,天帝釋造作像那樣的神通作為,使大風雨來臨後,扭倒善住立榕樹王,拔起根。如法婆羅門!那時,住在善住立榕樹王的天神沮喪、悲傷、淚流滿面、哭泣地在一旁站立。
  如法婆羅門!那時,天帝釋作去見住在善住立榕樹王的天神,抵達後,對住在善住立榕樹王的天神說這個:
  「天神!你為何沮喪、悲傷、淚流滿面、哭泣地在一旁站立呢?」
  「親愛的先生!因為像那樣,大風雨來臨後,扭倒我的住處,拔起根。」
  「天神!你是否住立於樹法,然後大風雨來臨後,扭倒你的住處,拔起根呢?」
  「親愛的先生!但,怎樣是樹住立於樹法呢?」
  「天神!這裡,欲求根者們拿走樹根;欲求樹皮者們拿走樹皮;欲求花者們拿走花;欲求果實者們拿走果實,天神不應該因此而作出不悅意或不歡喜,天神!這樣是樹住立於樹法。」
  「親愛的先生!就是沒住立於樹法,大風雨來臨後,才扭倒我的住處,拔起根。」
  「天神!如果你能住立於樹法,你的住處能如先前。」
  「親愛的先生!我將住立於樹法,願我的住處能如先前!」
  如法婆羅門!那時,天帝釋造作像那樣的神通作為,使大風雨來臨後,立起善住立榕樹王,根變得有皮[覆蓋]。同樣的,如法婆羅門!你是否住立於沙門法而被出生地的優婆塞從出生地的所有七個住處驅逐呢?」
  「大德!但,怎樣是沙門住立於沙門法呢?」
  「如法婆羅門!這裡,沙門對咒罵者不咒罵回去;對激怒者不激怒回去;對爭論者不爭論回去,如法婆羅門!這樣是沙門住立於沙門法。」
  「大德!就是沒住立於沙門法,我被出生地的優婆塞從出生地的所有七個住處驅逐。」
  「如法婆羅門!從前,有位名叫善眼的大師,是在欲上離貪的開宗祖師。又,如法婆羅門!善眼大師有好幾百位弟子,善眼大師教導弟子與梵天界共住的法。又,如法婆羅門!凡對善眼大師教導與梵天界共住的法心不淨信者,他們以身體的崩解,死後往生苦界惡趣下界、地獄。又,如法婆羅門!凡對善眼大師教導與梵天界共住的法心淨信者,他們以身體的崩解,死後往生善趣、天界。
  如法婆羅門!從前,有位大師名叫啞跛……(中略)有位大師名叫輪輻輞……有位大師名叫鋤者……有位大師名叫象護……有位大師名叫護光,是開宗祖師,在欲上離貪者。又,如法婆羅門!護光大師有好幾百位弟子,護光大師教導弟子與梵天界共住的法。又,如法婆羅門!凡對護光大師教導與梵天界共住的法心不淨信者,他們以身體的崩解,死後往生苦界、惡趣、下界、地獄。又,如法婆羅門!凡對護光大師教導與梵天界共住的法心淨信者,他們以身體的崩解,死後往生善趣、天界。
  如法婆羅門!你怎麼想它:凡如果在這六位在諸欲上離貪者的開宗祖師之大師、好幾百位圍繞者的弟子僧團上惡心地辱罵、誹謗,他產出許多非福德嗎?」
  「是的,大德!」
  「如法婆羅門!凡如果在這六位在諸欲上離貪者的開宗祖師之大師、好幾百位圍繞者的弟子僧團上惡心地辱罵、誹謗,他產出許多非福德,凡對一位見具足之人惡心地辱罵、口出惡言者,這位因此產出更多非福德。那是什麼原因呢?如法婆羅門!我說,沒有在這裡之外像這樣的傷害,如在同梵行者們上的。如法婆羅門!因此,應該被你這麼學:『我們對{相同的}同梵行者將沒有惡心。』如法婆羅門!應該被你這麼學。」
  「善眼、啞跛,與輪輻輞婆羅門,
   鋤者與學生婆羅門象護,是大師。
   護光總管,是七[王]的國師,
   他們是過去的不害者,六位有名的大師。
   離臭穢的悲心勝解者,已超越欲結,
   離欲貪之貪染後,是梵天世界的往生者。
   他們的弟子,有好幾百位,
   [也是]離臭穢的悲心勝解者,已超越欲結,
   離欲貪之貪染後,是梵天世界的往生者。
   凡對那些,離貪得定的外道仙人,
   有憎惡之意向的,口出惡言的人,
   像那樣的人,他產出許多非福德。
   凡對一個,見具足的佛陀弟子比丘,
   憎惡思惟,口出惡言的人,
   這個人因此,產出更多非福德。
   不應該攻擊善形色者見處的捨斷者
   這被稱為,聖僧團的第七[種]人
   即使在欲上未離貪,五根弱者:
   信戒與活力,止與觀
   攻擊像這樣的比丘,[自己]先被傷害,
   自己被傷害後,傷害其他人。
   凡守護自己者,他之外的[人也]被守護,
   因此應該守護自己,賢智者經常是不受害的。」
  如法品第五,其攝頌
  「龍象、鹿屋、負債,純陀、二種直接可見二則,
   安穩、根、阿難,剎帝利、不放逸與如法。」
  第一個五十則完成。

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
AN.6.54/ 12. Dhammikasuttaṃ
   54. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Tena kho pana samayena āyasmā dhammiko jātibhūmiyaṃ āvāsiko hoti sabbaso jātibhūmiyaṃ sattasu āvāsesu. Tatra sudaṃ āyasmā dhammiko āgantuke bhikkhū akkosati paribhāsati vihiṃsati vitudati roseti vācāya. Te ca āgantukā bhikkhū āyasmatā dhammikena akkosiyamānā paribhāsiyamānā vihesiyamānā vitudiyamānā rosiyamānā vācāya pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsaṃ.
   Atha kho jātibhūmakānaṃ upāsakānaṃ etadahosi– “mayaṃ kho bhikkhusaṅghaṃ paccupaṭṭhitā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajja-parikkhārena. Atha ca pana āgantukā bhikkhū pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsaṃ. Ko nu kho hetu ko paccayo yena āgantukā bhikkhū pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsan”ti? Atha kho jātibhūmakānaṃ upāsakānaṃ etadahosi– “ayaṃ kho āyasmā dhammiko āgantuke bhikkhū akkosati paribhāsati vihiṃsati vitudati roseti vācāya. Te ca āgantukā bhikkhū āyasmatā dhammikena akkosiyamānā paribhāsiyamānā vihesiyamānā vitudiyamānā rosiyamānā vācāya pakkamanti na saṇṭhanti, riñcanti āvāsaṃ. Yaṃnūna mayaṃ āyasmantaṃ dhammikaṃ pabbājeyyāmā”ti.
   Atha kho jātibhūmakā upāsakā yena āyasmā dhammiko tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ dhammikaṃ etadavocuṃ– “pakkamatu, bhante, āyasmā dhammiko imamhā āvāsā; alaṃ te idha vāsenā”ti. Atha kho āyasmā dhammiko tamhā āvāsā aññaṃ āvāsaṃ agamāsi. Tatrapi sudaṃ āyasmā dhammiko āgantuke bhikkhū akkosati paribhāsati vihiṃsati vitudati roseti vācāya. Te ca āgantukā bhikkhū āyasmatā dhammikena akkosiyamānā paribhāsiyamānā vihesiyamānā vitudiyamānā rosiyamānā vācāya pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsaṃ.
   Atha kho jātibhūmakānaṃ upāsakānaṃ etadahosi– “mayaṃ kho bhikkhusaṅghaṃ paccupaṭṭhitā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajja-parikkhārena. Atha ca pana āgantukā bhikkhū pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsaṃ. Ko nu kho hetu ko paccayo yena āgantukā bhikkhū pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsan”ti? Atha kho jātibhūmakānaṃ upāsakānaṃ etadahosi– “ayaṃ kho āyasmā dhammiko āgantuke bhikkhū akkosati paribhāsati vihiṃsati vitudati roseti vācāya. Te ca āgantukā bhikkhū āyasmatā dhammikena akkosiyamānā paribhāsiyamānā vihesiyamānā vitudiyamānā rosiyamānā vācāya pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsaṃ. Yaṃnūna mayaṃ āyasmantaṃ dhammikaṃ pabbājeyyāmā”ti.
   Atha kho jātibhūmakā upāsakā yenāyasmā dhammiko tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ dhammikaṃ etadavocuṃ– “pakkamatu, bhante, āyasmā dhammiko imamhāpi āvāsā; alaṃ te idha vāsenā”ti. Atha kho āyasmā dhammiko tamhāpi āvāsā aññaṃ āvāsaṃ agamāsi Tatrapi sudaṃ āyasmā dhammiko āgantuke bhikkhū akkosati paribhāsati vihiṃsati vitudati roseti vācāya. Te ca āgantukā bhikkhū āyasmatā dhammikena akkosiyamānā paribhāsiyamānā vihesiyamānā vitudiyamānā rosiyamānā vācāya pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsaṃ.
   Atha kho jātibhūmakānaṃ upāsakānaṃ etadahosi– “mayaṃ kho bhikkhusaṅghaṃ paccupaṭṭhitā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena. Atha ca pana āgantukā bhikkhū pakkamanti na saṇṭhanti, riñcanti āvāsaṃ. Ko nu kho hetu ko paccayo yena āgantukā bhikkhū pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsan”ti? Atha kho jātibhūmakānaṃ upāsakānaṃ etadahosi– “ayaṃ kho āyasmā dhammiko āgantuke bhikkhū akkosati …pe… Yaṃnūna mayaṃ āyasmantaṃ dhammikaṃ pabbājeyyāma sabbaso jātibhūmiyaṃ sattahi āvāsehī”ti. Atha kho jātibhūmakā upāsakā yenāyasmā dhammiko tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ dhammikaṃ etadavocuṃ– “pakkamatu, bhante, āyasmā dhammiko sabbaso jātibhūmiyaṃ sattahi āvāsehī”ti. Atha kho āyasmato dhammikassa etadahosi– “pabbājito khomhi jātibhūmakehi upāsakehi sabbaso jātibhūmiyaṃ sattahi āvāsehi. Kahaṃ nu kho dāni gacchāmī”ti? Atha kho āyasmato dhammikassa etadahosi– “yaṃnūnāhaṃ yena bhagavā tenupasaṅkameyyan”ti.
   Atha kho āyasmā dhammiko pattacīvaramādāya yena rājagahaṃ tena pakkāmi. Anupubbena yena rājagahaṃ gijjhakūṭo pabbato yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ dhammikaṃ bhagavā etadavoca– “handa kuto nu tvaṃ, brāhmaṇa dhammika, āgacchasī”ti? “Pabbājito ahaṃ, bhante, jātibhūmakehi upāsakehi sabbaso jātibhūmiyaṃ sattahi āvāsehī”ti. “Alaṃ, brāhmaṇa dhammika, kiṃ te iminā, yaṃ taṃ tato tato pabbājenti, so tvaṃ tato tato pabbājito mameva santike āgacchasi”.
   “Bhūtapubbaṃ, brāhmaṇa dhammika, sāmuddikā vāṇijā tīradassiṃ sakuṇaṃ gahetvā nāvāya samuddaṃ ajjhogāhanti. Te atīradakkhiṇiyā nāvāya tīradassiṃ sakuṇaṃ muñcanti. So gacchateva puratthimaṃ disaṃ, gacchati pacchimaṃ disaṃ, gacchati uttaraṃ disaṃ, gacchati dakkhiṇaṃ disaṃ, gacchati uddhaṃ, gacchati anudisaṃ. Sace so samantā tīraṃ passati, tathāgatakova hoti. Sace pana so samantā tīraṃ na passati tameva nāvaṃ paccāgacchati. Evamevaṃ kho, brāhmaṇa dhammika, yaṃ taṃ tato tato pabbājenti so tvaṃ tato tato pabbājito mameva santike āgacchasi.
   “Bhūtapubbaṃ brāhmaṇa dhammika, rañño korabyassa suppatiṭṭho nāma nigrodharājā ahosi pañcasākho sītacchāyo manoramo. Suppatiṭṭhassa kho pana, brāhmaṇa dhammika, nigrodharājassa dvādasayojanāni abhiniveso ahosi, pañca yojanāni mūlasantānakānaṃ. Suppatiṭṭhassa kho pana brāhmaṇa dhammika, nigrodharājassa tāva mahantāni phalāni ahesuṃ; seyyathāpi nāma āḷhakathālikā. Evamassa sādūni phalāni ahesuṃ; seyyathāpi nāma khuddaṃ madhuṃ anelakaṃ. Suppatiṭṭhassa kho pana, brāhmaṇa dhammika, nigrodharājassa ekaṃ khandhaṃ rājā paribhuñjati saddhiṃ itthāgārena, ekaṃ khandhaṃ balakāyo paribhuñjati, ekaṃ khandhaṃ negamajānapadā paribhuñjanti, ekaṃ khandhaṃ samaṇabrāhmaṇā paribhuñjanti, ekaṃ khandhaṃ migā paribhuñjanti. Suppatiṭṭhassa kho pana, brāhmaṇa dhammika, nigrodharājassa na koci phalāni rakkhati, na ca sudaṃ aññamaññassa phalāni hiṃsanti.
   “Atha kho, brāhmaṇa dhammika, aññataro puriso suppatiṭṭhassa nigrodharājassa yāvadatthaṃ phalāni bhakkhitvā sākhaṃ bhañjitvā pakkāmi. Atha kho, brāhmaṇa dhammika, suppatiṭṭhe nigrodharāje adhivatthāya devatāya etadahosi– ‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho! Yāva pāpo manusso, yatra hi nāma suppatiṭṭhassa nigrodharājassa yāvadatthaṃ phalāni bhakkhitvā sākhaṃ bhañjitvā pakkamissati, yaṃnūna suppatiṭṭho nigrodharājā āyatiṃ phalaṃ na dadeyyā’ti. Atha kho, brāhmaṇa dhammika, suppatiṭṭho nigrodharājā āyatiṃ phalaṃ na adāsi.
   “Atha kho, brāhmaṇa dhammika, rājā korabyo yena sakko devānamindo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā sakkaṃ devānamindaṃ etadavoca– ‘yagghe, mārisa, jāneyyāsi suppatiṭṭho nigrodharājā phalaṃ na detī’ti? Atha kho, brāhmaṇa dhammika, sakko devānamindo tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi, yathā bhusā vātavuṭṭhi āgantvā suppatiṭṭhaṃ nigrodharājaṃ pavattesi ummūlamakāsi. Atha kho, brāhmaṇa dhammika, suppatiṭṭhe nigrodharāje adhivatthā devatā dukkhī dummanā assumukhī rudamānā ekamantaṃ aṭṭhāsi.
   “Atha kho, brāhmaṇa dhammika, sakko devānamindo yena suppatiṭṭhe nigrodharāje adhivatthā devatā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā suppatiṭṭhe nigrodharāje adhivatthaṃ devataṃ etadavoca– ‘kiṃ nu tvaṃ, devate, dukkhī dummanā assumukhī rudamānā ekamantaṃ ṭhitā’ti? ‘Tathā hi pana me, mārisa, bhusā vātavuṭṭhi āgantvā bhavanaṃ pavattesi ummūlamakāsī’ti. ‘Api nu tvaṃ, devate, rukkhadhamme ṭhitāya bhusā vātavuṭṭhi āgantvā bhavanaṃ pavattesi ummūlamakāsī’ti? ‘Kathaṃ pana, mārisa rukkho rukkhadhamme ṭhito hotī’ti? ‘Idha, devate, rukkhassa mūlaṃ mūlatthikā haranti, tacaṃ tacatthikā haranti, pattaṃ pattatthikā haranti, pupphaṃ pupphatthikā haranti, phalaṃ phalatthikā haranti. Na ca tena devatāya anattamanatā vā anabhinandi vā karaṇīyā. Evaṃ kho, devate, rukkho rukkhadhamme ṭhito hotī’ti. ‘Aṭṭhitāyeva kho me, mārisa, rukkhadhamme bhusā vātavuṭṭhi āgantvā bhavanaṃ pavattesi ummūlamakāsī’ti. ‘Sace kho tvaṃ, devate, rukkhadhamme tiṭṭheyyāsi, siyā te bhavanaṃ yathāpure’ti? ‘Ṭhassāmahaṃ, mārisa rukkhadhamme, hotu me bhavanaṃ yathāpure’”ti.
   “Atha kho, brāhmaṇa dhammika, sakko devānamindo tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi, yathā bhusā vātavuṭṭhi āgantvā suppatiṭṭhaṃ nigrodharājaṃ ussāpesi, sacchavīni mūlāni ahesuṃ. Evamevaṃ kho, brāhmaṇa dhammika, api nu taṃ samaṇadhamme ṭhitaṃ jātibhūmakā upāsakā pabbājesuṃ sabbaso jātibhūmiyaṃ sattahi āvāsehī”ti? “Kathaṃ pana, bhante, samaṇo samaṇadhamme ṭhito hotī”ti? “Idha, brāhmaṇa dhammika, samaṇo akkosantaṃ na paccakkosati, rosantaṃ na paṭirosati, bhaṇḍantaṃ na paṭibhaṇḍati. Evaṃ kho, brāhmaṇa dhammika, samaṇo samaṇadhamme ṭhito hotī”ti. “Aṭṭhitaṃyeva maṃ, bhante, samaṇadhamme jātibhūmakā upāsakā pabbājesuṃ sabbaso jātibhūmiyaṃ sattahi āvāsehī”ti.
   “Bhūtapubbaṃ brāhmaṇa dhammika, sunetto nāma satthā ahosi titthakaro kāmesu vītarāgo. Sunettassa kho pana, brāhmaṇa dhammika, satthuno anekāni sāvakasatāni ahesuṃ. Sunetto satthā sāvakānaṃ brahmalokasahabyatāya dhammaṃ desesi. Ye kho pana, brāhmaṇa dhammika, sunettassa satthuno brahmalokasahabyatāya dhammaṃ desentassa cittāni na pasādesuṃ te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjiṃsu. Ye kho pana, brāhmaṇa dhammika, sunettassa satthuno brahmalokasahabyatāya dhammaṃ desentassa cittāni pasādesuṃ te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjiṃsu.
   “Bhūtapubbaṃ, brāhmaṇa dhammika, mūgapakkho nāma satthā ahosi …pe… aranemi nāma satthā ahosi… kuddālako nāma satthā ahosi… hatthipālo nāma satthā ahosi… jotipālo nāma satthā ahosi titthakaro kāmesu vītarāgo. Jotipālassa kho pana, brāhmaṇa dhammika, satthuno anekāni sāvakasatāni ahesuṃ. Jotipālo satthā sāvakānaṃ brahmalokasahabyatāya dhammaṃ desesi. Ye kho pana, brāhmaṇa dhammika, jotipālassa satthuno brahmalokasahabyatāya dhammaṃ desentassa cittāni na pasādesuṃ te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjiṃsu. Ye kho pana, brāhmaṇa dhammika, jotipālassa satthuno brahmalokasahabyatāya dhammaṃ desentassa cittāni pasādesuṃ te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjiṃsu.
   “Taṃ kiṃ maññasi, brāhmaṇa dhammika, yo ime cha satthāre titthakare kāmesu vītarāge, anekasataparivāre sasāvakasaṅghe paduṭṭhacitto akkoseyya paribhāseyya, bahuṃ so apuññaṃ pasaveyyā”ti? “Evaṃ, bhante”. “Yo kho, brāhmaṇa dhammika, ime cha satthāre titthakare kāmesu vītarāge anekasataparivāre sasāvakasaṅghe paduṭṭhacitto akkoseyya paribhāseyya, bahuṃ so apuññaṃ pasaveyya. Yo ekaṃ diṭṭhisampannaṃ puggalaṃ paduṭṭhacitto akkosati paribhāsati, ayaṃ tato bahutaraṃ apuññaṃ pasavati. Taṃ kissa hetu? Nāhaṃ, brāhmaṇa dhammika, ito bahiddhā evarūpiṃ khantiṃ vadāmi, yathāmaṃ sabrahmacārīsu. Tasmātiha, brāhmaṇa dhammika evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘na no samasabrahmacārīsu cittāni paduṭṭhāni bhavissantī’”ti. Evañhi te, brāhmaṇa dhammika, sikkhitabbanti.
   “Sunetto mūgapakkho ca, aranemi ca brāhmaṇo.
   Kuddālako ahu satthā, hatthipālo ca māṇavo.
   “Jotipālo ca govindo, ahu sattapurohito;
   Ahiṃsakā atītaṃse, cha satthāro yasassino.
   “Nirāmagandhā karuṇedhimuttā, kāmasaṃyojanātigā.
   Kāmarāgaṃ virājetvā, brahmalokūpagā ahuṃ.
   “Ahesuṃ sāvakā tesaṃ, anekāni satānipi;
   Nirāmagandhā karuṇedhimuttā, kāmasaṃyojanātigā.
   Kāmarāgaṃ virājetvā, brahmalokūpagā ahuṃ.
   “Yete isī bāhirake, vītarāge samāhite;
   Paduṭṭhamanasaṅkappo, yo naro paribhāsati.
   Bahuñca so pasavati, apuññaṃ tādiso naro.
   “Yo cekaṃ diṭṭhisampannaṃ, bhikkhuṃ buddhassa sāvakaṃ;
   Paduṭṭhamanasaṅkappo yo naro paribhāsati.
   Ayaṃ tato bahutaraṃ, apuññaṃ pasave naro.
   “Na sādhurūpaṃ āsīde, diṭṭhiṭṭhānappahāyinaṃ;
   Sattamo puggalo eso, ariyasaṅghassa vuccati.
   “Avītarāgo kāmesu, yassa pañcindriyā mudū;
   Saddhā sati ca vīriyaṃ, samatho ca vipassanā.
   “Tādisaṃ bhikkhumāsajja, pubbeva upahaññati;
   Attānaṃ upahantvāna, pacchā aññaṃ vihiṃsati.
   “Yo ca rakkhati attānaṃ, rakkhito tassa bāhiro;
   Tasmā rakkheyya attānaṃ, akkhato paṇḍito sadā”ti. Dvādasamaṃ.
   Dhammikavaggo pañcamo.
   Tassuddānaṃ–
   Nāgamigasālā iṇaṃ, cundaṃ dve sandiṭṭhikā duve;
   Khema-indriya ānanda, khattiyā appamādena dhammikoti.
   Paṭhamapaṇṇāsakaṃ samattaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「樹天法」,南傳作「樹法」(rukkhadhamme),菩提比丘長老英譯為「樹的責任」(the duty of a tree)。
  「外來的比丘」(āgantukā bhikkhū,另譯為「客比丘;外客比丘」),菩提比丘長老英譯為「到訪比丘」(visiting bhikkhus)。
  「延展」(abhiniveso原意為「執持」),菩提比丘長老英譯為「伸展」(extended)。按:《滿足希求》以「擴張後住立分枝的住所」(pattharitvā ṭhitasākhānaṃ niveso)解說,今準此譯。
  「根變得有皮[覆蓋]」(sacchavīni mūlāni ahesuṃ),菩提比丘長老英譯為「其根被樹皮包覆」(its roots were covered with bark),Andrew Olendzki英譯為「其根完全癒合」(its roots were entirely healed)。
  「傷害」(khantiṃ,常用的意思為「忍耐」),菩提比丘長老英譯為「傷害」(injury),並解說,這是依brahmāli提醒,在DOP(p.744)中khanti還列有「傷害」(hurt, injury)的條目。按:《滿足希求》以「自己的德性之挖掘」(attano guṇakhaṇanaṃ)解說,而這裡「挖掘」(khaṇati,動詞)的另一個意思也是「傷害」。從經文前後文意看,作「傷害」解似乎比較合理,今準此譯。
  「護光總管」(Jotipālo ca govindo),參看DN.19/DA.3。
  「悲心勝解者」(karuṇedhimuttā),菩提比丘長老英譯為「以憐憫而自由者」(liberated by compassion)。
  「善形色者」(sādhurūpaṃ),菩提比丘長老英譯為「聖潔的人」(a holy person)。按:《滿足希求》以「善性格者(善自性者)」(sādhusabhāvaṃ)解說。
  「見處的捨斷者」(diṭṭhiṭṭhānappahāyinaṃ),菩提比丘長老英譯為「已經捨棄觀點者」(one who has abandoned viewpoints)。按:《滿足希求》以「六十二惡見捨斷者」(dvāsaṭṭhidiṭṭhigatappahāyinaṃ)解說。
  「第七[種]人」(Sattamo puggalo),菩提比丘長老英譯為「第七人」(the seventh person)。按:《滿足希求》以「阿羅漢狀態的著手者」(arahattato paṭṭhāya)解說,但一般來說,「第七[種]人」多指「隨信行者」,依經文前後文意,似乎也比較像指「隨信行者」。
  「佛圖主」,《佛說目連五百問戒律中輕重事經釋》說:「佛圖主者,張騫使大夏還,云:『天竺國有浮圖之教,或言佛陀,聲相轉也,譯云淨覺,言滅穢明道,為聖悟也,由主佛陀之事,故云佛圖主。』」