北傳:中阿含122經, 增壹阿含48品2經 南傳:增支部8集20,10經 關涉主題:事蹟/佛陀不再參加布薩、逐出惡行者 (更新)
中阿含122經/瞻波經(大品)(莊春江標點)
  我聞如是
  一時遊瞻波,在恒伽池邊。
  爾時,世尊月十五日說從解脫時,於比丘眾前敷座而坐。世尊坐已,即便入定,以他心智觀察眾心。觀眾心已,至初夜竟,默然而坐
  於是,有一比丘即從{坐}[座]起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:
  「世尊!初夜已訖,佛及比丘眾集坐來久,唯願世尊說從解脫。」
  爾時,世尊默然不答。
  於是,世尊復至中夜默然而坐,彼一比丘再從{坐}[座]起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:
  「世尊!初夜已過,中夜將訖,佛及比丘眾集坐來久,唯願世尊說從解脫。」世尊亦再默然不答。
  於是,世尊復至後夜默然而坐,彼一比丘三從{坐}[座]起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:
  「世尊!初夜既過,中夜復訖,後夜垂盡,將向欲明,明出不久,佛及比丘眾集坐極久,唯願世尊說從解脫。」
  爾時,世尊告彼比丘:
  「於此眾中有一比丘已為不淨。」
  彼時,尊者大目揵連亦在眾中。於是,尊者大目揵連便作是念:
  「世尊為何比丘而說此眾中有一比丘已為不淨?我寧可入如其像定,以如其像定他心之智觀察眾心。」
  尊者大目揵連即入如其像定,以如其像定他心之智觀察眾心。尊者大目揵連便知世尊所為比丘說此眾中有一比丘已為不淨。
  於是,尊者大目揵連即從定起,至彼比丘前,牽臂將出,開門置外:
  「癡人遠去!莫於此住!不復得與比丘眾會,從今已去,非是比丘。」閉門下鑰,還詣佛所,稽首佛足,卻坐一面,白曰:
  「世尊所為比丘說此眾中有一比丘已為不淨者,我已逐出。世尊!初夜既過,中夜復訖,後夜垂盡,將向欲明,明出不久,佛及比丘眾集坐極久,唯願世尊說從解脫。」
  世尊告曰:
  「大目揵連!彼愚癡人當得大罪,觸嬈世尊及比丘眾,大目揵連!若使如來在不淨眾說從解脫者,彼人則便頭破七分,是故,大目揵連!汝等從今已後說從解脫,如來不復說從解脫,所以者何?如是,大目揵連!或有癡人正知出入,善觀分別,屈{申}[伸]低仰,儀容庠序,善著僧伽梨及諸衣鉢,行住坐臥、眠寤語默,皆正知之,似如真梵行,至諸真梵行所,彼或不知,大目揵連!若諸梵行知者,便作是念:『是沙門污,是沙門辱,是沙門憎,是沙門刺。』知已,便當共擯棄之,所以者何?莫令污染諸梵行者。
  大目揵連!猶如居士有良稻田,或有麥田,生草名穢麥,其根相似,莖、節、葉、花皆亦似麥。後生實已,居士見之,便作是念:『是麥污辱,是麥憎刺。』知已便拔,擲棄於外,所以者何?莫令污穢餘真好麥。如是,大目揵連!或有癡人正知出入,善觀分別,屈伸低仰,儀容庠序,善著僧伽梨及諸衣鉢,行住坐臥、眠寤語默,皆正知之,似如真梵行,至諸真梵行所,彼或不知,大目揵連!若諸梵行知者,便作是念:『是沙門污,是沙門辱,是沙門憎,是沙門刺。』知已,便當共擯棄之,所以者何?莫令污染諸梵行者。
  大目揵連!猶如居士秋時揚穀,穀聚之中若有成實者,揚便止住,若不成實及粃糠者,便隨風去。居士見已,即持掃箒(帚),掃治令淨,所以者何?莫令污雜餘淨好稻。如是,大目揵連!或有癡人正知出入,善觀分別,屈伸低仰,儀容庠序,善著僧伽梨及諸衣鉢,行住坐臥、眠寤語默,皆正知之,似如真梵行,至諸真梵行所,彼或不知,大目揵連!若諸梵行知者,便作是念:『是沙門污,是沙門辱,是沙門憎,是沙門刺。』知已,便當共擯棄之,所以者何?莫令污染諸梵行者。
  大目揵連!猶如居士為過泉水故,作通水槽,持斧入林,扣打諸樹,若堅實者,其聲便小,若空中者,其聲便大,居士知已,便斫治節,擬作通水槽。如是,大目揵連!或有癡人正知出入,善觀分別,屈伸低仰,儀容庠序,善著僧伽梨及諸衣鉢,行住坐臥、眠寤語默,皆正知之,似如真梵行,至諸真梵行所,彼或不知,大目揵連!若諸梵行知者,便作是念:『是沙門污,是沙門辱,是沙門憎,是沙門刺。』知已,便當共擯棄之,所以者何?莫令污染諸梵行者。」
  於是,世尊說此頌曰:
  「共會集當知,惡欲憎嫉恚,不語結恨慳,嫉妒諂欺誑。
   在眾詐言息,屏處稱沙門,陰作諸惡行,惡見不守護。
   欺誑妄語言,如是當知彼,往集不與會,擯棄不共止。
   欺詐誑說多,非息稱說息,知時具淨行,擯棄遠離彼。
   清淨共清淨,常當共和合,和合得安隱,如是得苦邊。」
  佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

增壹阿含48品2經[佛光本429經/10法](十不善品)(莊春江標點)
  聞如是
  一時在舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊十五日說戒時,將諸比丘,前後圍遶,往詣普會講堂。爾時,世尊默然觀察,諸聖眾寂寞不語。是時,阿難白佛言:
  「今日聖眾盡集講堂,唯然,世尊!當與諸比丘說禁戒。」
  爾時,世尊亦復默然不語。
  是時,阿難須臾復白佛言:
  「今正是時,宜說禁戒,初夜欲盡。」
  爾時,世尊復默不語。
  爾時,阿難須臾復白佛言:
  「中夜欲竟,眾僧勞頓,唯願世尊以時說戒。」
  爾時,世尊復默然不語。
  是時,阿難須臾復白佛言:
  「後夜欲盡,唯願世尊以時說戒。」
  佛告阿難:
  「眾中不淨者,故不說戒,今聽上座,使說禁戒。若僧上座不堪任說戒者,聽持律說禁戒。若無持律者其能誦戒通利者,當唱之使說戒。自今已後,如來更不說戒,眾中不淨,如來於中說戒,彼人頭破為七分,如彼酬羅果無異。」
  是時,阿難悲泣交集,並作是說:
  「聖眾今日便為孤窮,如來正法去何速疾?不淨之人出何速疾?」
  是時,大目乾連便作是念:
  「此眾中何等毀法之人,在此眾中乃令如來不說禁戒?」
  是時,大目乾連入三昧定,遍觀聖眾心中瑕穢。
  爾時,目連見馬師、滿宿二比丘在眾會中,是時,目連即從座起,至彼比丘所而告之曰:
  「汝等速起,離此座中,如來見譏,由卿等故,如來不說禁戒。」
  爾時,二比丘默然不語。
  是時,目連復再三告曰:
  「汝等速起,不須住此。」
  是時,彼比丘默然不對。
  是時,目連即前捉手將至門外,還取門閉,前白佛言:
  「不淨比丘已將在外,唯然,世尊!時說禁戒。」
  佛告目連:
  「止!止!目連!如來更不與比丘說戒,如來所說言不有二,還詣座所。」
  是時,目連復白佛言:
  「今此眾中已生瑕穢,我不堪任行維那法,唯願世尊更差餘人。」
  爾時,世尊默然可之。
  是時,目連頭面禮世尊足,還就本座。
  是時,阿難白世尊言:
  「毘婆尸如來出現世時,聖眾多少?為經幾時乃生瑕穢?乃至迦葉弟子多少?云何說戒?」
  佛告阿難:
  「九十一劫有佛出世,名毘婆尸如來、至真等正覺出現世間。爾時,三會聖眾,初一會時比丘有百千六萬八千聖眾,第二會時十六萬聖眾,第三會時十萬聖眾,皆是阿羅漢,彼佛壽八萬四千歲,百歲之中聖眾清淨,彼佛恒以一偈為禁戒:
  『忍辱為第一,佛說無為最,不以剃鬚髮,害他為沙門。』[DA.1]
  是時,彼佛以此一偈,百歲之中而為禁戒,已生瑕穢,便立禁戒。
  復於三十一劫中,有佛名試詰如來、至真、等正覺出現於世。爾時,亦復三會聖眾,初一會時有十六萬聖眾,第二會時十四萬聖眾,第三會時十萬聖眾,彼佛爾時八十年中清淨無瑕穢,亦說一偈:
  『若眼見非邪,慧者護不著,棄捐於眾惡,在世為黠慧。』[Ud.43]
  爾時,彼佛八十年中說此一偈,後有瑕穢,更立禁戒,爾時,試詰佛壽七萬歲。
  於彼劫中,復有佛出現世間,名曰毘舍羅婆,亦三會聖眾,初會之時十萬聖眾,盡是羅漢,第二會時八萬羅漢,第三會時七萬羅漢,諸已盡,毘舍羅婆如來七十年中無瑕穢,爾時,復以一偈半為禁戒:
  『不害亦不非,奉行於大戒,於食知止足,床座亦復然,執志為專一,是則諸佛教。』
  七十年中以此一偈[半]為禁戒,後有瑕穢,更立禁戒,毘舍羅婆如來壽七萬歲。
  於此賢劫中,有佛出世,名曰拘樓孫如來出現世間。爾時,二會聖眾,初會之時七萬聖眾,皆是阿羅漢,第二會時六萬阿羅漢,彼佛爾時六十年中無有瑕穢,彼佛爾時以二偈以為禁戒:
  『譬如蜂採華,其色甚香潔,以味惠施他,道士遊聚落。
   不誹謗於人,亦不觀是非,但自觀身行,諦觀正不正。』
  六十年中說此二偈以為禁戒,自此已來,以有瑕穢,便立禁戒,彼佛壽六萬歲。
  於此賢劫中有佛出世,名曰拘那含牟尼如來、至真、等正覺,爾時,二會聖眾,初會之時六十萬聖眾,皆是阿羅漢,第二會時四十萬聖眾,皆是阿羅漢,爾時,彼佛四十年中無有瑕穢,以一偈為禁戒:
  『執志莫輕戲,當學尊寂道,賢者無愁憂,常滅志所念。』
  四十年中說此一偈以為禁戒,自此已來,便有瑕穢,更立禁戒,彼佛壽四萬歲。
  於此賢劫有佛名為迦葉出現世間,爾時,彼佛亦二會聖眾,初會之時四十萬眾,第二會時三十萬眾,皆是阿羅漢,二十年中無有瑕穢,恒以一偈以為禁戒:
  『一切惡莫作,當奉行其善,自淨其志意,是則諸佛教。』
  二十年中說此一偈以為禁戒,犯禁之後,更立制限,爾時,迦葉佛壽二萬歲。
  我今如來出現於世,一會聖眾千二百五十人,十二年中無有瑕穢,亦以一偈為禁戒:
  『護口意清淨,身行亦清淨,淨此三行跡,修行仙人道。』
  十二年中說此一偈以為禁戒,以生犯律之人,轉有二百五十戒,自今已後眾僧集會,啟白如律:『諸賢!咸聽!今十五日說戒,今僧忍者,眾僧和合。』說禁戒以啟此已。設有比丘有所說者,不應說戒,各共默然。若無語者,應為說戒,乃至說戒序後,復當問:『諸賢!誰不清淨?』如是再三,『誰不清淨?』清淨者,默然持之。然今人壽命極短,盡壽不過百年,是故,阿難!善受持之。」
  爾時,阿難白世尊言:
  「過去久遠諸佛世尊壽命極長,犯律者少,無有瑕穢,然,今人民壽命為[極]短少,不過十十,過去諸佛滅度之後,有遺法住世,為經幾時?」
  佛告阿難:
  「過去諸佛滅度之後,法不久存。」
  阿難白佛言:
  「設如來滅度之後,正法存世當經幾時?」
  佛告阿難曰:
  「我滅度之後,法當久存。迦葉佛滅度後,遺法住七日中。汝今,阿難!如來弟子為少?莫作是觀,東方弟子無數億千,南方弟子無數億千。是故,阿難!當建此意,我釋迦文佛壽命極長,所以然者,肉身雖取滅度,法身存在,此是其義。當念奉行。」
  爾時,阿難及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

增支部8集20經/布薩經(莊春江譯)
  有一次世尊住在舍衛城東園鹿母講堂。
  當時,世尊在那個布薩日比丘僧團圍繞而坐。
  那時,夜已深,在初夜已過時,尊者阿難從座位起來後,置(作)上衣到一邊肩膀,向世尊合掌鞠躬後,對世尊說這個:
  「大德!夜已深,初夜已過,比丘僧團已久坐,大德!請世尊為比丘們誦說波羅提木叉。」
  在這麼說時,世尊保持沈默。
  第二次,夜已深,在中夜已過時,尊者阿難從座位起來後,置(作)上衣到一邊肩膀,向世尊合掌鞠躬後,對世尊說這個:
  「大德!夜已深,中夜已過,比丘僧團已久坐,大德!請世尊為比丘們誦說波羅提木叉。」
  第二次,世尊又保持沈默。
  第三次,夜已深,在後夜已過,黎明來臨,夜色泛白時,尊者阿難從座位起來後,置(作)上衣到一邊肩膀,向世尊合掌鞠躬後,對世尊說這個:
  「大德!夜已深,後夜已過,黎明來臨,夜色泛白,比丘僧團已久坐,大德!請世尊為比丘們誦說波羅提木叉。」
  「阿難![此]眾是不清淨的。」
  那時,尊者大目揵連想這個:
  「關於誰世尊說這個:『阿難![此]眾是不清淨的。』呢?」
  那時,尊者大目揵連作意全部比丘僧團,以心熟知心後,尊者大目揵連看見坐在比丘僧團中破戒的、惡法的、不淨的可疑行為的行為隱密的、非沙門自稱為沙門的、非婆羅門自稱為婆羅門的、內部腐爛漏出的、惡劣性格的那個人。看見後,從座位起來後去見那個人。抵達後,對那個人說這個:
  「學友!起來,你已被世尊看見,你不能與比丘們一起共住。」
  在這麼說時,那個人保持沈默。
  第二次,尊者目揵連對那個人說這個:
  「學友!起來,你已被世尊看見,你不能與比丘們一起共住。」
  第二次,那個人保持沈默。
  第三次,尊者目揵連對那個人說這個:
  「學友!起來,你已被世尊看見,你不能與比丘們一起共住。」
  第三次,那個人保持沈默。
  那時,尊者目揵連抓住那個人的手臂後,拉出門外,上門閂後,去見世尊。抵達後,對世尊說這個:
  「大德!那個人已被我拉出去了,[此]眾是清淨的,請世尊為比丘們誦說波羅提木叉。」
  「不可思議啊,目揵連!未曾有啊,目揵連!多麼無用的男子,直到[讓人]來抓住手臂。」
  那時,世尊召喚比丘們:
  「比丘們!現在,你們應該[自己]作布薩、誦說波羅提木叉,比丘們,現在,從今天起我將不作布薩、誦說波羅提木叉。比丘們!如來會在不清淨之眾中誦說波羅提木叉,這是無可能性、無機會。
  比丘們!阿修羅們看見這大海中有八個不可思議的未曾有法,因而在大海中歡樂,哪八個呢?
  比丘們!大海次第低斜、次第傾斜、次第坡斜,不急速地如斷崖。比丘們!凡大海次第低斜、次第傾斜、次第坡斜,不急速地如斷崖者,比丘們!這是阿修羅們看見大海中的第一個不可思議的未曾有法,因而在大海中歡樂。……(中略)(應該依前經那樣使之被細說)。
  再者,比丘們!大海是大生物的住所,在那裡,這些大生物:提麋魚、提麋格勒魚、提麋樂逼格勒魚、阿修羅、龍、乾達婆,在大海中有一百由旬的諸個體……(中略)五百由旬的諸個體。比丘們!凡大海是大生物的住所,在那裡,這些大生物:提麋魚、提麋格勒魚、提麋樂逼格勒魚、阿修羅、龍、乾達婆,在大海中有一百由旬的諸個體……(中略)五百由旬的諸個體者,比丘們!這是阿修羅們看見大海中的第八個不可思議的未曾有法,因而在大海中歡樂。比丘們!阿修羅們看見大海中有這八個不可思議的未曾有法,因而在大海中歡樂。
  同樣的,比丘們!比丘們看見這法與律中有八個不可思議的未曾有法,因而在這法與律中歡樂,哪八個呢?
  比丘們!猶如大海次第低斜、次第傾斜、次第坡斜,不急速地如斷崖。同樣的,比丘們!在這法與律中次第學、次第作、次第行,不急速地有完全智的貫通。比丘們!凡在這法與律中次第學、次第作、次第行,不急速地有完全智的貫通者,比丘們!這是比丘們看見這法與律中的第一個不可思議的未曾有法,因而在這法與律中歡樂。……(中略)。
  比丘們!猶如大海是大生物的住所,在那裡,這些大生物:提麋魚、提麋格勒魚、提麋樂逼格勒魚、阿修羅、龍、乾達婆,在大海中有一百由旬的諸個體……(中略)五百由旬的諸個體。同樣的,比丘們!這法與律是大生物的住所,在那裡,這些大生物是入流者為了入流果的作證之行者……(中略)阿羅漢、為了阿羅漢果的作證之行者。比丘們!這法與律是大生物的住所,在那裡,這些大生物是入流者、為了入流果的作證之行者……(中略)阿羅漢、為了阿羅漢果的作證之行者,比丘們!這是比丘們看見這法與律中的第八個不可思議的未曾有法,因而在這法與律中歡樂。比丘們!比丘們看見法與律中這八個不可思議的未曾有法,因而在這法與律中歡樂」
  [那時,世尊知道這件事後,在那時候吟出這個優陀那
  「被覆蓋的雨傾流,被打開的雨不傾流,
   因此應該打開被覆蓋的,這樣那個雨不傾流。」Ud.45]
  大品第二,其攝頌
  「衛勒若、獅子、駿馬,未調馬與垢,
   差使、二則繫縛,玻哈蠟大、布薩。」

增支部8集10經/穀渣經(莊春江譯)
  有一次世尊住在瞻波城伽伽羅蓮花池邊。
  當時,比丘們責備比丘犯戒,當被比丘們責備犯戒時,他轉向無關的,帶到在外的談論,出現憤怒、瞋恚、不滿。
  那時,世尊召喚比丘們:
  「比丘們!請你們除去這個人!比丘們!請你們除去這個人!比丘們!這個人應該被除去,為何讓他人之子困擾你們?
  比丘們!這裡,只要比丘們沒看見他犯戒,某些人就像其他好比丘那樣:進、退、前看、環視、彎曲、伸直、[穿]大衣、持衣鉢,但,當比丘們看見他犯戒時,他們這麼知道他:『這是沙門中的污損敗壞者、沙門中的穀糠、沙門中的穀渣。』像這樣知道後,其他好比丘們驅逐他,那是什麼原因呢?『不要污染其他好比丘們。』
  比丘們!猶如當麥作成熟時,如果麥中長了污損敗壞者、麥中的穀糠、麥中的穀渣,只要它的穗[還]未長出,它的根像其它好麥,莖像其它好麥,葉像其它好麥,但,當穗長出時,他們這麼知道它:『這是麥中的污損敗壞者、麥中的穀糠、麥中的穀渣。』像這樣知道後,他們將它連根拔出後丟棄到麥作之外,那是什麼原因呢?『不要污染其它好麥。』同樣的,比丘們!這裡,只要比丘們沒看見他犯戒,某些人就像其他好比丘那樣:進、退、前看、環視、彎曲、伸直、[穿]大衣、持衣鉢,但,當比丘們看見他犯戒時,他們這麼知道他:『這是沙門中的污損敗壞者、沙門中的穀糠、沙門中的穀渣。』像這樣知道後,其他好比丘們驅逐他,那是什麼原因呢?『不要污染其他好比丘們。』
  比丘們!猶如當大堆穀物去殼時,在那裡,所有堅固的、堅實的穀物在一旁成堆,而所有弱的穀物、穀糠被風吹到[另]一旁,主人拿起掃帚後,更掃離它們,那是什麼原因呢?『不要污染其它好穀物。』同樣的,比丘們!這裡,只要比丘們沒看見他犯戒,某些人就像其他好比丘那樣:進、退、前看、環視、彎曲、伸直、[穿]大衣、持衣鉢,但,當比丘們看見他犯戒時,他們這麼知道他:『這是沙門中的污損敗壞者、沙門中的穀糠、沙門中的穀渣。』像這樣知道後,其他好比丘們驅逐他,那是什麼原因呢?『不要污染其他好比丘們。』
  比丘們!猶如欲求水井導管的男子拿起銳利的斧頭後,會進入森林。他會以斧背敲打樹,在那裡,當那些堅固的、堅實的樹被斧背敲打時,反應出粗硬聲,當那些內部腐爛的、流漏的、劣質的樹被斧背敲打時,反應出空洞聲,他從根切斷它,從根切斷後切斷頂部,切斷頂部後內部清理乾淨,內部清理乾淨後用作水井導管。同樣的,比丘們!這裡,只要比丘們沒看見他犯戒,某些人就像其他好比丘那樣:進、退、前看、環視、彎曲、伸直、[穿]大衣、持衣鉢,但,當比丘們看見他犯戒時,他們這麼知道他:『這是沙門中的污損敗壞者、沙門中的穀糠、沙門中的穀渣。』像這樣知道後,其他好比丘們驅逐他,那是什麼原因呢?『不要污染其他好比丘們。』」
  「共住後能了知這位:是像這樣惡欲求、有憤怒者,
   藏惡、頑固、專橫者,嫉妒、慳吝、狡猾者。
   在人們中[以]寂靜語,他如沙門般說話,
   私下作惡行,惡見、無敬意。
   蛇行者、妄語者,如實知道他後,
   全體成為一致後,請你們拋棄他。
   請你們除去穀渣,請你們除去污濁者,
   請你們從那裡運走穀糠:自誇是沙門的非沙門。
   除去惡欲求,惡行處後,
   清淨者與清淨者共住長久地憶念
   此後明智地和合,你們將作苦的終結。」
  慈品第一,其攝頌:
  「慈、慧與二則可愛的,二則世間、二則壞失:
   提婆達多與鬱多羅,難陀與穀渣。」

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
AN.8.20/ 10. Uposathasuttaṃ
   20. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde. Tena kho pana samayena bhagavā tadahuposathe bhikkhusaṅghaparivuto nisinno hoti. Atha kho āyasmā ānando abhikkantāya rattiyā, nikkhante paṭhame yāme, uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca– “abhikkantā, bhante, ratti, nikkhanto paṭhamo yāmo, ciranisinno bhikkhusaṅgho. Uddisatu, bhante, bhagavā bhikkhūnaṃ pātimokkhan”ti.
   Evaṃ vutte bhagavā tuṇhī ahosi. Dutiyampi kho āyasmā ānando abhikkantāya rattiyā, nikkhante majjhime yāme, uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca– “abhikkantā, bhante ratti, nikkhanto majjhimo yāmo, ciranisinno bhikkhusaṅgho. Uddisatu, bhante, bhagavā bhikkhūnaṃ pātimokkhan”ti. Dutiyampi kho bhagavā tuṇhī ahosi. Tatiyampi kho āyasmā ānando abhikkantāya rattiyā, nikkhante pacchime yāme, uddhaste aruṇe, nandimukhiyā rattiyā uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca– “abhikkantā, bhante, ratti, nikkhanto pacchimo yāmo, uddhastaṃ aruṇaṃ, nandimukhī ratti; ciranisinno bhikkhusaṅgho. Uddisatu, bhante, bhagavā bhikkhūnaṃ pātimokkhan”ti. “Aparisuddhā, ānanda, parisā”ti.
   Atha kho āyasmato mahāmoggallānassa etadahosi– “kaṃ nu kho bhagavā puggalaṃ sandhāya evamāha– ‘aparisuddhā, ānanda, parisā’”ti? Atha kho āyasmā mahāmoggallāno sabbāvantaṃ bhikkhusaṅghaṃ cetasā ceto paricca manasākāsi. Addasā kho āyasmā mahāmoggallāno taṃ puggalaṃ dussīlaṃ pāpadhammaṃ asuciṃ saṅkassarasamācāraṃ paṭicchannakammantaṃ assamaṇaṃ samaṇapaṭiññaṃ abrahmacāriṃ brahmacāripaṭiññaṃ antopūtiṃ avassutaṃ kasambujātaṃ majjhe bhikkhusaṅghassa nisinnaṃ; disvāna uṭṭhāyāsanā yena so puggalo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ puggalaṃ etadavoca– “uṭṭhehāvuso, diṭṭhosi bhagavatā. Natthi te bhikkhūhi saddhiṃ saṃvāso”ti.
   Evaṃ vutte so puggalo tuṇhī ahosi. Dutiyampi kho āyasmā mahāmoggallāno taṃ puggalaṃ etadavoca– “uṭṭhehāvuso, diṭṭhosi bhagavatā. Natthi te bhikkhūhi saddhiṃ saṃvāso”ti. Dutiyampi kho so puggalo tuṇhī ahosi. Tatiyampi kho āyasmā mahāmoggallāno taṃ puggalaṃ etadavoca “uṭṭhehāvuso, diṭṭhosi bhagavatā. Natthi te bhikkhūhi saddhiṃ saṃvāso”ti. Tatiyampi kho so puggalo tuṇhī ahosi.
   Atha kho āyasmā mahāmoggallāno taṃ puggalaṃ bāhāyaṃ gahetvā bahidvārakoṭṭhakā nikkhāmetvā sūcighaṭikaṃ datvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca– “nikkhāmito so, bhante, puggalo mayā. Parisuddhā parisā. Uddisatu, bhante, bhagavā bhikkhūnaṃ pātimokkhan”ti. “Acchariyaṃ, moggallāna, abbhutaṃ, moggallāna! Yāva bāhā gahaṇāpi nāma so moghapuriso āgamissatī”ti!
   Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “tumheva dāni, bhikkhave, uposathaṃ kareyyātha, pātimokkhaṃ uddiseyyātha. Na dānāhaṃ, bhikkhave, ajjatagge uposathaṃ karissāmi, pātimokkhaṃ uddisissāmi. Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ tathāgato aparisuddhāya parisāya pātimokkhaṃ uddiseyya”.
   “Aṭṭhime, bhikkhave, mahāsamudde acchariyā abbhutā dhammā, ye disvā disvā asurā mahāsamudde abhiramanti. Katame aṭṭha? Mahāsamuddo, bhikkhave, anupubbaninno anupubbapoṇo anupubbapabbhāro, na āyatakeneva papāto. Yampi, bhikkhave, mahāsamuddo anupubbaninno anupubbapoṇo anupubbapabbhāro, na āyatakeneva papāto; ayaṃ, bhikkhave, mahāsamudde paṭhamo acchariyo abbhuto dhammo, yaṃ disvā disvā asurā mahāsamudde abhiramanti …pe… (yathā purime tathā vitthāretabbo).
   “Puna caparaṃ, bhikkhave, mahāsamuddo mahataṃ bhūtānaṃ āvāso. Tatrime bhūtā– timi timiṅgalo timirapiṅgalo asurā nāgā gandhabbā. Vasanti mahāsamudde yojanasatikāpi attabhāvā …pe… pañcayojanasatikāpi attabhāvā Yampi, bhikkhave, mahāsamuddo mahataṃ bhūtānaṃ āvāso; tatrime bhūtā– timi timiṅgalo timirapiṅgalo asurā nāgā gandhabbā; vasanti mahāsamudde yojanasatikāpi attabhāvā …pe… pañcayojanasatikāpi attabhāvā; ayaṃ, bhikkhave, mahāsamudde aṭṭhamo acchariyo abbhuto dhammo, yaṃ disvā disvā asurā mahāsamudde abhiramanti. Ime kho, bhikkhave, mahāsamudde aṭṭha acchariyā abbhutā dhammā, yaṃ disvā disvā asurā mahāsamudde abhiramanti.
   “Evamevaṃ kho, bhikkhave, aṭṭha imasmiṃ dhammavinaye acchariyā abbhutā dhammā, ye disvā disvā bhikkhū imasmiṃ dhammavinaye abhiramanti. Katame aṭṭha? Seyyathāpi, bhikkhave, mahāsamuddo anupubbaninno anupubbapoṇo anupubbapabbhāro, na āyatakeneva papāto; evamevaṃ kho, bhikkhave, imasmiṃ dhammavinaye anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā, na āyatakeneva aññāpaṭivedho. Yampi, bhikkhave, imasmiṃ dhammavinaye anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā, na āyatakeneva aññāpaṭivedho; ayaṃ, bhikkhave, imasmiṃ dhammavinaye paṭhamo acchariyo abbhuto dhammo, yaṃ disvā disvā bhikkhū imasmiṃ dhammavinaye abhiramanti …pe… seyyathāpi, bhikkhave, mahāsamuddo mahataṃ bhūtānaṃ āvāso; tatrime bhūtā– timi timiṅgalo timirapiṅgalo asurā nāgā gandhabbā, vasanti mahāsamudde yojanasatikāpi attabhāvā …pe… pañcayojanasatikāpi attabhāvā; evamevaṃ kho, bhikkhave, ayaṃ dhammavinayo mahataṃ bhūtānaṃ āvāso. Tatrime bhūtā– sotāpanno sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno …pe… arahā arahattāya paṭipanno. Yampi, bhikkhave, ayaṃ dhammavinayo mahataṃ bhūtānaṃ āvāso; tatrime bhūtā– sotāpanno sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno …pe… arahā arahattāya paṭipanno; ayaṃ, bhikkhave, imasmiṃ dhammavinaye aṭṭhamo acchariyo abbhuto dhammo, yaṃ disvā disvā bhikkhū imasmiṃ dhammavinaye abhiramanti. Ime kho, bhikkhave, imasmiṃ dhammavinaye aṭṭha acchariyā abbhutā dhammā, ye disvā disvā bhikkhū imasmiṃ dhammavinaye abhiramantī”ti. Dasamaṃ.
   Mahāvaggo dutiyo.
   Tassuddānaṃ–
   Verañjo sīho ājaññaṃ, khaḷuṅkena malāni ca;
   Dūteyyaṃ dve ca bandhanā, pahārādo uposathoti.

AN.8.10/ 10. Kāraṇḍavasuttaṃ
   10. Ekaṃ samayaṃ bhagavā campāyaṃ viharati gaggarāya pokkharaṇiyā tīre. Tena kho pana samayena bhikkhū bhikkhuṃ āpattiyā codenti. So bhikkhu bhikkhūhi āpattiyā codiyamāno aññenāññaṃ paṭicarati, bahiddhā kathaṃ apanāmeti, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti.
   Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “niddhamathetaṃ bhikkhave, puggalaṃ; niddhamathetaṃ, bhikkhave, puggalaṃ. Apaneyyeso, bhikkhave, puggalo. Kiṃ vo tena paraputtena visodhitena! Idha bhikkhave, ekaccassa puggalassa tādisaṃyeva hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ, seyyathāpi aññesaṃ bhaddakānaṃ bhikkhūnaṃ– yāvassa bhikkhū āpattiṃ na passanti. Yato ca khvassa bhikkhū āpattiṃ passanti, tamenaṃ evaṃ jānanti– ‘samaṇadūsīvāyaṃ samaṇapalāpo samaṇakāraṇḍavo’ti. Tamenaṃ iti viditvā bahiddhā nāsenti. Taṃ kissa hetu? Mā aññe bhaddake bhikkhū dūsesī”ti!
   “Seyyathāpi, bhikkhave, sampanne yavakaraṇe yavadūsī jāyetha yavapalāpo yavakāraṇḍavoti. Tassa tādisaṃyeva mūlaṃ hoti, seyyathāpi aññesaṃ bhaddakānaṃ yavānaṃ; tādisaṃyeva nāḷaṃ hoti, seyyathāpi aññesaṃ bhaddakānaṃ yavānaṃ; tādisaṃyeva pattaṃ hoti, seyyathāpi aññesaṃ bhaddakānaṃ yavānaṃ– yāvassa sīsaṃ na nibbattati. Yato ca khvassa sīsaṃ nibbattati, tamenaṃ evaṃ jānanti– ‘yavadūsīvāyaṃ yavapalāpo yavakāraṇḍavo’ti Tamenaṃ iti viditvā samūlaṃ uppāṭetvā bahiddhā yavakaraṇassa chaḍḍenti. Taṃ kissa hetu? Mā aññe bhaddake yave dūsesīti!
   “Evamevaṃ kho, bhikkhave, idhekaccassa puggalassa tādisaṃyeva hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ, seyyathāpi aññesaṃ bhaddakānaṃ bhikkhūnaṃ– yāvassa bhikkhū āpattiṃ na passanti. Yato ca khvassa bhikkhū āpattiṃ passanti, tamenaṃ evaṃ jānanti– ‘samaṇadūsīvāyaṃ samaṇapalāpo samaṇakāraṇḍavo’ti. Tamenaṃ iti viditvā bahiddhā nāsenti. Taṃ kissa hetu? Mā aññe bhaddake bhikkhū dūsesīti.
   “Seyyathāpi, bhikkhave, mahato dhaññarāsissa phuṇamānassa tattha yāni tāni dhaññāni daḷhāni sāravantāni tāni ekamantaṃ puñjaṃ hoti, yāni pana tāni dhaññāni dubbalāni palāpāni tāni vāto ekamantaṃ apavahati. Tamenaṃ sāmikā sammajjaniṃ gahetvā bhiyyosomattāya apasammajjanti. Taṃ kissa hetu? Mā aññe bhaddake dhaññe dūsesīti! Evamevaṃ kho, bhikkhave, idhekaccassa puggalassa tādisaṃyeva hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ, seyyathāpi aññesaṃ bhaddakānaṃ bhikkhūnaṃ– yāvassa bhikkhū āpattiṃ na passanti. Yato ca khvassa bhikkhū āpattiṃ passanti, tamenaṃ evaṃ jānanti – ‘samaṇadūsīvāyaṃ samaṇapalāpo samaṇakāraṇḍavo’ti. Tamenaṃ iti viditvā bahiddhā nāsenti. Taṃ kissa hetu? Mā aññe bhaddake bhikkhū dūsesīti.
   “Seyyathāpi, bhikkhave, puriso udapānapanāḷiyatthiko tiṇhaṃ kuṭhāriṃ ādāya vanaṃ paviseyya. So yaṃ yadeva rukkhaṃ kuṭhāripāsena ākoṭeyya tattha yāni tāni rukkhāni daḷhāni sāravantāni tāni kuṭhāripāsena ākoṭitāni kakkhaḷaṃ paṭinadanti; yāni pana tāni rukkhāni antopūtīni avassutāni kasambujātāni tāni kuṭhāripāsena ākoṭitāni daddaraṃ paṭinadanti. Tamenaṃ mūle chindati, mūle chinditvā agge chindati, agge chinditvā anto suvisodhitaṃ visodheti, anto suvisodhitaṃ visodhetvā udapānapanāḷiṃ yojeti. Evamevaṃ kho, bhikkhave idhekaccassa puggalassa tādisaṃyeva hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ, seyyathāpi aññesaṃ bhaddakānaṃ bhikkhūnaṃ– yāvassa bhikkhū āpattiṃ na passanti. Yato ca khvassa bhikkhū āpattiṃ passanti, tamenaṃ evaṃ jānanti– ‘samaṇadūsīvāyaṃ samaṇapalāpo samaṇakāraṇḍavo’ti. Tamenaṃ iti viditvā bahiddhā nāsenti. Taṃ kissa hetu? Mā aññe bhaddake bhikkhū dūsesī”ti.
   “Saṃvāsāyaṃ vijānātha, pāpiccho kodhano iti.
   Makkhī thambhī paḷāsī ca, issukī maccharī saṭho.
   “Santavāco janavati, samaṇo viya bhāsati;
   Raho karoti karaṇaṃ, pāpadiṭṭhi anādaro.
   “Saṃsappī ca musāvādī, taṃ viditvā yathātathaṃ;
   Sabbe samaggā hutvāna, abhinibbajjayātha naṃ.
   “Kāraṇḍavaṃ niddhamatha, kasambuṃ apakassatha.
   Tato palāpe vāhetha, assamaṇe samaṇamānine.
   “Niddhamitvāna pāpicche, pāpa-ācāragocare;
   Suddhāsuddhehi saṃvāsaṃ, kappayavho patissatā;
   Tato samaggā nipakā, dukkhassantaṃ karissathā”ti. Dasamaṃ.
   Mettāvaggo paṭhamo.
   Tassuddānaṃ–
   Mettaṃ paññā ca dve piyā, dve lokā dve vipattiyo;
   Devadatto ca uttaro, nando kāraṇḍavena cāti.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「清淨共清淨」,南傳作「清淨者與清淨者共住」(Suddhāsuddhehi saṃvāsaṃ),菩提比丘長老英譯為「純正與純正」(the pure with the pure)。
  「困擾」(visodhitena,原意為「(被)清淨」),菩提比丘長老英譯為「擾亂;騷擾」(vex)按:《滿足希求》沒有解說,長老說,此句錫蘭本作Kiṃ vo paraputto viheṭhīyati(為何他人之子被你們困擾),這裡的被動動詞似乎不適合,羅馬拼音本作Kiṃ vo paraputtā viheṭheti(為何他人之子們使你們困擾)複數主詞卻連接單數動詞,緬甸版作Kiṃ vo tena paraputtena visodhitena(你們和那已淨化的他人之子做什麼),這與前後文不相關,故[依前後文]取需要的讀法:Kiṃ vo paraputto viheṭheyya,今依此譯。
  「去殻」(phuṇamānassa),菩提比丘長老英譯為「吹開」(is being winnowed)。按:《滿足希求》以「在上方處站立後大風吹開糠皮」(ucce ṭhāne ṭhatvā mahāvāte opuniyamānassa.)解說,今準此譯。
  「斧背」(kuṭhāripāsena,逐字譯為「斧+矢」),菩提比丘長老英譯為「他的斧刃」(the blade of his axe)。
  「空洞聲」(daddaraṃ,原意為「磨擦聲,轟然聲」),菩提比丘長老英譯為「空洞聲」(a hollow sound)。
  「[以]寂靜語」(Santavāco),菩提比丘長老英譯為「以平靜的聲音」(With a calm voice)。按:《滿足希求》以「柔和語;平滑語」(saṇhavāco)解說。
  「蛇行者」(Saṃsappī),菩提比丘長老英譯為「他是彎彎曲曲的」(he is devious)。
  「惡行處」(pāpa-ācāragocare),菩提比丘長老英譯為「壞行為與去處」(bad conduct and resort)。
  「長久地憶念」(kappayavho patissatā),菩提比丘長老英譯為「永遠銘記」(ever mindful)。
  「默然而坐」,參看MA.37。
  「百千六萬」,比對AA.48.4,「百千」即「十萬」,「百千六萬」即「百千及六萬」之略,也就是「十六萬」。
  此偈DN.14作「忍辱、忍耐是最高的苦行,諸佛說涅槃是最高的, 『惱害他人者』不是出家者,傷害他人者不是沙門。」
  此偈DN.14作「不非難、不惱害[他人],在波羅提木叉中自制,在食物上知量,以及邊地的住處,在增上心上努力,這是諸佛的教說。」
  此偈DN.14作「一切惡的不作,善的具足,自心的淨化,這是諸佛的教說。」