中阿含97經

中阿含97經/大因經(因品)(莊春江標點)
　　我聞如是：
　　一時，佛遊拘樓瘦，在劍磨瑟曇拘樓都邑。
　　爾時，尊者阿難閑居獨處，宴坐思惟，心作是念：
　　「此緣起甚奇，極甚深、明亦甚深，然，我觀見至淺至淺。」
　　於是，尊者阿難則於晡時從宴坐起，往詣佛所，稽首佛足，卻住一面，白曰：
　　「世尊！我今閑居獨處，宴坐思惟，心作是念：『此緣起甚奇，極甚深、明亦甚深，然，我觀見至淺至淺。』」
　　世尊告曰：
　　「阿難！汝莫作是念：『此緣起至淺至淺。』所以者何？此緣起極甚深、明亦甚深。阿難！於此緣起不知如真，不見如實，不覺、不達故，{念}[令]彼眾生如織機相鎖，如蘊蔓草，多有{調}[稠]亂、怱怱喧鬧，從此世至彼世，從彼世至此世，往來不能出過生死。阿難！是故，知此緣起極甚深、明亦甚深。
　　阿難！若有問者：『老死有緣耶？』當如是答：『老死有緣。』若有問者：『老死有何緣？』當如是答：『緣生也。』阿難！若有問者：『生有緣耶？』當如是答：『生亦有緣。』若有問者：『生有何緣？』當如是答：『緣於有也。』阿難！若有問者：『有有緣耶？』當如是答：『有亦有緣。』若有問者：『有有何緣？』當如是答：『緣於受也。』阿難！若有問者：『受有緣耶？』當如是答：『受亦有緣。』若有問者：『受有何緣？』當如是答：『緣於愛也。』阿難！是為緣愛有受，緣受有有，緣有有生，緣生有老死，緣老死有愁慼，啼哭、憂苦、懊惱皆緣老死有，如此具足純生大苦陰。
　　阿難！緣生有老死者，此說緣生有老死。當知：所謂緣生有老死，阿難！若無生，魚魚種、鳥鳥種、蚊蚊種、龍龍種、神神種、鬼鬼種、天天種、人人種，阿難！彼彼眾生隨彼彼處若無生，各各無生者，設使離生，當有老死耶？」
　　答曰：「無也。」
　　「阿難！是故，當知是老死因、老死習、老死本、老死緣者，謂：此生也，所以者何？緣生故，則有老死。
　　阿難！緣有有生者，此說緣有有生。當知：所謂緣有有生，阿難！若無有，魚魚種、鳥鳥種、蚊蚊種、龍龍種、神神種、鬼鬼種、天天種、人人種，阿難！彼彼眾生隨彼彼處無有，各各無有者，設使離有，當有生耶？」
　　答曰：「無也。」
　　「阿難！是故，當知是生因、生習、生本、生緣者，謂：此有也，所以者何？緣有故，則有生。
　　阿難！緣受有有者，此說緣受有有。當知：所謂緣受有有，阿難！若無受，各各無受者，設使離受，當復有有，施設有有耶？」
　　答曰：「無也。」
　　「阿難！是故，當知是有因、有習、有本、有緣者，謂：此受也，所以者何？緣受故，則有有。
　　阿難！緣愛有受者，此說緣愛有受。當知：所謂緣愛有受，阿難！若無愛，各各無愛者，設使離愛，當復有受立於受耶？」
　　答曰：「無也。」
　　「阿難！是故，當知是受因、受習、受本、受緣者，謂：此愛也，所以者何？緣愛故，則有受。
　　阿難！是為：緣愛有求；緣求有利；緣利有分；緣分有染欲；緣染欲有著；緣著有慳；緣慳有家；緣家有守，阿難！緣守故，便有刀杖、鬥諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無量惡不善之法，有如此具足純生大苦陰。
　　阿難！若無守，各各無守者，設使離守，當有刀杖、鬥諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無量惡不善之法耶？」
　　答曰：「無也。」
　　「阿難！是故，當知是刀杖、鬥諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無量惡不善之法，[是?]因、是習、是本、是緣者，謂：此守也，所以者何？緣守故，則有刀杖、鬥諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無量惡不善之法，有如此具足純生大苦陰。
　　阿難！緣家有守者，此說緣家有守。當知：所謂緣家有守，阿難！若無家，各各無家者，設使離家，當有守耶？」
　　答曰：「無也。」
　　「阿難！是故，當知是守因、守習、守本、守緣者，謂：此家也，所以者何？緣家故，則有守。
　　阿難！緣慳有家者，此說緣慳有家。當知：所謂緣慳有家，阿難！若無慳，各各無慳者，設使離慳，當有家耶？」
　　答曰：「無也。」
　　「阿難！是故，當知是家因、家習、家本、家緣者，謂：此慳也，所以者何？緣慳故，則有家。
　　阿難！緣著有慳者，此說緣著有慳。當知：所謂緣著有慳，阿難！若無著，各各無著者，設使離著，當有慳耶？」
　　答曰：「無也。」
　　「阿難！是故，當知是慳因、慳習、慳本、慳緣者，謂：此著也，所以者何？緣著故，則有慳。
　　阿難！緣欲有著者，此說緣欲有著。當知：所謂緣欲有著，阿難！若無欲，各各無欲者，設使離欲，當有著耶？」
　　答曰：「無也。」
　　「阿難！是故，當知是著因、著習、著本、著緣者，謂：此欲也，所以者何？緣欲故，則有著。
　　阿難！緣分有染欲者，此說緣分有染欲。當知：所謂緣分有染欲，阿難！若無分，各各無分者，設使離分，當有染欲耶？」
　　答曰：「無也。」
　　「阿難！是故，當知是染欲因、染欲習、染欲本、染欲緣者，謂：此分也，所以者何？緣分故，則有染欲。
　　阿難！緣利有分者，此說緣利有分。當知：所謂緣利有分，阿難！若無利，各各無利者，設使離利，當有分耶？」
　　答曰：「無也。」
　　「阿難！是故，當知是分因、分習、分本、分緣者，謂：此利也，所以者何？緣利故，則有分。
　　阿難！緣求有利者，此說緣求有利。當知：所謂緣求有利，阿難！若無求，各各無求者，設使離求，當有利耶？」
　　答曰：「無也。」
　　「阿難！是故，當知是利因、利習、利本、利緣者，謂：此求也，所以者何？緣求故，{別}[則]有利。
　　阿難！緣愛有求者，此說緣愛有求。當知：所謂緣愛有求，阿難！若無愛，各各無愛者，設使離愛，當有求耶？」
　　答曰：「無也。」
　　「阿難！是故，當知是求因、求習、求本、求緣者，謂：此愛也，所以者何？緣愛故，則有求。
　　阿難！欲愛及有愛，此二法因覺、緣覺致來。阿難！若有問者：『覺有緣耶？』當如是答：『覺亦有緣。』若有問者：『覺有何緣？』當如是答：『緣更樂也。』當知：所謂緣更樂有覺，阿難！若無有眼更樂，各各無眼更樂者，設使離眼更樂，當有緣眼更樂生樂覺、苦覺、不苦不樂覺耶？」
　　答曰：「無也。」
　　「阿難！若無耳、鼻、舌、身、意更樂，各各無意更樂者，設使離意更樂，當有緣意更樂生樂覺、苦覺、不苦不樂覺耶？」
　　答曰：「無也。」
　　「阿難！是故，當知是覺因、覺習、覺本、覺緣者，謂：此更樂也，所以者何？緣更樂故，則有覺。
　　阿難！若有問者：『更樂有緣耶？』當如是答：『更樂有緣。』若有問者：『更樂有何緣？』當如是答：『緣名色也。』當知：所謂緣名色有更樂，阿難！所行、所緣有名身，離此行、離此緣有有對更樂耶？」
　　答曰：「無也。」
　　「阿難！所行、所緣有色身，離此行、離此緣有增語更樂耶？」
　　答曰：「無也。」
　　「設使離名身及色身，當有更樂施設更樂耶？」
　　答曰：「無也。」
　　「阿難！是故，當知是更樂因、更樂習、更樂本、更樂緣者，謂：此名色也，所以者何？緣名色故，則有更樂。
　　阿難！若有問者：『名色有緣耶？』當如是答：『名色有緣。』若有問者：『名色有何緣？』當如是答：『緣識也。』當知：所謂緣識有名色，阿難！若識不入母胎者，有名色成此身耶？」
　　答曰：「無也。」
　　「阿難！若識入胎即出者，名色會精耶？」
　　答曰：「不會。」
　　「阿難！若幼童男、童女識初斷壞不有者，名色轉增長耶？」
　　答曰：「不也。」
　　「阿難！是故，當知是名色因、名色習、名色本、名色緣者，謂：此識也，所以者何？緣識故，則有名色。
　　阿難！若有問者：『識有緣耶？』當如是答：『識亦有緣。』若有問者：『識有何緣？』當如是答：『緣名色也。』當知：所謂緣名色有識，阿難！若識不得名色，若識不立、不倚名色者，識寧有生、有老、有病、有死、有苦耶？」
　　答曰：「無也。」
　　「阿難！是故，當知是識因、識習、識本、識緣者，謂：此名色也，所以者何？緣名色故，則有識。阿難！是為：緣名色有識，緣識亦有名色，由是增語，增語說傳，傳說可施設有，謂：識、名色共俱也。
　　阿難！云何，有一，見有神耶？」
　　尊者阿難白世尊曰：
　　「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我今聞已，得廣知義。」
　　佛便告曰：
　　「阿難！諦聽！善思念之，我當為汝分別其義。」尊者阿難受教而聽。
　　佛言：
　　「阿難！或有一，見：『覺是神。』或復有一，不見：『覺是神。』見：『神能覺，然，神法能覺。』或復有一，不見：『覺是神。』亦不見：『神能覺，然，神法能覺。』但見：『神無所覺。』
　　阿難！若有一，見：『覺是神。』者，應當問彼：『汝有三覺：樂覺、苦覺、不苦不樂覺，汝此三覺為見何覺是神耶？』阿難！當復語彼：『若有覺樂覺者，彼於爾時二覺滅：苦覺、不苦不樂覺，彼於爾時唯覺樂覺。』樂覺者，是無常法、苦法、滅法，若樂覺已滅，彼不作是念：『非為神滅耶？』阿難！若復有一，覺苦覺者，彼於爾時二覺滅：樂覺、不苦不樂覺，彼於爾時唯覺苦覺。苦覺者，是無常法、苦法、滅法，若苦覺已滅，彼不作是念：『非為神滅耶？』阿難！若復有一，覺不苦不樂覺者，彼於爾時二覺滅：樂覺、苦覺，彼於爾時唯覺不苦不樂覺。不苦不樂覺者，是無常法、苦法、滅法。若不苦不樂覺已滅，彼不作是念：『非為神滅耶？』阿難！彼如是無常法但離苦樂，當復見：『覺是神。』耶？」
　　答曰：「不也。」
　　「阿難！是故，彼如是無常法但離苦樂，不應復見：『覺是神。』也。
　　阿難！若復有一，不見：『覺是神，然，神能覺。』見：『神法能覺。』者，應當語彼：『汝若無覺者，覺不可得，不應說是我所有。』阿難！彼當復如是見：『覺不是神，然，神能覺。』見：『神法能覺。』耶？」
　　答曰：「不也。」
　　「阿難！是故，彼不應如是見：『覺非神，神能覺。』見：『神法能覺。』
　　阿難！若復有一，不見：『覺是神。』亦不見：『神能覺，然，神法能覺。』但見：『神無所覺。』者，應當語彼：『汝若無覺都不可得，神離覺者，不應神清淨。』阿難！彼當復見：『覺非神。』亦不見：『神能覺，神法能覺。』但見：『神無所覺。』耶？」
　　答曰：「不也。」
　　「阿難！是故，彼不應如是見：『覺非神。』亦不見：『神能覺，神法能覺。』但見：『神無所覺。』是謂：有一，見：『有神也。』
　　阿難！云何有一，不見：『有神。』耶？」
　　尊者阿難白世尊曰：
　　「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之！我今聞已，得廣知義。」
　　佛便告曰：
　　「阿難！諦聽！善思念之，我當為汝分別其義。」尊者阿難受教而聽。
　　佛言：
　　「阿難！或有一，不見：『覺是神。』亦不見：『神能覺，然，神法能覺。』亦不見：『神無所覺。』彼如是不見已，則不受此世間；彼不受已，則不疲勞；不疲勞已，便般涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』阿難！是謂：增語、增語說傳、傳說可施設有，知是者則無所受。阿難！若比丘如是正解脫者，此不復有見：『如來終。』見：『如來不終。』見：『如來終不終。』見：『如來亦非終、亦非不終。』是謂：有一，不見：『有神也。』
　　阿難！云何有一，有神施設而施設耶？」
　　尊者阿難白世尊曰：
　　「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之！我今聞已，得廣知義。」
　　佛便告曰：
　　「阿難！諦聽！善思念之，我當為汝分別其義。」尊者阿難受教而聽。
　　佛言：
　　「阿難！或有一，少色是神施設而施設。或復有一，非少色是神施設而施設，無量色是神施設而施設。或復有一，非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，少無色是神施設而施設。或復有一，非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，亦非少無色是神施設而施設，無量無色是神施設而施設。
　　阿難！若有一少色是神施設而施設者，彼今少色是神施設而施設，身壞命終亦如是說、亦如是見。有神若離少色時，亦如是、如是思，彼作如是念。阿難！如是，有一少色是神施設而施設，如是，有一少色是神見著而著。
　　阿難！若復有一非少色是神施設而施設，無量色是神施設而施設者，彼今無量色是神施設而施設，身壞命終亦如是說、亦如是見。有神若離無量色時，亦如是、如是思，彼作如是念。阿難！如是，有一無量色是神施設而施設，如是，無量色是神見著而著。
　　阿難！若復有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，少無色是神施設而施設者，彼今少無色是神施設而施設，身壞命終亦如是說、亦如是見。有神若離少無色時，亦如是、如是思，彼作如是念。阿難！如是，有一少無色是神施設而施設，如是，有一少無色是神見著而著。
　　阿難！若復有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，亦非少無色是神施設而施設，無量無色是神施設而施設者，彼今無量無色是神施設而施設，身壞命終亦如是說、亦如是見。有神若離無量無色時，亦如是、如是思，彼作如是念。阿難！如是，有一無量無色是神施設而施設，如是，有一無量無色是神見著而著，是謂：有一有神施設而施設也。
　　阿難！云何有一，無神施設而施設耶？」
　　尊者阿難白世尊曰：
　　「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之！我今聞已，得廣知義。」
　　佛便告曰：
　　「阿難！諦聽！善思念之，我當為汝分別其義。」尊者阿難受教而聽。
　　佛言：
　　「阿難！或有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，亦非少無色是神施設而施設，亦非無量無色是神施設而施設，阿難！若有一非少色是神施設而施設者，彼非今少色是神施設而施設，身壞命終亦不如是說、亦不如是見。有神若離少色時，亦不如是、如是思，亦不作如是念。阿難！如是，有一非少色是神施設而施設，如是，有一非少色是神不見著而著。
　　阿難！若復有一非無量色是神施設而施設者，彼非今無量色是神施設而施設，身壞命終亦不如是說、亦不如是見。有神若離無量色時，亦不如是、如是思，亦不作如是念。阿難！如是，有一非無量色是神施設而施設，如是，有一非無量色是神不見著而著。
　　阿難！若復有一非少無色是神施設而施設者，彼非今少無色是神施設而施設，身壞命終亦不如是說、亦不如是見。有神若離少無色時，亦不如是、如是思，亦不作如是念。阿難！如是，有一非少無色是神施設而施設，如是，有一非少無色是神不見著而著。
　　阿難！若復有一非無量無色是神施設而施設者，彼非今無量無色是神施設而施設，身壞命終亦不如是說、亦不如是見。有神若離無量無色時，亦不如是、如是思，亦不作如是念。阿難！如是，有一非無量無色是神施設而施設，如是，有一非無量無色是神不見著而著。阿難！是謂：有一無神施設而施設也。
　　復次，阿難！有七識住及二處，云何七識住？有色眾生若干身、若干想，謂：人及欲天，是謂：第一識住。復次，阿難！有色眾生若干身、一想，謂：梵天初生不夭壽，是謂：第二識住。復次，阿難！有色眾生一身、若干想，謂：晃昱天，是謂：第三識住。復次，阿難！有色眾生一身、一想，謂：遍淨天，是謂：第四識住。復次，阿難！有無色眾生度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空處，是空處成就遊，謂：無量空處天，是謂：第五識住。復次，阿難！有無色眾生度一切無量空處，無量識處，是識處成就遊，謂：無量識處天，是謂：第六識住。復次，阿難！有無色眾生度一切無量識處，無所有處，是無所有處成就遊，謂：無所有處天，是謂：第七識住。
　　阿難！云何有二處？有色眾生無想無覺，謂：無想天，是謂：第一處。復次，阿難！有無色眾生度一切無所有處，非有想非無想處，是非有想非無想處成就遊，謂：非有想非無想處天，是謂：第二處。
　　阿難！第一識住者，有色眾生若干身、若干想，謂：人及欲天。若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如真，阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」
　　答曰：「不也。」
　　「阿難！第二識住者，有色眾生若干身、一想，謂：梵天初生不夭壽。若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如真，阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」
　　答曰：「不也。」
　　「阿難！第三識住者，有色眾生一身、若干想，謂：晃昱天。若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如真，阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」
　　答曰：「不也。」
　　「阿難！第四識住者，有色眾生一身、一想，謂：遍淨天。若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如真，阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」
　　答曰：「不也。」
　　「阿難！第五識住者，無色眾生度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空處，是空處成就遊，謂：無量空處天。若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如真，阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」
　　答曰：「不也。」
　　「阿難！第六識住者，無色眾生度一切無量空處，無量識處，是識處成就遊，謂：無量識處天。若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如真，阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」
　　答曰：「不也。」
　　「阿難！第七識住者，無色眾生度一切無量識處，無所有處，是無所有處成就遊，謂：無所有處天。若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如真，阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」
　　答曰：「不也。」
　　「阿難！第一處者，有色眾生無想無覺，謂：無想天，若有比丘知彼處、知彼處集，知滅、知味、知患、知出要如真，阿難！此比丘寧可樂彼處，計著住彼處耶？」
　　答曰：「不也。」
　　「阿難！第二處者，無色眾生度一切無所有處，非有想非無想處，是非有想非無想處成就遊，謂：非有想非無想處天。若有比丘知彼處、知彼處集，知滅、知味、知患、知出要如真，阿難！此比丘寧可樂彼處，計著住彼處耶？」
　　答曰：「不也。」
　　「阿難！若有比丘彼七識住及二處知如真，心不染著，得解脫者，是謂：比丘阿羅訶名慧解脫。
　　復次，阿難！有八解脫，云何為八？色觀色，是謂：第一解脫。復次，內無色想外觀色，是謂：第二解脫。復次，淨解脫身作證成就遊，是謂：第三解脫。復次，度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空處，是無量空處成就遊，是謂：第四解脫。復次，度一切無量空處，無量識處，是無量識處成就遊，是謂：第五解脫。復次，度一切無量識處，無所有處，是無所有處成就遊，是謂：第六解脫。復次，度一切無所有處，非有想非無想處，是非有想非無想處成就遊，是謂：第七解脫。復次，度一切非有想非無想處，想知滅解脫身作證成就遊，及慧觀諸漏盡知，是謂：第八解脫。阿難！若有比丘彼七識住及二處知如真，心不染著，得解脫，及此八解脫，順逆身作證成就遊，亦慧觀諸漏盡者，是謂：比丘阿羅訶名俱解脫。」
　　佛說如是，尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

長阿含13經/大緣方便經(第二分)(莊春江標點)
　　如是我聞：
　　一時，佛在拘流沙國劫摩沙住處，與大比丘眾千二百五十人俱。
　　爾時，阿難在閑靜處，作是念言：
　　「甚奇！甚特！世尊所說十二因緣法之光明甚深難解，如我意觀，猶如目前，以何為深？」
　　於是，阿難即從靜室起，至世尊所，頭面禮足，在一面坐，白世尊言：
　　「我向於靜室，默自思念：『甚奇！甚特！世尊所說十二因緣法之光明，甚深難解，如我意觀，如在目前，以何為深？』」
　　爾時，世尊告阿難曰：
　　「止！止！勿作此言：『十二因緣法之光明，甚深難解！』阿難！此十二因緣難見難知，諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、未見緣者，若欲思量觀察分別其義者，則皆荒迷，無能見者。阿難！我今語汝：『老死有緣。』若有問言：『何等是老死緣？』應答彼言：『生是老死緣。』若復問言：『誰是生緣？』應答彼言：『有是生緣。』若復問言：『誰是有緣？』應答彼言：『取是有緣。』若復問言：『誰是取緣？』應答彼言：『愛是取緣。』若復問言：『誰是愛緣？』應答彼言：『受是愛緣。』若復問言：『誰是受緣？』應答彼言：『觸是受緣。』若復問言：『誰為觸緣？』應答彼言：『六入是觸緣。』若復問言：『誰為六入緣？』應答彼言：『名色是六入緣。』若復問言：『誰為名色緣？』應答彼言：『識是名色緣。』若復問言：『誰為識緣？』應答彼言：『行是識緣。』若復問言：『誰為行緣？』應答彼言：『癡是行緣。』阿難！如是緣癡有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六入，緣六入有觸，緣觸有受，緣受有愛，緣愛有取，緣取有有，緣有有生，緣生有老、死、憂、悲、苦、苦，大患所集，是為此大苦陰緣。」
　　佛告阿難：
　　「緣生有老死，此為何義？若使一切眾生無有生者，寧有老死不？」
　　阿難答曰：「無也。」
　　「是故，阿難！以此緣，知：老死由生，緣生有老死，我所說者，義在於此。」
　　又告阿難：
　　「緣有有生，此為何義？若使一切眾生無有欲有、色[有]、無色有者，寧有生不？」
　　答曰：「無也。」
　　「阿難！我以此緣，知：生由有，緣有有生，我所說者，義在於此。」
　　又告阿難：
　　「緣取有有，此為何義？若使一切眾生無有欲取、見取、戒取、我取者，寧有有不？」
　　答曰：「無也。」
　　「阿難！我以此緣，知：有由取，緣取有有，我所說者，義在於此。」
　　又告阿難：
　　「緣愛有取，此為何義？若使一切眾生無有欲愛、有愛、無有愛者，寧有取不？」
　　答曰：「無有。」
　　「阿難！我以此緣，知：取由愛，緣愛有取，我所說者，義在於此。」
　　又告阿難：
　　「緣受有愛，此為何義？若使一切眾生無有樂受、苦受、不苦不樂受者，寧有愛不？」
　　答曰：「無也。」
　　「阿難！我以此緣，知：愛由受，緣受有愛，我所說者，義在於此。
　　阿難！當知因愛有求，因求有利，因利有用，因用有欲，因欲有著，因著有嫉，因嫉有守，因守有護。
　　阿難！由有護故，有刀杖、諍訟、作無數惡，我所說者，義在於此。阿難！此為何義，若使一切眾生無有護者，當有刀杖、諍訟，起無數惡不？」
　　答曰：「無也。」
　　「是故，阿難！以此因緣，知刀杖、諍訟由護而起，緣護有刀杖、諍訟，阿難！我所說者，義在於此。」
　　又告阿難：
　　「因守有護，此為何義？若使一切眾生無有守者，寧有護不？」
　　答曰：「無也。」
　　「阿難！我以此緣，知：護由守，因守有護，我所說者，義在於此。
　　阿難！因嫉有守，此為何義？若使一切眾生無有嫉者，寧有守不？」
　　答曰：「無也。」
　　「阿難！我以此緣，知：守由嫉，因嫉有守，我所說者，義在於此。
　　阿難！因著有嫉，此為何義？若使一切眾生無有著者，寧有嫉不？」
　　答曰：「無也。」
　　「阿難！我以此緣，知：嫉由著，因著有嫉，我所說者，義在於此。
　　阿難！因欲有著，此為何義？若使一切眾生無有欲者，寧有著不？」
　　答曰：「無也。」
　　「阿難！我以此緣，知：著由欲，因欲有著，我所說者，義在於此。
　　阿難！因用有欲，此為何義？若使一切眾生無有用者，寧有欲不？」
　　答曰：「無也。」
　　「阿難，我以此義，知：欲由用，因用有欲，我所說者，義在於此。
　　阿難！因利有用，此為何義，若使一切眾生無有利者，寧有用不？」
　　答曰：「無也。」
　　「阿難！我以此義，知：用由利，因利有用，我所說者，義在於此。
　　阿難！因求有利，此為何義？若使一切眾生無有求者，寧有利不？」
　　答曰：「無也。」
　　「阿難！我以此緣，知：利由求，因求有利，我所說者，義在於此。
　　阿難！因愛有求，此為何義？若使一切眾生無有愛者，寧有求不？」
　　答曰：「無也。」
　　「阿難！我以此緣，知：求由愛，因愛有求，我所說者，義在於此。」
　　又告阿難：
　　「因愛有求，至於守護，受亦如是，因受有求，至於守護。」
　　佛告阿難：
　　「緣觸有受，此為何義？阿難！若使無眼、無色、無眼識者，寧有觸不？」
　　答曰：「無也。」
　　「若無耳、聲、耳識，鼻、香、鼻識，舌、味、舌識，身、觸、身識，意、法、意識者，寧有觸不？」
　　答曰：「無也。」
　　「阿難！若使一切眾生無有觸者，寧有受不？」
　　答曰：「無也。」
　　「阿難！我以是義，知：受由觸，緣觸有受，我所說者，義在於此。
　　阿難！緣名色有觸，此為何義？若使一切眾生無有名色者，寧有心觸不？」
　　答曰：「無也。」
　　「若使一切眾生無形色相貌者，寧有身觸不？」
　　答曰：「無也。」
　　「阿難！若無名色，寧有觸不？」
　　答曰：「無也。」
　　「阿難！我以是緣，知：觸由名色，緣名色有觸，我所說者，義在於此。
　　阿難！緣識有名色，此為何義？若識不入母胎者，有名色不？」
　　答曰：「無也。」
　　「若識入胎不出者，有名色不？」
　　答曰：「無也。」
　　「若識出胎，嬰孩壞敗，名色得增長不？」
　　答曰：「無也。」
　　「阿難！若無識者，有名色不？」
　　答曰：「無也。」
　　「阿難！我以是緣，知：名色由識，緣識有名色，我所說者，義在於此。
　　阿難！緣名色有識，此為何義？若識不住名色，則識無住處，若無住處，寧有生、老、病、死、憂、悲、苦、惱不？」
　　答曰：「無也。」
　　「阿難！若無名色，寧有識不？」
　　答曰：「無也。」
　　「阿難！我以此緣，知：識由名色，緣名色有識，我所說者，義在於此。
　　阿難！是故，名色緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老、死、憂、苦、悲、惱，大苦陰集。
　　阿難！齊是為語，齊是為應，齊是為限，齊此為演說，齊是為智觀，齊是為眾生。阿難！諸比丘於此法中如實正觀，無漏心解脫。阿難！此比丘當名為慧解脫，如是解脫比丘如來終亦知，如來不終亦知，如來終不終亦知，如來非終非不終亦知，何以故？阿難！齊是為語，齊是為應，齊是為限，齊是為演說，齊是為智觀，齊是為眾生，如是盡知已，無漏心解脫比丘不知、不見如是知見。
　　阿難！夫計我者，齊幾名我見？名色與受，俱計以為我。有人言：『受非我，我是受。』或有言：『受非我，我非受，受法是我。』或有言：『受非我，我非受，受法非我，但愛是我。』
　　阿難！彼見我者，言：『受是我。』當語彼言：『如來說三受：樂受、苦受、不苦不樂受，當有樂受時，無有苦受、不苦不樂受；有苦受時，無有樂受、不苦不樂受；有不苦不樂受時，無有苦受、樂受。』所以然者？阿難！樂觸緣生樂受，若樂觸滅受亦滅。阿難！苦觸緣生苦受，若苦觸滅受亦滅，不苦不樂觸緣生不苦不樂受，若不苦不樂觸滅受亦滅。阿難！如兩木相攢則有火生，各置異處則無有火，此亦如是，因樂觸緣故生樂受，若樂觸滅受亦俱滅，因苦觸緣故生苦受，若苦觸滅受亦俱滅，因不苦不樂觸緣生不苦不樂受，若不苦不樂觸滅受亦俱滅。阿難！此三受有為無常，從因緣生，盡法、滅法，為朽壞法，彼非我有，我非彼有，當以正智如實觀之，阿難！彼見我者，以受為我，彼則為非。
　　阿難！彼見我者，言：『受非我，我是受者。』當語彼言：『如來說三受：苦受、樂受、不苦不樂受，若樂受是我者，樂受滅時，則有二我，此則為過；若苦受是我者，苦受滅時，則有二我，此則為過；若不苦不樂受是我者，不苦不樂受滅時，則有二我，此則為過。』阿難！彼見我者，言：『受非我，我是受。』彼則為非。
　　阿難！彼計我者，作此說：『受非我，我非受，受法是我。』當語彼言：『一切無受。汝云何言有受法？汝是受法耶？』對曰：『非是。』是故，阿難！彼計我者，言：『受非我，我非受，受法是我。』彼則為非。
　　阿難！彼計我者，作是言：『受非我，我非受，受法非我，但愛是我。』者，當語彼言：『一切無受，云何有愛？汝是愛耶？』對曰：『非也。』是故，阿難！彼計我者，言：『受非我，我非受，受法非我，愛是我。』者，彼則為非。
　　阿難！齊是為語，齊是為應，齊是為限，齊是為演說，齊是為智觀，齊是為眾生，阿難！諸比丘於此法中如實正觀，於無漏心解脫，阿難！此比丘當名為慧解脫，如是解脫心比丘，有我亦知，無我亦知，有我無我亦知，非有我非無我亦知，何以故？阿難！齊是為語，齊是為應，齊是為限，齊是為演說，齊是為智觀，齊是為眾生，如是盡知已，無漏心解脫比丘不知、不見如是知見。」
　　佛語阿難：
　　「彼計我者，齊已為定，彼計我者，或言少色是我，或言多色是我，或言少無色是我，或言多無色是我。阿難！彼言少色是我者，定少色是我，我所見是，餘者為非。多色是我者，定多色是我，我所見是，餘者為非。少無色是我者，定言少無色是我，我所見是，餘者為非。多無色是我者，定多無色是我，我所見是，餘者為非。」
　　佛告阿難：
　　「七識住，二入處，諸有沙門、婆羅門言：『此處安隱，為救、為護、為舍、為燈、為明、為歸，為不虛妄，為不煩惱。』云何為七？
　　或有眾生若干種身、若干種想：天及人，此是初識住處，諸沙門、婆羅門言：『此處安隱，為救、為護、為舍、為燈、為明、為歸，為不虛妄，為不煩惱。』阿難！若比丘知初識住，知集、知滅、知味、知過、知出要，如實知者，阿難！彼比丘言：『彼非我，我非彼，如實知見。』
　　或有眾生若干種身而一想，梵光音天是，或有眾生一身若干種想，光音天是，或有眾生一身一想，遍淨天是，或有眾生住空處，或有眾生住識處，或有眾生住不用處，是為七識住處，或有沙門、婆羅門言：『此處安隱，為救、為護、為舍、為燈、為明、為歸，為不虛妄，為不煩惱。』阿難！若比丘知七識住，知集、知滅、知味、知過、知出要，如實知見，彼比丘言：『彼非我，我非彼，如實知見。』是為七識住。
　　云何二入處？無想入、非想非無想入。是為，阿難！此二入處，或有沙門、婆羅門言：『此處安隱，為救、為護、為舍、為燈、為明、為歸，為不虛妄，為不煩惱。』阿難！若比丘知二入處，知集、知滅、知味、知過、知出要，如實知見，彼比丘言：『彼非我，我非彼，如實知見。』是為二入。
　　阿難！復有八解脫，云何八？色觀色，初解脫。內[無?]色想觀外色，二解脫。淨解脫，三解脫。度色想，滅有對想，不念雜想，住空處，四解脫。度空處，住識處，五解脫。度識處，住不用處，六解脫。度不用處，住有想無想處，七解脫。滅盡定，八解脫。阿難！諸比丘於此八解脫，逆順遊行，入出自在，如是比丘得俱解脫。」
　　爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。

長部15經/因緣大經(大品[第二])(莊春江譯)
緣起
　　被我這麼聽聞：
　　有一次，世尊住在俱盧國，名叫葛馬沙達馬的俱盧國城鎮。
　　那時，尊者阿難去見世尊。抵達後，向世尊問訊後，在一旁坐下。在一旁坐下的尊者阿難對世尊說這個：
　　「不可思議啊，大德！未曾有啊，大德！大德！這緣起是多麼甚深與顯現甚深，然而，對我，看起來像明顯明顯的。」
　　「阿難！不要這樣說！阿難！不要這樣說！阿難！這緣起是甚深與顯現甚深的。阿難！由於這個的不隨覺、不通達，這樣，這世代變成糾纏線軸的、變成打結線球的，成為蘆草與燈心草團的，不超越苦界、惡趣、下界、輪迴。[SN.12.60](95)
　　阿難！『老死有特定條件？』當被像這樣問，『有。』應該被回答。如果像這樣說：『以什麼為緣有老死(而老死存在)？』『以生為緣有老死。』應該被回答。
　　阿難！『生有特定條件？』當被像這樣問，『有。』應該被回答。如果像這樣說：『以什麼為緣有生？』『以有為緣有生。』應該被回答。
　　阿難！『有有特定條件？』『有。』應該被回答。如果像這樣說：『以什麼為緣有有？』『以取為緣有有。』應該被回答。
　　阿難！『取有特定條件？』當被像這樣問，『有。』應該被回答。如果像這樣說：『以什麼為緣有取？』『以渴愛為緣有取。』應該被回答。
　　阿難！『渴愛有特定條件？』當被像這樣問，『有。』應該被回答。如果像這樣說：『以什麼為緣有渴愛？』『以受為緣有渴愛。』應該被回答。
　　阿難！『受有特定條件？』當被像這樣問，『有。』應該被回答。如果像這樣說：『以什麼為緣有受？』『以觸為緣有受。』應該被回答。
　　阿難！『觸有特定條件？』當被像這樣問，『有。』應該被回答。如果像這樣說：『以什麼為緣有觸？』『以名色為緣有觸。』應該被回答。
　　阿難！『名色有特定條件？』當被像這樣問，『有。』應該被回答。如果像這樣說：『以什麼為緣有名色？』『以識為緣有名色。』應該被回答。
　　阿難！『識有特定條件？』當被像這樣問，『有。』應該被回答。如果像這樣說：『以什麼為緣有識？』『以名色為緣有識。』應該被回答。(96)
　　阿難！像這樣，以名色為緣有識；以識為緣有名色；以名色為緣有觸；以觸為緣有受；以受為緣有渴愛；以渴愛為緣有取；以取為緣有有；以有為緣有生；以生為緣老、死、愁、悲、苦、憂、絕望生成，這樣是這整個苦蘊的集。(97)
　　『以生為緣有老死。』而像這樣這個被說，阿難！其次，以這個法門，這也能被知道關於以生為緣有老死：阿難！而如果生全部完全地、每一方面完全地、無論誰的、在無論誰上不存在，即：在天狀態下諸天的，或在乾達婆狀態下諸乾達婆的，或在夜叉狀態下諸夜叉的，或在鬼狀態下諸鬼的，或在人狀態下人們的，或在四隻腳狀態下諸四隻腳的，或在有翅膀狀態下諸有翅膀的，或在爬行類狀態下諸爬行類的，阿難！而如果在那個狀態下一一那些眾生的生不存在，在生完全不存在時，以生的滅，是否老死被知道？」
　　「大德！這確實不是。」
　　「阿難！因此，在這裡，對老死，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：生。(98)
　　『以有為緣有生。』而像這樣這個被說，阿難！其次，以這個法門，這也能被知道關於以有為緣有生：阿難！而如果有全部完全地、每一方面完全地、無論誰的、在無論誰上不存在，即：欲有、色有、無色有，在有完全不存在時，以有的滅，是否生被知道？」
　　「大德！這確實不是。」
　　「阿難！因此，在這裡，對生，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：有。(99)
　　『以取為緣有有。』而像這樣這個被說，阿難！其次，以這個法門，這也能被知道關於以取為緣有有：阿難！而如果取全部完全地、每一方面完全地、無論誰的、在無論誰上不存在，即：欲取、見取、戒禁取、[真]我論取，在取完全不存在時，以取的滅，是否有被知道？」
　　「大德！這確實不是。」
　　「阿難！因此，在這裡，對有，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：取。(100)
　　『以渴愛為緣有取。』而像這樣這個被說，阿難！其次，以這個法門，這也能被知道關於以渴愛為緣有取：阿難！而如果渴愛全部完全地、每一方面完全地、無論誰的、在無論誰上不存在，即：色的渴愛、聲的渴愛、氣味的渴愛、味道的渴愛、所觸的渴愛、法的渴愛，在渴愛完全不存在時，以渴愛的滅，是否取被知道？」
　　「大德！這確實不是。」
　　「阿難！因此，在這裡，對取，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：渴愛。(101)
　　『以受為緣有渴愛。』而像這樣這個被說，阿難！其次，以這個法門，這也能被知道關於以受為緣有渴愛：阿難！而如果受全部完全地、每一方面完全地、無論誰的、在無論誰上不存在，即：眼觸所生受、耳觸所生受、鼻觸所生受、舌觸所生受、身觸所生受、意觸所生受，在受完全不存在時，以受的滅，是否渴愛被知道？」
　　「大德！這確實不是。」
　　「阿難！因此，在這裡，對渴愛，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：受。(102)
　　阿難！又，像這樣，緣於這個受而有渴愛；緣於渴愛而有遍求；緣於遍求而有得到；緣於得到而有判斷；緣於判斷而有意欲貪；緣於意欲貪而有取著；緣於取著而有占有；緣於占有而有慳吝；緣於慳吝而有守護；因為守護，執杖、執刀、爭吵、爭執、諍論、衝突、離間語、妄語種種惡不善法生成。[DN.34, 1359段 AN.9.23](103)
　　『因為守護，執杖、執刀、爭吵、爭執、諍論、衝突、離間語、妄語等種種惡不善法生成。』而像這樣這個被說，阿難！其次，以這個法門，這也能被知道關於因為守護，執杖、執刀、爭吵、爭執、諍論、衝突、離間語、妄語等種種惡不善法生成：阿難！而如果守護全部完全地、每一方面完全地、無論誰的、在無論誰上不存在，在守護完全不存在時，以守護的滅，是否執杖、執刀、爭吵、爭執、諍論、衝突、離間語、妄語等種種惡不善法會生起？」
　　「大德！這確實不是。」
　　「阿難！因此，在這裡，對執杖、執刀、爭吵、爭執、諍論、衝突、離間語、妄語等種種惡不善法的生起，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：守護。(104)
　　『緣於慳吝而有守護。』而像這樣這個被說，阿難！其次，以這個法門，這也能被知道關於緣於慳吝而有守護：阿難！而如果慳吝全部完全地、每一方面完全地、無論誰的、在無論誰上不存在，在慳吝完全不存在時，以慳吝的滅，是否守護被知道？」
　　「大德！這確實不是。」
　　「阿難！因此，在這裡，對守護，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：慳吝。(105)
　　『緣於占有而有慳吝。』而像這樣這個被說，阿難！其次，以這個法門，這也能被知道關於緣於占有而有慳吝：阿難！而如果占有全部完全地、每一方面完全地、無論誰的、在無論誰上不存在，在占有完全不存在時，以占有的滅，是否慳吝被知道？」
　　「大德！這確實不是。」
　　「阿難！因此，在這裡，對慳吝，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：占有。(106)
　　『緣於取著而有占有。』而像這樣這個被說，阿難！其次，以這個法門，這也能被知道關於緣於取著而有占有：阿難！而如果取著全部完全地、每一方面完全地、無論誰的、在無論誰上不存在，在取著完全不存在時，以取著的滅，是否占有被知道？」
　　「大德！這確實不是。」
　　「阿難！因此，在這裡，對占有，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：取著。(107)
　　『緣於意欲貪而有取著。』而像這樣這個被說，阿難！其次，以這個法門，這也能被知道關於緣於意欲貪而有取著：阿難！而如果意欲貪全部完全地、每一方面完全地、無論誰的、在無論誰上不存在，在意欲貪完全不存在時，以意欲貪的滅，是否取著被知道？」
　　「大德！這確實不是。」
　　「阿難！因此，在這裡，對取著，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：意欲貪。(108)
　　『緣於判斷而有意欲貪。』而像這樣這個被說，阿難！其次，以這個法門，這也能被知道關於緣於判斷而有意欲貪：阿難！而如果判斷全部完全地、每一方面完全地、無論誰的、在無論誰上不存在，在判斷完全不存在時，以判斷的滅，是否意欲貪被知道？」
　　「大德！這確實不是。」
　　「阿難！因此，在這裡，對意欲貪，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：判斷。(109)
　　『緣於得到而有判斷。』而像這樣這個被說，阿難！其次，以這個法門，這也能被知道關於緣於得到而有判斷：阿難！而如果得到全部完全地、每一方面完全地、無論誰的、在無論誰上不存在，在得到完全不存在時，以得到的滅，是否判斷被知道？」
　　「大德！這確實不是。」
　　「阿難！因此，在這裡，對判斷，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：得到。(110)
　　『緣於遍求而有得到。』而像這樣這個被說，阿難！其次，以這個法門，這也能被知道關於緣於遍求而有得到：阿難！而如果遍求全部完全地、每一方面完全地、無論誰的、在無論誰上不存在，在遍求完全不存在時，以遍求的滅，是否得到被知道？」
　　「大德！這確實不是。」
　　「阿難！因此，在這裡，對得到，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：遍求。(111)
　　『緣於渴愛而有遍求。』而像這樣這個被說，阿難！其次，以這個法門，這也能被知道關於緣於渴愛而有遍求：阿難！而如果渴愛全部完全地、每一方面完全地、無論誰的、在無論誰上不存在，在渴愛完全不存在時，以渴愛的滅，是否遍求被知道？」
　　「大德！這確實不是。」
　　「阿難！因此，在這裡，對遍求，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：渴愛。
　　阿難！像這樣，這些二法以一對在受上合流成為一個。(112)
　　『以觸為緣有受。』而像這樣這個被說，阿難！其次，以這個法門，這也能被知道關於以觸為緣有受：阿難！而如果觸全部完全地、每一方面完全地、無論誰的、在無論誰上不存在，即：眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸，在觸完全不存在時，以觸的滅，是否受被知道？」
　　「大德！這確實不是。」
　　「阿難！因此，在這裡，對受，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：觸。(113)
　　『以名色為緣有觸。』而像這樣這個被說，阿難！其次，以這個法門，這也能被知道關於以名色為緣有觸：阿難！凡以諸行相，凡以諸特徵，凡以諸相，凡以諸說示有名身的安立，在那些行相、那些特徵、那些相、那些說示不存在時，是否在色身上名稱觸會被知道？」
　　「大德！這確實不是。」
　　「阿難！凡以諸行相，凡以諸特徵，凡以諸相，凡以諸說示有色身的安立，在那些行相……（中略）那些說示不存在時，是否在名身上有對觸會被知道？」
　　「大德！這確實不是。」
　　「阿難！凡以諸行相……（中略）凡以諸說示有名身與色身的安立，在那些行相……（中略）那些說示不存在時，是否名稱觸或有對觸會被知道？」
　　「大德！這確實不是。」
　　「阿難！凡以諸行相……（中略）凡以諸說示有名色的安立，在那些行相……（中略）那些說示不存在時，是否觸會被知道？」
　　「大德！這確實不是。」
　　「阿難！因此，在這裡，對觸，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：名色。(114)
　　『以識為緣有名色。』而像這樣這個被說，阿難！其次，以這個法門，這也能被知道關於以識為緣有名色：阿難！而如果識不進入到母親子宮，是否名色在母親子宮中增大呢？」
　　「大德！這確實不是。」
　　「阿難！而識進入到母親子宮後如果脫離，是否名色在此處[輪迴]的狀態中生起呢？」
　　「大德！這確實不是。」
　　「阿難！而識當還是幼的時如果被切斷，是否幼童或幼女的名色來到成長、增長、成滿呢？」
　　「大德！這確實不是。」
　　「阿難！因此，在這裡，對名色，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：識。(115)
　　『以名色為緣有識。』而像這樣這個被說，阿難！其次，以這個法門，這也能被知道關於以名色為緣有識：阿難！而如果識在名色中沒得到立足處，是否未來的生、老、死，苦集的生成被知道？」
　　「大德！這確實不是。」
　　「阿難！因此，在這裡，對識，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：名色。
　　阿難！就這個範圍，會被生，或會被衰老，或會死去，或會死沒，或會再生，就這個範圍有名稱道，就這個範圍有言語道，就這個範圍有安立道，就這個範圍有慧的領域，就這個範圍對這樣[輪迴]狀態的安立轉起輪轉，即：名色與識一起互相為緣的狀態轉起。(116)
真我的安立
　　阿難！而安立者從哪方面安立真我？阿難！安立者安立有色的、少的真我：『我的真我是有色的、少的。』阿難！或安立者安立有色的、無量的真我：『我的真我是有色的、無量的。』阿難！或安立者安立無色的、少的真我：『我的真我是無色的、少的。』阿難！或安立者安立無色的、無量的真我：『我的真我是無色的、無量的。』(117)
　　阿難！在那裡，凡那位安立者安立有色的、少的真我，現在那位安立者安立有色的、少的真我，或來世那位安立者安立有色的、少的真我，又或他像這樣想：『即使現在的是不真實的，我將使之達成真實的狀態。』阿難！對存在這樣者，『有色的、少的真我隨見潛伏。』像這樣是適當的言語。
　　阿難！在那裡，凡那位安立者安立有色的、無量的真我，現在那位安立者安立有色的、無量的真我，或來世那位安立者安立有色的、無量的真我，又或他像這樣想：『即使現在的是不真實的，我將使之達成真實的狀態。』阿難！對存在這樣者，『有色的、無量的真我隨見潛伏。』像這樣是適當的言語。
　　阿難！在那裡，凡那位安立者安立無色的、少的真我，現在那位安立者安立無色的、少的真我，或來世那位安立者安立無色的、少的真我，又或他像這樣想：『即使現在的是不真實的，我將使之達成真實的狀態。』阿難！對存在這樣者，『無色的、少的真我隨見潛伏。』像這樣是適當的言語。
　　阿難！在那裡，凡那位安立者安立無色的、無量的真我，現在那位安立者安立無色的、無量的真我，或來世那位安立者安立無色的、無量的真我，又或他像這樣想：『即使現在的是不真實的，我將使之達成真實的狀態。』阿難！對存在這樣者，『無色的、無量的真我隨見潛伏。』像這樣是適當的言語。(118)
真我的不安立
　　阿難！而不安立者從哪方面不安立真我？阿難！不安立者不安立有色的、少的真我：『我的真我是有色的、少的。』阿難！或不安立者不安立有色的、無量的真我：『我的真我是有色的、無量的。』阿難！或不安立者不安立無色的、少的真我：『我的真我是無色的、少的。』阿難！或不安立者不安立無色的、無量的真我：『我的真我是無色的、無量的。』(119)
　　阿難！在那裡，凡那位不安立者不安立有色的、少的真我，現在那位不安立者不安立有色的、少的真我，或來世那位不安立者不安立有色的、少的真我，又或他不像這樣想：『即使現在的是不真實的，我將使之達成真實的狀態。』阿難！對存在這樣者，『有色的、少的真我隨見不潛伏。』像這樣是適當的言語。
　　阿難！在那裡，凡那位不安立者不安立有色的、無量的真我，現在那位不安立者不安立有色的、無量的真我，或來世那位不安立者不安立有色的、無量的真我，又或他不像這樣想：『即使現在的是不真實的，我將使之達成真實的狀態。』阿難！對存在這樣者，『有色的、無量的真我隨見不潛伏。』像這樣是適當的言語。
　　阿難！在那裡，凡那位不安立者不安立無色的、少的真我，現在那位不安立者不安立無色的、少的真我，或來世那位不安立者不安立無色的、少的真我，又或他不像這樣想：『即使現在的是不真實的，我將使之達成真實的狀態。』阿難！對存在這樣者，『無色的、少的真我隨見不潛伏。』像這樣是適當的言語。
　　阿難！在那裡，凡那位不安立者不安立無色的、無量的真我，現在那位不安立者不安立無色的、無量的真我，或來世那位不安立者不安立無色的、無量的真我，又或他不像這樣想：『即使現在的是不真實的，我將使之達成真實的狀態。』阿難！對存在這樣者，『無色的、無量的真我隨見不潛伏。』像這樣是適當的言語。(120)
真我的認為
　　阿難！而認為者從哪方面認為真我？阿難！認為者認為受是真我：『受是我的真我。』阿難！或像這樣，認為者認為真我：『受就不是我的真我，我的真我是無感受者。』阿難！或像這樣，認為者認為真我：『受就不是我的真我，我的真我也不是無感受者，我的真我感受，我的真我是受法。』(121)
　　阿難！在那裡，凡他麼說：『受是我的真我。』他應該被這麼回答：『朋友！有這三受：樂受、苦受、不苦不樂受，這三受中哪個你認為是真我？』阿難！凡在感受樂受時，在那時既不感受苦受，也不感受不苦不樂受，在那時只感受樂受；阿難！凡在感受苦受時，在那時既不感受樂受，也不感受不苦不樂受，在那時只感受苦受；阿難！凡在感受不苦不樂受時，在那時既不感受樂受，也不感受苦受，在那時只感受不苦不樂受。(122)
　　阿難！樂受是無常的、有為的、緣所生的、滅盡法、消散法、褪去法、滅法；阿難！苦受也是無常的、有為的、緣所生的、滅盡法、消散法、褪去法、滅法；阿難！不苦不樂受也是無常的、有為的、緣所生的、滅盡法、消散法、褪去法、滅法。當他感受樂受時[，想]：『這是我的真我。』就以那個樂受的滅[，想]：『我的真我消失。』當他感受苦受時：『這是我的真我。』就以那個苦受的滅：『我的真我消失。』當他感受不苦不樂受時：『這是我的真我。』就以那個不苦不樂受的滅：『我的真我消失。』像這樣，那位認為者認為真我在當生中是無常的、樂苦混合的、生起與消散法的：凡他麼說：『受是我的真我。』阿難！因此，在這裡，以這個，這不容忍：認為『受是我的真我。』(123)
　　阿難！在那裡，凡他麼說：『受就不是我的真我，我的真我是無感受者。』他應該被這麼回答：『朋友！那麼，完全沒有感受的之處，在那裡是否會有「我是這個」？』」
　　「大德！這確實不是。」
　　「阿難！因此，在這裡，以這個，這不容忍：認為『受就不是我的真我，我的真我是無感受者。』(124)
　　阿難！在那裡，凡他麼說：『受就不是我的真我，我的真我也不是無感受者，我的真我感受，我的真我是受法。』他應該被這麼回答：『朋友！如果諸受全部完全地、每一方面完全無殘餘地被滅，在諸受完全不存在時，以受的滅，在那裡是否有「我是這個」？』」
　　「大德！這確實不是。」
　　「阿難！因此，在這裡，以這個，這不容忍：認為『受就不是我的真我，我的真我也不是無感受者，我的真我感受，我的真我是受法。』(125)
　　阿難！當比丘既不認為受是真我，也不認為真我是無感受者，也不認為：『我的真我感受，我的真我是受法。』那位不這麼認為者不執取世間中任何事物。不執取者不戰慄，不戰慄者就自己證涅槃，他知道：『出生已盡，梵行已完成，應該被作的已作，不再有此處[輪迴]的狀態。』阿難！對這樣心解脫的比丘凡如果這麼說：『「死後如來存在」是他的見。』那是不適當的。『「死後如來不存在」是他的見。』那是不適當的。『「死後如來存在且不存在」是他的見。』那是不適當的。『「死後如來既非存在也非不存在」是他的見。』那是不適當的。那是什麼原因？阿難！名稱之所及，名稱道之所及，言語之所及，言語道之所及，安立之所及，安立道之所及，慧之所及，慧的領域之所及，輪轉之所及，轉起之所及，證知它後，比丘為解脫者。[說：]『證知它後已解脫的比丘「不知、不見」是他的見。』那是不適當的。(126)
七識住
　　阿難！有七識住、二處，哪七個？阿難！有種種身、種種想的眾生，猶如：人、某些天、某些墮下界者，這是第一識住。阿難！有種種身、單一想的眾生，猶如：以第一[禪]往生的梵眾天，這是第二識住。阿難！有單一身、種種想的眾生，猶如：光音天，這是第三識住。阿難！有單一身、單一想的眾生，猶如：遍淨天，這是第四識住。阿難！有從一切色想的超越，從有對想的滅沒，從不作意種種想[而知]：『虛空是無邊的』，到達虛空無邊處的眾生，這是第五識住。阿難！有超越一切虛空無邊處後[而知]：『識是無邊的』，到達識無邊處的眾生，這是第六識住。阿難！有超越一切識無邊處後[而知]：『什麼都沒有』，到達無所有處的眾生，這是第七識住。無想眾生處、非想非非想處正是第二的。(127)
　　阿難！在這裡，凡在這第一識處：種種身、種種想的眾生，猶如：人、某些天、某些墮下界者，阿難！凡知道它、知道它的集起、知道它的滅沒、知道它的樂味、知道它的過患、知道它的出離，適合以那個歡喜它嗎？」
　　「大德！這確實不是。」……（中略）
　　「阿難！在這裡，凡這個無想眾生處，阿難！凡知道它、知道它的集起、知道它的滅沒、知道它的樂味、知道它的過患、知道它的出離，適合以那個歡喜它嗎？」
　　「大德！這確實不是。」
　　「阿難！在這裡，凡這個非想非非想處，阿難！凡知道它、知道它的集起、知道它的滅沒、知道它的樂味、知道它的過患、知道它的出離，適合以那個歡喜它嗎？」
　　「大德！這確實不是。」
　　「阿難！當比丘如實知道這七識住與這二處的集起、滅沒、樂味、過患、出離後，不執取後成為解脫者，阿難！這被稱為慧解脫的比丘。(128)
八解脫
　　阿難！有這八解脫，哪八個？有色者看見諸色，這是第一解脫。內無色想者看見外諸色，這是第二解脫。只志向『清淨的』，這是第三解脫。從一切色想的超越，從有對想的滅沒，從不作意種種想[而知]：『虛空是無邊的』，進入後住於虛空無邊處，這是第四解脫。超越一切虛空無邊處後[而知]：『識是無邊的』，進入後住於識無邊處，這是第五解脫。超越一切識無邊處後[而知]：『什麼都沒有』，進入後住於無所有處，這是第六解脫。超越一切無所有處後，進入後住於非想非非想處，這是第七解脫。超越一切非想非非想處後，進入後住於想受滅，這是第八解脫。(129)
　　阿難！當比丘對這八解脫順地進入，也逆地進入，也順逆地進入，在想要之處、在想要之時、就想要之所及進入及出來時，以諸漏的滅盡，以證智自作證後，在當生中進入後住於無漏心解脫、慧解脫，阿難！這被稱為俱分解脫的比丘。阿難！沒有其它俱分解脫比這個俱分解脫更上的或更勝妙的。」
　　世尊說這個，悅意的尊者阿難歡喜世尊的所說。(130)
　　因緣大經第二終了。

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
DN.15/(2) Mahānidānasuttaṃ
Paṭiccasamuppādo
　　 95. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā kurūsu viharati kammāsadhammaṃ nāma kurūnaṃ nigamo. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca– “acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāva gambhīro cāyaṃ, bhante, paṭiccasamuppādo gambhīrāvabhāso ca, atha ca pana me uttānakuttānako viya khāyatī”ti. “Mā hevaṃ, ānanda, avaca, mā hevaṃ, ānanda, avaca. Gambhīro cāyaṃ, ānanda, paṭiccasamuppādo gambhīrāvabhāso ca. Etassa, ānanda, dhammassa ananubodhā appaṭivedhā evamayaṃ pajā tantākulakajātā kulagaṇṭhikajātā muñjapabbajabhūtā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ saṃsāraṃ nātivattati.
　　 96. “‘Atthi idappaccayā jarāmaraṇan’ti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. ‘Kiṃpaccayā jarāmaraṇan’ti iti ce vadeyya, ‘jātipaccayā jarāmaraṇan’ti iccassa vacanīyaṃ.
　　 “‘Atthi idappaccayā jātī’ti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. ‘Kiṃpaccayā jātī’ti iti ce vadeyya, ‘bhavapaccayā jātī’ti iccassa vacanīyaṃ.
　　 “‘Atthi idappaccayā bhavo’ti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ ‘Kiṃpaccayā bhavo’ti iti ce vadeyya, ‘upādānapaccayā bhavo’ti iccassa vacanīyaṃ.
　　 “‘Atthi idappaccayā upādānan’ti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. ‘Kiṃpaccayā upādānan’ti iti ce vadeyya, ‘taṇhāpaccayā upādānan’ti iccassa vacanīyaṃ.
　　 “‘Atthi idappaccayā taṇhā’ti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. ‘Kiṃpaccayā taṇhā’ti iti ce vadeyya, ‘vedanāpaccayā taṇhā’ti iccassa vacanīyaṃ.
　　 “‘Atthi idappaccayā vedanā’ti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. ‘Kiṃpaccayā vedanā’ti iti ce vadeyya, ‘phassapaccayā vedanā’ti iccassa vacanīyaṃ.
　　 “‘Atthi idappaccayā phasso’ti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. ‘Kiṃpaccayā phasso’ti iti ce vadeyya, ‘nāmarūpapaccayā phasso’ti iccassa vacanīyaṃ.
　　 “‘Atthi idappaccayā nāmarūpan’ti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. ‘Kiṃpaccayā nāmarūpan’ti iti ce vadeyya, ‘viññāṇapaccayā nāmarūpan’ti iccassa vacanīyaṃ.
　　 “‘Atthi idappaccayā viññāṇan’ti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. ‘Kiṃpaccayā viññāṇan’ti iti ce vadeyya, ‘nāmarūpapaccayā viññāṇan’ti iccassa vacanīyaṃ.
　　 97. “Iti kho, ānanda, nāmarūpapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, nāmarūpapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṃ, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.
　　 98. “‘Jātipaccayā jarāmaraṇan’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā jātipaccayā jarāmaraṇaṃ. Jāti ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, seyyathidaṃ– devānaṃ vā devattāya, gandhabbānaṃ vā gandhabbattāya, yakkhānaṃ vā yakkhattāya, bhūtānaṃ vā bhūtattāya, manussānaṃ vā manussattāya, catuppadānaṃ vā catuppadattāya, pakkhīnaṃ vā pakkhittāya, sarīsapānaṃ vā sarīsapattāya, tesaṃ tesañca hi, ānanda, sattānaṃ tadattāya jāti nābhavissa. Sabbaso jātiyā asati jātinirodhā api nu kho jarāmaraṇaṃ paññāyethā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo jarāmaraṇassa, yadidaṃ jāti”.
　　 99. “‘Bhavapaccayā jātī’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā bhavapaccayā jāti. Bhavo ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, seyyathidaṃ– kāmabhavo vā rūpabhavo vā arūpabhavo vā, sabbaso bhave asati bhavanirodhā api nu kho jāti paññāyethā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo jātiyā, yadidaṃ bhavo”.
　　 100. “‘Upādānapaccayā bhavo’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā upādānapaccayā bhavo. Upādānañca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici seyyathidaṃ– kāmupādānaṃ vā diṭṭhupādānaṃ vā sīlabbatupādānaṃ vā attavādupādānaṃ vā, sabbaso upādāne asati upādānanirodhā api nu kho bhavo paññāyethā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo bhavassa, yadidaṃ upādānaṃ”.
　　 101. “‘Taṇhāpaccayā upādānan’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā taṇhāpaccayā upādānaṃ. Taṇhā ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, seyyathidaṃ– rūpataṇhā saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhā, sabbaso taṇhāya asati taṇhānirodhā api nu kho upādānaṃ paññāyethā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo upādānassa, yadidaṃ taṇhā”.
　　 102. “‘Vedanāpaccayā taṇhā’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā vedanāpaccayā taṇhā. Vedanā ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, seyyathidaṃ– cakkhusamphassajā vedanā sotasamphassajā vedanā ghānasamphassajā vedanā jivhāsamphassajā vedanā kāyasamphassajā vedanā manosamphassajā vedanā, sabbaso vedanāya asati vedanānirodhā api nu kho taṇhā paññāyethā”ti “No hetaṃ, bhante”. “Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo taṇhāya, yadidaṃ vedanā”.
　　 103. “Iti kho panetaṃ, ānanda, vedanaṃ paṭicca taṇhā, taṇhaṃ paṭicca pariyesanā, pariyesanaṃ paṭicca lābho, lābhaṃ paṭicca vinicchayo, vinicchayaṃ paṭicca chandarāgo, chandarāgaṃ paṭicca ajjhosānaṃ, ajjhosānaṃ paṭicca pariggaho, pariggahaṃ paṭicca macchariyaṃ, macchariyaṃ paṭicca ārakkho. Ārakkhādhikaraṇaṃ daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṃtuvaṃpesuññamusāvādā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti.
　　 104. “‘Ārakkhādhikaraṇaṃ daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivāda-tuvaṃtuvaṃpesuññamusāvādā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavantī’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā ārakkhādhikaraṇaṃ daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṃtuvaṃpesuññamusāvādā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti. Ārakkho ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, sabbaso ārakkhe asati ārakkhanirodhā api nu kho daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṃtuvaṃpesuññamusāvādā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhaveyyun”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṃtuvaṃpesuññamusāvādānaṃ anekesaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ sambhavāya yadidaṃ ārakkho.
　　 105. “‘Macchariyaṃ paṭicca ārakkho’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā macchariyaṃ paṭicca ārakkho. Macchariyañca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici sabbaso macchariye asati macchariyanirodhā api nu kho ārakkho paññāyethā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo ārakkhassa, yadidaṃ macchariyaṃ”.
　　 106. “‘Pariggahaṃ paṭicca macchariyan’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā pariggahaṃ paṭicca macchariyaṃ. Pariggaho ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, sabbaso pariggahe asati pariggahanirodhā api nu kho macchariyaṃ paññāyethā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo macchariyassa, yadidaṃ pariggaho”.
　　 107. “‘Ajjhosānaṃ paṭicca pariggaho’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā ajjhosānaṃ paṭicca pariggaho. Ajjhosānañca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, sabbaso ajjhosāne asati ajjhosānanirodhā api nu kho pariggaho paññāyethā”ti “No hetaṃ, bhante”. “Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo pariggahassa– yadidaṃ ajjhosānaṃ”.
　　 108. “‘Chandarāgaṃ paṭicca ajjhosānan’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā chandarāgaṃ paṭicca ajjhosānaṃ. Chandarāgo ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, sabbaso chandarāge asati chandarāganirodhā api nu kho ajjhosānaṃ paññāyethā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo ajjhosānassa, yadidaṃ chandarāgo”.
　　 109. “‘Vinicchayaṃ paṭicca chandarāgo’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā vinicchayaṃ paṭicca chandarāgo. Vinicchayo ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, sabbaso vinicchaye asati vinicchayanirodhā api nu kho chandarāgo paññāyethā”ti? “No hetaṃ bhante”. “Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo chandarāgassa, yadidaṃ vinicchayo”.
　　 110. “‘Lābhaṃ paṭicca vinicchayo’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā lābhaṃ paṭicca vinicchayo. Lābho ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, sabbaso lābhe asati lābhanirodhā api nu kho vinicchayo paññāyethā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Tasmātihānanda eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo vinicchayassa, yadidaṃ lābho”.
　　 111. “‘Pariyesanaṃ paṭicca lābho’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā pariyesanaṃ paṭicca lābho. Pariyesanā ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, sabbaso pariyesanāya asati pariyesanānirodhā api nu kho lābho paññāyethā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo lābhassa, yadidaṃ pariyesanā”.
　　 112. “‘Taṇhaṃ paṭicca pariyesanā’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā taṇhaṃ paṭicca pariyesanā. Taṇhā ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, seyyathidaṃ– kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā, sabbaso taṇhāya asati taṇhānirodhā api nu kho pariyesanā paññāyethā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo pariyesanāya, yadidaṃ taṇhā. Iti kho, ānanda, ime dve dhammā dvayena vedanāya ekasamosaraṇā bhavanti”.
　　 113. “‘Phassapaccayā vedanā’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā ‘phassapaccayā vedanā. Phasso ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, seyyathidaṃ– cakkhusamphasso sotasamphasso ghānasamphasso jivhāsamphasso kāyasamphasso manosamphasso, sabbaso phasse asati phassanirodhā api nu kho vedanā paññāyethā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Tasmātihānanda eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo vedanāya, yadidaṃ phasso”.
　　 114. “‘Nāmarūpapaccayā phasso’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā nāmarūpapaccayā phasso. Yehi, ānanda, ākārehi yehi liṅgehi yehi nimittehi yehi uddesehi nāmakāyassa paññatti hoti, tesu ākāresu tesu liṅgesu tesu nimittesu tesu uddesesu asati api nu kho rūpakāye adhivacanasamphasso paññāyethā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Yehi, ānanda, ākārehi yehi liṅgehi yehi nimittehi yehi uddesehi rūpakāyassa paññatti hoti, tesu ākāresu …pe… tesu uddesesu asati api nu kho nāmakāye paṭighasamphasso paññāyethā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Yehi, ānanda, ākārehi …pe… yehi uddesehi nāmakāyassa ca rūpakāyassa ca paññatti hoti tesu ākāresu …pe… tesu uddesesu asati api nu kho adhivacanasamphasso vā paṭighasamphasso vā paññāyethā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Yehi, ānanda, ākārehi …pe… yehi uddesehi nāmarūpassa paññatti hoti, tesu ākāresu …pe… tesu uddesesu asati api nu kho phasso paññāyethā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo phassassa, yadidaṃ nāmarūpaṃ”.
　　 115. “‘Viññāṇapaccayā nāmarūpan’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ. Viññāṇañca hi, ānanda, mātukucchismiṃ na okkamissatha, api nu kho nāmarūpaṃ mātukucchismiṃ samuccissathā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Viññāṇañca hi, ānanda, mātukucchismiṃ okkamitvā vokkamissatha, api nu kho nāmarūpaṃ itthattāya abhinibbattissathā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Viññāṇañca hi, ānanda, daharasseva sato vocchijjissatha kumārakassa vā kumārikāya vā, api nu kho nāmarūpaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjissathā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo nāmarūpassa– yadidaṃ viññāṇaṃ”.
　　 116. “‘Nāmarūpapaccayā viññāṇan’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā nāmarūpapaccayā viññāṇaṃ. Viññāṇañca hi, ānanda, nāmarūpe patiṭṭhaṃ na labhissatha, api nu kho āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ dukkhasamudayasambhavo paññāyethā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo viññāṇassa yadidaṃ nāmarūpaṃ. Ettāvatā kho, ānanda, jāyetha vā jīyetha vā mīyetha vā cavetha vā upapajjetha vā. Ettāvatā adhivacanapatho, ettāvatā niruttipatho, ettāvatā paññattipatho, ettāvatā paññāvacaraṃ, ettāvatā vaṭṭaṃ vattati itthattaṃ paññāpanāya yadidaṃ nāmarūpaṃ saha viññāṇena aññamaññapaccayatā pavattati.
Attapaññatti
　　 117. “Kittāvatā ca, ānanda, attānaṃ paññapento paññapeti? Rūpiṃ vā hi, ānanda, parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti– “rūpī me paritto attā”ti. Rūpiṃ vā hi ānanda, anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti– ‘rūpī me ananto attā’ti. Arūpiṃ vā hi, ānanda, parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti– ‘arūpī me paritto attā’ti. Arūpiṃ vā hi, ānanda, anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti– ‘arūpī me ananto attā’ti.
　　 118. “Tatrānanda, yo so rūpiṃ parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti. Etarahi vā so rūpiṃ parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, tattha bhāviṃ vā so rūpiṃ parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, ‘atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa hoti. Evaṃ santaṃ kho, ānanda, rūpiṃ parittattānudiṭṭhi anusetīti iccālaṃ vacanāya.
　　 “Tatrānanda, yo so rūpiṃ anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti. Etarahi vā so rūpiṃ anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, tattha bhāviṃ vā so rūpiṃ anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, ‘atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa hoti. Evaṃ santaṃ kho, ānanda, rūpiṃ anantattānudiṭṭhi anusetīti iccālaṃ vacanāya.
　　 “Tatrānanda, yo so arūpiṃ parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti. Etarahi vā so arūpiṃ parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, tattha bhāviṃ vā so arūpiṃ parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, ‘atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa hoti. Evaṃ santaṃ kho, ānanda, arūpiṃ parittattānudiṭṭhi anusetīti iccālaṃ vacanāya.
　　 “Tatrānanda, yo so arūpiṃ anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti. Etarahi vā so arūpiṃ anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, tattha bhāviṃ vā so arūpiṃ anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, ‘atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa hoti. Evaṃ santaṃ kho, ānanda, arūpiṃ anantattānudiṭṭhi anusetīti iccālaṃ vacanāya. Ettāvatā kho, ānanda, attānaṃ paññapento paññapeti.
Na-attapaññatti
　　 119. “Kittāvatā ca, ānanda, attānaṃ na paññapento na paññapeti? Rūpiṃ vā hi, ānanda, parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti– ‘rūpī me paritto attā’ti. Rūpiṃ vā hi, ānanda, anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti– ‘rūpī me ananto attā’ti. Arūpiṃ vā hi, ānanda, parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti– ‘arūpī me paritto attā’ti. Arūpiṃ vā hi, ānanda, anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti– ‘arūpī me ananto attā’ti.
　　 120. “Tatrānanda, yo so rūpiṃ parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti. Etarahi vā so rūpiṃ parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, tattha bhāviṃ vā so rūpiṃ parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, ‘atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa na hoti. Evaṃ santaṃ kho, ānanda, rūpiṃ parittattānudiṭṭhi nānusetīti iccālaṃ vacanāya.
　　 “Tatrānanda yo so rūpiṃ anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti. Etarahi vā so rūpiṃ anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, tattha bhāviṃ vā so rūpiṃ anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, ‘atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa na hoti. Evaṃ santaṃ kho, ānanda, rūpiṃ anantattānudiṭṭhi nānusetīti iccālaṃ vacanāya.
　　 “Tatrānanda, yo so arūpiṃ parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti. Etarahi vā so arūpiṃ parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, tattha bhāviṃ vā so arūpiṃ parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, ‘atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa na hoti. Evaṃ santaṃ kho, ānanda, arūpiṃ parittattānudiṭṭhi nānusetīti iccālaṃ vacanāya.
　　 “Tatrānanda, yo so arūpiṃ anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti. Etarahi vā so arūpiṃ anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, tattha bhāviṃ vā so arūpiṃ anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, ‘atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa na hoti. Evaṃ santaṃ kho, ānanda, arūpiṃ anantattānudiṭṭhi nānusetīti iccālaṃ vacanāya. Ettāvatā kho, ānanda, attānaṃ na paññapento na paññapeti.
Attasamanupassanā
　　 121. “Kittāvatā ca, ānanda, attānaṃ samanupassamāno samanupassati? Vedanaṃ vā hi, ānanda, attānaṃ samanupassamāno samanupassati– ‘vedanā me attā’ti. ‘Na heva kho me vedanā attā, appaṭisaṃvedano me attā’ti iti vā hi, ānanda, attānaṃ samanupassamāno samanupassati. ‘Na heva kho me vedanā attā, nopi appaṭisaṃvedano me attā, attā me vediyati, vedanādhammo hi me attā’ti iti vā hi, ānanda, attānaṃ samanupassamāno samanupassati.
　　 122. “Tatrānanda, yo so evamāha– ‘vedanā me attā’ti, so evamassa vacanīyo– ‘tisso kho imā, āvuso, vedanā– sukhā vedanā dukkhā vedanā adukkhamasukhā vedanā. Imāsaṃ kho tvaṃ tissannaṃ vedanānaṃ katamaṃ attato samanupassasī’ti? Yasmiṃ, ānanda, samaye sukhaṃ vedanaṃ vedeti, neva tasmiṃ samaye dukkhaṃ vedanaṃ vedeti, na adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedeti; sukhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti. Yasmiṃ, ānanda, samaye dukkhaṃ vedanaṃ vedeti, neva tasmiṃ samaye sukhaṃ vedanaṃ vedeti, na adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedeti; dukkhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti. Yasmiṃ, ānanda, samaye adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedeti, neva tasmiṃ samaye sukhaṃ vedanaṃ vedeti, na dukkhaṃ vedanaṃ vedeti; adukkhamasukhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti.
　　 123. “Sukhāpi kho, ānanda, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā. Dukkhāpi kho, ānanda, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā. Adukkhamasukhāpi kho, ānanda, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā. Tassa sukhaṃ vedanaṃ vediyamānassa ‘eso me attā’ti hoti. Tassāyeva sukhāya vedanāya nirodhā ‘byagā me attā’ti hoti. Dukkhaṃ vedanaṃ vediyamānassa ‘eso me attā’ti hoti. Tassāyeva dukkhāya vedanāya nirodhā ‘byagā me attā’ti hoti. Adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vediyamānassa ‘eso me attā’ti hoti. Tassāyeva adukkhamasukhāya vedanāya nirodhā ‘byagā me attā’ti hoti. Iti so diṭṭheva dhamme aniccasukhadukkhavokiṇṇaṃ uppādavayadhammaṃ attānaṃ samanupassamāno samanupassati, yo so evamāha– ‘vedanā me attā’ti. Tasmātihānanda, etena petaṃ nakkhamati– ‘vedanā me attā’ti samanupassituṃ.
　　 124. “Tatrānanda yo so evamāha– ‘na heva kho me vedanā attā, appaṭisaṃvedano me attā’ti, so evamassa vacanīyo– ‘yattha panāvuso, sabbaso vedayitaṃ natthi api nu kho, tattha “ayamahamasmī”ti siyā’”ti “No hetaṃ, bhante”. “Tasmātihānanda, etena petaṃ nakkhamati– ‘na heva kho me vedanā attā, appaṭisaṃvedano me attā’ti samanupassituṃ.
　　 125. “Tatrānanda yo so evamāha– ‘na heva kho me vedanā attā, nopi appaṭisaṃvedano me attā, attā me vediyati, vedanādhammo hi me attā’ti. So evamassa vacanīyo– vedanā ca hi, āvuso, sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ aparisesā nirujjheyyuṃ. Sabbaso vedanāya asati vedanānirodhā api nu kho tattha ‘ayamahamasmī’ti siyā”ti? ‘No hetaṃ, bhante”. “Tasmātihānanda, etena petaṃ nakkhamati– “na heva kho me vedanā attā, nopi appaṭisaṃvedano me attā, attā me vediyati, vedanādhammo hi me attā’ti samanupassituṃ.
　　 126. “Yato kho, ānanda, bhikkhu neva vedanaṃ attānaṃ samanupassati, nopi appaṭisaṃvedanaṃ attānaṃ samanupassati, nopi ‘attā me vediyati, vedanādhammo hi me attā’ti samanupassati. So evaṃ na samanupassanto na ca kiñci loke upādiyati, anupādiyaṃ na paritassati, aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati, ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Evaṃ vimuttacittaṃ kho, ānanda, bhikkhuṃ yo evaṃ vadeyya– ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā itissa diṭṭhī’ti, tadakallaṃ. ‘Na hoti tathāgato paraṃ maraṇā itissa diṭṭhī’ti, tadakallaṃ. ‘Hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā itissa diṭṭhī’ti, tadakallaṃ. ‘Neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā itissa diṭṭhī’ti, tadakallaṃ. Taṃ kissa hetu? Yāvatā, ānanda, adhivacanaṃ yāvatā adhivacanapatho, yāvatā nirutti yāvatā niruttipatho, yāvatā paññatti yāvatā paññattipatho, yāvatā paññā yāvatā paññāvacaraṃ, yāvatā vaṭṭaṃ yāvatā vaṭṭati, tadabhiññāvimutto bhikkhu, tadabhiññāvimuttaṃ bhikkhuṃ ‘na jānāti na passati itissa diṭṭhī’ti, tadakallaṃ.
Satta viññāṇaṭṭhiti
　　 127. “Satta kho, ānanda, viññāṇaṭṭhitiyo, dve āyatanāni. Katamā satta? Santānanda, sattā nānattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi manussā ekacce ca devā, ekacce ca vinipātikā. Ayaṃ paṭhamā viññāṇaṭṭhiti. Santānanda, sattā nānattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā brahmakāyikā paṭhamābhinibbattā. Ayaṃ dutiyā viññāṇaṭṭhiti. Santānanda, sattā ekattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi devā ābhassarā. Ayaṃ tatiyā viññāṇaṭṭhiti. Santānanda, sattā ekattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā subhakiṇhā. Ayaṃ catutthī viññāṇaṭṭhiti. Santānanda, sattā sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanūpagā. Ayaṃ pañcamī viññāṇaṭṭhiti Santānanda, sattā sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanūpagā. Ayaṃ chaṭṭhī viññāṇaṭṭhiti. Santānanda, sattā sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanūpagā. Ayaṃ sattamī viññāṇaṭṭhiti. Asaññasattāyatanaṃ nevasaññānāsaññāyatanameva dutiyaṃ.
　　 128. “Tatrānanda, yāyaṃ paṭhamā viññāṇaṭṭhiti nānattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi manussā, ekacce ca devā, ekacce ca vinipātikā. Yo nu kho, ānanda, tañca pajānāti, tassā ca samudayaṃ pajānāti, tassā ca atthaṅgamaṃ pajānāti, tassā ca assādaṃ pajānāti, tassā ca ādīnavaṃ pajānāti, tassā ca nissaraṇaṃ pajānāti, kallaṃ nu tena tadabhinanditun”ti? “No hetaṃ, bhante …”pe… “tatrānanda, yamidaṃ asaññasattāyatanaṃ. Yo nu kho, ānanda, tañca pajānāti, tassa ca samudayaṃ pajānāti, tassa ca atthaṅgamaṃ pajānāti, tassa ca assādaṃ pajānāti, tassa ca ādīnavaṃ pajānāti, tassa ca nissaraṇaṃ pajānāti, kallaṃ nu tena tadabhinanditun”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Tatrānanda, yamidaṃ nevasaññānāsaññāyatanaṃ. Yo nu kho, ānanda, tañca pajānāti, tassa ca samudayaṃ pajānāti, tassa ca atthaṅgamaṃ pajānāti, tassa ca assādaṃ pajānāti, tassa ca ādīnavaṃ pajānāti, tassa ca nissaraṇaṃ pajānāti, kallaṃ nu tena tadabhinanditun”ti? “No hetaṃ, bhante”. Yato kho, ānanda, bhikkhu imāsañca sattannaṃ viññāṇaṭṭhitīnaṃ imesañca dvinnaṃ āyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā anupādā vimutto hoti, ayaṃ vuccatānanda, bhikkhu paññāvimutto.
Aṭṭha vimokkhā
　　 129. “Aṭṭha kho ime, ānanda, vimokkhā. Katame aṭṭha? Rūpī rūpāni passati ayaṃ paṭhamo vimokkho. Ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati, ayaṃ dutiyo vimokkho. Subhanteva adhimutto hoti, ayaṃ tatiyo vimokkho. Sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ catuttho vimokkho. Sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ pañcamo vimokkho. Sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ chaṭṭho vimokkho. Sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma ‘nevasaññānāsaññā’yatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ sattamo vimokkho. Sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati, ayaṃ aṭṭhamo vimokkho. Ime kho, ānanda, aṭṭha vimokkhā.
　　 130. “Yato kho, ānanda, bhikkhu ime aṭṭha vimokkhe anulomampi samāpajjati, paṭilomampi samāpajjati, anulomapaṭilomampi samāpajjati, yatthicchakaṃ yadicchakaṃ yāvaticchakaṃ samāpajjatipi vuṭṭhātipi. Āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati, ayaṃ vuccatānanda, bhikkhu ubhatobhāgavimutto. Imāya ca ānanda ubhatobhāgavimuttiyā aññā ubhatobhāgavimutti uttaritarā vā paṇītatarā vā natthī”ti. Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.
　　 Mahānidānasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.

南北傳經文比對(莊春江作)：
　　「極甚深、明亦甚深(MA)；光明甚深難解(DA)」，南傳作「甚深與顯現甚深」(gambhīro…gambhīrāvabhāso)，菩提比丘長老英譯為「是深遠的與在意含上深遠的」(is deep and deep in implications, SN.12.60)，Maurice Walshe先生英譯為「是深奧的且顯現深奧的」(is profound and appears profound)。按：「顯現」(avabhāsa)，另譯為「光；光明；光照」，所以北傳譯的「明、光明」，應為此字的對譯，《顯揚真義》、《吉祥悅意》都以「被看見」(dissatīti)解說。
　　「至淺至淺(MA)；無甚深之義(AA.49.5)」，南傳作「明顯明顯的」(uttānakuttānako，另譯為「淺的淺的；明瞭的明瞭的」)，菩提比丘長老英譯為「再明白不過了」(as clear as clear can be, SN)，Maurice Walshe先生英譯為「再明白不過了」(as clear as clear, DN)。
　　「不達(MA)」，南傳作「不通達」(appaṭivedhā，另譯為「無理解的」)，菩提比丘長老英譯為「不洞察」(not penetrating, SN.33.21)，Maurice Walshe先生英譯為「不洞察」(not penetrating, DN)。按：《顯揚真義》、《吉祥悅意》都以「因[無]衡量、捨斷的遍知而不通達」(tīraṇappahānapariññāvasena appaṭivijjhanā)解說。
　　「有」(bhavoti)，Maurice Walshe先生英譯為「生成」(becoming)。按：這是十二緣起支的「有」，菩提比丘長老英譯為「存在」(existence)。
　　「人人種(MA)」，南傳作「在人狀態下人們的」(manussānaṃ vā manussattāya)，Maurice Walshe先生英譯為「人類的誕生」(birth of humans)，坦尼沙羅比丘長老英譯為「在人類狀態下屬於人類的」(of human beings in the human state)。
　　「離生(MA)」，南傳作「以生的滅」(jātinirodhā)，Maurice Walshe先生英譯為「以出生的缺乏」(with the absence of all birth)，菩提比丘長老英譯為「以出生的停止」(with the cessation of birth, SN.35.106)。
　　「因」(hetu，另譯為「原因；理由」)，Maurice Walshe先生英譯為「根本」(the root)，坦尼沙羅比丘長老英譯為「原因」(a cause)，菩提比丘長老英譯為「原因」(cause, MN.13)。
　　「本(MA)」，南傳作「因緣」(nidānaṃ，另譯為「因；因由」)，Maurice Walshe先生英譯為「原因」(the cause)，坦尼沙羅比丘長老英譯為「理由」(a reason)，菩提比丘長老英譯為「來源；根源」(source, MN.13)。
　　「這些二法」(ime dve dhammā)，Maurice Walshe先生英譯為「這兩件事」(these two things)。按：《吉祥悅意》解說為「流轉根之渴愛(vaṭṭamūlataṇhā)與行為的渴愛(samudācārataṇhā)」。「流轉根之渴愛」應該指「愛→老死」一段(北傳將之歸為「有愛」)，「行為的渴愛」應該指「緣愛有求→刀杖、鬥諍……」一段(北傳將之歸為「欲愛」)。
　　「名身的」(nāmakāyassa，另譯為「名聚的；名聚集的」)，Maurice Walshe先生英譯為「心的因素」(the mind-factor)，坦尼沙羅比丘長老英譯為「名群；心理的活動」(name-group; mental activity)，菩提比丘長老英譯為「心理因素的聚集」(collection of mental factors,信函)。按：《吉祥悅意》以「名聚集的安立」(nāmasamūhassa paññatti hoti)解說。
　　「有對更樂(MA)；身觸(DA)」，南傳作「有對觸」(paṭighasamphasso)，Maurice Walshe先生英譯為「抓住感官反應」(grasping at the sensory reaction)，坦尼沙羅比丘長老英譯為「抵抗觸」(resistance-contact)，T.W. Rhys Davids先生英譯為「感覺反應印象的表現」(manifestation of an impression of sense-reaction)。按：《吉祥悅意》以「作有對的色蘊之事後生起的觸」解說，《俱舍論》說，「眼等五觸，說名有對，以有對根為所依故。」
　　「在色身上」(rūpakāye，另譯為「在色聚上；在色聚集上」)，Maurice Walshe先生英譯為「身的因素」(body-factor)，坦尼沙羅比丘長老英譯為「色群」(form-group)。
　　「增語更樂(MA)；心觸(DA)」，南傳作「名稱觸」(adhivacanasamphasso，另譯為「增語觸；增上言詞觸；名辭觸」)，Maurice Walshe先生英譯為「抓住…的概念」(grasping at the idea of)，坦尼沙羅比丘長老英譯為「名稱觸」(designation-contact)，T.W. Rhys Davids先生英譯為「相對應語言印象的表現」(manifestation of a corresponding verbal impression)。按：《吉祥悅意》以「作四蘊之事後在意門生起意觸」解說，《俱舍論》說，「第六意觸，說名增語，所以然者，增語謂名，名是意觸所緣長境，故偏就此名增語觸。如說眼識但能了青，不了是青；意識了青，亦了是青，故名為長。故有對觸名從所依，增語觸名就所緣立。」
　　「初斷壞不有(MA)」，南傳作「如果被切斷」(vocchijjissatha)，Maurice Walshe先生英譯為「這樣被切斷」(were thus cut off)。按：「不有」應為不存在(na bhava)的對直譯。
　　「神(MA)；我(DA)」，南傳作「真我」(attānaṃ, attā)，Maurice Walshe先生英譯為「自我」(self)。
　　「覺是神(MA)；受是我(DA)」，南傳作「受是我的真我」(vedanā me attāti)，Maurice Walshe先生英譯為「感受是我的自我」(Feeling is my self)。
　　「神法能覺/(神能)覺法(MA)；受法(DA)」，南傳作「受法」(vedanādhammo)，Maurice Walshe先生英譯為「屬於感受性質」(of a nature to feel)，坦尼沙羅比丘長老英譯為「屬於感受」(subject to feeling)。按：「神法能覺」解讀為「神能覺法」，「覺法」即「受法」，《吉祥悅意》以「這些是想行識蘊所依的」(iminā saññāsaṅkhāraviññāṇakkhandhavatthukā)解說，也就是DA所說「名色與受」的「名」。
　　「神無所覺(MA)」，南傳作「我的真我是無感受者」(appaṭisaṃvedano me attāti)，Maurice Walshe先生英譯為「我的自我是無知覺的」(my self is impercipient)，坦尼沙羅比丘長老英譯為「我的自我是[對感受]遺忘的」(My self is oblivious [to feeling])。按：《吉祥悅意》解說為「以這色蘊為基礎的」(iminā rūpakkhandhavatthukā)。
　　「神施設而施設耶(MA)」，南傳作「安立者從哪方面安立真我」(Kittāvatā…attānaṃ paññapento paññapeti)，Maurice Walshe先生英譯為「人們在哪些方面解釋自我的性質」(In what ways…do people explain the nature of the self)，坦尼沙羅比丘長老英譯為「當描繪自我時，在什麼範圍上描繪」(To what extent…does one delineate when delineating a self)。
　　「少色(MA/DA)」，南傳作「有色的、少的」(rūpī…paritto)，Maurice Walshe先生英譯為「物質的與有限的」(material and limited)，坦尼沙羅比丘長老英譯為「具有色與有限的」(possessed of form and finite)。
　　「少無色(MA/DA)」，南傳作「無色的、少的」(arūpī…paritto)，Maurice Walshe先生英譯為「非物質的與有限的」(immaterial and limited)，坦尼沙羅比丘長老英譯為「無色與有限的」(formless and finite)。
　　「少色是神見(MA)」，南傳作「有色的、少的真我隨見」(rūpiṃ parittattānudiṭṭhi)，Maurice Walshe先生英譯為「真我是物質的與有限的之見解」(the view that the self is material and limited)，坦尼沙羅比丘長老英譯為「真我具有色與有限的固定見解」(a fixed view of a self possessed of form and finite)。「隨見」(anudiṭṭhi)，另譯為「邪見；見」。
　　「智觀(DA)」，南傳作「慧的領域」(paññāvacaraṃ)，Maurice Walshe先生英譯沒譯，坦尼沙羅比丘長老英譯為「識別領域擴張」(the sphere of discernment extends)。按：《吉祥悅意》以「應該以慧講說、理解」(paññāya avacaritabbaṃ jānitabbaṃ)，或「應該以慧講說五蘊」(paññāya avacaritabbaṃ khandhapañcakaṃ)解說。「領域」(avacaraṃ)，另譯為「界；行境」。
　　「增大」(samuccissathā”ti, 疑為samucchissathā”ti之訛)，Maurice Walshe先生英譯為「會…發展；會…發育」(would…develop)，坦尼沙羅比丘長老英譯為「會…成形」(would…take shape)。
　　「對這樣[輪迴]狀態的安立轉起輪轉」(vaṭṭaṃ vattati itthattaṃ paññāpanāya)，Maurice Walshe先生英譯為「在此生中能被識別的循環」(the round…can be discerned in this life)，坦尼沙羅比丘長老英譯為「為使明瞭(可分別)此世間的循環迴轉」(the cycle revolves for the manifesting (discernibility) of this world)。按：《吉祥悅意》以「五蘊」解說「這樣[輪迴]狀態」，以「輪迴」解說「轉起輪轉」。
　　「互相為緣的狀態」(aññamaññapaccayatā，逐字譯為「異+異+緣性；互相+緣性」)，Maurice Walshe先生英譯沒譯，坦尼沙羅比丘長老英譯沒譯。
　　「來世」(tattha bhāviṃ，逐字譯為「在那時+將成為的(不可避免的)」)，Maurice Walshe先生英譯為「在下一個世界中」(in the next world)，坦尼沙羅比丘長老英譯為「未來/死後」(in the future/after death)。按：《吉祥悅意》以「或在來世那時將成為的(不可避免的)」(tattha vā paraloke bhāviṃ)解說，今準此譯。
　　「我將使之達成真實的狀態」(tathattāya upakappessāmīti)，Maurice Walshe先生英譯為「我將在那裡獲得」(I shall acquire it there)，坦尼沙羅比丘長老英譯為「我將轉換它成為那種方式」(I will convert it into being that way)。按：《吉祥悅意》以「我將使之達成」(sampādessāmi)解說upakappessāmīti，今準此譯。
　　「進入及出來」(samāpajjatipi vuṭṭhātipi，原意為「入定、出定」)，Maurice Walshe先生英譯為「進入它們與從它們出來」(entering them and emerging from them)。按：《吉祥悅意》以「等至」(samāpattiṃ)之進入與出來解說。