北傳:中阿含94經 南傳:增支部10集87經 關涉主題:(略) (更新)
中阿含94經/黑比丘經(穢品)(莊春江標點)
  我聞如是
  一時遊舍衛國,在東園鹿母堂。
  是時,黑比丘鹿母子常憙鬪諍,往詣佛所。世尊遙見黑比丘來,因黑比丘故,告諸比丘
  「或有一人常喜鬥諍,不稱止諍。若有一人常喜鬥諍,不稱止諍者,此法不可樂、不可愛喜、不能令愛念、不能令敬重、不能令修習、不能令攝持、不能令得沙門、不能令得一意、不能令得涅槃。
  或有一人惡欲,不稱止惡欲。若有一人惡欲,不稱止惡欲者,此法不可樂,不可愛喜,不能令愛念,不能令敬重,不得令修習,不能令攝持,不能令得沙門,不能令得一意,不能令得涅槃。
  或有一人犯戒、越戒、缺戒、穿戒、污戒,不稱持戒。若有一人犯戒、越戒、缺戒、穿戒、污戒,不稱持戒者,此法不可樂、不可愛喜、不能令愛念、不能令敬重、不能令修習、不能令攝持、不能令得沙門、不能令得一意、不能令得涅槃。
  或有一人有瞋纏、有不語結、有慳嫉、有諛諂欺誑、有無,不稱慚愧。若有一人有瞋纏、有不語結、有慳嫉、有諛諂欺誑、有無慚無愧,不稱慚愧者,此法不可樂、不可愛喜、不能令愛念、不能令敬重、不能令修習、不能令攝持、不能令得沙門、不能令得一意、不能令得涅槃。
  或有一人不經勞諸梵行,不稱經勞諸梵行。若有一人不經勞諸梵行,不稱經勞諸梵行者,此法不可樂、不可愛喜、不能令愛念、不能令敬重、不能令修習、不能令攝持、不能令得沙門、不能令得一意、不能令得涅槃。
  或有一人不觀諸法,不稱觀諸法。若有一人不觀諸法,不稱觀諸法者,此法不可樂、不可愛喜、不能令愛念、不能令敬重、不能令修習、不能令攝持、不能令得沙門、不能令得一意、不能令得涅槃。
  或有一人不宴坐,不稱宴坐。若有一人不宴坐,不稱宴坐者,此法不可樂、不可愛喜、不能令愛念、不能令敬重、不能令修習、不能令攝持、不能令得沙門、不能令得一意、不能令得涅槃。
  此人雖作是念:『令諸梵行者供養、恭敬、禮事於我。』然,諸梵行者不供養、恭敬、禮事於彼,所以者何?彼人有此無量惡法,因彼有此無量惡法故,令諸梵行者不供養、恭敬、禮事於彼,猶如惡馬繫在櫪養,雖作是念:『令人繫我著安隱處,與我好飲食、好看視我。』然,人不繫著安隱處,不與好飲食、不好看視,所以者何?彼馬有惡法,謂:極麁弊、不溫良故,令人不繫著安隱處,不與好飲食、不好看視。如是,此人雖作是念:『令諸梵行者供養、恭敬、禮事於我。』然,諸梵行者不供養、恭敬、禮事於彼,所以者何?彼人有此無量惡法,因彼有此無量惡法故,令諸梵行者不供養、恭敬、禮事於彼。
  或有一人不憙鬪諍,稱譽止諍。若有一人不憙鬪諍,稱譽止諍者,此法可樂、可愛、可喜,能令愛念,能令敬重,能令修習,能令攝持,能令得沙門,能令得一意,能令得涅槃。
  或有一人不惡欲,稱譽止惡欲。若有一人不惡欲,稱譽止惡欲者,此法可樂、可愛、可喜,能令愛念,能令敬重,能令修習,能令攝持,能令得沙門,能令得一意,能令得涅槃。
  或有一人不犯戒、不越戒、不缺戒、不穿戒、不污戒,稱譽持戒。若有一人不犯戒、不越戒、不缺戒、不穿戒、不污戒,稱譽持戒者,此法可樂、可愛、可喜,能令愛念,能令敬重,能令修習,能令攝持,能令得沙門,能令得一意,能令得涅槃。
  或有一人無瞋纏、無不語結、無慳嫉、無諛諂欺誑、無無慚無愧,稱譽慚愧。若有一人無瞋纏、無不語結、無慳嫉、無諛諂欺誑、無無慚無愧,稱譽慚愧者,此法可樂、可愛、可喜,能令愛念,能令敬重,能令修習,能令攝持,能令得沙門,能令得一意,能令得涅槃。
  或有一人經勞諸梵行,稱譽經勞諸梵行。若有一人經勞諸梵行,稱譽經勞諸梵行者,此法可樂、可愛、可喜,能令愛念,能令敬重,能令修習,能令攝持,能令得沙門,能令得一意,能令得涅槃。
  或有一人觀諸法,稱譽觀諸法。若有一人觀諸法,稱譽觀諸法者,此法可樂、可愛、可喜,能令愛念,能令敬重,能令修習,能令攝持,能令得沙門,能令得一意,能令得涅槃。
  或有一人宴坐,稱譽宴坐。若有一人宴坐,稱譽宴坐者,此法可樂、可愛、可喜,能令愛念,能令敬重,能令修習,能令攝持,能令得沙門,能令得一意,能令得涅槃。
  此人雖不作是念:『令諸梵行者供養、恭敬、禮事於我。』然,諸梵行者供養、恭敬、禮事於彼,所以者何?彼人有此無量善法,因彼有此無量善法故,令諸梵行者供養、恭敬、禮事於彼,猶如良馬繫在櫪養,雖不作是念:『令人繫我著安隱處,與我好飲食、好看視我。』然,人繫彼著安隱處,與好飲食、好看視之,所以者何?彼馬有善法,謂:軟調好,極溫良故,令人繫著於安隱處,與好飲食、好看視之。如是,此人雖不作是念:『令諸梵行者供養、恭敬、禮事於我。』然,諸梵行者供養、恭敬、禮事於彼。」
  佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

增支部10集87經/不可愛經(莊春江譯)
  在那裡,世尊關於葛藍葛搭比丘的事召喚比丘們:「比丘們!」
  「尊師!」那些比丘回答世尊。
  世尊說這個:
  「比丘們!這裡,比丘是諍訟者、非諍訟止息的稱讚者,比丘們!凡比丘是諍訟者、非諍訟止息的稱讚者,這個法轉起不可愛性、不尊重性、不修習性、不平等性、不一致性
  再者,比丘們!比丘不是欲學者、非受持學的稱讚者,比丘們!凡比丘不是欲學者、非受持學的稱讚者,這個法也轉起不可愛性、不尊重、不修習、不平等性、不一致性。
  再者,比丘們!比丘是惡欲求者、非欲求之調伏的稱讚者,比丘們!凡比丘是惡欲求者、非欲求之調伏的稱讚者,這個法也轉起不可愛性、不尊重性、不修習性、不平等性、不一致性。
  再者,比丘們!比丘是有憤怒者、非憤怒之調伏的稱讚者,比丘們!凡比丘是有憤怒者、非憤怒之調伏的稱讚者,這個法也轉起不可愛性、不尊重性、不修習性、不平等性、不一致性。
  再者,比丘們!比丘是藏惡者、非藏惡之調伏的稱讚者,比丘們!凡比丘是藏惡者、非藏惡之調伏的稱讚者,這個法也轉起不可愛性、不尊重性、不修習性、不平等性、不一致性。
  再者,比丘們!比丘是狡猾者、非狡猾之調伏的稱讚者,比丘們!凡比丘是狡猾者、非狡猾之調伏的稱讚者,這個法也轉起不可愛性、不尊重性、不修習性、不平等性、不一致性。
  再者,比丘們!比丘是偽詐者、非偽詐之調伏的稱讚者,比丘們!凡比丘是偽詐者、非偽詐之調伏的稱讚者,這個法也轉起不可愛性、不尊重性、不修習性、不平等性、不一致性。
  再者,比丘們!比丘不是法的傾聽之類者、非法之注意的稱讚者,比丘們!凡比丘不是法的傾聽之類者、非法之注意的稱讚者,這個法也轉起不可愛性、不尊重性、不修習性、不平等性、不一致性。
  再者,比丘們!比丘不是獨坐者、非獨坐的稱讚者,比丘們!凡比丘不是獨坐者、非獨坐的稱讚者,這個法也轉起不可愛性、不尊重性、不修習性、不平等性、不一致性。
  再者,比丘們!比丘不是同梵行者們的承迎者、非承迎的稱讚者,比丘們!凡比丘不是同梵行者們的承迎者、非承迎的稱讚者,這個法也轉起不可愛性、不尊重性、不修習性、不平等性、不一致性。
  比丘們!即使像這樣的比丘會這樣的欲求生起:『啊!願同梵行者們恭敬、尊重、尊敬、崇敬我。』而同梵行者們不恭敬、尊重、尊敬、崇敬他,那是什麼原因呢?比丘們!因為,像那樣,有智的同梵行者們看見[他的]那些惡不善法未捨斷。比丘們!猶如未調馬即使會這樣的欲求生起:『啊!願人們安置我到駿馬處,餵[我]駿馬[級]的食物,梳理[我]駿馬[級]的梳理。』而人們既不安置牠到駿馬處,也不餵[牠]駿馬[級]的食物,不梳理[牠]駿馬[級]的梳理,那是什麼原因呢?比丘們!因為,像那樣,有智的人們看見[牠的]那些偽詐、詐欺、歪曲、不正直未捨斷。同樣的,比丘們!即使像這樣的比丘會這樣的欲求生起:『啊!願同梵行者們恭敬、尊重、尊敬、崇敬我。』而同梵行者們不恭敬、尊重、尊敬、崇敬他,那是什麼原因呢?比丘們!因為,像那樣,有智的同梵行者們看見[他的]那些惡不善法未捨斷。
  比丘們!這裡,比丘是不諍訟者、諍訟止息的稱讚者,比丘們!凡比丘是不諍訟者、諍訟止息的稱讚者,這個法也轉起可愛性、尊重性、修習性、平等性、一致性。
  再者,比丘們!比丘是欲學者、受持學的稱讚者,比丘們!凡比丘是欲學者、受持學的稱讚者,這個法也轉起可愛性、尊重性、修習性、平等性、一致性。
  再者,比丘們!比丘是少欲求者、欲求之調伏的稱讚者,比丘們!凡比丘是少欲求者、欲求之調伏的稱讚者,這個法也轉起……(中略)一致性。
  再者,比丘們!比丘是無憤怒者、憤怒之調伏的稱讚者,比丘們!凡比丘是無憤怒者、憤怒之調伏的稱讚者,這個法也轉起……(中略)一致性。
  再者,比丘們!比丘是不藏惡者、藏惡之調伏的稱讚者,比丘們!凡比丘是不藏惡者、藏惡之調伏的稱讚者,這個法也轉起……(中略)一致性。
  再者,比丘們!比丘是不狡猾者、狡猾之調伏的稱讚者,比丘們!凡比丘是不狡猾者、狡猾之調伏的稱讚者,這個法也轉起……(中略)一致性。
  再者,比丘們!比丘是不偽詐者、偽詐之調伏的稱讚者,比丘們!凡比丘是不偽詐者、偽詐之調伏的稱讚者,這個法也轉起……(中略)一致性。
  再者,比丘們!比丘是法的傾聽之類者、法之注意的稱讚者,比丘們!凡比丘是法的傾聽之類者、法之注意的稱讚者,這個法也轉起……(中略)一致性。
  再者,比丘們!比丘是獨坐者、獨坐的稱讚者,比丘們!凡比丘是獨坐者、獨坐的稱讚者,這個法也轉起……(中略)一致性。
  再者,比丘們!比丘是同梵行者們的承迎者、承迎的稱讚者,比丘們!凡比丘是同梵行者們的承迎者、承迎的稱讚者,這個法也轉起……(中略)一致性。
  比丘們!即使像這樣的比丘不會這樣的欲求生起:『啊!願同梵行者們恭敬、尊重、尊敬、崇敬我。』而同梵行者們恭敬、尊重、尊敬、崇敬他,那是什麼原因呢?比丘們!因為,像那樣,有智的同梵行者們看見[他的]那些惡不善法已捨斷。比丘們!猶如賢駿馬即使不會這樣的欲求生起:『啊!願人們會安置我到駿馬處,餵[我]駿馬[級]的食物,梳理[我]駿馬[級]的梳理。』而人們安置牠到駿馬處,餵[牠]駿馬[級]的食物,梳理[牠]駿馬[級]的梳理,那是什麼原因呢?比丘們!因為,像那樣,有智的人們看見[牠的]那些偽詐、詐欺、歪曲、不正直已捨斷。同樣的,比丘們!即使像這樣的比丘不會這樣的欲求生起:『啊!願同梵行者們恭敬、尊重、尊敬、崇敬我。』而同梵行者們恭敬、尊重、尊敬、崇敬他,那是什麼原因呢?比丘們!因為,像那樣,有智的同梵行者們看見[他的]那些惡不善法已捨斷。」

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
AN.10.87/ 7. Nappiyasuttaṃ
   87. Tatra kho bhagavā kālaṅkataṃ bhikkhuṃ ārabbha bhikkhū āmantesi– “bhikkhavo”ti. “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca–
   “Idha, bhikkhave, bhikkhu adhikaraṇiko hoti, adhikaraṇasamathassa na vaṇṇavādī. Yampi, bhikkhave, bhikkhu adhikaraṇiko hoti adhikaraṇasamathassa na vaṇṇavādī, ayampi dhammo na piyatāya na garutāya na bhāvanāya na sāmaññāya na ekībhāvāya saṃvattati.
   “Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu na sikkhākāmo hoti, sikkhāsamādānassa na vaṇṇavādī. Yampi, bhikkhave, bhikkhu na sikkhākāmo hoti sikkhāsamādānassa na vaṇṇavādī, ayampi dhammo na piyatāya na garutāya na bhāvanāya na sāmaññāya na ekībhāvāya saṃvattati.
   “Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu pāpiccho hoti, icchāvinayassa na vaṇṇavādī. Yampi, bhikkhave, bhikkhu pāpiccho hoti icchāvinayassa na vaṇṇavādī, ayampi dhammo na piyatāya na garutāya na bhāvanāya na sāmaññāya na ekībhāvāya saṃvattati.
   “Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu kodhano hoti, kodhavinayassa na vaṇṇavādī. Yampi, bhikkhave, bhikkhu kodhano hoti kodhavinayassa na vaṇṇavādī, ayampi dhammo na piyatāya na garutāya na bhāvanāya na sāmaññāya na ekībhāvāya saṃvattati.
   “Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu makkhī hoti, makkhavinayassa na vaṇṇavādī. Yampi, bhikkhave, bhikkhu makkhī hoti makkhavinayassa na vaṇṇavādī, ayampi dhammo na piyatāya na garutāya na bhāvanāya na sāmaññāya na ekībhāvāya saṃvattati.
   “Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu saṭho hoti sāṭheyyavinayassa na vaṇṇavādī. Yampi, bhikkhave bhikkhu saṭho hoti sāṭheyyavinayassa na vaṇṇavādī, ayampi dhammo na piyatāya na garutāya na bhāvanāya na sāmaññāya na ekībhāvāya saṃvattati.
   “Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu māyāvī hoti, māyāvinayassa na vaṇṇavādī. Yampi, bhikkhave, bhikkhu māyāvī hoti māyāvinayassa na vaṇṇavādī, ayampi dhammo na piyatāya na garutāya na bhāvanāya na sāmaññāya na ekībhāvāya saṃvattati.
   “Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu dhammānaṃ na nisāmakajātiko hoti, dhammanisantiyā na vaṇṇavādī. Yampi, bhikkhave, bhikkhu dhammānaṃ na nisāmakajātiko hoti dhammanisantiyā na vaṇṇavādī, ayampi dhammo na piyatāya na garutāya na bhāvanāya na sāmaññāya na ekībhāvāya saṃvattati.
   “Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu na paṭisallīno hoti, paṭisallānassa na vaṇṇavādī. Yampi, bhikkhave, bhikkhu na paṭisallīno hoti paṭisallānassa na vaṇṇavādī, ayampi dhammo na piyatāya na garutāya na bhāvanāya na sāmaññāya na ekībhāvāya saṃvattati.
   “Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sabrahmacārīnaṃ na paṭisanthārako hoti, paṭisanthārakassa na vaṇṇavādī. Yampi, bhikkhave, bhikkhu sabrahmacārīnaṃ na paṭisanthārako hoti paṭisanthārakassa na vaṇṇavādī, ayampi dhammo na piyatāya na garutāya na bhāvanāya na sāmaññāya na ekībhāvāya saṃvattati.
   “Evarūpassa, bhikkhave, bhikkhuno kiñcāpi evaṃ icchā uppajjeyya– ‘aho vata maṃ sabrahmacārī sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyun’ti, atha kho naṃ sabrahmacārī na ceva sakkaronti na garuṃ karonti na mānenti na pūjenti. Taṃ kissa hetu? Tathāhissa, bhikkhave, viññū sabrahmacārī te pāpake akusale dhamme appahīne samanupassanti.
   “Seyyathāpi, bhikkhave, assakhaḷuṅkassa kiñcāpi evaṃ icchā uppajjeyya– ‘aho vata maṃ manussā ājānīyaṭṭhāne ṭhapeyyuṃ, ājānīyabhojanañca bhojeyyuṃ, ājānīyaparimajjanañca parimajjeyyun’ti, atha kho naṃ manussā na ceva ājānīyaṭṭhāne ṭhapenti na ca ājānīyabhojanaṃ bhojenti na ca ājānīyaparimajjanaṃ parimajjanti. Taṃ kissa hetu? Tathāhissa, bhikkhave, viññū manussā tāni sāṭheyyāni kūṭeyyāni jimheyyāni vaṅkeyyāni appahīnāni samanupassanti. Evamevaṃ kho, bhikkhave, evarūpassa bhikkhuno kiñcāpi evaṃ icchā uppajjeyya– ‘aho vata maṃ sabrahmacārī sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyun’ti, atha kho naṃ sabrahmacārī na ceva sakkaronti na garuṃ karonti na mānenti na pūjenti. Taṃ kissa hetu? Tathāhissa, bhikkhave, viññū sabrahmacārī te pāpake akusale dhamme appahīne samanupassanti.
   “Idha pana, bhikkhave, bhikkhu na adhikaraṇiko hoti, adhikaraṇasamathassa vaṇṇavādī. Yampi, bhikkhave, bhikkhu na adhikaraṇiko hoti adhikaraṇasamathassa vaṇṇavādī, ayampi dhammo piyatāya garutāya bhāvanāya sāmaññāya ekībhāvāya saṃvattati.
   “Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sikkhākāmo hoti, sikkhāsamādānassa vaṇṇavādī. Yampi, bhikkhave, bhikkhu sikkhākāmo hoti sikkhāsamādānassa vaṇṇavādī, ayampi dhammo piyatāya garutāya bhāvanāya sāmaññāya ekībhāvāya saṃvattati.
   “Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu appiccho hoti, icchāvinayassa vaṇṇavādī. Yampi, bhikkhave, bhikkhu appiccho hoti icchāvinayassa vaṇṇavādī, ayampi dhammo …pe… ekībhāvāya saṃvattati.
   “Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu akkodhano hoti, kodhavinayassa vaṇṇavādī. Yampi, bhikkhave, bhikkhu akkodhano hoti kodhavinayassa vaṇṇavādī, ayampi dhammo …pe… ekībhāvāya saṃvattati.
   “Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu amakkhī hoti, makkhavinayassa vaṇṇavādī. Yampi, bhikkhave bhikkhu amakkhī hoti makkhavinayassa vaṇṇavādī, ayampi dhammo …pe… ekībhāvāya saṃvattati.
   “Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu asaṭho hoti, sāṭheyyavinayassa vaṇṇavādī. Yampi, bhikkhave, bhikkhu asaṭho hoti sāṭheyyavinayassa vaṇṇavādī, ayampi dhammo …pe… ekībhāvāya saṃvattati.
   “Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu amāyāvī hoti, māyāvinayassa vaṇṇavādī. Yampi, bhikkhave, bhikkhu amāyāvī hoti māyāvinayassa vaṇṇavādī, ayampi dhammo …pe… ekībhāvāya saṃvattati.
   “Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu dhammānaṃ nisāmakajātiko hoti, dhammanisantiyā vaṇṇavādī. Yampi, bhikkhave, bhikkhu dhammānaṃ nisāmakajātiko hoti dhammanisantiyā vaṇṇavādī, ayampi dhammo …pe… ekībhāvāya saṃvattati.
   “Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu paṭisallīno hoti, paṭisallānassa vaṇṇavādī. Yampi, bhikkhave, bhikkhu paṭisallīno hoti paṭisallānassa vaṇṇavādī, ayampi dhammo …pe… ekībhāvāya saṃvattati.
   “Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sabrahmacārīnaṃ paṭisanthārako hoti, paṭisanthārakassa vaṇṇavādī. Yampi, bhikkhave, bhikkhu sabrahmacārīnaṃ paṭisanthārako hoti paṭisanthārakassa vaṇṇavādī, ayampi dhammo piyatāya garutāya bhāvanāya sāmaññāya ekībhāvāya saṃvattati.
   “Evarūpassa, bhikkhave, bhikkhuno kiñcāpi na evaṃ icchā uppajjeyya– ‘aho vata maṃ sabrahmacārī sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyun’ti, atha kho naṃ sabrahmacārī sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti. Taṃ kissa hetu? Tathāhissa, bhikkhave, viññū sabrahmacārī te pāpake akusale dhamme pahīne samanupassanti.
   “Seyyathāpi bhikkhave, bhaddassa assājānīyassa kiñcāpi na evaṃ icchā uppajjeyya– ‘aho vata maṃ manussā ājānīyaṭṭhāne ṭhapeyyuṃ, ājānīyabhojanañca bhojeyyuṃ, ājānīyaparimajjanañca parimajjeyyun’ti, atha kho naṃ manussā ājānīyaṭṭhāne ca ṭhapenti ājānīyabhojanañca bhojenti ājānīyaparimajjanañca parimajjanti. Taṃ kissa hetu? Tathāhissa, bhikkhave, viññū manussā tāni sāṭheyyāni kūṭeyyāni jimheyyāni vaṅkeyyāni pahīnāni samanupassanti.
   “Evamevaṃ kho, bhikkhave, evarūpassa bhikkhuno kiñcāpi na evaṃ icchā uppajjeyya– ‘aho vata maṃ sabrahmacārī sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyun’ti, atha kho naṃ sabrahmacārī sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti. Taṃ kissa hetu? Tathāhissa, bhikkhave, viññū sabrahmacārī te pāpake akusale dhamme pahīne samanupassantī”ti. Sattamaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「經勞諸梵行」,南傳作「是同梵行者們的承迎者」(sabrahmacārīnaṃ paṭisanthārako hoti),菩提比丘長老英譯為「對他的同胞僧侶展現寬大」(show liberality to his fellow monks)。按:「承迎者」(paṭisanthārako),另譯為「敬禮者;承受迎接者;打招呼者;友情者;親切者」。
  「欲學者」(sikkhākāmo),菩提比丘長老英譯為「想要訓練」(desire training)。
  「受持學」(sikkhāsamādānassa),菩提比丘長老英譯為「著手訓練」(undertaking the training)。
  「傾聽之類者」(nisāmakajātiko),菩提比丘長老英譯為「傾向注意於」(inclined to pay attention to)。
  「法之注意」(dhammanisantiyā),菩提比丘長老英譯為「對教導用心」(paying attention to teachings)。