中阿含88經/求法經(穢品)(莊春江標點)
我聞如是：
一時，
佛遊拘娑羅國，與大比丘眾俱，往詣五娑羅村北尸攝惒林中，及諸名德上尊長老大弟子等，謂：
尊者舍梨子、尊者大目揵連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者麗越、尊者阿難，如是比，餘名德上尊長老大弟子等，亦在五娑羅村並皆近佛
葉屋邊住。
爾時，
世尊告諸比丘：
「汝等當行求法，莫行求飲食，所以者何？我慈愍弟子故，欲令行求法，不行求飲食。若汝等行求飲食，不行求法者，汝等既自惡，我亦無名稱。若汝等行求法，不行求飲食者，汝等既自好，我亦有名稱。
云何諸弟子為求飲食故而依佛行，非為求法？我飽食訖，食事已辦，猶有殘食，於後有二比丘來，飢渴、力羸，我語彼曰：『我飽食訖，食事已辦，猶有殘食，汝等欲食者便取食之，若汝不取者，我便取以瀉著淨地，或復瀉著無蟲水中。』彼二比丘，第一比丘便作是念：『世尊食訖，食事已辦，猶有殘食，若我不取者，世尊必取瀉著淨地，或復瀉著無蟲水中，我今寧可取而食之。』即便取食。彼比丘取此食已，雖一日一夜樂而得安隱，但彼比丘因取此食故，不可佛意，所以者何？彼比丘因取此食故，不得少欲，不知厭足，不得易養，不得易滿，不得知時，不知節限，不得精進，不得
宴坐，不得淨行，不得遠離，不得
一心，不得精勤，亦不得涅槃。是以彼比丘因取此食故，不可佛意。是謂：諸弟子為行求飲食故而依佛行，非為求法。
云何諸弟子行求法，不行求飲食？彼二比丘，第二比丘便作是念：『世尊食訖，食事已辦，猶有殘食，若我不取者，世尊必取瀉著淨地，或復瀉著無蟲水中。又，世尊說食中之下極者，謂：殘餘食也，我今寧可不取此食。』作是念已，即便不取。
彼比丘不取此食已，雖一日一夜苦而不安隱，但彼比丘因不取此食故，得可佛意，所以者何？彼比丘因不取此食故，得少欲，得知足，得易養，得易滿，得知時，得節限，得精進，得宴坐，得淨行，得遠離，得一心，得精勤，亦得涅槃。是以彼比丘因不取此食故，得可佛意。是謂：諸弟子為行求法故而依佛行，非為求飲食。」
於是，世尊告諸弟子：
「若有法律，
尊師樂住遠離，
上弟子不樂住遠離者，彼法律不
饒益多人，多人不得樂，非為愍傷世間，亦非為天為人求義及饒益，求
安隱快樂。若有法律，尊師樂住遠離，中、下弟子不樂住遠離者，彼法律不饒益多人，多人不得樂，非為愍傷世間，亦非為天為人求義及饒益，求安隱快樂。若有法律，尊師樂住遠離，上弟子亦樂住遠離者，彼法律饒益多人，多人得樂，為愍傷世間，亦為天為人求義及饒益，求安隱快樂。若有法律，尊師樂住遠離，中、下弟子亦樂住遠離者，彼法律饒益多人，多人得樂，為愍傷世間，亦為天為人求義及饒益，求安隱快樂。」
是時，尊者舍梨子亦在眾中，彼時，世尊告曰：
「舍利子！汝為諸比丘說法如法，我患背痛，今欲小息。」
尊者舍利子即受佛教：
「唯然，世尊！」
於是，世尊四疊
優多羅僧以敷床上，卷
僧伽梨作枕，
右脅而臥，足足相累，作
光明想，正念、正智，
常念欲起。
是時，尊者舍梨子告諸比丘：
「諸賢！當知世尊向略說法，若有法律，尊師樂住遠離，上弟子不樂住遠離者，彼法律不饒益多人，多人不得樂，不為愍傷世間，亦非為天為人求義及饒益，求安隱快樂。若有法律，尊師樂住遠離，中、下弟子不樂住遠離者，彼法律不饒益多人，多人不得樂，不為愍傷世間，亦非為天為人求義及饒益，求安隱快樂。若有法律，尊師樂住遠離，上弟子亦樂住遠離者，彼法律饒益多人，多人得樂，為愍傷世間，亦為天為人求義及饒益，求安隱快樂。若有法律，尊師樂住遠離，中、下弟子亦樂住遠離者，彼法律饒益多人，多人得樂，為愍傷世間，亦為天為人求義及饒益，求安隱快樂。然世尊說此法極略，汝等云何解義？云何廣分別？」
彼時，眾中或有比丘作如是說：
「尊者舍梨子！若諸長老上尊自說：『我得
究竟智：「我
生已盡，
梵行已立，
所作已辦，
不更受有，知如真。」』諸梵行者聞彼比丘自說：『我得究竟智。』便得歡喜。」
復有比丘作如是說：
「尊者舍梨子！若中、下弟子求願無上涅槃，諸梵行者見彼行已，便得歡喜。」如是，彼比丘而說此義，不可尊者舍梨子意。
尊者舍梨子告彼比丘：
「諸賢等！聽我為汝說，諸賢！若有法律，尊師樂住遠離，上弟子不樂住遠離者，上弟子有三事可毀，云何為三？尊師樂住遠離，上弟子
不學捨離，上弟子以此可毀。尊師若說可斷法，上弟子不斷彼法，上弟子以此可毀。所可受證，上弟子而捨方便，上弟子以此可毀。若有法律，尊師樂住遠離，上弟子不樂住遠離者，上弟子有此三事可毀。諸賢！若有法律，尊師樂住遠離，中、下弟子不樂住遠離者，中、下弟子有三事可毀，云何為三？尊師樂住遠離，中、下弟子不學捨離，中、下弟子以此可毀。尊師若說可斷法，中、下弟子不斷彼法，中、下弟子以此可毀。所可受證，中、下弟子而捨方便，中、下弟子以此可毀。若有法律尊師樂住遠離，中、下弟子不樂住遠離者，中、下弟子有此三事可毀。
諸賢！若有法律，尊師樂住遠離，上弟子亦樂住遠離者，上弟子有三事可稱，云何為三？尊師樂住遠離，上弟子亦學捨離，上弟子以此可稱。尊師若說可斷法，上弟子便斷彼法，上弟子以此可稱。所可受證，上弟子精進勤學，不捨方便，上弟子以此可稱。諸賢！若有法律，尊師樂住遠離，上弟子亦樂住遠離者，上弟子有此三事可稱。諸賢！若有法律，尊師樂住遠離，中、下弟子亦樂住遠離者，中、下弟子有三事可稱，云何為三？尊師樂住遠離，中、下弟子亦學捨離，中、下弟子以此可稱。尊師若說可斷法，中、下弟子便斷彼法，中、下弟子以此可稱。所可受證，中、下弟子精進勤學，不捨方便，中、下弟子以此可稱。諸賢！若有法律，尊師樂住遠離，中、下弟子亦樂住遠離者，中、下弟子有此三事可稱。」
尊者舍梨子復告諸比丘：
「諸賢！有
中道能得心住，得定得樂，
順法、次法，得通得覺，亦得涅槃。諸賢！云何有中道能得心住，得定得樂，順法、次法，得通得覺，亦得涅槃？諸賢！念欲惡，惡念欲亦惡，彼斷念欲，亦斷惡念欲；如是，恚、怨結、慳嫉、欺誑、諛諂、無
慚、無
愧、慢、
最上慢、貢高、放逸、豪貴、憎諍。諸賢！貪亦惡，著亦惡，彼斷貪，亦斷著，諸賢！是謂：中道能得心住，得定得樂，順法、次法，得通得覺，亦得涅槃。諸賢！復有中道，能得心住，得定得樂，順法、次法，得通得覺，亦得涅槃。諸賢！云何復有中道能得心住，得定得樂，順法、次法，得通得覺，亦得涅槃？謂：八支聖道，正見……乃至正定，是為八，諸賢！是謂：復有中道能得心住，得定得樂，順法、次法，得通得覺，亦得涅槃。」
於是，世尊所患即除而得安隱，從臥寤起，
結跏趺坐，嘆尊者舍梨子：
「
善哉！善哉！舍梨子為諸比丘說法如法，舍梨子！汝當復為諸比丘說法如法，舍梨子！汝當數數為諸比丘說法如法。」
爾時，世尊告諸比丘：
「汝等當共受法如法，誦習執持，所以者何？此法如法，有法、有義，為
梵行本，得通得覺，亦得涅槃。諸
族姓子剃除鬚髮，著
袈裟衣，
至信捨家無家學道者，此法如法，當善
受持。」
佛說如是，尊者舍梨子及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
增壹阿含18品3經[佛光本143經/2法](慚愧品)(莊春江標點)
聞如是：
一時，
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，
世尊告諸
比丘：
「常當法施，勿習食施。所以然者，汝等今有果報之祐，使我弟子恭敬於法，不貪利養，設貪利養者，則有大過於
如來所，何以故？謂：眾生類不分別法，毀世尊教，已毀世尊教，後不復得至涅槃道，我便有恥。所以然者，謂：如來弟子貪著利養，不行於法，不分別法，毀世尊教，不順正法，已毀世尊教，復不至涅槃道。汝今，比丘！當念法施，勿思欲施，便得稱譽，{多}[名]聞四遠，恭敬於法，不貪財物，此則無有羞恥。所以然者，如來弟子以好法施，不貪思欲之施。是謂，比丘！當念法施，勿學財施。汝等比丘！吾說此義，為因何義而說此緣乎？」
爾時，諸比丘白世尊曰：
「唯願世尊事事分別！」
爾時，世尊告諸比丘：
「昔有一人請吾供養，然，吾爾時有遺餘法而可除棄。有二比丘從遠方來，形體困篤，顏色變易。爾時，我便語彼比丘，作是語：『有遺餘法而可除棄，隨時須者便可取之而自營己。』
時，一比丘便作是念：『世尊今日有遺餘法而可除棄，隨時須者便可取之。設復我等不取食者，便當以此食捨于淨地，若著水中。然，今我等宜取此食，以充虛乏，加得氣力。』爾時，彼比丘復作是學，佛亦作是說：『當行法施，莫行思欲之施。所以然者，施中之上，無過財施，然復，法施於中最尊。』我今堪任竟日不食，猶得自濟，不須受彼信施之福。爾時，彼比丘便自息意，不取彼施，形體困篤，不自顧命。
彼時，第二比丘復作是念：『世尊亦有遺餘之法而可除者，設我等不取食者，便當困篤，今以此食用充虛乏，加得氣力，晝夜安寧。』爾時，彼比丘便取食之，晝夜安隱，氣力充足。」
佛告諸比丘：
「彼比丘雖復取彼供養，除去虛乏，氣力充足，不如先前比丘可敬、可貴，甚可尊重。彼比丘
長夜名稱遠聞，於律知足，易充易滿。諸比丘當學法施，勿學思欲之施。我前所說者，由此因緣。」
爾時，世尊說此語已，便從{坐}[座]起而去。
是時，眾多比丘復作是念：
「向者，世尊略說其要，竟不廣普，便從{坐}[座]起，入寂靜室。今此眾中，誰能堪任於此略義而廣普演其義者也？」
是時，眾多比丘復作是念：
「今尊者舍利弗，世尊所譽，我當盡共詣彼舍利弗所。」
是時，眾多比丘便往至尊者舍利弗所，共相禮拜，在一面坐。在一面坐已，是時，眾多比丘所可從世尊聞事，盡向舍利弗說之。
是時，尊者舍利弗告諸比丘：
「云何世尊弟子貪著利養，不修行法？云何世尊弟子貪修行法，不貪利養？」
爾時，眾多比丘白舍利弗曰：
「我等乃從遠來，請問其義，得修行之，尊者舍利弗堪任者，便與我等廣演其義。」
舍利弗告曰：
「諦聽！諦聽！
善思念之，吾當與汝廣演其義。」
爾時，眾多比丘對曰：「如是。」
舍利弗告曰：
「世尊弟子所學寂靜念安，
聲聞弟子不如是學；世尊吐教所應滅法，而諸比丘亦不滅之；於中懈怠起諸亂想，所應為者而不肯行，所不應為者便修行之。爾時，諸賢
長老比丘於三處便有羞恥，云何為三？世尊常樂寂靜之處，爾時，聲聞不作是學，長老比丘便有{差}[羞?]恥。世尊教人當滅此法，然，[彼]比丘不滅此法，長老比丘便有羞恥。於中起亂想之念，意不專一，長老比丘便有羞恥。
諸賢當知：中比丘於三處便有羞恥，云何為三？世尊常樂寂靜之處，爾時聲聞不作是學，中比丘便有羞恥。世尊教人當滅此法，然，彼比丘不滅此法，中比丘便有羞恥。於中起亂想之念，意不專一，中比丘便有羞恥。
諸賢當知：年少比丘於三處便有羞恥，云何為三？世尊弟子常樂寂靜之處，爾時聲聞不作是學，年少比丘便有羞恥。世尊教人當滅此法，然，彼比丘不滅此法，年少比丘便有羞恥。於中復起亂想之念，意不專一，年少比丘便有羞恥。是謂，諸賢！貪著於財，不著於法。」
諸比丘白舍利弗曰：
「云何比丘貪著於法，不著於財？」
舍利弗曰：
「於是，比丘！世尊樂寂靜之處，聲聞亦學如來樂寂靜之處；世尊所說當滅此法，諸比丘便滅此法；不懈怠，[意]亦不亂，所應行者便修行之，所不應行者便不行之。諸賢當知：長老比丘於三處便有名稱，云何為三？世尊樂寂靜之處，聲聞亦樂寂靜之處，長老比丘便有名稱。世尊教人當滅此法，爾時，比丘便滅此法，長老比丘便有名稱。於中不起亂想之念，意常專一，長老比丘便有名稱。
諸賢當知：中比丘於三處便有名稱，云何為三？世尊樂寂靜之處，聲聞亦樂寂靜之處，中比丘便有名稱。世尊教人當滅此法，爾時，比丘便滅此法，中比丘便有名稱。於中不起亂想之念，意常專一，中比丘便得名稱。
諸賢當知：年少比丘於三處便有名稱，云何為三？於是，比丘！世尊樂寂靜之處，年少比丘亦樂寂靜之處，年少比丘便有名稱。世尊教人當滅此法，爾時比丘便滅此法，年少比丘便有名稱。於中不起亂想之念，意常專一，年少比丘便有名稱。
諸賢當知：貪之為病，甚大災患，瞋恚亦然。貪淫、瞋恚滅者，便得
處中之道，
眼生、智生，諸縛休息，得至涅槃。慳、{疾}[嫉]為病亦復極重，煩惱燒煮、憍慢亦深，幻偽、不真，無
慚、無
愧，不能捨離，淫欲、敗正，慢、
增上慢亦復不捨。此二慢滅，便得處中之道，眼生、智生，諸縛休息，得至涅槃。」
比丘白曰：
「云何，尊者舍利弗！處中之道，眼生、智生，諸縛休息，得至涅槃？」
舍利弗言：
「諸賢當知：所謂
賢聖八品道是。所謂正見、正治、正語、正行、正命、正方便、正念、正
三昧。是謂，諸賢！處中之道，眼生、智生、諸縛休息，得至涅槃。」
爾時，眾多比丘聞尊者舍利弗所說，歡喜奉行。
中部3經/法之繼承人經(根本法門品)(莊春江譯)
被我這麼聽聞：
有一次，
世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
在那裡，世尊召喚
比丘們：「比丘們！」
「
尊師！」那些比丘回答世尊。
世尊說這個：
「比丘們！你們要成為我的
法之繼承人，不要成為財物之繼承人。我在你們上有憐愍：『弟子們是否能成為我的法之繼承人，非財物之繼承人。』比丘們！而如果你們成為我的財物之繼承人，非法之繼承人，你們也因為那樣成為應該被{抓住}[指責]者：『
大師的弟子們住於財物之繼承人，非法之繼承人。』我也因為那樣成為應該被指責者：『大師的弟子們住於財物之繼承人，非法之繼承人。』比丘們！而如果你們成為我的法之繼承人，非財物之繼承人，你們也因為那樣不成為應該被指責者：『大師的弟子們住於法之繼承人，非財物之繼承人。』我也因為那樣不成為應該被指責者：『大師的弟子們住於法之繼承人，非財物之繼承人。』比丘們！因此，在這裡，你們要成為我的法之繼承人，不要成為財物之繼承人。我在你們上有憐愍：『弟子們是否能成為我的法之繼承人，非財物之繼承人。』(29)
比丘們！這裡，如果我是已食者、已滿足者、已充滿者、已完結者、飽足者、盡所需者，而我的
施食成為過多法、應該被捨棄法。那時，兩位被飢餓虛弱折磨的比丘到來，我對他們這麼說：『比丘們！我是已食者、已滿足者、已充滿者、已完結者、飽足者、盡所需者，而我的施食成為過多法、應該被捨棄法，如果你們希望，請你們吃，如果你們不吃，現在我將捨棄在少草處，或將使之沈入在無蟲的水中。』在那裡，一位比丘這麼想：『世尊是已食者、已滿足者、已充滿者、已完結者、飽足者、盡所需者，而世尊的這個施食成為過多法、應該被捨棄法，如果我們不吃，現在世尊將捨棄在少草處，或將使之沈入在無蟲的水中。又，這被世尊說：「比丘們！你們要成為我的法之繼承人，不要成為財物之繼承人。」又，這是某種財物，即：施食。讓我不吃這個施食後，就以這個飢餓虛弱這麼度過這個日夜。』他不吃那個施食後，就以那個飢餓虛弱這麼度過那個日夜。那時，第二位比丘這麼想：『世尊是已食者、已滿足者、已充滿者、已完結者、飽足者、盡所需者，而世尊的這個施食成為過多法、應該被捨棄法，如果我們不吃，現在世尊將捨棄在少草處，或將使之沈入在無蟲的水中。讓我吃這個施食後，除去飢餓虛弱後，這麼度過這個日夜。』他吃那個施食後，除去飢餓虛弱後，這麼度過那個日夜。比丘們！即使那位比丘吃那個施食後，除去飢餓虛弱後，這麼度過那個日夜，但前面那位比丘正是更應該被我尊敬者與更應該被讚賞者，那是什麼原因呢？比丘們！因為，那將轉起那位比丘長時間的少欲性、知足、
削減、易養性、活力的激發。因此，比丘們！你們要成為我的法之繼承人，不要成為財物之繼承人。我在你們上有憐愍：『弟子們是否能成為我的法之繼承人，非財物之繼承人。』」
世尊說這個，說這個後，
善逝從座位起來後進入住處。(30)
在那裡，當世尊離開不久，
尊者舍利弗召喚比丘們：「比丘
學友們！」
「學友！」那些比丘回答尊者舍利弗。
尊者舍利弗說這個：
「學友們！什麼情形住於獨居的大師弟子們
不隨學遠離呢？還有，什麼情形住於獨居的大師弟子們隨學遠離呢？」
「學友！我們從遠處來到尊者舍利弗的面前，也為了能了知這個所說的義理，就請尊者舍利弗說明這個所說的義理，
那就好了！聽聞尊者舍利弗的[教說]後，比丘們將會憶持。」
「學友們！那樣的話，你們要聽！你們
要好好作意！我將說了。」
「是的，學友！」那些比丘回答尊者舍利弗。
尊者舍利弗說這個：
「學友們！什麼情形住於獨居的大師弟子們不隨學遠離呢？學友們！這裡，住於獨居的大師弟子們不隨學遠離，凡大師說諸法的捨斷者而他們不捨斷那些法，且他們是奢侈者、散漫者、在墮落處走在前面者、在獨居上放下負擔者。學友們！在那裡，以三處
上座比丘們成為應該被呵責者：『住於獨居的大師弟子們不隨學遠離。』以這第一處上座比丘們成為應該被呵責者。『凡大師說捨斷法者而他們不捨斷那些法。』以這第二處上座比丘們成為應該被呵責者。『且他們是奢侈者、散漫者、在墮落處走在前面者、在獨居上放下負擔者。』以這第三處上座比丘們成為應該被呵責者。學友們！以這三處上座比丘們成為應該被呵責者。學友們！在那裡，中座比丘們……（中略）以三處新比丘們成為應該被呵責者：『住於獨居的大師弟子們不隨學遠離。』以這第一處新比丘們成為應該被呵責者。『凡大師說捨斷法者而他們不捨斷那些法。』以這第二處新比丘們成為應該被呵責者。『且他們是奢侈者、散漫者、在墮落處走在前面者、在獨居上放下負擔者。』以這第三處新比丘們成為應該被呵責者。學友們！新比丘們以這三處成為應該被呵責者。學友們！這個情形住於獨居的大師弟子們不隨學遠離。(31)
學友們！還有，什麼情形住於獨居的大師弟子們隨學遠離呢？學友們！這裡，住於獨住的大師弟子們隨學遠離，凡大師說諸法的捨斷者而他們捨斷那些法，且他們是非奢侈者、非散漫者、在墮落處放下負擔者、在獨居上走在前面者。學友們！在那裡，以三處上座比丘們成為應該被讚賞者：『住於獨居的大師弟子們隨學遠離。』以這第一處上座比丘們成為應該被讚賞者。『凡大師說諸法的捨斷者而他們捨斷那些法。』以這第二處上座比丘們成為應該被讚賞者。『且他們是非奢侈者、非散漫者、在墮落處放下負擔者、在獨居上走在前面者。』以這第三處上座比丘們成為應該被讚賞者。學友們！上座比丘們以這三處成為應該被讚賞者。學友們！在那裡，中座比丘們……（中略）以三處新比丘們成為應該被讚賞者：『住於獨居的大師弟子們隨學遠離。』以這第一處新比丘們成為應該被讚賞者。『凡大師說諸法的捨斷者而他們捨斷那些法。』以這第二處新比丘們成為應該被讚賞者。『且他們是非奢侈者、非散漫者、在墮落處放下負擔者、在獨居上走在前面者。』以這第三處新比丘們成為應該被讚賞者。學友們！新比丘們以這三處成為應該被讚賞者。學友們！這個情形是住於獨居的大師弟子們隨學遠離。(32)
學友們！這裡，貪是邪惡的，以及瞋恚是邪惡的，有為了貪的捨斷與瞋恚的捨斷，
作眼、作智，轉起寂靜、證智、
正覺、涅槃的
中道。學友們！而什麼是那個作眼、作智，轉起寂靜、證智、正覺、涅槃的中道呢？就是這
八支聖道，即：正見、正志、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。學友們！這是那個作眼、作智，轉起寂靜、證智、正覺、涅槃的中道。
學友們！這裡，憤怒是邪惡的，以及怨恨是邪惡的……（中略）
藏惡是邪惡的，以及專橫是邪惡的……（中略）嫉妒是邪惡的，以及慳吝是邪惡的……（中略）偽詐是邪惡的，以及狡猾是邪惡的……（中略）頑固是邪惡的，以及激情是邪惡的……（中略）慢是邪惡的，以及
極慢是邪惡的……（中略）憍慢是邪惡的，以及放逸是邪惡的，有為了憍慢的捨斷與放逸的捨斷，作眼、作智，轉起寂靜、證智、正覺、涅槃的中道。學友們！而什麼是那作眼、作智，轉起寂靜、證智、正覺、涅槃的中道呢？就是這八支聖道，即：正見、正志、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。學友們！這是那個作眼、作智，轉起寂靜、證智、正覺、涅槃的中道。」
尊者舍利弗說這個，那些悅意的比丘們歡喜尊者舍利弗所說。(33)
法之繼承人經第三終了。
巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
MN.3/(3) Dhammadāyādasuttaṃ
29. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “bhikkhavo”ti. “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca–
“Dhammadāyādā me, bhikkhave, bhavatha, mā āmisadāyādā. Atthi me tumhesu anukampā– ‘kinti me sāvakā dhammadāyādā bhaveyyuṃ, no āmisadāyādā’ti. Tumhe ca me, bhikkhave, āmisadāyādā bhaveyyātha no dhammadāyādā, tumhepi tena ādiyā bhaveyyātha– ‘āmisadāyādā satthusāvakā viharanti, no dhammadāyādā’ti; ahampi tena ādiyo bhaveyyaṃ– ‘āmisadāyādā satthusāvakā viharanti, no dhammadāyādā’ti. Tumhe ca me, bhikkhave, dhammadāyādā bhaveyyātha, no āmisadāyādā, tumhepi tena na ādiyā bhaveyyātha– ‘dhammadāyādā satthusāvakā viharanti, no āmisadāyādā’ti; ahampi tena na ādiyo bhaveyyaṃ– ‘dhammadāyādā satthusāvakā viharanti, no āmisadāyādā’ti. Tasmātiha me, bhikkhave, dhammadāyādā bhavatha, mā āmisadāyādā. Atthi me tumhesu anukampā– ‘kinti me sāvakā dhammadāyādā bhaveyyuṃ, no āmisadāyādā’ti.
30. “Idhāhaṃ, bhikkhave, bhuttāvī assaṃ pavārito paripuṇṇo pariyosito suhito yāvadattho; siyā ca me piṇḍapāto atirekadhammo chaḍḍanīyadhammo. Atha dve bhikkhū āgaccheyyuṃ jighacchādubbalya- paretā Tyāhaṃ evaṃ vadeyyaṃ– ‘ahaṃ khomhi, bhikkhave, bhuttāvī pavārito paripuṇṇo pariyosito suhito yāvadattho; atthi ca me ayaṃ piṇḍapāto atirekadhammo chaḍḍanīyadhammo. Sace ākaṅkhatha, bhuñjatha, no ce tumhe bhuñjissatha, idānāhaṃ appaharite vā chaḍḍessāmi, appāṇake vā udake opilāpessāmī’ti. Tatrekassa bhikkhuno evamassa– ‘bhagavā kho bhuttāvī pavārito paripuṇṇo pariyosito suhito yāvadattho; atthi cāyaṃ bhagavato piṇḍapāto atirekadhammo chaḍḍanīyadhammo. Sace mayaṃ na bhuñjissāma, idāni bhagavā appaharite vā chaḍḍessati, appāṇake vā udake opilāpessati’ Vuttaṃ kho panetaṃ bhagavatā– ‘dhammadāyādā me, bhikkhave, bhavatha, mā āmisadāyādā’ti. Āmisaññataraṃ kho panetaṃ, yadidaṃ piṇḍapāto. Yaṃnūnāhaṃ imaṃ piṇḍapātaṃ abhuñjitvā imināva jighacchādubbalyena evaṃ imaṃ rattindivaṃ vītināmeyyan”ti. So taṃ piṇḍapātaṃ abhuñjitvā teneva jighacchādubbalyena evaṃ taṃ rattindivaṃ vītināmeyya. Atha dutiyassa bhikkhuno evamassa– ‘bhagavā kho bhuttāvī pavārito paripuṇṇo pariyosito suhito yāvadattho; atthi cāyaṃ bhagavato piṇḍapāto atirekadhammo chaḍḍanīyadhammo. Sace mayaṃ na bhuñjissāma, idāni bhagavā appaharite vā chaḍḍessati, appāṇake vā udake opilāpessati. Yaṃnūnāhaṃ imaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjitvā jighacchādubbalyaṃ paṭivinodetvā evaṃ imaṃ rattindivaṃ vītināmeyyan’ti. So taṃ piṇḍapātaṃ bhuñjitvā jighacchādubbalyaṃ paṭivinodetvā evaṃ taṃ rattindivaṃ vītināmeyya. Kiñcāpi so, bhikkhave, bhikkhu taṃ piṇḍapātaṃ bhuñjitvā jighacchādubbalyaṃ paṭivinodetvā evaṃ taṃ rattindivaṃ vītināmeyya, atha kho asuyeva me purimo bhikkhu pujjataro ca pāsaṃsataro ca. Taṃ kissa hetu? Tañhi tassa, bhikkhave, bhikkhuno dīgharattaṃ appicchatāya santuṭṭhiyā sallekhāya subharatāya vīriyārambhāya saṃvattissati. Tasmātiha me, bhikkhave, dhammadāyādā bhavatha, mā āmisadāyādā. Atthi me tumhesu anukampā– ‘kinti me sāvakā dhammadāyādā bhaveyyuṃ, no āmisadāyādā’”ti.
Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi.
31. Tatra kho āyasmā sāriputto acirapakkantassa bhagavato bhikkhū āmantesi– “āvuso bhikkhave”ti. “Āvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṃ. Āyasmā sāriputto etadavoca–
“Kittāvatā nu kho, āvuso, satthu pavivittassa viharato sāvakā vivekaṃ nānusikkhanti, kittāvatā ca pana satthu pavivittassa viharato sāvakā vivekamanu-sikkhantī”ti? “Dūratopi kho mayaṃ, āvuso, āgacchāma āyasmato sāriputtassa santike etassa bhāsitassa atthamaññātuṃ. Sādhu vatāyasmantaṃyeva sāriputtaṃ paṭibhātu etassa bhāsitassa attho; āyasmato sāriputtassa sutvā bhikkhū dhāressantī”ti. “Tena hāvuso, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha, bhāsissāmī”ti. “Evamāvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṃ. Āyasmā sāriputto etadavoca –
“Kittāvatā nu kho, āvuso, satthu pavivittassa viharato sāvakā vivekaṃ nānusikkhanti? Idhāvuso, satthu pavivittassa viharato sāvakā vivekaṃ nānusikkhanti, yesañca dhammānaṃ satthā pahānamāha, te ca dhamme nappajahanti, bāhulikā ca honti, sāthalikā, okkamane pubbaṅgamā, paviveke nikkhittadhurā. Tatrāvuso, therā bhikkhū tīhi ṭhānehi gārayhā bhavanti. ‘Satthu pavivittassa viharato sāvakā vivekaṃ nānusikkhantī’ti– iminā paṭhamena ṭhānena therā bhikkhū gārayhā bhavanti. ‘Yesañca dhammānaṃ satthā pahānamāha te ca dhamme nappajahantī’ti– iminā dutiyena ṭhānena therā bhikkhū gārayhā bhavanti. ‘Bāhulikā ca, sāthalikā, okkamane pubbaṅgamā, paviveke nikkhittadhurā’ti– iminā tatiyena ṭhānena therā bhikkhū gārayhā bhavanti. Therā, āvuso, bhikkhū imehi tīhi ṭhānehi gārayhā bhavanti. Tatrāvuso, majjhimā bhikkhū …pe… navā bhikkhū tīhi ṭhānehi gārayhā bhavanti. ‘Satthu pavivittassa viharato sāvakā vivekaṃ nānusikkhantī’ti– iminā paṭhamena ṭhānena navā bhikkhū gārayhā bhavanti. ‘Yesañca dhammānaṃ satthā pahānamāha te ca dhamme nappajahantī’ti– iminā dutiyena ṭhānena navā bhikkhū gārayhā bhavanti. ‘Bāhulikā ca honti, sāthalikā, okkamane pubbaṅgamā, paviveke nikkhittadhurā’ti – iminā tatiyena ṭhānena navā bhikkhū gārayhā bhavanti. Navā, āvuso, bhikkhū imehi tīhi ṭhānehi gārayhā bhavanti. Ettāvatā kho, āvuso, satthu pavivittassa viharato sāvakā vivekaṃ nānusikkhanti.
32. “Kittāvatā ca, panāvuso, satthu pavivittassa viharato sāvakā vivekamanusikkhanti Idhāvuso, satthu pavivittassa viharato sāvakā vivekamanusikkhanti– yesañca dhammānaṃ satthā pahānamāha te ca dhamme pajahanti; na ca bāhulikā honti, na sāthalikā okkamane nikkhittadhurā paviveke pubbaṅgamā. Tatrāvuso, therā bhikkhū tīhi ṭhānehi pāsaṃsā bhavanti. ‘Satthu pavivittassa viharato sāvakā vivekamanusikkhantī’ti– iminā paṭhamena ṭhānena therā bhikkhū pāsaṃsā bhavanti. ‘Yesañca dhammānaṃ satthā pahānamāha te ca dhamme pajahantī’ti– iminā dutiyena ṭhānena therā bhikkhū pāsaṃsā bhavanti. ‘Na ca bāhulikā, na sāthalikā okkamane nikkhittadhurā paviveke pubbaṅgamā’ti– iminā tatiyena ṭhānena therā bhikkhū pāsaṃsā bhavanti. Therā, āvuso, bhikkhū imehi tīhi ṭhānehi pāsaṃsā bhavanti Tatrāvuso, majjhimā bhikkhū …pe… navā bhikkhū tīhi ṭhānehi pāsaṃsā bhavanti. ‘Satthu pavivittassa viharato sāvakā vivekamanusikkhantī’ti– iminā paṭhamena ṭhānena navā bhikkhū pāsaṃsā bhavanti. ‘Yesañca dhammānaṃ satthā pahānamāha te ca dhamme pajahantī’ti– iminā dutiyena ṭhānena navā bhikkhū pāsaṃsā bhavanti. ‘Na ca bāhulikā, na sāthalikā okkamane nikkhittadhurā paviveke pubbaṅgamā’ti– iminā tatiyena ṭhānena navā bhikkhū pāsaṃsā bhavanti. Navā, āvuso, bhikkhū imehi tīhi ṭhānehi pāsaṃsā bhavanti. Ettāvatā kho, āvuso, satthu pavivittassa viharato sāvakā vivekamanusikkhanti.
33. “Tatrāvuso, lobho ca pāpako doso ca pāpako. Lobhassa ca pahānāya dosassa ca pahānāya atthi majjhimā paṭipadā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati. Katamā ca sā, āvuso, majjhimā paṭipadā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammā-ājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi. Ayaṃ kho sā, āvuso, majjhimā paṭipadā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati.
“Tatrāvuso, kodho ca pāpako upanāho ca pāpako …pe… makkho ca pāpako paḷāso ca pāpako, issā ca pāpikā maccherañca pāpakaṃ, māyā ca pāpikā sāṭheyyañca pāpakaṃ, thambho ca pāpako sārambho ca pāpako, māno ca pāpako atimāno ca pāpako, mado ca pāpako pamādo ca pāpako. Madassa ca pahānāya pamādassa ca pahānāya atthi majjhimā paṭipadā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati. Katamā ca sā, āvuso, majjhimā paṭipadā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ– sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammā-ājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi. Ayaṃ kho sā, āvuso, majjhimā paṭipadā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattatī”ti.
Idamavocāyasmā sāriputto. Attamanā te bhikkhū āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ abhinandunti.
Dhammadāyādasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.