北傳:中阿含81經 南傳:中部119經 關涉主題:實踐/身念處 (更新)
中阿含81經/念身經(長壽王品)(莊春江標點)
  我聞如是
  一時遊鴦祇國中,與大比丘眾俱,往詣阿惒那揵尼住處。
  爾時,世尊過夜平旦,著衣持鉢,入阿惒那而行乞食。食訖,中後收舉衣鉢,澡洗手足,以尼師檀著於肩上,往詣一林。入彼林中,至一樹下,敷尼師檀,結跏趺坐
  爾時,眾多比丘於中食後,集坐講堂,共論此事:
  「諸賢!世尊甚奇!甚特!修習念身,分別廣布,極知極觀,極修習,極護治,善具善行在一心中,佛說念身有大果報,得眼、有目見第一義。」
  爾時,世尊在於宴坐,以淨天耳出過於人,聞諸比丘於中食後,集坐講堂,共論此事:
  「諸賢!世尊甚奇!甚特!修習念身,分別廣布,極知極觀,極修習,極護治,善具善行在一心中,佛說念身有大果報,得眼、有目見第一義。」世尊聞已,則於晡時從宴坐起,往詣講堂比丘眾前,敷座而坐。
  爾時,世尊告諸比丘:
  「汝等向共論何事耶?以何事故集坐講堂?」
  時,諸比丘白曰:
  「世尊!我等諸比丘於中食後,集坐講堂,共論此事:『諸賢!世尊甚奇!甚特!修習念身,分別廣布,極知極觀,極修習,極護治,善具善行在一心中,佛說念身有大果報,得眼、有目見第一義。』世尊!我等向共論如此事,以此事故,集坐講堂。」
  世尊復告諸比丘曰:
  「云何我說修習念身,分別廣布,得大果報?」
  時,諸比丘白世尊曰:
  「世尊為法本,世尊為法主,法由世尊,惟願說之,我等聞已,得廣知義。」
  佛便告曰:
  「汝等諦聽!善思念之,我當為汝分別其義。」
  時,諸比丘受教而聽。
  佛言:
  「云何比丘修習念身?比丘者,行則知行,住則知住,坐則知坐,臥則知臥,眠則知眠,寤則知寤,眠寤則知眠寤,如是,比丘隨其身行便知上如真。彼若如是,在遠離獨住,心無放逸,修行精勤,斷心諸患而得定心,得定心已,則知上如真,是謂:比丘修習念身。
  復次,比丘修習念身:比丘者,正知出入,善觀分別,屈伸低仰,儀容庠序,善著僧伽梨及諸衣鉢,行住坐臥、眠寤語默皆正知之,如是,比丘隨其身行便知上如真。彼若如是,在遠離獨住,心無放逸,修行精勤,斷心諸患而得定心,得定心已,則知上如真,是謂:比丘修習念身。
  復次,比丘修習念身:比丘者,生惡不善念,以善法念治斷滅止,猶木工師、木工弟子,彼持墨繩,用{拼}[絣]於木,則以利斧斫治令直,如是,比丘生惡不善念,以善法念治斷滅止,如是,比丘隨其身行便知上如真。彼若如是,在遠離獨住,心無放逸,修行精勤,斷心諸患而得定心,得定心已,則知上如真,是謂:比丘修習念身。
  復次,比丘修習念身:比丘者,齒齒相著,舌逼上齶,以心治心,治斷滅止,猶二力士捉一羸人,處處旋捉,自在打鍛,如是,比丘齒齒相著,舌逼上齶,以心治心,治斷滅止,如是,比丘隨其身行便知上如真。彼若如是,在遠離獨住,心無放逸,修行精勤,斷心諸患而得定心,得定心已,則知上如真,是謂:比丘修習念身。
  復次,比丘修習念身:比丘者,念入息即知念入息,念出息即知念出息。入息長即知入息長,出息長即知出息長。入息短即知入息短,出息短即知出息短。學一切身息入,學一切身息出。學止身行息入,學止口行息出。如是,比丘隨其身行便知上如真。彼若如是,在遠離獨住,心無放逸,修行精勤,斷心諸患而得定心,得定心已,則知上如真,是謂:比丘修習念身。
  復次,比丘修習念身:比丘者,離生喜、樂漬身潤澤,普遍充滿於此身中,離生喜、樂無處不遍,猶工浴人器盛澡豆,水和成摶,水漬潤澤,普遍充滿,無處不周,如是,比丘離生喜、樂漬身潤澤,普遍充滿於此身中,離生喜、樂無處不遍,如是,比丘隨其身行便知上如真。彼若如是,在遠離獨住,心無放逸,修行精勤,斷心諸患而得定心,得定心已,則知上如真,是謂:比丘修習念身。
  復次,比丘修習念身:比丘者,定生喜、樂漬身潤澤,普遍充滿於此身中,定生喜、樂無處不遍,猶如山泉,極淨澄清,充滿盈流,四方水來,無緣得入,即彼泉底,水自涌出,盈流於外,漬山潤澤,普遍充滿,無處不周,如是,比丘定生喜、樂漬身潤澤,普遍充滿於此身中,定生喜、樂無處不遍,如是,比丘隨其身行便知上如真。彼若如是,在遠離獨住,心無放逸,修行精勤,斷心諸患而得定心,得定心已,則知上如真,是謂:比丘修習念身。
  復次,比丘修習念身:比丘者,無喜生樂漬身潤澤,普遍充滿於此身中,無喜生樂,無處不遍,猶青蓮華,紅赤白蓮,水生水長,在於水底,根莖華葉,悉漬潤澤,普遍充滿,無處不周,如是,比丘無喜生樂漬身潤澤,普遍充滿於此身中,無喜生樂,無處不遍,如是,比丘隨其身行便知上如真。彼若如是,在遠離獨住,心無放逸,修行精勤,斷心諸患而得定心,得定心已,則知上如真,是謂:比丘修習念身。
  復次,比丘修習念身:比丘者,於此身中以清淨心意解遍滿成就遊,於此身中以清淨心無處不遍,猶有一人,被七肘衣或八肘衣,從頭至足,於此身體,無處不覆,如是,比丘於此身中以清淨心意解遍滿成就遊,於此身中以清淨心無處不遍,如是,比丘隨其身行便知上如真。彼若如是,在遠離獨住,心無放逸,修行精勤,斷心諸患而得定心,得定心已,則知上如真,是謂:比丘修習念身。
  復次,比丘修習念身:比丘者,念光明想,善受善持,善意所念,如前後亦然,如後前亦然,如晝夜亦然,如夜晝亦然,如下上亦然,如上下亦然,如是,不顛倒,心無有纏,修光明心,心終不為闇之所覆,如是,比丘隨其身行便知上如真。彼若如是,在遠離獨住,心無放逸,修行精勤,斷心諸患而得定心,得定心已,則知上如真,是謂:比丘修習念身。
  復次,比丘修習念身:比丘者,觀相善受、善持、善意所念,猶如有人坐觀臥人,臥觀坐人,如是,比丘觀相善受、善持、善意所念,如是,比丘隨其身行便知上如真。彼若如是,在遠離獨住,心無放逸,修行精勤,斷心諸患而得定心,得定心已,則知上如真,是謂:比丘修習念身。
  復次,比丘修習念身:比丘者,此身隨住,隨其好惡,從頭至足,觀見種種不淨充滿,謂:此身中有髮、毛、爪、齒、麁細薄膚皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、𦝩(胃)、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、膽、小便,猶以器盛若干種子,有目之士悉見分明,謂:稻、粟種、大麥、小麥、大小麻豆、菘菁芥子,如是,比丘此身隨住,隨其好惡,從頭至足,觀見種種不淨充滿,謂:此身中有髮、毛、爪、齒、麁細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、𦝩(胃)、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、痰、小便,如是,比丘隨其身行便知上如真。彼若如是,在遠離獨住,心無放逸,修行精勤,斷心諸患而得定心,得定心已,則知上如真,是謂:比丘修習念身。
  復次,比丘修習念身:比丘者,觀身諸界:我此身中有地界、水界、火界、風界、空界、識界,猶如屠兒殺牛,剝皮布於地上,分作六段,如是,比丘觀身諸界:我此身中地界、水界、火界、風界、空界、識界。如是,比丘隨其身行便知上如真。彼若如是,在遠離獨住,心無放逸,修行精勤,斷心諸患而得定心,得定心已,則知上如真,是謂:比丘修習念身。
  復次,比丘修習念身:比丘者,觀彼死屍,或一、二日……至六、七日,烏鵄所啄,狗所食,火燒埋地,悉腐爛壞,見已自比:『今我此身亦復如是,俱有此法,終不得離。』如是,比丘隨其身行便知上如真。彼若如是,在遠離獨住,心無放逸,修行精勤,斷心諸患而得定心,得定心已,則知上如真,是謂:比丘修習念身。
  復次,比丘修習念身:比丘者,如本見息道,骸骨青色,腐爛食半,骨鎖在地,見已自比:『今我此身亦復如是,俱有此法,終不得離。』如是,比丘隨其身行便知上如真。彼若如是,在遠離獨住,心無放逸,修行精勤,斷心諸患而得定心,得定心已,則知上如真,是謂:比丘修習念身。
  復次,比丘修習念身:比丘者,如本見息道,離皮肉血,唯筋相連,見已自比:『今我此身亦復如是,俱有此法,終不得離。』如是,比丘隨其身行便知上如真。彼若如是,在遠離獨住,心無放逸,修行精勤,斷心諸患而得定心,得定心已,則知上如真,是謂:比丘修習念身。
  復次,比丘修習念身:比丘者,如本見息道,骨節解散,散在諸方,足骨、膊骨、髀骨、臗骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨,各在異處,見已自比:『今我此身亦復如是,俱有此法,終不得離。』如是,比丘隨其身行便知上如真。彼若如是,在遠離獨住,心無放逸,修行精勤,斷心諸患而得定心,得定心已,則知上如真,是謂:比丘修習念身。
  復次,比丘修習念身:比丘者,如本見息道,骨白如螺,青猶鴿色,赤若血塗,腐壞碎末,見已自比:『今我此身亦復如是,俱有此法,終不得離。』如是,比丘隨其身行便知上如真。彼若如是,在遠離獨住,心無放逸,修行精勤,斷心諸患而得定心,得定心已,則知上如真,是謂:比丘修習念身。
  若有如是修習念身、如是廣布者,彼諸善法盡在其中,謂:道品法也。若彼有心意解遍滿,猶如大海,彼諸小河盡在海中。若有如是修習念身、如是廣布者,彼諸善法盡在其中,謂:道品法也。
  若有沙門梵志不正立念身、遊行少心者,彼為魔波旬伺求其便,必能得也,所以者何?彼沙門、梵志空無念身故,猶如有瓶中空無水,正安著地,若人持水來瀉瓶中,於比丘意云何?彼瓶如是,當受水不?」
  比丘答曰:「受也,世尊!」
  「所以者何?彼空無水,正安著地,是故必受。如是,若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者,彼為魔波旬伺求其便,必能得也,所以者何?彼沙門、梵志空無念身故。
  若有沙門、梵志正立念身、遊行無量心者,彼為魔波旬伺求其便,終不能得,所以者何?彼沙門、梵志不空有念身故,猶如有瓶水滿其中,正安著地,若人持水來瀉瓶中,於比丘意云何?彼瓶如是,復受水不?」
  比丘答曰:「不也,世尊!」
  「所以者何?彼瓶水滿,正安著地,是故不受。如是,若有沙門、梵志,有正立念身、遊行無量心者,彼為魔波旬伺求其便,終不能得,所以者何?彼沙門、梵志不空有念身故。
  若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者,彼為魔波旬伺求其便,必能得也,所以者何?彼沙門、梵志空無念身故,猶如力士以大重石擲淖泥中,於比丘意云何?泥為受不?」
  比丘答曰:「受也,世尊!」
  「所以者何?泥淖石重,是故必受。如是,若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者,彼為魔波旬伺求其便,必能得也,所以者何?彼沙門、梵志空無念身故。
  若有沙門、梵志正立念身、遊行無量心者,彼為魔波旬伺求其便,終不能得,所以者何?彼沙門、梵志不空有念身故,猶如力士以輕毛毱擲平戶扇,於比丘意云何?彼為受不?」
  比丘答曰:「不也,世尊!」
  「所以者何?毛毱輕闡,戶扇平立,是故不受。如是,若有沙門、梵志正立念身、遊行無量心者,彼為魔波旬伺求其便,終不能得,所以者何?彼沙門、梵志不空有念身故。
  若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者,彼為魔波旬伺求其便,必能得也,所以者何?彼沙門、梵志空無念身故。猶人求火,以槁木為母,以燥鑽鑽,於比丘意云何?彼人如是,為得火不?」
  比丘答曰:「得也,世尊!」
  「所以者何?彼以燥鑽鑽於槁木,是故必得。如是,若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者,彼為魔波旬伺求其便,必能得也,所以者何?彼沙門、梵志空無念身故。
  若有沙門、梵志正立念身、遊行無量心者,彼為魔波旬伺求其便,終不能得,所以者何?彼沙門、梵志不空有念身故。猶人求火,以濕木為母,以濕鑽鑽,於比丘意云何?彼人如是,為得火不?」
  比丘答曰:「不也,世尊!」
  「所以者何?彼以濕鑽鑽於濕木,是故不得。如是,若有沙門、梵志正立念身、遊行無量心者,彼為魔波旬伺求其便,終不能得,所以者何?彼沙門、梵志不空有念身故。
  如是修習念身、如是廣布者,當知有十八德。云何十八?
  比丘者,能忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼,惡聲、捶杖亦能忍之,身遇諸疾,極為苦痛,至命欲絕,諸不可樂,皆能堪耐。如是修習念身、如是廣布者,是謂:第一德。
  復次,比丘堪耐不樂,若生不樂,心終不著。如是修習念身、如是廣布者,是謂:第二德。
  復次,比丘堪耐恐怖,若生恐怖,心終不著。如是修習念身、如是廣布者,是謂:第三德。
  復次,比丘生三惡念:欲念、恚念、害念,若生三惡念,心終不著。如是修習念身、如是廣布者,是謂:第四{五六七}德。
  復次,比丘離欲、離惡不善之法……至得第四禪成就遊。如是修習念身、如是廣布者,是謂:[第五至]第八德。
  復次,比丘三結已盡,得須陀洹,不墮惡法、趣正覺極受七有:天上、人間{一}[七]往來已而得苦際。如是修習念身、如是廣布者,是謂:第九德。
  復次,比丘三結已盡,淫、怒、癡薄,得一往來天上、人間,一往來已而得苦際。如是修習念身、如是廣布者,是謂:第十德。
  復次,比丘五下分結盡,生於彼間,便般涅槃,得不退法,不還此世。如是修習念身、如是廣布者,是謂:第十一德。
  復次,比丘若有息解脫:離色得無色,如其像定身作證成就遊,而以慧觀知、斷漏。如是修習念身、如是廣布者,是謂:第十二{十三十四十五十六十七}德。
  復次,比丘如意足、天耳、他心智、宿命智、生死智,諸漏已盡,得無漏心解脫慧解脫,於現法中自知、自覺,自作證成就遊:『生已盡梵行已立所作已辦不更受有,知如真。』如是修習念身、如是廣布者,是謂:[第十三至]第十八德。如是修習念身、如是廣布者,當知有此十八功德。」
  佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

中部119經/身至念經(逐步品)(莊春江譯)
  被我這麼聽聞
  有一次世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
  那時,當眾多比丘餐後已從施食返回,在講堂集會共坐時,這個談論中間出現:「不可思議啊,學友未曾有啊,學友!而這個身至念修習、已多作,多麼有大果、大效益被那位有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者說。」但這件事,這個那些比丘的談論中間被中斷。
  那時,世尊傍晚時,從獨坐出來,去講堂。抵達後,在設置的座位坐下。坐下後,世尊召喚比丘們:
  「比丘們!現在,在這裡共坐談論的是什麼呢?還有,你們的談論中間被中斷的是什麼呢?」
  「大德!這裡,當我們餐後已從施食返回,在講堂集會共坐時,這個談論中間出現:『不可思議啊,學友!未曾有啊,學友!而這個身至念已修習、已多作,多麼有大果、大效益被那位有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者說。』大德!這是我們談論中間被中斷的,然後世尊抵達。」(153)
  「比丘們!而比丘怎樣已修習、怎樣已多作身至念,有大果、大效益呢?
  比丘們!這裡,到林野的,或到樹下的,或到空屋的比丘坐下,盤腿後,定置端直的身體,建立面前的念後他只具念地吸氣、只具念地呼氣:當吸氣長時,知道:『我吸氣長。』或當呼氣長時,知道:『我呼氣長。』當吸氣短時,知道:『我吸氣短。』或當呼氣短時,知道:『我呼氣短。』學習:『經驗著一切身,我將吸氣。』學習:『經驗著一切身,我將呼氣。』學習:『使身行寧靜著,我將吸氣。』學習:『使身行寧靜著,我將呼氣。』當他住於這樣不放逸、熱心、自我努力時,凡依附家的憶念、意向,那些被捨斷,以那些的捨斷,內心就住立、平靜、成為專一的、入定,比丘們!比丘這樣修習身至念。
  再者,比丘們!當比丘行走時,知道:『我行走。』當站著時,知道:『我站著。』當坐著時,知道:『我坐著。』當躺著時,知道:『我躺著。』又或如是如是他的身體被朝向,如是如是知道它。當他住於這樣不放逸、熱心、自我努力時,凡依附家的憶念、意向,那些被捨斷,以那些的捨斷,內心就住立、平靜、成為專一的、入定,比丘們!比丘這樣修習身至念。
  再者,比丘們!比丘在前進後退時是正知的行為者;在前視環視時是正知的行為者;在[肢體]屈伸時是正知的行為者;在大衣、鉢、衣服的受持時是正知的行為者;在飲、食、嚼、嚐時是正知的行為者;在大小便動作時是正知的行為者;在行、住、坐、臥、清醒、語、默狀態時是正知的行為者。當他住於這樣不放逸、熱心、自我努力時,凡依附家的憶念、意向,那些被捨斷,以那些的捨斷,內心就住立、平靜、成為專一的、入定,比丘們!比丘這樣修習身至念。
  再者,比丘們!比丘就這個身體從腳掌之上,從髮梢之下,皮膚為邊界,種種種類的不淨充滿的,省察:『在這個身體中有頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、筋腱、骨骼、骨髓、腎臟、心臟、肝臟、肋膜、脾臟、肺臟、腸子、腸間膜、胃、糞便、膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、眼淚、油脂、唾液、鼻涕、關節液、尿。』
  比丘們!猶如兩端開口的袋子有種種穀物充滿的,即:山米(粳米)、紅米、綠豆,豌豆,胡麻,白米,有眼的男子釋出後省察它:『這些是山米,這些是紅米,這些是綠豆,這些是豌豆,這些是胡麻,這些是白米。』同樣的,比丘們!比丘就這個身體從腳掌之上,從髮梢之下,皮膚為邊界,種種種類的不淨充滿的,省察:『在這個身體中有頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、筋腱、骨骼、骨髓、腎臟、心臟、肝臟、肋膜、脾臟、肺臟、腸子、腸間膜、胃、糞便、膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、眼淚、油脂、唾液、鼻涕、關節液、尿。』當他住於這樣不放逸、熱心、自我努力時,凡依附家的憶念、意向,那些被捨斷,以那些的捨斷,內心就住立、平靜、成為專一的、入定,比丘們!比丘這樣修習身至念。
  再者,比丘們!比丘就這個身體如是住立的、如是定置的從界省察:『在這身體中有地界、水界、火界、風界。』
  比丘們!猶如熟練的屠牛夫或屠牛夫的徒弟,殺牛後,一片一片地分解後,坐在大的十字路口。同樣的,比丘們!比丘就這個身體如是住立的、如是定置的從界省察:『在這身體中有地界、水界、火界、風界。』當他住於這樣不放逸、熱心、自我努力時,凡依附家的憶念、意向,那些被捨斷,以那些的捨斷,內心就住立、平靜、成為專一的、入定,比丘們!比丘這樣修習身至念。
  再者,比丘們!猶如比丘看見被捨棄在墓地的遺骸:已死一天,或已死二天,或已死三天,腫脹的、青瘀的、生膿爛的,他就這個身比較:『這個身體也有這樣的法,將成為這樣的,未超越這樣的。』當他住於這樣不放逸、熱心、自我努力時,凡依附家的憶念、意向,那些被捨斷,以那些的捨斷,內心就住立、平靜、成為專一的、入定,比丘們!比丘這樣修習身至念。
  再者,比丘們!猶如比丘看見被捨棄在墓地的遺骸:被烏鴉吃著,或被鷹吃著,或被禿鷹吃著,或被蒼鷺吃著,或被狗吃著,或被虎吃著,或被豹吃著,或被狐狼吃著,或被許多種生出的蟲吃著,他就這個身比較:『這個身體也有這樣的法,將成為這樣的,未超越這樣的。』當他住於這樣不放逸……(中略)比丘們!比丘這樣修習身至念。
  再者,比丘們!猶如比丘看見被捨棄在墓地的遺骸:有血肉的、連結筋的骨鎖……(中略)無肉染血的、連結筋的骨鎖……(中略)離血肉的、連結筋的骨鎖……(中略)離連結的、四面八方散亂的骸骨:手骨一處,腳骨一處,腳踝骨一處,小腿骨一處,大腿骨一處,腰骨一處,肋骨一處,脊椎骨一處,肩骨一處,頸骨一處,顎骨一處,齒骨一處,頭蓋骨一處,他就這個身比較:『這個身體也有這樣的法,將成為這樣的,未超越這樣的。』當他住於這樣不放逸……(中略)比丘們!比丘這樣修習身至念。
  再者,比丘們!猶如比丘看見被捨棄在墓地的遺骸,類似螺貝顏色的白骨……(中略)堆積過一年的骨骸……(中略)腐敗變成粉末的骨骸,他就這個身比較:『這個身體也有這樣的法,將成為這樣的,未超越這樣的。』當他住於這樣不放逸……(中略)比丘們!比丘這樣修習身至念。(154)
  再者,比丘們!比丘就從離諸欲後……(中略)進入後住於……的初禪,他以離而生喜、樂就使這個身體潤澤、繞流、充滿、遍滿,他的全身沒有任何不被離而生喜、樂佈滿的。比丘們!猶如熟練的澡堂師傅或澡堂師傅的徒弟在銅皿中撒佈沐浴粉後,以水一一澆注地混合,那個這沐浴粉團成為跟隨濕潤的、到達濕潤的,且內外被濕潤遍佈無漏出。同樣的,比丘們!比丘以離而生喜、樂就使這個身體潤澤、繞流、充滿、遍滿,他的全身沒有任何不被離而生喜、樂佈滿的。當他住於這樣不放逸……(中略)比丘們!比丘這樣修習身至念。
  再者,比丘們!比丘從尋與伺的平息……(中略)進入後住於……的第二禪,他以定而生喜、樂就使這個身體潤澤、繞流、充滿、遍滿,他的全身沒有任何不被定而生喜、樂佈滿的。比丘們!猶如有湧泉的深水池,它在東方既沒有水的流入口,在西方也沒有水的流入口,在北方也沒有水的流入口,在南方也沒有水的流入口,而天不經常地給與應時的陣雨,那時,冷水水流就從那個水池湧出後,以冷水使那個水池潤澤、繞流、充滿、遍滿,那個水池沒有任何不被冷水佈滿的。同樣的,比丘們!比丘以定而生喜、樂就使這個身體潤澤、繞流、充滿、遍滿,他的全身沒有任何不被定而生喜、樂佈滿的。當他住於這樣不放逸……(中略)比丘們!比丘這樣修習身至念。
  再者,比丘們!比丘以喜的褪去……(中略)進入後住於……的第三禪,他以無喜的樂就使這個身體潤澤、繞流、充滿、遍滿,他的全身沒有任何不被無喜的樂佈滿的。比丘們!猶如在青蓮池中,或在紅蓮池中,或在白蓮池中,一些在水中生的、在水中長的、跟隨水沈在裡面養育的青蓮或紅蓮或白蓮,那些從頂端直到根為止被冷水潤澤、繞流、充滿、遍滿,那個全部青蓮或紅蓮或白蓮沒有任何不被冷水佈滿的。同樣的,比丘們!比丘以無喜的樂就使這個身體潤澤、繞流、充滿、遍滿,他的全身沒有任何不被無喜的樂佈滿的。當他住於這樣不放逸……(中略)比丘們!比丘這樣修習身至念。
  再者,比丘們!比丘從樂的捨斷……(中略)進入後住於……的第四禪,他以遍純淨的、皎潔的心就這個身佈滿後而坐,他的全身沒有任何不被遍純淨的、皎潔的心佈滿的。比丘們!猶如男子以白衣包含頭地裹覆後而坐,他的全身沒有任何不被白衣佈滿的。同樣的,比丘們!比丘以遍純淨的、皎潔的心就這個身佈滿後而坐,他的全身沒有任何不被遍純淨的、皎潔的心佈滿的。當他住於這樣不放逸、熱心、自我努力時,凡依附家的憶念、意向,那些被捨斷,以那些的捨斷,內心就住立、平靜、成為專一的、入定,比丘們!比丘這樣修習身至念。(155)
  比丘們!對凡任何身至念已修習、已多作者,對他,就已包含凡任何明的一部分的諸善法。比丘們!猶如對凡任何以心遍滿大海者[AN.1.563],對他,就已包含凡任何到大海的小河川。同樣的,比丘們!對凡任何身至念已修習、已多作者,對他,就已包含凡任何明的一部分的諸善法。
  比丘們!對凡任何身至念未修習、未多作者,對他,魔得到機會,對他,魔得到對象(所緣)。比丘們!猶如男子丟重石塊入濕泥土堆中,比丘們!你們怎麼想它:是否那個重石塊在濕泥土堆中得到機會呢?」
  「是的,大德!」
  「同樣的,比丘們!對凡任何身至念未修習、未多作者,對他,魔得到機會,對他,魔得到對象。
  比丘們!猶如有乾枯柴,那時,男子拿取火的上鑽木後到來:『我將使火生起,我將顯現火。』比丘們!你們怎麼想它:是否那位男子拿取火的上鑽木後,當鑽那個乾枯柴時,使火生起、顯現火呢?」
  「是的,大德!」
  「同樣的,比丘們!對凡任何身至念未修習、未多作者,對他,魔得到機會,對他,魔得到對象。
  比丘們!猶如有空的、空虛的水瓶被放置在托架上,那時,男子擔水(拿水擔)後走來,比丘們!你們怎麼想它:是否那位男子得到水的卸下呢?」
  「是的,大德!」
  「同樣的,比丘們!對凡任何身至念未修習、未多作者,對他,魔得到機會,對他,魔得到對象。(156)
  比丘們!對凡任何身至念已修習、已多作者,對他,魔不得到機會,對他,魔不得到對象。比丘們!猶如男子在全心材製的門閂上丟輕線球,比丘們!你們怎麼想它:是否那位男子對那個輕線球在全心材製的門閂上得到機會呢?」
  「大德!這確實不是。」
  「同樣的,比丘們!對凡任何身至念已修習、已多作者,對他,魔不得到機會,對他,魔不得到對象。
  比丘們!猶如有濕的、帶汁的柴,那時,男子拿取火的上鑽木後到來:『我將使火生起,我將顯現火。』比丘們!你們怎麼想它:是否那位男子拿取火的上鑽木後,當鑽那個濕的、帶汁的柴時,使火生起、顯現火呢?」
  「大德!這確實不是。」
  「同樣的,比丘們!對凡任何身至念已修習、已多作者,對他,魔不得到機會,對他,魔不得到對象。
  比丘們!猶如有滿滿的、水滿到能被烏鴉喝飲的水瓶放置在托架上,那時,男子擔水後走來,比丘們!你們怎麼想它:是否那位男子得到水的卸下呢?」
  「大德!這確實不是。」
  「同樣的,比丘們!對凡任何身至念已修習、已多作者,對他,魔不得到機會,對他,魔不得到對象。(157)
  比丘們!對凡任何身至念已修習、已多作者,他使心轉向任何應該被證智作證的法,在處一一存在時,{他在那裡}[都一一在那裡-MN.73]達成有能力見證的狀態。比丘們!猶如有滿滿的、水滿到能被烏鴉喝飲的水瓶放在固定架上,每當有力氣的男子旋轉它,水溢出(到來)?」
  「是的,大德!」
  「同樣的,比丘們!對凡任何身至念已修習、已多作者,他使心轉向任何應該被證智作證的法,在處一一存在時,都一一在那裡達成有能力見證的狀態。
  比丘們!猶如在平地上有滿滿的、水滿到能被烏鴉喝飲的、四周堤防圍住(繫縛)的蓮花池,每當有力氣的男子放開那個堤防,水溢出?」
  「是的,大德!」
  「同樣的,比丘們!對凡任何身至念已修習、已多作者,他使心轉向任何應該被證智作證的法,在處一一存在時,都一一在那裡達成有能力見證的狀態。
  比丘們!猶如在平整地面十字路口處有已套上軛住立的、鞭子已放置的駿馬車,熟練的御者、馴馬師登上它後,以左手拿起繮繩、右手拿起鞭子後,去想要之處:凡想要的,使之前去,也使之回來。同樣的,比丘們!對凡任何身至念已修習、已多作者,他使心轉向任何應該被證智作證的法,在處一一存在時,都一一在那裡達成有能力見證的狀態。(158)
  比丘們!在身至念被熟習、被修習、被多作,被作為車輛、被作為基礎、被實行、被累積、被善努力時,十種效益能被預期:
  成為不喜樂與喜樂的征服者,不喜樂不征服他,打勝已生起的不喜樂後而住。
  成為恐怖與害怕的征服者,恐怖與害怕不征服他,打勝已生起的恐怖與害怕後而住。
  成為寒、暑、飢、渴,與虻蚊風烈日蛇的接觸,辱罵、誹謗說話方式(語路)的忍耐者,成為已生起苦的、激烈的、猛烈的、強烈的、不愉快的、不合意的、奪命的身體的感受之忍住者。
  成為增上心、當生樂住處之四禪的隨欲得到者、不困難得到者、無困難得到者。
  他體驗各種神通種類:是一個後變成多個,又,是多個後變成一個;現身……(中略)以身體行使自在直到梵天世界。
  以清淨、超越常人的天耳界,聽到二者的聲音:「天與人,以及在遠處、近處。」
  對其他眾生、其他個人以心熟知心後知道:有貪的心為『有貪的心』,離貪的心……(中略)有瞋的心……離瞋的心……有癡的心……離癡的心……收斂的心……散亂的心……廣大的心……未廣大的心……更上的心……無更上的心……得定的心……未得定的心……已解脫的心……知道未解脫的心為『未解脫的心』。
  他回憶許多前世住處,即:一生、二生……(中略)像這樣,回憶許多有行相的、有境遇的前世住處。
  以清淨、超越常人的天眼看見死沒往生的眾生:下劣的、勝妙的,美的、醜的,善去的、惡去的,知道依業到達的眾生。
  以諸漏的滅盡,以證智自作證後,在當生中進入後住於無漏心解脫、慧解脫。
  比丘們!在身至念被熟習、被修習、被多作,被作為車輛、被作為基礎、被實行、被累積、被善努力時,這十種效益能被預期。」
  世尊說這個,那些悅意的比丘歡喜世尊的所說。(159)
  身至念經第九終了。

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
MN.119/(9) Kāyagatāsatisuttaṃ
   153. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantānaṃ upaṭṭhānasālāyaṃ sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayamantarākathā udapādi– “acchariyaṃ, āvuso, abbhutaṃ, āvuso! Yāvañcidaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā mahapphalā vuttā mahānisaṃsā”ti. Ayañca hidaṃ tesaṃ bhikkhūnaṃ antarākathā vippakatā hoti, atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena upaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā, kā ca pana vo antarākathā vippakatā”ti? “Idha bhante, amhākaṃ pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantānaṃ upaṭṭhānasālāyaṃ sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayamantarākathā udapādi– ‘acchariyaṃ, āvuso, abbhutaṃ, āvuso! Yāvañcidaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā mahapphalā vuttā mahānisaṃsā’ti. Ayaṃ kho no, bhante, antarākathā vippakatā, atha bhagavā anuppatto”ti.
   154. “Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, kāyagatāsati kathaṃ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā? Idha, bhikkhave, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So satova assasati satova passasati; dīghaṃ vā assasanto ‘dīghaṃ assasāmī’ti pajānāti, dīghaṃ vā passasanto ‘dīghaṃ passasāmī’ti pajānāti; rassaṃ vā assasanto ‘rassaṃ assasāmī’ti pajānāti, rassaṃ vā passasanto ‘rassaṃ passasāmī’ti pajānāti; ‘sabbakāyapaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati, ‘sabbakāyapaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati; ‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmī’ti sikkhati, ‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmī’ti sikkhati. Tassa evaṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato ye gehasitā sarasaṅkappā te pahīyanti Tesaṃ pahānā ajjhattameva cittaṃ santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati. Evaṃ, bhikkhave, bhikkhu kāyagatāsatiṃ bhāveti.
   “Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu gacchanto vā ‘gacchāmī’ti pajānāti, ṭhito vā ‘ṭhitomhī’ti pajānāti, nisinno vā ‘nisinnomhī’ti pajānāti, sayāno vā ‘sayānomhī’ti pajānāti. Yathā yathā vā panassa kāyo paṇihito hoti, tathā tathā naṃ pajānāti. Tassa evaṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato ye gehasitā sarasaṅkappā te pahīyanti. Tesaṃ pahānā ajjhattameva cittaṃ santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati. Evampi, bhikkhave, bhikkhu kāyagatāsatiṃ bhāveti.
   “Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti. Tassa evaṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato ye gehasitā sarasaṅkappā te pahīyanti. Tesaṃ pahānā ajjhattameva cittaṃ santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati. Evampi, bhikkhave, bhikkhu kāyagatāsatiṃ bhāveti.
   “Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ uddhaṃ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati– ‘atthi imasmiṃ kāye kesā lomā nakhā dantā taco maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā muttan’ti.
   “Seyyathāpi, bhikkhave, ubhatomukhā putoḷi pūrā nānāvihitassa dhaññassa, seyyathidaṃ– sālīnaṃ vīhīnaṃ muggānaṃ māsānaṃ tilānaṃ taṇḍulānaṃ, tamenaṃ cakkhumā puriso muñcitvā paccavekkheyya– ‘ime sālī ime vīhī ime muggā ime māsā ime tilā ime taṇḍulā’ti; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ uddhaṃ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati– ‘atthi imasmiṃ kāye kesā lomā nakhā dantā taco maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā muttan’ti. Tassa evaṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato ye gehasitā sarasaṅkappā te pahīyanti. Tesaṃ pahānā ajjhattameva cittaṃ santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati. Evampi, bhikkhave, bhikkhu kāyagatāsatiṃ bhāveti.
   “Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ yathāṭhitaṃ yathāpaṇihitaṃ dhātuso paccavekkhati– ‘atthi imasmiṃ kāye pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti.
   “Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā gāviṃ vadhitvā catumahāpathe bilaso vibhajitvā nisinno assa; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ yathāṭhitaṃ yathāpaṇihitaṃ dhātuso paccavekkhati– ‘atthi imasmiṃ kāye pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti. Tassa evaṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato ye gehasitā sarasaṅkappā te pahīyanti. Tesaṃ pahānā ajjhattameva cittaṃ santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati. Evampi, bhikkhave, bhikkhu kāyagatāsatiṃ bhāveti.
   “Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ ekāhamataṃ vā dvīhamataṃ vā tīhamataṃ vā uddhumātakaṃ vinīlakaṃ vipubbakajātaṃ. So imameva kāyaṃ upasaṃharati– ‘ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃ-anatīto’ti. Tassa evaṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato ye gehasitā sarasaṅkappā te pahīyanti. Tesaṃ pahānā ajjhattameva cittaṃ santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati. Evampi, bhikkhave, bhikkhu kāyagatāsatiṃ bhāveti.
   “Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ kākehi vā khajjamānaṃ kulalehi vā khajjamānaṃ gijjhehi vā khajjamānaṃ kaṅkehi vā khajjamānaṃ sunakhehi vā khajjamānaṃ byagghehi vā khajjamānaṃ dīpīhi vā khajjamānaṃ siṅgālehi vā khajjamānaṃ vividhehi vā pāṇakajātehi khajjamānaṃ. So imameva kāyaṃ upasaṃharati– ‘ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃ-anatīto’ti. Tassa evaṃ appamattassa …pe… evampi, bhikkhave, bhikkhu kāyagatāsatiṃ bhāveti.
   “Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhikasaṅkhalikaṃ samaṃsalohitaṃ nhārusambandhaṃ …pe… aṭṭhikasaṅkhalikaṃ nimmaṃsalohitamakkhitaṃ nhārusambandhaṃ …pe… aṭṭhikasaṅkhalikaṃ apagatamaṃsalohitaṃ nhārusambandhaṃ …pe… aṭṭhikāni apagatasambandhāni disāvidisāvikkhittāni aññena hatthaṭṭhikaṃ aññena pādaṭṭhikaṃ aññena gopphakaṭṭhikaṃ aññena jaṅghaṭṭhikaṃ aññena ūruṭṭhikaṃ aññena kaṭiṭṭhikaṃ aññena phāsukaṭṭhikaṃ aññena piṭṭhiṭṭhikaṃ aññena khandhaṭṭhikaṃ aññena gīvaṭṭhikaṃ aññena hanukaṭṭhikaṃ aññena dantaṭṭhikaṃ aññena sīsakaṭāhaṃ. So imameva kāyaṃ upasaṃharati– ‘ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃ-anatīto’ti. Tassa evaṃ appamattassa …pe… evampi, bhikkhave, bhikkhu kāyagatāsatiṃ bhāveti.
   “Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ– aṭṭhikāni setāni saṅkhavaṇṇapaṭibhāgāni …pe… aṭṭhikāni puñjakitāni terovassikāni …pe… aṭṭhikāni pūtīni cuṇṇakajātāni. So imameva kāyaṃ upasaṃharati– ‘ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃ-anatīto’ti. Tassa evaṃ appamattassa …pe… evampi, bhikkhave, bhikkhu kāyagatāsatiṃ bhāveti.
   155. “Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi …pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ vivekajena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa vivekajena pītisukhena apphuṭaṃ hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho nhāpako vā nhāpakantevāsī vā kaṃsathāle nhānīyacuṇṇāni ākiritvā udakena paripphosakaṃ paripphosakaṃ sanneyya, sāyaṃ nhānīyapiṇḍi snehānugatā snehaparetā santarabāhirā phuṭā snehena na ca pagghariṇī; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ vivekajena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati; nāssa kiñci sabbāvato kāyassa vivekajena pītisukhena apphuṭaṃ hoti. Tassa evaṃ appamattassa …pe… evampi, bhikkhave, bhikkhu kāyagatāsatiṃ bhāveti.
   “Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā …pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ samādhijena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati; nāssa kiñci sabbāvato kāyassa samādhijena pītisukhena apphuṭaṃ hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, udakarahado gambhīro ubbhidodako. Tassa nevassa puratthimāya disāya udakassa āyamukhaṃ na pacchimāya disāya udakassa āyamukhaṃ na uttarāya disāya udakassa āyamukhaṃ na dakkhiṇāya disāya udakassa āyamukhaṃ; devo ca na kālena kālaṃ sammā dhāraṃ anuppaveccheyya; atha kho tamhāva udakarahadā sītā vāridhārā ubbhijjitvā tameva udakarahadaṃ sītena vārinā abhisandeyya parisandeyya paripūreyya paripphareyya, nāssa kiñci sabbāvato udakarahadassa sītena vārinā apphuṭaṃ assa; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ samādhijena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa samādhijena pītisukhena apphuṭaṃ hoti. Tassa evaṃ appamattassa …pe… evampi, bhikkhave, bhikkhu kāyagatāsatiṃ bhāveti.
   “Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu pītiyā ca virāgā …pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ nippītikena sukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa nippītikena sukhena apphuṭaṃ hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, uppaliniyaṃ vā paduminiyaṃ vā puṇḍarīkiniyaṃ vā appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakānuggatāni antonimuggaposīni tāni yāva caggā yāva ca mūlā sītena vārinā abhisannāni parisannāni paripūrāni paripphuṭāni, nāssa kiñci sabbāvataṃ uppalānaṃ vā padumānaṃ vā puṇḍarīkānaṃ vā sītena vārinā apphuṭaṃ assa; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ nippītikena sukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa nippītikena sukhena apphuṭaṃ hoti. Tassa evaṃ appamattassa …pe… evampi, bhikkhave, bhikkhu kāyagatāsatiṃ bhāveti.
   “Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā …pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ parisuddhena cetasā pariyodātena pharitvā nisinno hoti; nāssa kiñci sabbāvato kāyassa parisuddhena cetasā pariyodātena apphuṭaṃ hoti. Seyyathāpi, bhikkhave puriso odātena vatthena sasīsaṃ pārupitvā nisinno assa, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa odātena vatthena apphuṭaṃ assa; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ parisuddhena cetasā pariyodātena pharitvā nisinno hoti, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa parisuddhena cetasā pariyodātena apphuṭaṃ hoti. Tassa evaṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato ye gehasitā sarasaṅkappā te pahīyanti. Tesaṃ pahānā ajjhattameva cittaṃ santiṭṭhati, sannisīdati ekodi hoti samādhiyati. Evampi, bhikkhave, bhikkhu kāyagatāsatiṃ bhāveti.
   156. “Yassa kassaci, bhikkhave, kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā, antogadhāvāssa kusalā dhammā ye keci vijjābhāgiyā. Seyyathāpi, bhikkhave, yassa kassaci mahāsamuddo cetasā phuṭo, antogadhāvāssa kunnadiyo yā kāci samuddaṅgamā; evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā, antogadhāvāssa kusalā dhammā ye keci vijjābhāgiyā.
   “Yassa kassaci, bhikkhave, kāyagatāsati abhāvitā abahulīkatā, labhati tassa māro otāraṃ, labhati tassa māro ārammaṇaṃ. Seyyathāpi bhikkhave, puriso garukaṃ silāguḷaṃ allamattikāpuñje pakkhipeyya. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu taṃ garukaṃ silāguḷaṃ allamattikāpuñje labhetha otāran”ti? “Evaṃ, bhante”. “Evameva kho bhikkhave, yassa kassaci kāyagatāsati abhāvitā abahulīkatā, labhati tassa māro otāraṃ, labhati tassa māro ārammaṇaṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, sukkhaṃ kaṭṭhaṃ koḷāpaṃ; atha puriso āgaccheyya uttarāraṇiṃ ādāya– ‘aggiṃ abhinibbattessāmi, tejo pātukarissāmī’ti. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu so puriso amuṃ sukkhaṃ kaṭṭhaṃ koḷāpaṃ uttarāraṇiṃ ādāya abhimanthento aggiṃ abhinibbatteyya, tejo pātukareyyā”ti? “Evaṃ bhante”. “Evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci kāyagatāsati abhāvitā abahulīkatā, labhati tassa māro otāraṃ, labhati tassa māro ārammaṇaṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, udakamaṇiko ritto tuccho ādhāre ṭhapito; atha puriso āgaccheyya udakabhāraṃ ādāya. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu so puriso labhetha udakassa nikkhepanan”ti? “Evaṃ, bhante”. “Evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci kāyagatāsati abhāvitā abahulīkatā, labhati tassa māro otāraṃ, labhati tassa māro ārammaṇaṃ”.
   157. “Yassa kassaci, bhikkhave, kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā, na tassa labhati māro otāraṃ, na tassa labhati māro ārammaṇaṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, puriso lahukaṃ suttaguḷaṃ sabbasāramaye aggaḷaphalake pakkhipeyya. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu so puriso taṃ lahukaṃ suttaguḷaṃ sabbasāramaye aggaḷaphalake labhetha otāran”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā, na tassa labhati māro otāraṃ, na tassa labhati māro ārammaṇaṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ; atha puriso āgaccheyya uttarāraṇiṃ ādāya– ‘aggiṃ abhinibbattessāmi, tejo pātukarissāmī’ti. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu so puriso amuṃ allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ uttarāraṇiṃ ādāya abhimanthento aggiṃ abhinibbatteyya, tejo pātukareyyā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Evameva kho, bhikkhave yassa kassaci kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā, na tassa labhati māro otāraṃ, na tassa labhati māro ārammaṇaṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, udakamaṇiko pūro udakassa samatittiko kākapeyyo ādhāre ṭhapito; atha puriso āgaccheyya udakabhāraṃ ādāya. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu so puriso labhetha udakassa nikkhepanan”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā, na tassa labhati māro otāraṃ, na tassa labhati māro ārammaṇaṃ”.
   158. “Yassa kassaci, bhikkhave, kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā, so yassa yassa abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṃ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya, ta tatre sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati-āyatane. Seyyathāpi, bhikkhave, udakamaṇiko pūro udakassa samatittiko kākapeyyo ādhāre ṭhapito. Tamenaṃ balavā puriso yato yato āviñcheyya, āgaccheyya udakan”ti? “Evaṃ, bhante”. “Evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā so, yassa yassa abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṃ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati-āyatane. Seyyathāpi, bhikkhave, same bhūmibhāge caturassā pokkharaṇī assa āḷibandhā pūrā udakassa samatittikā kākapeyyā. Tamenaṃ balavā puriso yato yato āḷiṃ muñceyya āgaccheyya udakan”ti? “Evaṃ bhante”. “Evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā, so yassa yassa abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṃ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati-āyatane. Seyyathāpi, bhikkhave, subhūmiyaṃ catumahāpathe ājaññaratho yutto assa ṭhito odhastapatodo; tamenaṃ dakkho yoggācariyo assadammasārathi abhiruhitvā vāmena hatthena rasmiyo gahetvā dakkhiṇena hatthena patodaṃ gahetvā yenicchakaṃ yadicchakaṃ sāreyyāpi paccāsāreyyāpi; evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā, so yassa yassa abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṃ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati-āyatane”.
   159. “Kāyagatāya, bhikkhave, satiyā āsevitāya bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya dasānisaṃsā pāṭikaṅkhā. Aratiratisaho hoti, na ca taṃ arati sahati, uppannaṃ aratiṃ abhibhuyya viharati.
   “Bhayabheravasaho hoti, na ca taṃ bhayabheravaṃ sahati, uppannaṃ bhayabheravaṃ abhibhuyya viharati.
   “Khamo hoti sītassa uṇhassa jighacchāya pipāsāya ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṃ duruttānaṃ durāgatānaṃ vacanapathānaṃ, uppannānaṃ sārīrikānaṃ vedanānaṃ dukkhānaṃ tibbānaṃ kharānaṃ kaṭukānaṃ asātānaṃ amanāpānaṃ pāṇaharānaṃ adhivāsakajātiko hoti.
   “Catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī.
   “So anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccānubhoti. Ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti, āvibhāvaṃ …pe… yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteti.
   “Dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇāti dibbe ca mānuse ca, ye dūre santike ca …pe….
   “Parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānāti. Sarāgaṃ vā cittaṃ ‘sarāgaṃ cittan’ti pajānāti, vītarāgaṃ vā cittaṃ …pe… sadosaṃ vā cittaṃ… vītadosaṃ vā cittaṃ… samohaṃ vā cittaṃ… vītamohaṃ vā cittaṃ… saṃkhittaṃ vā cittaṃ… vikkhittaṃ vā cittaṃ… mahaggataṃ vā cittaṃ… amahaggataṃ vā cittaṃ… sa-uttaraṃ vā cittaṃ… anuttaraṃ vā cittaṃ… samāhitaṃ vā cittaṃ… asamāhitaṃ vā cittaṃ… vimuttaṃ vā cittaṃ… avimuttaṃ vā cittaṃ ‘avimuttaṃ cittan’ti pajānāti.
   “So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ– ekampi jātiṃ dvepi jātiyo …pe… iti sākāraṃ sa-uddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.
   “Dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti.
   “Āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.
   “Kāyagatāya, bhikkhave, satiyā āsevitāya bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya ime dasānisaṃsā pāṭikaṅkhā”ti.
   Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.
   Kāyagatāsatisuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「隨其身行」,南傳作「又或如是如是他的身體被朝向」(Yathā yathā vā panassa kāyo paṇihito hoti),智髻比丘長老英譯為「隨無論他的身體如何被處置」(…accordingly however his body is disposed)。