北傳:中阿含77經 南傳:中部68經 關涉主題:觀念/出家的動機、記說往生的目的‧其它/在家最高證三果 (更新)
中阿含77經/娑雞帝三族姓子經(長壽王品)(莊春江標點)
  我聞如是
  一時遊娑雞帝,在青林中。
  爾時,娑雞帝有三族姓子尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅,並皆年少新出家學,共來入此正法不久。爾時,世尊問諸比丘
  「此三族姓子並皆年少新出家學,共來入此正法不久,此三族姓子頗樂於此正法律中行梵行耶?」
  時,諸比丘{嘿}[默]然不答。
  世尊復再三問諸比丘:
  「此三族姓子並皆年少新出家學,共來入此正法不久,此三族姓子頗樂於此正法律中行梵行耶?」時,諸比丘亦復再三{嘿}[默]然不答。
  於是,世尊自問三族姓子,告尊者阿那律陀:
  「汝等三族姓子並皆年少新出家學,共來入此正法不久,阿那律陀!汝等頗樂此正法律中行梵行耶?」
  尊者阿那律陀白曰:
  「世尊!如是,我等樂此正法,修行梵行。」
  世尊問曰:
  「阿那律陀!汝等小時年幼童子,清淨黑髮,身體盛壯,樂於遊戲,樂數澡浴,嚴愛其身。於後,親親及其父母皆相愛戀,悲泣啼哭,不欲令汝出家學道,汝等故能剃除鬚髮,著袈裟衣至信捨家無家學道。阿那律陀!汝等不畏王而行學道,亦不畏賊,不畏負債,不畏恐怖,不畏貧窮不得活故而行學道,但生、老、病、死、啼哭、憂苦,或復欲得大苦聚邊,阿那律陀!汝等不以如是心故,出家學道耶?」
  答曰:「如是。」
  「阿那律陀!若族姓子以如是心出家學道者,為知所由,得無量善法耶?」
  尊者阿那律陀白世尊曰:
  「世尊為法本,世尊為法主,法由世尊,唯願說之,我等聞已,得廣知義。」
  佛便告曰:
  「阿那律陀!汝等諦聽!善思念之,我當為汝分別其義。」阿那律陀等受教而聽。
  世尊告曰:
  「阿那律陀!若為欲所覆、惡法所纏者,不得捨樂、無上止息,彼心生增伺、瞋恚、睡眠,心生不樂,身生頻伸,多食心憂,彼比丘便不能忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼,惡聲、捶杖亦不能忍,身遇諸疾極為苦痛,至命欲絕,諸不可樂皆不堪耐,所以者何?以為欲所覆、惡法所纏,不得捨樂、無上止息故。若有離欲,非為惡法之所纏者,必得捨樂及無上止息,彼心不生增伺、瞋恚、睡眠,心不生不樂,身不生頻伸,亦不多食,心不愁憂,彼比丘便能忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼,惡聲、捶杖亦能忍之,身遇諸疾極為苦痛,至命欲絕,諸不可樂皆能堪耐,所以者何?以非為欲所覆故,不為惡法之所纏故,又得捨樂、無上止息故。」
  世尊問曰:
  「阿那律陀!如來以何義故,或有所除,或有所用,或有所堪,或有所止,或有所吐耶?」
  阿那律陀白世尊曰:
  「世尊為法本,世尊為法主,法由世尊,唯願說之,我等聞已,得廣知義。」
  佛便告曰:
  「阿那律陀!汝等諦聽!善思念之,我當為汝分別其義。」阿那律陀等受教而聽。
  世尊告曰:
  「阿那律陀!諸穢污,為當來有本、煩熱苦報、生老病死因,如來非不盡,非不知故,或有所除,或有所用,或有所堪,或有所止,或有所吐,阿那律陀!如來但因此身故,因六處故,因壽命故,或有所除,或有所用,或有所堪,或有所止,或有所吐。阿那律陀!如來以此義故,或有所除,或有所用,或有所堪,或有所止,或有所吐。」
  世尊問曰:
  「阿那律陀!如來以何義故,住無事處、山林樹下,樂居高巖:寂無音聲、遠離、無惡、無有人民,隨順燕坐耶?」
  尊者阿那律陀白世尊曰:
  「世尊為法本,世尊為法主,法由世尊,唯願說之,我等聞已,得廣知義。」
  佛便告曰:
  「阿那律陀!汝等諦聽!善思念之,我當為汝分別其義。」阿那律陀等受教而聽。
  世尊告曰:
  「阿那律陀!如來非為未得欲得、未獲欲獲、未證欲證故,住無事處、山林樹下,樂居高巖:寂無音聲、遠離、無惡、無有人民,隨順燕坐。阿那律陀!如來但以二義故,住無事處、山林樹下,樂居高巖:寂無音聲、遠離、無惡、無有人民,隨順燕坐:一者、為自現法樂居故,二者、為慈愍後生人故:或有後生人效如來住無事處、山林樹下,樂居高巖:寂無音聲、遠離、無惡、無有人民,隨順燕坐。阿那律陀!如來以此義故,住無事處、山林樹下,樂居高巖:寂無音聲、遠離、無惡、無有人民,隨順燕坐。」
  世尊問曰:
  「阿那律陀!如來以何義故,弟子命終,記說某生某處、某生某處?」
  尊者阿那律陀白世尊曰:
  「世尊為法本,世尊為法主,法由世尊,唯願說之,我等聞已,得廣知義。」
  佛便告曰:
  「阿那律陀!汝等諦聽!善思念之,我當為汝分別其義。」阿那律陀等受教而聽。
  世尊告曰:
  「阿那律陀!如來非為趣為人說,亦不欺誑人,亦不欲得人歡樂故,弟子命終,記說某生某處、某生某處,阿那律陀!如來但為清信族姓男、族姓女,極信極愛,極生喜悅,聞此正法律已,或心願效如是、如是,故弟子命終,記說某生某處、某生某處。
  若比丘聞某尊者於某處命終,彼為佛所記:『得究竟智生已盡梵行已立所作已辦不更受有,知如真。』或自見彼尊者,或復從他數數聞之:彼尊者如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧,其人聞已,憶彼尊者有信、持戒、博聞、{慧}[惠]施、智慧,聞此正法律已,或心願效如是、如是。阿那律陀!如是,比丘必得差降安樂住止
  阿那律陀!復次,比丘聞某尊者於某處命終,彼為佛所記:『五下分結已盡,生於彼間而般涅槃,得不退法,不還此世。』或自見彼尊者,或復從他數數聞之:彼尊者如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧,其人聞已,憶彼尊者有信、持戒、博聞、{慧}[惠]施、智慧,聞此正法律已,或心願效如是、如是。阿那律陀!如是,比丘必得差降安樂住止。
  阿那律陀!復次,比丘聞某尊者於某處命終,彼為佛所記:『三結盡,淫、怒、癡薄,得一往來天上人間,一往來已而得苦際。』或自見彼尊者,或復從他數數聞之:彼尊者如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧,其人聞已,憶彼尊者有信、持戒、博聞、惠施、智慧,聞此正法律已,或心願效如是、如是。阿那律陀!如是,比丘必得差降安樂住止。
  阿那律陀!復次,比丘聞某尊者於某處命終,彼為佛所記:『三結已盡,得須陀洹,不墮惡法、趣正覺極受七有:天上、人間七往來已而得苦際。』或自見彼尊者,或復從他數數聞之:彼尊者如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧,其人聞已,憶彼尊者有信、持戒、博聞、惠施、智慧,聞此正法律已,或心願效如是、如是。阿那律陀!如是,比丘必得差降安樂住止。
  阿那律陀!若比丘尼聞某比丘尼於某處命終,彼為佛所記:『得究竟智:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。』或自見彼比丘尼,或復從他數數聞之:彼比丘尼如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧,其人聞已,憶彼比丘尼有信、持戒、博聞、惠施、智慧,聞此正法律已,或心願效如是、如是。阿那律陀!如是,比丘尼必得差降安樂住止。
  阿那律陀!復次,比丘尼聞某比丘尼於某處命終,彼為佛所記:『五下分結已盡,生於彼間而般涅槃,得不退法,不還此{生}[世]。』或自見彼比丘尼,或復從他數數聞之:彼比丘尼如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧,其人聞已,憶彼比丘尼有信、持戒、博聞、惠施、智慧,聞此正法律已,或心願效如是、如是。阿那律陀!如是,比丘尼必得差降安樂住止。
  阿那律陀!復次,比丘尼聞某比丘尼於某處命終,彼為佛所記:『三結已盡,淫、怒、癡薄,得一往來天上人間,一往來已而得苦際。』或自見彼比丘尼,或復從他數數聞之:彼比丘尼如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧,其人聞已,憶彼比丘尼有信、持戒、博聞、惠施、智慧,聞此正法律已,或心願效如是、如是。阿那律陀!如是,比丘尼必得差降安樂住止。
  阿那律陀!復次,比丘尼聞某比丘尼於某處命終,彼為佛所記:『三結已盡,得須陀洹,不墮惡法、定、趣正覺、極受七有:天上、人間七往來已而得苦際。』或自見彼比丘尼,或復從他數數聞之:彼比丘尼如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧,其人聞已,憶彼比丘尼有信、持戒、博聞、惠施、智慧,聞此正法律已,或心願效如是、如是。阿那律陀!如是,比丘尼必得差降安樂住止。
  阿那律陀!若優婆塞聞某優婆塞於某村命終,彼為佛所記:『五下分結已盡,生於彼間而般涅槃,得不退法,不還此世。』或自見彼優婆塞,或復從他數數聞之:彼優婆塞如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧,其人聞已,憶彼優婆塞有信、持戒、博聞、惠施、智慧,聞此正法律已,或心願效如是、如是。阿那律陀!如是,優婆塞必得差降安樂住止。
  阿那律陀!復次,優婆塞聞某優婆塞於某村命終,彼為佛所記:『三結已盡,淫、怒、癡薄,得一往來天上人間,一往來已而得苦際。』或自見彼優婆塞,或復從他數數聞之:彼優婆塞如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧,其人聞已,憶彼優婆塞有信、持戒、博聞、惠施、智慧,聞此正法律已,或心願效如是、如是。阿那律陀!如是,彼優婆塞必得差降安樂住止。
  阿那律陀!復次,優婆塞聞某優婆塞於某村命終,彼為佛所記:『三結已盡,得須陀洹,不墮惡法、定、趣正覺、極受七有:天上、人間七往來已而得苦際。』或自見彼優婆塞,或復從他數數聞之:彼優婆塞如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧,其人聞已,憶彼優婆塞有信、持戒、博聞、惠施、智慧,聞此正法律已,或心願效如是、如是。阿那律陀!如是,優婆塞必得差降安樂住止。
  阿那律陀!若優婆私聞某優婆私於某村命終,彼為佛所記:『五下分結已盡,生於彼間而般涅槃,得不退法,不還此世。』或自見彼優婆私,或復從他數數聞之:彼優婆私如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧,其人聞已,憶彼優婆私有信、持戒、博聞、惠施、智慧,聞此正法律已,或心願效如是、如是。阿那律陀!如是,優婆私必得差降安樂住止。
  阿那律陀!復次,優婆私聞某優婆私於某村命終,彼為佛所記:『三結已盡,淫、怒、癡薄,得一往來天上人間,一往來已而得苦際。』或自見彼優婆私,或復從他數數聞之:彼優婆私如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧,其人聞已,憶彼優婆私有信、持戒、博聞、惠施、智慧,聞此正法律已,或心願效如是、如是。阿那律陀!如是,優婆私必得差降安樂住止。
  阿那律陀!復次,優婆私聞某優婆私於某村命終,彼為佛所記:『三結已盡,得須陀洹,不墮惡趣,定、趣正覺,極受七有,天上人間七往來已而得苦際。』或自見彼優婆私,或復從他數數聞之:彼優婆私如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧,其人聞已,憶彼優婆私有信、持戒、博聞、惠施、智慧,聞此正法律已,或心願效如是、如是。阿那律陀!如是,優婆私必得差降安樂住止。阿那律陀!如來以此義故,弟子命終,記說某生某處、某生某處。」
  佛說如是,尊者阿那律陀及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

中部68經/那勒葛波那經(比丘品)(莊春江譯)
  被我這麼聽聞
  有一次世尊住在憍薩羅國那勒葛波那的蘇芳樹林。
  當時,眾多有名的善男子指定世尊後,以信從在家出家成為無家者尊者阿那律、尊者拔提亞、尊者金毘羅、尊者玻古、尊者憍陳如、尊者離波多、尊者阿難,以及其他有名的善男子。當時,世尊被比丘僧團圍繞,坐在屋外。那時,關於那些善男子,世尊召喚比丘們:
  「比丘們!凡善男子指定我後,以信從在家出家成為無家者,比丘們!是否那些比丘在梵行上是大喜樂者呢?」
  在這麼說時,那些比丘保持沈默。
  第二次,關於那些善男子,世尊又召喚比丘們:
  「比丘們!凡善男子指定我後,以信從在家出家成為無家者,比丘們!是否那些比丘在梵行上是大喜樂者呢?」
  第二次,那些比丘又保持沈默。
  第三次,關於那些善男子,世尊又召喚比丘們:
  「比丘們!凡善男子指定我後,以信從在家出家成為無家者,比丘們!是否那些比丘在梵行上是大喜樂者呢?」
  第三次,那些比丘又保持沈默。(166)
  那時,世尊這麼想:「讓我問那些善男子。」
  那時,世尊召喚尊者阿那律:
  「阿那律!是否你在梵行上是大喜樂者呢?」
  「大德!當然,我在梵行上是大喜樂者。」
  「阿那律!!好!阿那律!這對善男子以信從在家出家成為無家者的你們是適當的:凡你們在梵行上會大喜樂。阿那律!以凡你們具備青春的幸福,在人生初期黑髮的青年應該受用諸欲,阿那律!以那個,你們雖具備青春的幸福,在人生初期黑髮的青年也從在家出家成為無家者。阿那律!而且,你們既非被國王壓迫的從在家出家成為無家者,也非被盜賊壓迫的從在家出家成為無家者;也非有負債苦惱的從在家出家成為無家者;也非有害怕苦惱的從在家出家成為無家者;也非生活所迫的從在家出家成為無家者,而是:『我是被生、老、死、愁、悲、苦、憂、絕望進入者,被苦進入者,被苦征服者,或許這整個苦蘊的作終結能被知道。』阿那律!你們這樣以信從在家出家成為無家者,不是嗎?」
  「是的,大德!」
  「阿那律!還有,這樣,什麼會是應該被出家的善男子做的呢?阿那律!他沒證得從離欲、惡不善法的喜、樂,或其它從那個之後更善的,對他,貪婪持續遍取心,惡意也持續遍取心,惛沈睡眠也持續遍取心,掉舉後悔也持續遍取心,疑也持續遍取心,不樂也持續遍取心,倦怠也持續遍取心。阿那律!他沒證得從離欲、惡不善法的喜、樂,或其它從那個之後更善的。
  阿那律!他證得從離欲、惡不善法的喜、樂,或其它從那個之後更善的,貪婪不持續遍取心,惡意也不持續遍取心,惛沈睡眠也不持續遍取心,掉舉後悔也不持續遍取心,疑也不持續遍取心,不樂也不持續遍取心,倦怠也不持續遍取心,阿那律!他證得從離欲、惡不善法的喜、樂,或其它從那個之後更善的。(167)
  阿那律!關於我,是否你們這麼想:『凡污染的、再有的、有恐懼的、苦果報的、未來生老死的諸,那些未被如來捨斷,因此,如來考量後受用一事,考量後忍受一事,考量後避開一事,考量後除去一事?』」
  「大德!關於世尊,我們不這麼想:『凡污染的、再有的、有恐懼的、苦果報的、未來生老死的諸漏,那些未被如來捨斷,因此,如來考量後受用一事,考量後忍受一事,考量後避開一事,考量後除去一事。』大德!關於世尊,我們這麼想:『凡污染的、再有的、有恐懼的、苦果報的、未來生老死的諸漏,那些被如來捨斷,因此,如來考量後受用一事,考量後忍受一事,考量後避開一事,考量後除去一事。』」
  「阿那律!好!好!阿那律!凡污染的、再有的、有恐懼的、苦果報的、未來生老死的諸漏,那些被如來捨斷,根已被切斷,[如]已斷根的棕櫚樹成為非有為未來不生之物。阿那律!猶如頂端已切斷的棕櫚樹不能夠再成為生長處。同樣的,阿那律!凡污染的、再有的、有恐懼的、苦果報的、未來生老死的諸漏,那些被如來捨斷,根已被切斷,[如]已斷根的棕櫚樹,成為非有,為未來不生之物。
  阿那律!你怎麼想它:當看見什麼理由(道理)時,如來對已死去、已命終的弟子在往生上記說:『那位已在那裡往生,[另]那位已在那裡往生。』呢?」
  「大德!我們的法是世尊為根本的、世尊為導引的、世尊為依歸的,大德!就請世尊說明這個所說的義理,那就好了!聽聞世尊的[教說]後,比丘們將會憶持。」
  「阿那律!如來非為了設計人們,非為了諂媚人們,非為了利養、恭敬、名聲、利益,非『讓人們像這樣知道我』,對已死去、已命終的弟子在往生上記說:『那位已在那裡往生,[另]那位已在那裡往生。』阿那律!而是有有信的、優秀信受的、優秀欣悅的善男子,他們聽聞那個後,集中心到那個目標,阿那律!這對他們有長久的利益、安樂。(168)
  阿那律!這裡,比丘聽聞:『名叫這樣的比丘已命終,他被世尊記說「住立在完全智上」。』又,他已親自看見或已傳聞聽聞那位尊者:『那位尊者是這樣戒者。』及『那位尊者是這樣法者。』及『那位尊者是這樣慧者。』及『那位尊者是這樣住處者。』及『那位尊者是這樣解脫者。』他憶念(隨念)著那位的信、戒、所聞、施捨、慧,集中心到那個目標,阿那律!這樣,比丘有安樂住
  阿那律!這裡,比丘聽聞:『名叫這樣的比丘已命終,他被世尊記說「以五下分結的滅盡,成為化生者,在那裡入了究竟涅槃,不從彼世轉回」。』又,他已親自看見或已傳聞聽聞那位尊者:『那位尊者有這樣的戒。』……這樣的法……(中略)這樣的慧……這樣的住處者……及『那位尊者是這樣的解脫者。』他憶念著那位的信、戒、所聞、施捨、慧,集中心到那個目標,阿那律!這樣,比丘有安樂住。
  阿那律!這裡,比丘聽聞:『名叫這樣的比丘已命終,他被世尊記說「以三結的遍盡,以貪、瞋、癡薄的狀態,為一來者,只回來這個世間一次後,將作苦的終結」。』又,他已親自看見或已傳聞聽聞那位尊者:『那位尊者有這樣的戒。』……這樣的法……(中略)這樣的慧……這樣的住處者……及『那位尊者是這樣的解脫者。』他憶念著那位的信、戒、所聞、施捨、慧,集中心到那個目標,阿那律!這樣,比丘也有安樂住。
  阿那律!這裡,比丘聽聞:『名叫這樣的比丘已命終,他被世尊記說「以三結的遍盡,為入流者,不墮惡趣法者、決定者正覺為彼岸者」。』又,他已親自看見或已傳聞聽聞那位尊者:『那位尊者有這樣的戒。』……這樣的法……(中略)這樣的慧……這樣的住處者……及『那位尊者是這樣的解脫者。』他憶念著那位的信、戒、所聞、施捨、慧,集中心到那個目標,阿那律!這樣,比丘也有安樂住。(169)
  阿那律!這裡,比丘尼聽聞:『名叫這樣的比丘尼已命終,她被世尊記說「住立在完全智上」。』她已親自看見或已傳聞聽聞那位姊妹:『那位姊妹有這樣的戒。』及『那位姊妹有這樣的法。』及『那位姊妹有這樣的慧。』及『那位姊妹是這樣的住處者。』及『那位姊妹是這樣的解脫者。』她回憶著那位的信、戒、所聞、施捨、慧,集中心到那個目標,阿那律!這樣,比丘尼也有安樂住。
  阿那律!這裡,比丘尼聽聞:『名叫這樣的比丘尼已命終,她被世尊記說「以五下分結的滅盡,成為,在那裡入了究竟涅槃,不從彼世轉回」。』她已親自看見或已傳聞聽聞那位姊妹:『那位姊妹有這樣的戒。』……這樣的法……(中略)這樣的慧……這樣的住處者……及『那位尊者是這樣的解脫者。』她回憶著那位的信、戒、所聞、施捨、慧,集中心到那個目標,阿那律!這樣,比丘尼也有安樂住。
  阿那律!這裡,比丘尼聽聞:『名叫這樣的比丘尼已命終,她被世尊記說「以三結的遍盡,以貪、瞋、癡薄的狀態,為一來者,只回來這個世間一次後,將作苦的終結」。』她已親自看見或已傳聞聽聞那位姊妹:『那位姊妹有這樣的戒。』……這樣的法……(中略)這樣的慧……這樣的住處者……及『那位尊者是這樣的解脫者。』她回憶著那位的信、戒、所聞、施捨、慧,集中心到那個目標,阿那律!這樣,比丘尼也有安樂住。
  阿那律!這裡,比丘尼聽聞:『名叫這樣的比丘尼已命終,她被世尊記說「以三結的遍盡,為入流者、不墮惡趣法者、決定者、正覺為彼岸者」。』她已親自看見或已傳聞聽聞那位姊妹:『那位姊妹有這樣的戒。』……這樣的法……(中略)這樣的慧……這樣的住處者……及『那位尊者是這樣的解脫者。』她回憶著那位的信、戒、所聞、施捨、慧,集中心到那個目標,阿那律!這樣,比丘尼也有安樂住。(170)
  阿那律!這裡,優婆塞聽聞:『名叫這樣的優婆塞已命終,他被世尊記說「以五下分結的滅盡,成為,在那裡入了究竟涅槃,不從彼世轉回」。』又,他已親自看見或已傳聞聽聞那位尊者:『那位尊者是這樣戒者。』及『那位尊者是這樣的法。』及『那位尊者是這樣慧者。』及『那位尊者是這樣的住處者。』及『那位尊者是這樣的解脫者。』他憶念著那位的信、戒、所聞、施捨、慧,集中心到那個目標,阿那律!這樣,優婆塞也有安樂住。
  阿那律!這裡,優婆塞聽聞:『名叫這樣的優婆塞已命終,他被世尊記說「以三結的遍盡,以貪、瞋、癡薄的狀態,為一來者,只回來這個世間一次後,將作苦的終結」。』又,他已親自看見或已傳聞聽聞那位尊者:『那位尊者有這樣的戒。』……這樣的法……(中略)這樣的慧……這樣的住處者……及『那位尊者是這樣的解脫者。』他憶念著那位的信、戒、所聞、施捨、慧,集中心到那個目標,阿那律!這樣,優婆塞也有安樂住。
  阿那律!這裡,優婆塞聽聞:『名叫這樣的優婆塞已命終,他被世尊記說「以三結的遍盡,為入流者、不墮惡趣法者、決定者、正覺為彼岸者」。』又,他已親自看見或已傳聞聽聞那位尊者:『那位尊者有這樣的戒。』……這樣的法……(中略)這樣的慧……這樣的住處者……及『那位尊者是這樣的解脫者。』他憶念著那位的信、戒、所聞、施捨、慧,集中心到那個目標,阿那律!這樣,優婆塞也有安樂住。(171)
  阿那律!這裡,優婆夷聽聞:『名叫這樣的優婆夷已命終,她被世尊記說「以五下分結的滅盡,成為,在那裡入了究竟涅槃,不從彼世轉回」。』又,她已親自看見或已傳聞聽聞那位姊妹:『那位姊妹有這樣的戒。』及『那位姊妹有這樣的法。』及『那位姊妹有這樣的慧。』及『那位姊妹是這樣的住處者。』及『那位姊妹是這樣的解脫者。』她憶念著那位的信、戒、所聞、施捨、慧,集中心到那個目標,阿那律!這樣,優婆夷也有安樂住。
  阿那律!這裡,優婆夷聽聞:『名叫這樣的優婆夷已命終,他被世尊記說「以三結的遍盡,以貪、瞋、癡薄的狀態,為一來者,只回來這個世間一次後,將作苦的終結」。』又,她已親自看見或已傳聞聽聞那位姊妹:『那位姊妹是這樣的戒。』……這樣的法……(中略)這樣的慧……這樣的住處者……及『那位尊者是這樣的解脫者。』她憶念著那位的信、戒、所聞、施捨、慧,集中心到那個目標,阿那律!這樣,優婆夷也有安樂住。
  阿那律!這裡,優婆夷聽聞:『名叫這樣的優婆夷已命終,她被世尊記說「以三結的遍盡,為入流者、不墮惡趣法者、決定者、正覺為彼岸者」。』又,她已親自看見或已傳聞聽聞那位姊妹:『那位姊妹有這樣的戒。』及『那位姊妹有這樣的法。』及『那位姊妹有這樣的慧。』及『那位姊妹是這樣的住處者。』及『那位姊妹是這樣的解脫者。』她回憶著那位的信、戒、所聞、施捨、慧,集中心到那個目標,阿那律!這樣,優婆夷也有安樂住。
  「阿那律!像這樣,如來非為了設計人們,非為了諂媚人們,非為了利養、恭敬、名聲、利益,非『讓人們像這樣知道我』,對已死去、已命終的弟子在往生上記說:『那位已在那裡往生,[另]那位已在那裡往生。』阿那律!而是有有信的、優秀信受的、優秀欣悅的善男子,他們聽聞那個後,集中心到那個目標,阿那律!這對他們有長久的利益、安樂。」
  世尊說這個,悅意的尊者阿那律歡喜世尊的所說。(172)
  那勒葛波那經第八終了。

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
MN.68/(8) Naḷakapānasuttaṃ
   166. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu viharati naḷakapāne palāsavane. Tena kho pana samayena sambahulā abhiññātā abhiññātā kulaputtā bhagavantaṃ uddissa saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā honti– āyasmā ca anuruddho, āyasmā ca bhaddiyo, āyasmā ca kimilo, āyasmā ca bhagu, āyasmā ca koṇḍañño, āyasmā ca revato, āyasmā ca ānando, aññe ca abhiññātā abhiññātā kulaputtā. Tena kho pana samayena bhagavā bhikkhusaṅghaparivuto abbhokāse nisinno hoti. Atha kho bhagavā te kulaputte ārabbha bhikkhū āmantesi– “ye te, bhikkhave, kulaputtā mamaṃ uddissa saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, kacci te, bhikkhave, bhikkhū abhiratā brahmacariye”ti? Evaṃ vutte, te bhikkhū tuṇhī ahesuṃ. Dutiyampi kho bhagavā te kulaputte ārabbha bhikkhū āmantesi– “ye te, bhikkhave, kulaputtā mamaṃ uddissa saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, kacci te, bhikkhave, bhikkhū abhiratā brahmacariye”ti? Dutiyampi kho te bhikkhū tuṇhī ahesuṃ. Tatiyampi kho bhagavā te kulaputte ārabbha bhikkhū āmantesi– “ye te, bhikkhave, kulaputtā mamaṃ uddissa saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā kacci te, bhikkhave, bhikkhū abhiratā brahmacariye”ti? Tatiyampi kho te bhikkhū tuṇhī ahesuṃ.
   167. Atha kho bhagavato etadahosi– “yaṃnūnāhaṃ te kulaputte puccheyyan”ti! Atha kho bhagavā āyasmantaṃ anuruddhaṃ āmantesi– “kacci tumhe, anuruddhā, abhiratā brahmacariye”ti? “Taggha mayaṃ, bhante, abhiratā brahmacariye”ti. “Sādhu sādhu, anuruddhā! Etaṃ kho, anuruddhā, tumhākaṃ patirūpaṃ kulaputtānaṃ saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitānaṃ yaṃ tumhe abhirameyyātha brahmacariye. Yena tumhe anuruddhā, bhadrena yobbanena samannāgatā paṭhamena vayasā susukāḷakesā kāme paribhuñjeyyātha tena tumhe, anuruddhā, bhadrenapi yobbanena samannāgatā paṭhamena vayasā susukāḷakesā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā. Te ca kho pana tumhe, anuruddhā, neva rājābhinītā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, na corābhinītā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, na iṇaṭṭā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, na bhayaṭṭā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, nājīvikāpakatā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā. Api ca khomhi otiṇṇo jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, dukkhotiṇṇo dukkhapareto; appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethāti– nanu tumhe, anuruddhā, evaṃ saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā”ti? “Evaṃ, bhante”. “Evaṃ pabbajitena ca pana, anuruddhā, kulaputtena kimassa karaṇīyaṃ? Vivekaṃ, anuruddhā, kāmehi vivekaṃ akusalehi dhammehi pītisukhaṃ nādhigacchati aññaṃ vā tato santataraṃ, tassa abhijjhāpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati, byāpādopi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati, thīnamiddhampi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati uddhaccakukkuccampi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati, vicikicchāpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati, aratīpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati, tandīpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati. Vivekaṃ, anuruddhā, kāmehi vivekaṃ akusalehi dhammehi pītisukhaṃ nādhigacchati aññaṃ vā tato santataraṃ”.
   “Vivekaṃ, anuruddhā, kāmehi vivekaṃ akusalehi dhammehi pītisukhaṃ adhigacchati aññaṃ vā tato santataraṃ, tassa abhijjhāpi cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, byāpādopi cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, thīnamiddhampi cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, uddhaccakukkuccampi cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, vicikicchāpi cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, aratīpi cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, tandīpi cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati. Vivekaṃ, anuruddhā, kāmehi vivekaṃ akusalehi dhammehi pītisukhaṃ adhigacchati aññaṃ vā tato santataraṃ.
   168. “Kinti vo, anuruddhā, mayi hoti– ‘ye āsavā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā, appahīnā te tathāgatassa; tasmā tathāgato saṅkhāyekaṃ paṭisevati, saṅkhāyekaṃ adhivāseti, saṅkhāyekaṃ parivajjeti, saṅkhāyekaṃ vinodetī’”ti? “Na kho no, bhante, bhagavati evaṃ hoti– ‘ye āsavā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā, appahīnā te tathāgatassa; tasmā tathāgato saṅkhāyekaṃ paṭisevati, saṅkhāyekaṃ adhivāseti, saṅkhāyekaṃ parivajjeti, saṅkhāyekaṃ vinodetī’ti. Evaṃ kho no, bhante, bhagavati hoti– ‘ye āsavā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā, pahīnā te tathāgatassa; tasmā tathāgato saṅkhāyekaṃ paṭisevati, saṅkhāyekaṃ adhivāseti, saṅkhāyekaṃ parivajjeti, saṅkhāyekaṃ vinodetī’”ti. “Sādhu sādhu, anuruddhā! Tathāgatassa, anuruddhā, ye āsavā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā, pahīnā te ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Seyyathāpi, anuruddhā, tālo matthakacchinno abhabbo punavirūḷhiyā; evameva kho, anuruddhā tathāgatassa ye āsavā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā, pahīnā te ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā; tasmā tathāgato saṅkhāyekaṃ paṭisevati, saṅkhāyekaṃ adhivāseti, saṅkhāyekaṃ parivajjeti, saṅkhāyekaṃ vinodeti”.
   “Taṃ kiṃ maññasi, anuruddhā, kaṃ atthavasaṃ sampassamāno tathāgato sāvake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu byākaroti– ‘asu amutra upapanno; asu amutra upapanno’”ti? “Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā bhagavaṃnettikā bhagavaṃpaṭisaraṇā. Sādhu vata, bhante, bhagavantaṃyeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī”ti “Na kho, anuruddhā, tathāgato janakuhanatthaṃ na janalapanatthaṃ na lābhasakkārasilokānisaṃsatthaṃ na ‘iti maṃ jano jānātū’ti sāvake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu byākaroti– ‘asu amutra upapanno, asu amutra upapanno’ti. Santi ca kho, anuruddhā, kulaputtā saddhā uḷāravedā uḷārapāmojjā. Te taṃ sutvā tadatthāya cittaṃ upasaṃharanti. Tesaṃ taṃ, anuruddhā, hoti dīgharattaṃ hitāya sukhāya”.
   169. “Idhānuruddhā, bhikkhu suṇāti– ‘itthannāmo bhikkhu kālaṅkato; so bhagavatā byākato– aññāya saṇṭhahī’ti. So kho panassa āyasmā sāmaṃ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā – ‘evaṃsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṃdhammo so āyasmā ahosi itipi, evaṃpañño so āyasmā ahosi itipi, evaṃvihārī so āyasmā ahosi itipi, evaṃvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti. So tassa saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuno phāsuvihāro hoti.
   “Idhānuruddhā bhikkhu suṇāti– ‘itthannāmo bhikkhu kālaṅkato; so bhagavatā byākato– pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā’ti. So kho panassa āyasmā sāmaṃ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā ‘evaṃsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṃdhammo …pe… evaṃpañño… evaṃvihārī… evaṃvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti. So tassa saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuno phāsuvihāro hoti.
   “Idhānuruddhā, bhikkhu suṇāti– ‘itthannāmo bhikkhu kālaṅkato; so bhagavatā byākato– tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissatī’ti. So kho panassa āyasmā sāmaṃ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā– ‘evaṃsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṃdhammo …pe… evaṃpañño… evaṃvihārī… evaṃvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti. So tassa saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuno phāsuvihāro hoti.
   “Idhānuruddhā, bhikkhu suṇāti– ‘itthannāmo bhikkhu kālaṅkato; so bhagavatā byākato– tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’ti. So kho panassa āyasmā sāmaṃ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā– ‘evaṃsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṃdhammo …pe… evaṃpañño… evaṃvihārī… evaṃvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti. So tassa saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuno phāsuvihāro hoti.
   170. “Idhānuruddhā, bhikkhunī suṇāti– ‘itthannāmā bhikkhunī kālaṅkatā; sā bhagavatā byākatā– aññāya saṇṭhahī’ti. Sā kho panassā bhaginī sāmaṃ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā– ‘evaṃsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃdhammā sā bhaginī ahosi itipi evaṃpaññā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃvihārinī sā bhaginī ahosi itipi, evaṃvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti. Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuniyā phāsuvihāro hoti.
   “Idhānuruddhā bhikkhunī suṇāti– ‘itthannāmā bhikkhunī kālaṅkatā; sā bhagavatā byākatā– pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyinī anāvattidhammā tasmā lokā’ti. Sā kho panassā bhaginī sāmaṃ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā– ‘evaṃsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃdhammā …pe… evaṃpaññā… evaṃvihārinī… evaṃvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti. Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuniyā phāsuvihāro hoti.
   “Idhānuruddhā, bhikkhunī suṇāti– ‘itthannāmā bhikkhunī kālaṅkatā; sā bhagavatā byākatā– tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāminī sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissatī’ti. Sā kho panassā bhaginī sāmaṃ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā– ‘evaṃsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃdhammā …pe… evaṃpaññā… evaṃvihārinī… evaṃvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti. Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuniyā phāsuvihāro hoti.
   “Idhānuruddhā, bhikkhunī suṇāti– ‘itthannāmā bhikkhunī kālaṅkatā; sā bhagavatā byākatā– tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’ti Sā kho panassā bhaginī sāmaṃ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā– ‘evaṃsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃdhammā… evaṃpaññā… evaṃvihārinī… evaṃvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti. Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuniyā phāsuvihāro hoti.
   171. “Idhānuruddhā, upāsako suṇāti– ‘itthannāmo upāsako kālaṅkato; so bhagavatā byākato– pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā’ti. So kho panassa āyasmā sāmaṃ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā– ‘evaṃsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṃdhammo so āyasmā ahosi itipi, evaṃpañño so āyasmā ahosi itipi, evaṃvihārī so āyasmā ahosi itipi, evaṃvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti. So tassa saddhañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, upāsakassa phāsuvihāro hoti.
   “Idhānuruddhā, upāsako suṇāti– ‘itthannāmo upāsako kālaṅkato; so bhagavatā byākato– tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissatī’ti. So kho panassa āyasmā sāmaṃ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā– ‘evaṃsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṃdhammo… evaṃpañño… evaṃvihārī… evaṃvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti. So tassa saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, upāsakassa phāsuvihāro hoti.
   “Idhānuruddhā, upāsako suṇāti– ‘itthannāmo upāsako kālaṅkato; so bhagavatā byākato– tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’ti. So kho panassa āyasmā sāmaṃ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā– ‘evaṃsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṃdhammo …pe… evaṃpañño… evaṃvihārī… evaṃvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti. So tassa saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā upāsakassa phāsuvihāro hoti.
   172. “Idhānuruddhā upāsikā suṇāti– ‘itthannāmā upāsikā kālaṅkatā; sā bhagavatā byākatā– pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyinī anāvattidhammā tasmā lokā’ti. Sā kho panassā bhaginī sāmaṃ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā– ‘evaṃsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃdhammā… evaṃpaññā… evaṃvihārinī… evaṃvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti. Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, upāsikāya phāsuvihāro hoti.
   “Idhānuruddhā, upāsikā suṇāti– ‘itthannāmā upāsikā kālaṅkatā; sā bhagavatā byākatā– tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāminī sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissatī’ti. Sā kho panassā bhaginī sāmaṃ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā– ‘evaṃsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃdhammā… evaṃpaññā… evaṃvihārinī… evaṃvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti. Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, upāsikāya phāsuvihāro hoti.
   “Idhānuruddhā, upāsikā suṇāti– ‘itthannāmā upāsikā kālaṅkatā; sā bhagavatā byākatā– tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’ti. Sā kho panassā bhaginī sāmaṃ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā– ‘evaṃsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃdhammā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃpaññā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃvihārinī sā bhaginī ahosi itipi, evaṃvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti. Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, upāsikāya phāsuvihāro hoti.
   “Iti kho, anuruddhā, tathāgato na janakuhanatthaṃ na janalapanatthaṃ na lābhasakkārasilokānisaṃsatthaṃ na ‘iti maṃ jano jānātū’ti sāvake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu byākaroti– ‘asu amutra upapanno, asu amutra upapanno’ti. Santi ca kho, anuruddhā, kulaputtā saddhā uḷāravedā uḷārapāmojjā. Te taṃ sutvā tadatthāya cittaṃ upasaṃharanti. Tesaṃ taṃ, anuruddhā, hoti dīgharattaṃ hitāya sukhāyā”ti.
   Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā anuruddho bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.
   Naḷakapānasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「身生頻伸」,南傳作「惛沈睡眠」(thīnamiddhampi),智髻比丘長老英譯為「怠惰與遲鈍」(sloth and torpor)。