中阿含64經/天使經(王相應品)(莊春江標點)
我聞如是：
一時，
佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，
世尊告諸
比丘：
「我以淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來
善處及
不善處，隨此眾生之所作業，見其如真：若此眾生成就身惡行，口、
意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因
緣此，身壞命終必至
惡處，生地獄中；若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終必昇善處，乃生天上。
猶大雨時，水上之泡或生或滅，若有目人住一處，觀生時、滅時，我亦如是，以淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終必昇善處，乃生天上。
猶大雨時，雨墮之渧或上或下，若有目人住一處，觀上時、下時，我亦如是，以淨天眼出過於人，見此眾生，死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終必昇善處，乃生天上。
猶琉璃珠，清淨自然，生無瑕穢，八楞善治，貫以妙繩，或青或黃，或赤、黑、白，若有目人住一處，觀此琉璃珠，清淨自然，生無瑕穢，八楞善治，貫以妙繩，或青或黃，或赤、黑、白，我亦如是，以淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終必昇善處，乃生天上。
猶如兩屋共一門，多人出入，若有目人住一處，觀出時、入時，我亦如是，以淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終必昇善處，乃生天上。
若有目人住高樓上，觀於下人往來周旋、坐臥走踊，我亦如是，以淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終必昇善處，乃生天上。
若有眾生生於人間，不孝父母，不知
尊敬{門沙}[沙門]、梵志，不行如實，不作福業，不畏後世罪，彼因緣此，身壞命終生
閻王境界。閻王人收，送詣王所，白曰：『天王！此眾生本為人時，不孝父母，不知尊敬沙門、梵志，不行如實，不作福業，不畏後世罪，唯願天王處當其罪。』
於是，閻王以初天使善問、善撿、善教、善訶：『汝頗曾見初天使來耶？』彼人答曰：『不見也，天王！』
閻王復問：『汝本不見一村邑中，或男或女，幼小嬰孩，身弱柔軟，仰向自臥大小便中，不能語父母，父母抱移離不淨處，澡浴其身，令得淨潔？』彼人答曰：『見也，天王！』
閻王復問：『汝於其後有識知時，何不作是念：「我自有
生法，不離於生，我應行妙身、口、
意業？」』彼人白曰：『天王！我了敗壞，長衰永失耶？』閻王告曰：『汝了敗壞，長衰永失。今當{考}[拷]汝，如治放逸行、放逸人。汝此惡業非父母為，非王、非天，亦非沙門、梵志所為，汝本自作惡不善業，是故，汝今必當受報。』
閻王以此初天使善問、善撿、善教、善訶已，復以第二天使善問、善撿、善教、善訶：『汝頗曾見第二天使來耶？』彼人答曰：『不見也，天王！』
閻王復問：『汝本不見一村邑中，或男或女，年耆極老，壽過苦極，命垂欲訖，齒落頭白，身曲軁(僂)步，拄杖而行，身體戰動耶？』彼人答曰：『見也，天王！』
閻王復問：『汝於其後有識知時，何不作是念：「我自有老法，不離於老，我應行妙身、口、意業？」』彼人白曰：『天王！我了敗壞，長衰永失耶？』閻王告曰：『汝了敗壞，長衰永失。今當{考}[拷]汝，如治放逸行、放逸人。汝此惡業非父母為，非王、非天，亦非沙門、梵志所為，汝本自作惡不善業，是故，汝今必當受報。』
閻王以此第二天使善問、善撿、善教、善訶已，復以第三天使善問、善撿、善教、善訶：『汝頗曾見第三天使來耶？』彼人答曰：『不見也，天王！』
閻王復問：『汝本不見一村邑中，或男或女，疾病困篤，或坐臥床，或坐臥榻，或坐臥地，身生極苦甚重苦，不可愛念，令促命耶？』彼人答曰：『見也，天王！』
閻王復問：『汝於其後有識知時，何不作是念：「我自有病法，不離於病，我應行妙身、口、意業？」』彼人白曰：『天王！我了敗壞，長衰永失耶？』閻王告曰：『汝了敗壞，長衰永失。今當{考}[拷]汝，如治放逸行、放逸人。汝此惡{行}[業?]非父母為，非王、非天，亦非沙門、梵志所為，汝本自作惡不善業，是故，汝今必當受報。』
閻王以此第三天使善問、善撿、善教、善訶已，復以第四天使善問、善撿、善教、善訶：『汝頗曾見第[四]天使來耶？』彼人答曰：『不見也，天王！』
閻王復問：『汝本不見一村邑中，或男或女，若死亡時，或一、二日……至六、七日，烏鵄所啄，
豺狼所食，或以火燒，或埋地中，或爛腐壞耶？』彼人答曰：『見也，天王！』
閻王復問：『汝於其後有識知時，何不作是念：「我自有死法，不離於死，我應行妙身、口、意業？」』彼人白曰：『天王！我了敗壞，長衰永失耶？』閻王告曰：『汝了敗壞，長衰永失。今當{考}[拷]汝，如治放逸行、放逸人。汝此惡業非父母為，非王、非天，亦非沙門、梵志所為，汝本自作惡不善業，是故，汝今必當受報。』
閻王以此第四天使善問、善撿、善教、善訶已，復以第五天使善問、善撿、善教、善訶：『汝頗曾見第五天使來耶？』彼人答曰：『不見也，天王！』
閻王復問：『汝本不見王人捉犯罪人，種種{考}[拷]治，截手截足，或截手足，截耳截鼻，或截耳鼻，或臠臠割，拔鬚、拔髮，或拔鬚髮，或著檻中，衣裹火燒，或以沙壅，草纏火燒，或內鐵驢腹中，或著鐵豬口中，或置鐵虎口中燒，或安銅釜中，或著鐵釜中煑(煮)，或段段截，或利叉刺，或以鈎鈎，或臥鐵床以沸油澆，或坐鐵臼以鐵杵擣，或以龍蛇{𧎴}[蜇]，或以鞭鞭，或以杖撾，或以棒打，或生貫
高標上，或梟其首耶？』彼人答曰：『見也，天王！』
閻王復問：『汝於其後有識知時，何不作是念：「我今現見惡不善法？」』彼人白曰：『天王！我了敗壞，長衰永失耶？』閻王告曰：『汝了敗壞，長衰永失。今當{考}[拷]汝，如治放逸行、放逸人。汝此惡業非父母為，非王、非天，亦非沙門、梵志所為，汝本自作惡不善業，是故，汝今必當受報。』
閻王以此第五天使善問、善撿、善教、善訶已，即付獄卒，獄卒便捉持，著四門大地獄中。於是，頌曰：
『四柱有四門，壁方十二楞，以鐵為垣墻(牆)，其上鐵覆蓋。
地獄內鐵地，熾燃鐵火布，深無量
由延，乃至地底住。
極惡不可受，火色難可視，見已
身毛豎，恐懼怖甚苦。
彼墮生地獄，腳上頭在下，誹謗諸聖人，調御善清善。』
有時，於後極大久遠，為彼眾生故，四門大地獄東門便開，東門開已，彼眾生等[走?]來趣向，欲求安處，求所歸依。彼若集聚無量百千已，地獄東門便還自閉，彼於其中受極重苦，啼哭喚呼，心悶臥地，終不得死，要令彼惡不善業盡。
極大久遠，南門……西門……北門復開，北門開已，彼眾生等走來趣向，欲求安處，求所歸依。彼若集聚無量百千已，地獄北門復還自閉，彼於其中受極重苦，啼哭喚呼，心悶臥地，終不得死，要令彼惡不善業盡。
復於後時，極大久遠，彼眾生等從四門大地獄出，四門大地獄次生峰巖地獄，火滿其中，無煙無焰，令行其上，往來周旋。彼之兩足皮肉及血，下足則盡，舉足則生，還復如故。治彼如是，無量
百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。
復於後時，極大久遠，彼眾生等從峰巖大地獄出，峰巖大地獄次生糞屎大地獄，滿中糞屎，深無量百丈，彼眾生等盡墮其中。彼糞屎大地獄中生眾多蟲，蟲名凌瞿來，身白頭黑，其觜(嘴)如針，此蟲鑽破彼眾生足；破彼足已，復破膞膓(腸)骨；破膞膓(腸)骨已，復破髀骨；破髀骨已，復破臗骨；破臗骨已，復破脊骨；破脊骨已，復破肩骨、頸骨、頭骨；破頭骨已，食頭腦盡。彼眾生等如是，逼迫無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。
復於後時，極大久遠，彼眾生等從糞屎大地獄出，糞屎大地獄次生鐵鍱林大地獄。彼眾生見已，起清涼想，便作是念：「我等往彼，快得清涼。」彼眾生等走往趣向，欲求安處，求所歸依。彼若集聚無量百千已，便入鐵鍱林大地獄中。
彼鐵鍱林大地獄中，四方則有大熱風來。熱風來已，鐵鍱便落。鐵鍱落時，截手、截足，或截手足，截耳、截鼻，或截耳鼻及餘支節，截身血塗無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。
復次，彼鐵鍱林大地獄中生極大狗，牙齒極長，擥(攬)彼眾生，從足剝皮，至頭便食；從頭剝皮，至足便食。彼眾生等如是，逼迫無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。
復次，彼鐵鍱林大地獄中生大烏鳥，兩頭鐵喙，住眾生額，生挑眼吞，{喙}[啄?]破頭骨，取腦而食。彼眾生等如是，逼迫無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。
復於後時，極大久遠，彼眾生等從鐵鍱林大地獄出，鐵鍱林大地獄次生鐵劍樹林大地獄，彼大劍樹高一由延，刺長尺六，令彼眾生使緣上下，彼上樹時，刺便下向，若下樹時，刺便上向。彼劍樹刺貫刺眾生，刺手、刺足，或刺手足，刺耳、刺鼻，或刺耳鼻及餘支節，刺身血塗無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。
復於後時，極大久遠，彼眾生等從鐵劍樹林大地獄出，鐵劍樹林大地獄次生灰河，兩岸極高，周遍生刺，沸灰湯滿，其中極闇。彼眾生見已，起冷水想：「當有冷水。」彼起想已，便作是念：「我等往彼，於中洗浴，恣意飽飲，快得涼樂。」彼眾生等競走趣向，入於其中，欲求樂處，求所歸依。彼若集聚無量百千已，便墮灰河。
墮灰河已，順流、逆流，或順逆流。彼眾生等順流、逆流、順逆流時，皮熟墮落，肉熟墮落，或皮肉熟俱時墮落，唯骨鏁(鎖)在。灰河兩岸有地獄卒，手捉刀劍、大棒、鐵叉，彼眾生等欲度上岸，彼時獄卒還推著中。
復次，灰河兩岸有地獄卒，手捉鈎羂，鈎挽眾生從灰河出，著熱鐵地，洞燃俱熾，舉彼眾生極撲著地，在地旋轉而問之曰：『汝從何來？』彼眾生等僉共答曰：『我等不知所從來處，但我等今唯患大飢。』彼地獄卒便捉眾生著熱鐵床，洞然俱熾，強令坐上，以熱鐵鉗鉗開其口，以熱鐵丸洞然俱熾，著其口中。彼熱鐵丸燒脣，燒脣已燒舌，燒舌已燒齗，燒齗已燒咽，燒咽已燒心，燒心已燒大腸，燒大腸已燒小腸，燒小腸已燒{𦝩}[胃]，燒{𦝩}[胃]已從身下過。彼如是，逼迫無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。
復次，彼地獄卒問眾生曰：『汝欲何去？』眾生答曰：『我等不知欲何所去，但患大渴。』彼地獄卒便捉眾生著熱鐵床，洞然俱熾，強令坐上，以熱鐵鉗鉗開其口，以沸洋銅灌其口中。彼沸洋銅燒脣，燒脣已燒舌，燒舌已燒齗，燒齗已燒咽，燒咽已燒心，燒心已燒大腸，燒大腸已燒小腸，燒小腸已燒胃，燒胃已從身下過。彼如是，逼迫無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。
若彼眾生地獄惡不善業不悉盡，不一切盡、盡無餘者，彼眾生等復墮灰河中，復上下鐵劍樹林大地獄，復入鐵鍱林大地獄，復墮糞屎大地獄，復往來峰巖大地獄，復入四門大地獄中。若彼眾生地獄惡不善業悉盡，一切盡、盡無餘者，彼於其後或入畜生，或墮
餓鬼，或生天中。
若彼眾生本為人時，不孝父母，不知尊敬沙門、梵志，不行如實，不作福業，不畏後世罪，彼受如是不愛、不念、不喜苦報，譬猶若彼地獄之中。若彼眾生本為人時，孝順父母，知尊敬沙門、梵志，行如實事，作福德業，畏後世罪，彼受如是可愛、可念、{不}[可]喜樂報，猶虛空神宮殿之中。
昔者，閻王在園觀中而作是願：『我此命終，生於人中，若有族姓極大富樂，資財無量，畜牧產業不可稱計，封戶、食邑種種具足，彼為云何？謂：
剎利大
長者族、梵志大長者族、
居士大長者族。若更有如是族極大富樂，資財無量，畜牧產業不可稱計，封戶、食邑種種具足，生如是家。生已覺根成就，
如來所說正法之律願得
淨信。得淨信已，剃除鬚髮，著
袈裟衣，
至信捨家無家學道。
族姓子所為剃除鬚髮，著袈裟衣，至信捨家無家學道者，唯無上梵行訖，於
現法中自知、自覺，自作證
成就遊：「
生已盡，
梵行已立，
所作已辦，
不更受有，知如真。」』
昔者閻王在園觀中而作是願。於是頌曰：
『為天使所訶，人故放逸者，
長夜則憂慼，謂弊欲所覆。
為天使所訶，真實有上人，終不復放逸，善說妙聖法。
見受使恐怖，求願生老盡，無受滅無餘，便為生老訖。
彼到安隱樂，現法得滅度，度一切恐怖，亦度世間{灑}[流]。』」
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
增壹阿含32品4經[佛光本279經/5法](善聚品)(莊春江標點)
聞如是：
一時，
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，
世尊告諸
比丘：
「猶如屋舍有兩門相對，有人在中住，復有人在上住，觀其下，出入行來皆悉知見，我亦如是，以天眼觀眾生之類，生者、終者、
善趣、
惡趣、善色、惡色、若好、若醜，隨行所種，皆悉知之。
若復有眾生身行善，口行善，意行善，不誹謗賢聖，行{正}[等]見法與等見相應，身壞命終生
善處天上，是謂名眾生行善。若復有眾生，行此善法不造惡行，身壞命終來生人中。若復有眾生，身、口、意行惡，造不善行，命終之後生
餓鬼中。或復有眾生，身、口、意行惡，誹謗賢聖與邪見相應，命終之後生畜生中。或復有眾生，身、口、意行惡，造不善行，誹謗賢聖，命終之後生地獄中。
是時，
獄卒將此罪人示閻羅王，並作是說：『大王當知：此人前世身、意行惡，作諸惡行已，生此地獄中。大王！當觀此人以何罪治？』是時，閻羅王漸與彼人私問其罪，告彼人曰：『云何，男子！汝本前世為人身時，不見人有生者得作人身，處胎之時極為困厄，痛實難處，及其長大，將養乳哺，沐浴身體耶？』是時，罪人報曰：『實見，大王！』閻羅王曰：『云何，男子！汝自不知
生法之要行耶：身、口、意法修諸善趣？』罪人報曰：『如是，大王！如大王教，但為愚惑，不別善行。』閻羅王曰：『如卿所說，其事不異，亦復知卿不作身、口、意行，但為今日，當究汝放逸罪行非父母為，亦非國王、大臣之所為也，本自作罪，今自受報。』是時，閻羅王先問其罪，{却}[約]勅(敕)治之。
次復第二天使問彼人曰：『汝本為人時，不見老人形體極劣，行步苦竭，衣裳垢坌，進止戰掉，氣息呻吟，無復少壯之心。』是時，罪人報曰：『如是，大王！我已見之。』閻羅王報曰：『汝當自知：我今亦有此形
老之法，為老所厭，當修其善行。』罪人報曰：『如是，大王！爾時實不信之。』閻羅王報曰：『我實知之，汝不作身、口、意行，今當治汝罪，使後不犯。汝所作惡，非父母為，亦非國王、大臣、人民所造，汝今自造其罪，當自受報。』是時，閻羅王以此第二天使約敕已。
復以第三天使告彼人曰：『汝前身作人時，不見有病人乎？臥在屎尿之上，不能自起居。』罪人報曰：『如是，大王！我實見之。』閻羅王曰：『云何，男子！汝不自知：我亦當有此病，不免此患？』罪人報曰：『實爾，大王！我實不見之。』閻羅王曰：『我亦知之，愚惑不解，我今當處汝罪，使後不犯此之罪行：非父、非母為，亦非國王、大臣之所造作。』是時，閻羅王以此教敕已。
復以第四天使告彼人曰：『云何，男子！身如枯木，風去火歇而無情想，五親圍遶而號哭？』罪人報曰：『如是，大王！我已見之。』閻羅王曰：『汝何故不作是念：我亦當不免此死。』罪人報曰：『實爾，大王！我實不覺。』閻羅王曰：『我亦信汝不覺此法，今當治汝使後不犯。此不善之罪非父、非母為，亦非國王、大臣、人民所造，汝本自作，今自受罪。』
是時，閻羅王復以第五天使告彼人曰：『汝本為人時，不見有賊穿牆破舍，取他財寶，或以火燒，或道路隱藏，設當為國王所擒得者，或截手足，或取殺之，或閉著牢獄，或反縛詣市，或使負沙石，或取倒懸，或攢箭射，或以融銅而灌其身，或以火炙，或剝其皮還使食之，或開其腹以草擆之，或以湯中煮之，或以刀斫輪轢其頭，或以象腳蹈殺，或著標頭乃至於死？』罪人報曰：『我實見之。』閻羅王曰：『汝何故私盜他物？情知有事何為犯之？』『如是，大王！我實愚惑。』閻羅王曰：『我亦信汝所言，今當治汝罪，使後不犯。此之罪者，非父母為，亦非國王、大臣、人民所為，自作其罪，還自受報。』
是時，閻羅王以問罪已，便敕獄卒：『速將此人往著獄中！』是時，獄卒受王教令，將此罪人往著獄中。地獄左側極為火然，鐵城、鐵廓，地亦鐵作，有四城門極為臭處，如似屎尿所見染污，刀山、劍樹圍遶四面，復以鐵疏籠而覆其上。」
爾時，世尊便說此偈：
「四壁四城門，廣長實為牢，鐵籠之所覆，求出無有期。
彼時鐵地上，火然極為熾，壁方百
由旬，洞然一種色。
中央有四柱，睹之實恐畏，及其劍樹上，鐵𠿘烏所止。
臭處實難居，睹之
衣毛竪，種種之畏器，{隔}[鬲]子有十六。」
「比丘當知：是時，獄卒以若干苦痛[歹*支]打此人，若彼罪人舉腳著獄中時，血肉斯盡，唯有骨在。是時，獄卒將此罪人復以利斧斫其形體，苦痛難計，求死不得，要當罪滅之後，爾乃得脫，彼於人間所作罪業，要使除盡，後乃得出。
是時，彼獄卒將此罪人緣刀劍樹或上或下。是時，罪人以在樹上便為此鐵𠿘烏所食，或啄其頭，取腦食之，或取手腳，打骨取髓。然罪未畢，若罪畢者，然後乃出。
是時，獄卒取彼罪人使抱熱銅柱坐，前世時，喜淫泆故，故致此罪，為罪所追，終不得脫。是時，獄卒從腳跟拔筋，乃至項中而前挽之，或使車載，或進、或退不得自在，其中受苦不可稱計，要當使罪滅，然後乃出。
是時，獄卒取彼罪人，著火山上驅使上下。是時，極為爛盡，然後乃出。是時，罪人由此因緣求死不得，要當使罪除盡，然後乃出。
是時，獄卒復取罪人，拔其舌擲著背後，於中受苦不可稱計，求死不得。是時，獄卒復取罪人著刀山上，或斷其腳，或斷其頭，或斷其手，要當使罪滅，然後乃出。
是時，獄卒復以熱大鐵葉覆罪人身，如生時著衣，當時苦痛毒為難處，皆由貪欲之故，故致斯罪。是時，獄卒復使罪人五種作役：驅令偃臥，取其鐵釘釘其手足，復以一釘而釘其心，於中受斯苦痛，實不可言，要當使罪滅，然後乃出。
是時，獄卒復取罪人顛倒其身，舉著鑊中。時，身至下皆悉爛盡，若還至上亦復爛盡，若至四邊亦復爛盡，酸楚毒痛不可稱計，現亦爛，不現亦爛，猶如大釜而煮小豆，或上或下，今此罪人亦復如是，現亦爛，不現亦爛，於中受苦不可稱計，要當受罪畢，然後乃出。
比丘當知：或復有時，彼地獄中經歷數年，東門乃開。是時，罪人復往趣門，門自然閉。是時，彼人皆悉倒地，於中受苦不可具稱。或時，各各自稱怨{債}[責]：『我由汝等，不得出門。』」
爾時，世尊便說此偈：
「愚者常喜悅，亦如光音天，智者常懷憂，如似獄中囚。」
「是時，大地獄中經歷百千萬歲，北門復開。是時，罪人復向北門，門便復閉，要當使罪滅，然後乃出。是時，彼罪人復經數百萬歲，乃復得出，人中所作罪，要當使畢。是時，獄卒復取罪人，以鐵斧斫罪人身，經爾許之罪，使令更之，要當使罪苦畢盡，然後乃出。
比丘當知：或復有時，彼東門復更一開。是時，彼眾生復詣東門，門復自閉而不得出，設復得出，外復有大山，而往趣之。彼入山中為兩山所壓，猶如壓麻油，於中受苦不可稱計，要當苦盡，然後乃出。
爾時，彼罪人轉得前進，復值熱灰地獄，縱廣數千萬由旬，於中受苦不可稱計，要當畢其罪原，然後乃出。
轉復前進，次有刀刺地獄。是時，罪人復入此刀刺地獄中，便有大風起，壞此罪人身體筋骨，於中受苦不可稱計，要當罪滅，然後乃出。
次復，有大熱灰地獄。是時，罪人復入此大熱灰地獄中，形體融爛，受苦無量，要當使罪滅，然後乃出。
是時，罪人雖得出此熱灰地獄，復值刀劍地獄，縱廣數千萬里。是時，罪人入此刀劍地獄中，於中受苦不可稱計，要當使罪滅，然後乃出。
次復，有沸屎地獄，中有細虫，入骨徹髓食此[罪]人，雖得出此地獄，前值獄卒。是時，獄卒問罪人曰：『卿等欲何所至？為從何來？』罪人報曰：『我等不知所從來處，亦復不知當何所至，但我等今日極為飢困，意欲須食。』獄卒報曰：『我等當相供給。』是時，獄卒取罪人仰臥，取大熱鐵丸，使罪人吞之，然，罪人受苦不可稱計。是時，熱鐵丸從口下過，腸胃爛盡，受苦難量，要當使罪滅，然後乃出。
然彼罪人不堪受此苦痛，還復入熱屎地獄、刀劍地獄、大熱灰地獄，還來經爾許地獄。是時，彼眾生不堪受苦，還迴頭至熱屎地獄中。是時，獄卒語彼眾生曰：『卿等欲何所至？為從何來？』罪人報曰：『我等不能自知為從何所來，今復不知當何所至。』獄卒問曰：『今須何物？』罪人報曰：『我等極渴，欲須水飲。』是時，獄卒取罪人仰臥，融銅灌口，使令下過，於中受罪不可具計，要當使罪滅，然後乃出。是時，彼人不堪受此苦，還入沸屎地獄、劍樹地獄、熱灰地獄，還入大地獄中。
比丘當知：爾時，罪人苦痛難可稱計，設彼罪人眼見色者，心不愛樂，設復{聞聲嗅香}[耳聞聲，鼻嗅香，舌]知味，身更
細滑，意知法，皆起瞋恚，所以然者，由本不作善行之報，恆作惡業，故致斯罪。
是時，閻羅王敕彼罪人曰：『卿等不得善利，昔在人中受人中福，身、口、意行不與相應，亦不惠施、仁愛、利人、
等利，以是之故，今受此苦。此之惡行，非父母為，亦非國王、大臣之所為也。諸有眾生身、口、意清淨，無有沾污，如似光音天，諸有眾生作諸惡行，如似地獄中，卿等身、口、意不淨，故致斯罪。』
比丘當知，閻羅王便作是說：『我當何日脫此苦難，於人中生？已得人身，便得出家，剃除鬚髮，著
三法衣，出家學道。』閻羅王尚作是念，何況汝等今得人身，得作沙門。是故，諸比丘！常當念行身、口、意行，無令有缺；當滅
五結，修行五根，如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
中部130經/天使經(空品)(莊春江譯)
被我這麼聽聞：
有一次，
世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
在那裡，世尊召喚
比丘們：「比丘們！」
「
尊師！」那些比丘回答世尊。
世尊說這個：
「比丘們！猶如兩間有門的屋舍，在那裡，有眼的男子們站在中間看見進入及離開家屋，散步及漫步的人們。同樣的，比丘們！我以清淨、超越常人的天眼看見死沒往生的眾生：下劣的、勝妙的，美的、醜的，善去的、惡去的，知道依業到達的眾生：『確實，這些尊師眾生具備身善行、具備語善行、具備意善行，是對聖者不斥責者、正見者、正見行為的受持者，他們以身體的崩解，死後已往生善趣、天界。又或這些尊師眾生具備身善行、具備語善行、具備意善行，是對聖者不斥責者、正見者、正見行為的受持者，他們以身體的崩解，死後已往生人間。確實，這些尊師眾生具備身惡行、具備語惡行、具備意惡行，是對聖者斥責者、邪見者、邪見行為的受持者，他們以身體的崩解，死後已往生
餓鬼界，又或這些尊師眾生具備身身惡行、具備語惡行、具備意惡行，是對聖者斥責者、邪見者、邪見行為的受持者，他們以身體的崩解，死後已往生畜生界，又或這些尊師眾生具備身身惡行、具備語惡行、具備意惡行，是對聖者斥責者、邪見者、邪見行為的受持者，他們以身體的崩解，死後已往生
苦界、惡趣、
下界、地獄。』(261)
比丘們！獄卒們隨即在不同手臂處捉住後，對
閻摩王展現：『大王！這位男子是不孝順母親者、不孝順父親者、不
尊敬沙門者、不尊敬婆羅門者、不尊敬家族中長輩者，請大王對這位判決處罰。』[AN.3.36]
比丘們！閻摩王對他審問、質問、追究第一位天使：『喂！男子！你沒看見在人間第一位天使出現？』他這麼說：『大德！沒看見。』
比丘們！閻摩王對他這麼說：『喂！男子！你在人間沒看見已落入自己糞尿中躺臥著的、年幼愚鈍仰臥的男童？』他這麼說：『大德！看見。』
比丘們！閻摩王對他這麼說：『喂！男子！有識的、具念的、老練的那個你不想這個：「我也有
生法，未超越生，來吧！我要以身、以語、以意做善的。」嗎？』他這麼說：『大德！我沒能夠，大德！我放逸。』
比丘們！閻摩王對他這麼說：『喂！男子！你以放逸，不以身、以語、以意做善的，喂！男子！確實，他們將如那個放逸者那樣處置你。還有，那個你的這個惡業既不被母親做，也不被父親做，也不被兄弟做，也不被姊妹做，也不被朋友同事做，也不被親族血親做，也不被沙門婆羅門做，也不被諸天做，這個惡業就被你做，僅你將感受這個果報。』(262)
比丘們！閻摩王對他審問、質問、追究第一位天使後，對他審問、質問、追究第二位天使：『喂！男子！你沒看見在人間第二位天使出現？』他這麼說：『大德！沒看見。』
比丘們！閻摩王對他這麼說：『喂！男子！你在人間沒看見從出生八十歲或九十歲或百歲的、年老的、像
椽木那樣歪曲的、彎曲的、拐杖為依怙顫抖著行走的、病苦的、青春已逝的、斷牙的、白髮的、掉髮禿頭的、有皺紋的、肢體帶斑點的女子或男子？』他這麼說：『大德！看見。』
比丘們！閻摩王對他這麼說：『喂！男子！有識的、具念的、老練的那個你不想這個：「我也有
老法，未超越老者，來吧！我要以身、以語、以意做善的。」嗎？』他這麼說：『大德！我沒能夠，大德！我放逸。』
比丘們！閻摩王對他這麼說：『喂！男子！你以放逸，不以身、以語、以意做善的，喂！男子！確實，他們將如那個放逸者那樣處置你。還有，那個你的這個惡業既不被母親做，也不被父親做，也不被兄弟做，也不被姊妹做，也不被朋友同事做，也不被親族血親做，也不被沙門婆羅門做，也不被諸天做，這個惡業就被你做，僅你將感受這個果報。』(263)
比丘們！閻摩王對他審問、質問、追究第二位天使後，對他審問、質問、追究第三位天使：『喂！男子！你沒看見在人間第三位天使出現？』他這麼說：『大德！沒看見。』
比丘們！閻摩王對他這麼說：『喂！男子！你在人間沒看見生病的、受苦的、重病的、已落入自己糞尿中躺臥著的、被他人使之起來的、被他人使之躺下的女子或男子？』他這麼說：『大德！看見。』
比丘們！閻摩王對他這麼說：『喂！男子！有識的、具念的、老練的那個你不想這個：「我也是病法者，未超越病者，來吧！我要以身、以語、以意做善的。」嗎？』他這麼說：『大德！我沒能夠，大德！我放逸。』
比丘們！閻摩王對他這麼說：『喂！男子！你以放逸，不以身、以語、以意做善的，喂！男子！確實，他們將如那個放逸者那樣處置你。還有，那個你的這個惡業既不被母親做，也不被父親做，也不被兄弟做，也不被姊妹做，也不被朋友同事做，也不被親族血親做，也不被沙門婆羅門做，也不被諸天做，這個惡業就被你做，僅你將感受這個果報。』(264)
比丘們！閻摩王對他審問、質問、追究第三位天使後，對他審問、質問、追究第四位天使：『喂！男子！你沒見過第四位天使出現在人間嗎？』他這麼說：『大德！沒看見。』
比丘們！閻摩王對他這麼說：『喂！男子！你在人間沒看見國王們捕捉盜賊、罪犯後，使施加種種刑罰：以鞭打，也以棒打，也以手杖打，也切斷手，也切斷腳，也切斷手與腳，也切斷耳，也切斷鼻，也切斷耳與鼻，也施加酸粥鍋刑，也施加貝禿刑，也施加羅侯口刑，也施加火鬘刑，也施加燭手刑，也施加驅行刑，也施加樹皮衣刑，也施加羚羊刑，也施加鉤肉刑，也施加錢刑，也施加鹼浴刑，也施加扭轉門閂刑，也施加稻草足踏台刑，也淋熱油，也使以諸狗咬，也使活者在尖物上刺入，也以刀切斷頭？』他這麼說：『大德！看見。』
比丘們！閻摩王對他這麼說：『喂！男子！有識的、具念的、老練的那個你不想這個：「
先生！確實，凡做諸惡業者，他們在當生中被施加種種刑罰，又，更何況在來世！來吧！我要以身、以語、以意做善的。」嗎？』他這麼說：『大德！我沒能夠，大德！我放逸。』
比丘們！閻摩王對他這麼說：『喂！男子！你以放逸，不以身、以語、以意做善的，喂！男子！確實，他們將如那個放逸者那樣處置你。還有，那個你的這個惡業既不被母親做，也不被父親做，也不被兄弟做，也不被姊妹做，也不被朋友同事做，也不被親族血親做，也不被沙門婆羅門做，也不被諸天做，這個惡業就被你做，僅你將感受這個果報。』(265)
比丘們！閻摩王對他審問、質問、追究第四位天使後，對他審問、質問、追究第五位天使：『喂！男子！你沒見過第五位天使出現在人間嗎？』他這麼說：『大德！沒看見。』
比丘們！閻摩王對他這麼說：『喂！男子！你在人間沒看見死一天的，死兩天的，死三天的，腫脹的、青瘀的、生爛膿的女子或男子？』他這麼說：『大德！看見。』
比丘們！閻摩王對他這麼說：『喂！男子！有識的、具念的、老練的那個你不想這個：「我也是死法者，未超越死者，來吧！我要以身、以語、以意做善的。」嗎？』他這麼說：『大德！我沒能夠，大德！我放逸。』
比丘們！閻摩王對他這麼說：『喂！男子！你以放逸，不以身、以語、以意做善的，喂！男子！確實，他們將如那個放逸者那樣處置你。還有，那個你的這個惡業既不被母親做，也不被父親做，也不被兄弟做，也不被姊妹做，也不被朋友同事做，也不被親族血親做，也不被沙門婆羅門做，也不被諸天做，這個惡業就被你做，僅你將感受這個果報。』(266)
比丘們！閻摩王對他審問、質問、追究第五位天使後保持沈默。比丘們！獄卒們對他作五種繫縛刑罰：使赤熱鐵棒走入手掌中，使赤熱鐵棒走入第二隻手掌，使赤熱鐵棒走入腳掌中，使赤熱鐵棒走入第二隻腳掌中，使赤熱鐵棒走入中間胸部中。他在那裡感受苦的、激烈的、猛烈的、強烈的感受，且都不命終，直到那個惡業消滅。
比丘們！獄卒們使他躺臥後以斧頭削……（中略）。比丘們！獄卒們腳上頭下抓住他後，以小斧削他……（中略）。比丘們！獄卒們使在車上上軛後，使在熾然的，燃燒的、發紅的地上前行及回來……（中略）。比丘們！獄卒們使他登上熾然的，燃燒的、發紅的大炭火山，及下來……（中略）。比丘們！獄卒們腳上頭下抓住他後，扔入熱的、熾然的，燃燒的、發紅的銅鍋中，他在那裡被起泡沫地煮。在那裡，被起泡沫地煮的他有時向上走，有時也向下走，有時也橫向走，他在那裡感受苦的、激烈的、猛烈的、強烈的感受，且都不命終，直到那個惡業消滅。
比丘們！獄卒們扔他入大地獄，比丘們！又，那個大地獄：
四個角落有四個門，被等分量地分開，
周邊為鐵壁，被鐵覆蓋。
它的地是鐵製的，被火繫結、燃燒，
全部一百由旬，時時遍佈後存續。(267)
比丘們！又，火焰從那個大地獄的東牆噴出(奮起)碰撞西牆，火焰從西牆噴出碰撞東牆，火焰從北牆噴出碰撞南牆，火焰從南牆噴出碰撞北牆，火焰從下面噴出碰撞上面，火焰從上面噴出碰撞下面。他在那裡感受苦的、激烈的、猛烈的、強烈的感受，且都不命終，直到那個惡業消滅。
比丘們！有那個時候，凡經過長時間偶爾那個大地獄的東門被打開，他在那裡快速地、急速地跑[向它]。當快速地、急速地跑時，他的外皮被燒，內皮也被燒，肉也被燒，筋也被燒，骨頭也冒大煙，抬起的[腳]就是像那樣。比丘們！當他快到達時，那時，那個門被關閉。他在那裡感受苦的、激烈的、猛烈的、強烈的感受，且都不命終，直到那個惡業消滅。
比丘們！有那個時候，凡經過長時間偶爾那個大地獄的西門被打開……（中略）北門被打開……（中略）南門被打開，他在那裡快速地、急速地跑。當快速地、急速地跑時，他的外皮被燒，內皮也被燒，肉也被燒，筋也被燒，骨頭也冒大煙，抬起的就是像那樣。比丘們！當他快到達時，那時，那個門被關閉。他在那裡感受苦的、激烈的、猛烈的、強烈的感受，且都不命終，直到那個惡業消滅。
比丘們！有那個時候，凡經過長時間偶爾那個大地獄的東門被打開，他在那裡快速地、急速地跑。當快速地、急速地跑時，他的外皮被燒，內皮也被燒，肉也被燒，筋也被燒，骨頭也冒大煙，抬起的就是像那樣。他以那個門出去。(268)
比丘們！又，那個大地獄的無間伴隨者就是大糞便地獄，他在那裡跌落。比丘們！又，在那個糞便地獄中諸針口眾生切開(切斷)外皮；切開外皮後，切開內皮；切開內皮後，切開肉；切開肉後，切開筋；切開筋後，切開骨頭；切開骨頭後，吃骨髓。他在那裡感受苦的、激烈的、猛烈的、強烈的感受，且都不命終，直到那個惡業消滅。
比丘們！又，那個糞便地獄的無間伴隨者就是大熱灰地獄，他在那裡跌落。他在那裡感受苦的、激烈的、猛烈的、強烈的感受，且都不命終，直到那個惡業消滅。
比丘們！又，那個熱灰地獄的無間伴隨者就是大絲綿樹林：上昇一由旬高的，有熾然的，燃燒的、發紅的十六指尺荊棘。他們在那裡使之登上，以及使之下來。他在那裡感受苦的、激烈的、猛烈的、強烈的感受，且都不命終，直到那個惡業消滅。
比丘們！又，那個絲綿樹林的無間伴隨者就是大劍葉林，他在那裡進入。被風吹動落下的諸葉片切斷他的手、腳、手與腳、耳、鼻、耳與鼻。他在那裡感受苦的、激烈的、猛烈的、強烈的感受，且都不命終，直到那個惡業消滅。
比丘們！又，那個劍葉林的無間伴隨者就是大鹼水河，他在那裡跌落。在那裡，他被順流地流走，也被逆流地流走，也被順流逆流地流走。他在那裡感受苦的、激烈的、猛烈的、強烈的感受，且都不命終，直到那個惡業消滅。(269)
比丘們！獄卒們以釣鉤拉起他後，使在陸地上站住後這麼說：『喂！男子！你想要什麼？』他這麼說：『大德！我饑餓。』比丘們！獄卒們以熾然的，燃燒的、發紅的赤熱鐵釘對他打開嘴後，以熾然的，燃燒的、發紅的熱鐵球丟入嘴中，它燃燒他的唇，也燃燒嘴，也燃燒喉，也燃燒胃，取腸及腸繫膜以下的部分出去。他在那裡感受苦的、激烈的、猛烈的、強烈的感受，且都不命終，直到那個惡業消滅。
比丘們！獄卒們說這個：『喂！男子！你想要什麼？』他這麼說：『大德！我口渴。』比丘們！獄卒們以熾然的，燃燒的、發紅的熱鐵釘打對他開嘴後，以熾然的，燃燒的、發紅的赤熱[熔]銅灌入嘴中，它燃燒他的唇，也燃燒嘴，也燃燒喉，也燃燒胃，取腸及腸繫膜以下的部分出去。他在那裡感受苦的、激烈的、猛烈的、強烈的感受，且都不命終，直到那個惡業消滅。比丘們！獄卒們再扔他入大地獄。
比丘們！從前，閻摩王想這個：『先生！確實，凡世間做諸惡不善業者，他們被施加像這樣的種種刑罰，啊！確實，願我得到人的狀態、願
如來、
阿羅漢、
遍正覺者在世間出現(生起)、願我侍奉世尊、願那位世尊為我教導法、願我了知那位世尊的法。』
比丘們！又，我非聽聞其他沙門或婆羅門的後說這個，而是，我只就自己知道的、自己看見的、自己發現的說。」(270)
世尊說這個，說這個後，
善逝、
大師又更進一步說這個：
「被天使們督促，凡人們放逸，
他們長時間憂愁，到達下劣身的人們。
而凡這裡諸善者諸善人，被天使督促，
他們在聖者法上，隨時不放逸。
在生死的生起上，在取著上看見恐怖後，
在生死的消滅上，不執取後他們被解脫。
他們是到達安穩者、有樂者，當生寂滅者，
一切怨恨恐懼已過去，超越一切苦。」(271)
天使經第十終了。
空品第三終了，其
攝頌：
有二種空，未曾有法、巴古勒，
阿基勒哇大、名叫地生，阿那律、隨雜染，
愚者賢智者與天使它們為十則。
巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
MN.130/(10) Devadūtasuttaṃ
261. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “bhikkhavo”ti. “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca–
“Seyyathāpi, bhikkhave, dve agārā sadvārā, tattha cakkhumā puriso majjhe ṭhito passeyya manusse gehaṃ pavisantepi nikkhamantepi anucaṅkamantepi anuvicarantepi; evameva kho ahaṃ, bhikkhave, dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passāmi cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāmi– ‘ime vata bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā; te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā; te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā manussesu upapannā. Ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā pettivisayaṃ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā; te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā tiracchānayoniṃ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā; te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā’”ti.
262. “Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā nānābāhāsu gahetvā yamassa rañño dassenti– ‘ayaṃ, deva, puriso amatteyyo apetteyyo asāmañño abrāhmañño, na kule jeṭṭhāpacāyī. Imassa devo daṇḍaṃ paṇetū’ti. Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā paṭhamaṃ devadūtaṃ samanuyuñjati samanugāhati samanubhāsati– ‘ambho purisa, na tvaṃ addasa manussesu paṭhamaṃ devadūtaṃ pātubhūtan’ti? So evamāha– ‘nāddasaṃ, bhante’ti.
“Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā evamāha– ‘ambho purisa, na tvaṃ addasa manussesu daharaṃ kumāraṃ mandaṃ uttānaseyyakaṃ sake muttakarīse palipannaṃ semānan’ti? So evamāha– ‘addasaṃ, bhante’”ti.
“Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā evamāha– ‘ambho purisa, tassa te viññussa sato mahallakassa na etadahosi– ahampi khomhi jātidhammo, jātiṃ anatīto. Handāhaṃ kalyāṇaṃ karomi kāyena vācāya manasā’ti? So evamāha– ‘nāsakkhissaṃ, bhante, pamādassaṃ, bhante’”ti.
“Tamenaṃ bhikkhave, yamo rājā evamāha– ‘ambho purisa, pamādavatāya na kalyāṇamakāsi kāyena vācāya manasā. Taggha tvaṃ, ambho purisa, tathā karissanti yathā taṃ pamattaṃ. Taṃ kho pana te etaṃ pāpakammaṃ neva mātarā kataṃ na pitarā kataṃ na bhātarā kataṃ na bhaginiyā kataṃ na mittāmaccehi kataṃ na ñātisālohitehi kataṃ na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ na devatāhi kataṃ, tayāvetaṃ pāpakammaṃ kataṃ, tvaññevetassa vipākaṃ paṭisaṃvedissasī’”ti.
263. “Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā paṭhamaṃ devadūtaṃ samanuyuñjitvā samanugāhitvā samanubhāsitvā dutiyaṃ devadūtaṃ samanuyuñjati samanugāhati samanubhāsati– ‘ambho purisa, na tvaṃ addasa manussesu dutiyaṃ devadūtaṃ pātubhūtan’ti? So evamāha– ‘nāddasaṃ, bhante’”ti.
“Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā evamāha– ‘ambho purisa, na tvaṃ addasa manussesu itthiṃ vā purisaṃ vā jiṇṇaṃ gopānasivaṅkaṃ bhoggaṃ daṇḍaparāyanaṃ pavedhamānaṃ gacchantaṃ āturaṃ gatayobbanaṃ khaṇḍadantaṃ palitakesaṃ vilūnaṃ khalitasiraṃ valinaṃ tilakāhatagattan’ti? So evamāha– ‘addasaṃ, bhante’”ti.
“Tamenaṃ bhikkhave, yamo rājā evamāha– ‘ambho purisa, tassa te viññussa sato mahallakassa na etadahosi– ahampi khomhi jarādhammo, jaraṃ anatīto. Handāhaṃ kalyāṇaṃ karomi kāyena vācāya manasā’ti? So evamāha– ‘nāsakkhissaṃ, bhante, pamādassaṃ, bhante’”ti.
“Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā evamāha– ‘ambho purisa, pamādavatāya na kalyāṇamakāsi kāyena vācāya manasā. Taggha tvaṃ, ambho purisa, tathā karissanti yathā taṃ pamattaṃ. Taṃ kho pana te etaṃ pāpakammaṃ neva mātarā kataṃ na pitarā kataṃ na bhātarā kataṃ na bhaginiyā kataṃ na mittāmaccehi kataṃ na ñātisālohitehi kataṃ na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ na devatāhi kataṃ, tayāvetaṃ pāpakammaṃ kataṃ, tvaññevetassa vipākaṃ paṭisaṃvedissasī’”ti.
264. “Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā dutiyaṃ devadūtaṃ samanuyuñjitvā samanugāhitvā samanubhāsitvā tatiyaṃ devadūtaṃ samanuyuñjati samanugāhati samanubhāsati– ‘ambho purisa, na tvaṃ addasa manussesu tatiyaṃ devadūtaṃ pātubhūtan’ti? So evamāha– ‘nāddasaṃ, bhante’”ti.
“Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā evamāha– ‘ambho purisa, na tvaṃ addasa manussesu itthiṃ vā purisaṃ vā ābādhikaṃ dukkhitaṃ bāḷhagilānaṃ sake muttakarīse palipannaṃ semānaṃ aññehi vuṭṭhāpiyamānaṃ aññehi saṃvesiyamānan’ti? So evamāha– ‘addasaṃ, bhante’”ti.
“Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā evamāha– ‘ambho purisa, tassa te viññussa sato mahallakassa na etadahosi– ahampi khomhi byādhidhammo byādhiṃ anatīto. Handāhaṃ kalyāṇaṃ karomi kāyena vācāya manasā’ti? So evamāha– ‘nāsakkhissaṃ, bhante, pamādassaṃ, bhante’”ti.
“Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā evamāha– ‘ambho purisa, pamādavatāya na kalyāṇamakāsi kāyena vācāya manasā. Taggha tvaṃ, ambho purisa, tathā karissanti yathā taṃ pamattaṃ. Taṃ kho pana te etaṃ pāpakammaṃ neva mātarā kataṃ na pitarā kataṃ na bhātarā kataṃ na bhaginiyā kataṃ na mittāmaccehi kataṃ na ñātisālohitehi kataṃ na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ na devatāhi kataṃ, tayāvetaṃ pāpakammaṃ kataṃ, tvaññevetassa vipākaṃ paṭisaṃvedissasī’”ti.
265. “Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā tatiyaṃ devadūtaṃ samanuyuñjitvā samanugāhitvā samanubhāsitvā catutthaṃ devadūtaṃ samanuyuñjati samanugāhati samanubhāsati– ‘ambho purisa, na tvaṃ addasa manussesu catutthaṃ devadūtaṃ pātubhūtan’ti? So evamāha– ‘nāddasaṃ, bhante’”ti.
“Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā evamāha– ‘ambho purisa, na tvaṃ addasa manussesu rājāno coraṃ āgucāriṃ gahetvā vividhā kammakāraṇā kārente– kasāhipi tāḷente vettehipi tāḷente addhadaṇḍakehipi tāḷente hatthampi chindante pādampi chindante hatthapādampi chindante kaṇṇampi chindante nāsampi chindante kaṇṇanāsampi chindante bilaṅgathālikampi karonte saṅkhamuṇḍikampi karonte rāhumukhampi karonte jotimālikampi karonte hatthapajjotikampi karonte erakavattikampi karonte cīrakavāsikampi karonte eṇeyyakampi karonte baḷisamaṃsikampi karonte kahāpaṇikampi karonte khārāpatacchikampi karonte palighaparivattikampi karonte palālapīṭhakampi karonte tattenapi telena osiñcante sunakhehipi khādāpente jīvantampi sūle uttāsente asināpi sīsaṃ chindante’ti? So evamāha– ‘addasaṃ, bhante’”ti.
“Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā evamāha– ‘ambho purisa, tassa te viññussa sato mahallakassa na etadahosi– ye kira, bho, pāpakāni kammāni karonti te diṭṭheva dhamme evarūpā vividhā kammakāraṇā karīyanti, kimaṅgaṃ pana parattha Handāhaṃ kalyāṇaṃ karomi kāyena vācāya manasā’ti? So evamāha – ‘nāsakkhissaṃ, bhante, pamādassaṃ, bhante’”ti.
“Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā evamāha– ‘ambho purisa, pamādavatāya na kalyāṇamakāsi kāyena vācāya manasā. Taggha tvaṃ, ambho purisa, tathā karissanti yathā taṃ pamattaṃ. Taṃ kho pana te etaṃ pāpakammaṃ neva mātarā kataṃ na pitarā kataṃ na bhātarā kataṃ na bhaginiyā kataṃ na mittāmaccehi kataṃ na ñātisālohitehi kataṃ na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ na devatāhi kataṃ, tayāvetaṃ pāpakammaṃ kataṃ, tvaññevetassa vipākaṃ paṭisaṃvedissasī’”ti.
266. “Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā catutthaṃ devadūtaṃ samanuyuñjitvā samanugāhitvā samanubhāsitvā pañcamaṃ devadūtaṃ samanuyuñjati samanugāhati samanubhāsati– ‘ambho purisa, na tvaṃ addasa manussesu pañcamaṃ devadūtaṃ pātubhūtan’ti? So evamāha– ‘nāddasaṃ, bhante’”ti.
“Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā evamāha– ‘ambho purisa, na tvaṃ addasa manussesu itthiṃ vā purisaṃ vā ekāhamataṃ vā dvīhamataṃ vā tīhamataṃ vā uddhumātakaṃ vinīlakaṃ vipubbakajātan’ti? So evamāha– ‘addasaṃ, bhante’”ti.
“Tamenaṃ bhikkhave, yamo rājā evamāha– ‘ambho purisa, tassa te viññussa sato mahallakassa na etadahosi– ahampi khomhi maraṇadhammo, maraṇaṃ anatīto. Handāhaṃ kalyāṇaṃ karomi kāyena vācāya manasā’ti? So evamāha– ‘nāsakkhissaṃ, bhante, pamādassaṃ, bhante’”ti.
“Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā evamāha– ‘ambho purisa, pamādavatāya na kalyāṇamakāsi kāyena vācāya manasā. Taggha tvaṃ, ambho purisa, tathā karissanti yathā taṃ pamattaṃ. Taṃ kho pana te etaṃ pāpakammaṃ neva mātarā kataṃ na pitarā kataṃ na bhātarā kataṃ na bhaginiyā kataṃ na mittāmaccehi kataṃ na ñātisālohitehi kataṃ na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ na devatāhi kataṃ, tayāvetaṃ pāpakammaṃ kataṃ, tvaññevetassa vipākaṃ paṭisaṃvedissasī’”ti.
267. “Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā pañcamaṃ devadūtaṃ samanuyuñjitvā samanugāhitvā samanubhāsitvā tuṇhī hoti. Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā pañcavidhabandhanaṃ nāma kammakāraṇaṃ karonti– tattaṃ ayokhilaṃ hatthe gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ dutiye hatthe gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ pāde gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ dutiye pāde gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ majjhe-urasmiṃ gamenti. So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti, na ca tāva kālaṃ karoti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti. Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā saṃvesetvā kuṭhārīhi tacchanti …pe… tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā uddhaṃpādaṃ adhosiraṃ gahetvā vāsīhi tacchanti …pe… tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā rathe yojetvā ādittāya pathaviyā sampajjalitāya sajotibhūtāya sārentipi, paccāsārentipi …pe… tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā mahantaṃ aṅgārapabbataṃ ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ āropentipi oropentipi …pe… tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā uddhaṃpādaṃ adhosiraṃ gahetvā tattāya lohakumbhiyā pakkhipanti ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya. So tattha pheṇuddehakaṃ paccati. So tattha pheṇuddehakaṃ paccamāno sakimpi uddhaṃ gacchati, sakimpi adho gacchati, sakimpi tiriyaṃ gacchati. So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti, na ca tāva kālaṅkaroti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti. Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā mahāniraye pakkhipanti. So kho pana, bhikkhave, mahānirayo–
“Catukkaṇṇo catudvāro, vibhatto bhāgaso mito;
Ayopākārapariyanto, ayasā paṭikujjito.
“Tassa ayomayā bhūmi, jalitā tejasāyutā;
Samantā yojanasataṃ, pharitvā tiṭṭhati sabbadā”
268. “Tassa kho pana, bhikkhave, mahānirayassa puratthimāya bhittiyā acci uṭṭhahitvā pacchimāya bhittiyā paṭihaññati, pacchimāya bhittiyā acci uṭṭhahitvā puratthimāya bhittiyā paṭihaññati, uttarāya bhittiyā acci uṭṭhahitvā dakkhiṇāya bhittiyā paṭihaññati, dakkhiṇāya bhittiyā acci uṭṭhahitvā uttarāya bhittiyā paṭihaññati, heṭṭhā acci uṭṭhahitvā upari paṭihaññati, uparito acci uṭṭhahitvā heṭṭhā paṭihaññati. So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti, na ca tāva kālaṅkaroti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti.
“Hoti kho so, bhikkhave, samayo yaṃ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena tassa mahānirayassa puratthimaṃ dvāraṃ apāpurīyati. So tattha sīghena javena dhāvati. Tassa sīghena javena dhāvato chavimpi ḍayhati, cammampi ḍayhati, maṃsampi ḍayhati, nhārumpi ḍayhati, aṭṭhīnipi sampadhūpāyanti, ubbhataṃ tādisameva hoti. Yato ca kho so, bhikkhave, bahusampatto hoti, atha taṃ dvāraṃ pidhīyati. So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti, na ca tāva kālaṅkaroti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti.
“Hoti kho so, bhikkhave, samayo yaṃ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena tassa mahānirayassa pacchimaṃ dvāraṃ apāpurīyati …pe… uttaraṃ dvāraṃ apāpurīyati …pe… dakkhiṇaṃ dvāraṃ apāpurīyati So tattha sīghena javena dhāvati. Tassa sīghena javena dhāvato chavimpi ḍayhati, cammampi ḍayhati, maṃsampi ḍayhati, nhārumpi ḍayhati, aṭṭhīnipi sampadhūpāyanti, ubbhataṃ tādisameva hoti. Yato ca kho so, bhikkhave, bahusampatto hoti, atha taṃ dvāraṃ pidhīyati. So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti, na ca tāva kālaṅkaroti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti.
“Hoti kho so, bhikkhave, samayo yaṃ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena tassa mahānirayassa puratthimaṃ dvāraṃ apāpurīyati. So tattha sīghena javena dhāvati. Tassa sīghena javena dhāvato chavimpi ḍayhati, cammampi ḍayhati, maṃsampi ḍayhati, nhārumpi ḍayhati, aṭṭhīnipi sampadhūpāyanti, ubbhataṃ tādisameva hoti. So tena dvārena nikkhamati.
269. “Tassa kho pana, bhikkhave, mahānirayassa samanantarā sahitameva mahanto gūthanirayo. So tattha patati. Tasmiṃ kho pana, bhikkhave, gūthaniraye sūcimukhā pāṇā chaviṃ chindanti, chaviṃ chetvā cammaṃ chindanti, cammaṃ chetvā maṃsaṃ chindanti, maṃsaṃ chetvā nhāruṃ chindanti, nhāruṃ chetvā aṭṭhiṃ chindanti, aṭṭhiṃ chetvā aṭṭhimiñjaṃ khādanti. So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti, na ca tāva kālaṅkaroti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti.
“Tassa kho pana, bhikkhave, gūthanirayassa samanantarā sahitameva mahanto kukkulanirayo. So tattha patati. So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti, na ca tāva kālaṅkaroti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti.
“Tassa kho pana, bhikkhave, kukkulanirayassa samanantarā sahitameva mahantaṃ simbalivanaṃ uddhaṃ yojanamuggataṃ soḷasaṅgulakaṇṭakaṃ ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ. Tattha āropentipi oropentipi. So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti, na ca tāva kālaṅkaroti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti.
“Tassa kho pana, bhikkhave, simbalivanassa samanantarā sahitameva mahantaṃ asipattavanaṃ. So tattha pavisati. Tassa vāteritāni pattāni patitāni hatthampi chindanti, pādampi chindanti, hatthapādampi chindanti, kaṇṇampi chindanti, nāsampi chindanti, kaṇṇanāsampi chindanti. So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti, na ca tāva kālaṅkaroti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti.
“Tassa kho pana, bhikkhave, asipattavanassa samanantarā sahitameva mahatī khārodakā nadī. So tattha patati. So tattha anusotampi vuyhati paṭisotampi vuyhati, anusotapaṭisotampi vuyhati. So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti, na ca tāva kālaṅkaroti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti.
270. “Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā balisena uddharitvā thale patiṭṭhāpetvā evamāhaṃsu– ‘ambho purisa, kiṃ icchasī’ti? So evamāha– ‘jighacchitosmi, bhante’ti. Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā tattena ayosaṅkunā mukhaṃ vivaritvā ādittena sampajjalitena sajotibhūtena tattaṃ lohaguḷaṃ mukhe pakkhipanti ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ. So tassa oṭṭhampi dahati, mukhampi dahati, kaṇṭhampi dahati, urampi dahati, antampi antaguṇampi ādāya adhobhāgā nikkhamati. So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti, na ca tāva kālaṅkaroti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti.
“Tamenaṃ bhikkhave, nirayapālā evamāhaṃsu– ‘ambho purisa, kiṃ icchasī’ti? So evamāha– ‘pipāsitosmi, bhante’ti. Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā tattena ayosaṅkunā mukhaṃ vivaritvā ādittena sampajjalitena sajotibhūtena tattaṃ tambalohaṃ mukhe āsiñcanti ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ. Taṃ tassa oṭṭhampi dahati, mukhampi dahati, kaṇṭhampi dahati, urampi dahati, antampi antaguṇampi ādāya adhobhāgā nikkhamati. So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti, na ca tāva kālaṅkaroti, yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti. Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā puna mahāniraye pakkhipanti.
“Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, yamassa rañño etadahosi– ‘ye kira bho, loke pāpakāni akusalāni kammāni karonti te evarūpā vividhā kammakāraṇā karīyanti. Aho vatāhaṃ manussattaṃ labheyyaṃ. Tathāgato ca loke uppajjeyya arahaṃ sammāsambuddho. Tañcāhaṃ bhagavantaṃ payirupāseyyaṃ. So ca me bhagavā dhammaṃ deseyya. Tassa cāhaṃ bhagavato dhammaṃ ājāneyyan’ti. Taṃ kho panāhaṃ, bhikkhave, nāññassa samaṇassa vā brāhmaṇassa vā sutvā vadāmi, api ca yadeva sāmaṃ ñātaṃ sāmaṃ diṭṭhaṃ sāmaṃ viditaṃ tadevāhaṃ vadāmī”ti.
271. Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā–
“Coditā devadūtehi, ye pamajjanti māṇavā;
Te dīgharattaṃ socanti, hīnakāyūpagā narā.
“Ye ca kho devadūtehi, santo sappurisā idha;
Coditā nappamajjanti, ariyadhamme kudācanaṃ.
“Upādāne bhayaṃ disvā, jātimaraṇasambhave;
Anupādā vimuccanti, jātimaraṇasaṅkhaye.
“Te khemappattā sukhino, diṭṭhadhammābhinibbutā;
Sabbaverabhayātītā, sabbadukkhaṃ upaccagun”ti.
Devadūtasuttaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.
Suññatavaggo niṭṭhito tatiyo.
Tassuddānaṃ
Dvidhāva suññatā hoti, abbhutadhammabākulaṃ;
Aciravatabhūmijanāmo, anuruddhupakkilesaṃ.
Bālapaṇḍito devadūtañca te dasāti.