長部15經/因緣大經(大品[第二])(莊春江譯)[DA.13, MA.97]
緣起
被我這麼聽聞：
有一次，
世尊住在俱盧國，名叫葛馬沙達馬的俱盧國城鎮。
那時，
尊者阿難去見世尊。抵達後，向世尊
問訊後，在一旁坐下。在一旁坐下的尊者阿難對世尊說這個：
「不可思議啊，
大德！
未曾有啊，大德！大德！這
緣起是多麼
甚深與顯現甚深，然而，對我，看起來像
明顯明顯的。」
「阿難！不要這樣說！阿難！不要這樣說！阿難！這緣起是甚深與顯現甚深的。阿難！由於這個的不隨覺、
不通達，這樣，這
世代變成糾纏線軸的、變成打結線球的，
成為蘆草與燈心草團的，不超越
苦界、
惡趣、
下界、輪迴。[SN.12.60](95)
阿難！『老死有
特定條件？』當被像這樣問，『有。』應該被回答。如果像這樣說：『以什麼
為緣有老死(而老死存在)？』『以生為緣有老死。』應該被回答。
阿難！『生有特定條件？』當被像這樣問，『有。』應該被回答。如果像這樣說：『以什麼為緣有生？』『以有為緣有生。』應該被回答。
阿難！『
有有特定條件？』『有。』應該被回答。如果像這樣說：『以什麼為緣有有？』『以取為緣有有。』應該被回答。
阿難！『取有特定條件？』當被像這樣問，『有。』應該被回答。如果像這樣說：『以什麼為緣有取？』『以渴愛為緣有取。』應該被回答。
阿難！『渴愛有特定條件？』當被像這樣問，『有。』應該被回答。如果像這樣說：『以什麼為緣有渴愛？』『以受為緣有渴愛。』應該被回答。
阿難！『受有特定條件？』當被像這樣問，『有。』應該被回答。如果像這樣說：『以什麼為緣有受？』『以
觸為緣有受。』應該被回答。
阿難！『觸有特定條件？』當被像這樣問，『有。』應該被回答。如果像這樣說：『以什麼為緣有觸？』『以名色為緣有觸。』應該被回答。
阿難！『名色有特定條件？』當被像這樣問，『有。』應該被回答。如果像這樣說：『以什麼為緣有名色？』『以識為緣有名色。』應該被回答。
阿難！『識有特定條件？』當被像這樣問，『有。』應該被回答。如果像這樣說：『以什麼為緣有識？』『以名色為緣有識。』應該被回答。(96)
阿難！像這樣，以名色為緣有識；以識為緣有名色；以名色為緣有觸；以觸為緣有受；以受為緣有渴愛；以渴愛為緣有取；以取為緣有有；以有為緣有生；以生為緣而老、死、愁、悲、苦、憂、
絕望生成，這樣是這整個
苦蘊的
集。(97)
『以生為緣有老死。』而像這樣這個被說，阿難！以這個法門，這也能被知道，如是，以生為緣有老死：阿難！而如果生全部完全地、每一方面完全地、無論誰的、在無論誰上不存在，即：在天狀態下諸天的，或在乾達婆狀態下諸乾達婆的，或在
夜叉狀態下諸夜叉的，或在鬼狀態下諸鬼的，或
在人狀態下人們的，或在四隻腳狀態下諸四隻腳的，或在有翅膀狀態下諸有翅膀的，或在爬行類狀態下諸爬行類的，阿難！而如果在那個狀態下一一那些眾生的生不存在，在生完全不存在時，
以生的滅，是否老死被知道？」
「大德！這確實不是。」
「阿難！因此，在這裡，對老死，這就是
因，這是
因緣，這是
集，這是
緣，即：生。(98)
『以有為緣有生。』而像這樣這個被說，阿難！以這個法門，這也能被知道，如是，以有為緣有生：阿難！而如果有全部完全地、每一方面完全地、無論誰的、在無論誰上不存在，即：欲有、色有、
無色有，在有完全不存在時，以有的滅，是否生被知道？」
「大德！這確實不是。」
「阿難！因此，在這裡，對生，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：有。(99)
『以取為緣有有。』而像這樣這個被說，阿難！以這個法門，這也能被知道，如是，以取為緣有有：阿難！而如果取全部完全地、每一方面完全地、無論誰的、在無論誰上不存在，即：欲取、見取、
戒禁取、
[真]我論取，在取完全不存在時，以取的滅，是否有被知道？」
「大德！這確實不是。」
「阿難！因此，在這裡，對有，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：取。(100)
『以渴愛為緣有取。』而像這樣這個被說，阿難！以這個法門，這也能被知道，如是，以渴愛為緣有取：阿難！而如果渴愛全部完全地、每一方面完全地、無論誰的、在無論誰上不存在，即：色的渴愛、聲的渴愛、氣味的渴愛、味道的渴愛、
所觸的渴愛、法的渴愛，在渴愛完全不存在時，以渴愛的滅，是否取被知道？」
「大德！這確實不是。」
「阿難！因此，在這裡，對取，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：渴愛。(101)
『以受為緣有渴愛。』而像這樣這個被說，阿難！以這個法門，這也能被知道，如是，以受為緣有渴愛：阿難！而如果受全部完全地、每一方面完全地、無論誰的、在無論誰上不存在，即：眼觸所生受、耳觸所生受、鼻觸所生受、舌觸所生受、身觸所生受、意觸所生受，在受完全不存在時，以受的滅，是否渴愛被知道？」
「大德！這確實不是。」
「阿難！因此，在這裡，對渴愛，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：受。(102)
阿難！又，像這樣，
緣於這個受而有渴愛；緣於渴愛而有遍求；緣於遍求而有得到；
緣於得到而有判斷；緣於判斷而有意欲貪；緣於意欲貪而有取著；緣於取著而有占有；緣於占有而有慳吝；緣於慳吝而有守護；因為守護，執杖、執刀、爭吵、爭執、諍論、衝突、
離間語、
妄語種種惡不善法生成。[DN.34, 1359段 AN.9.23](103)
『因為守護，執杖、執刀、爭吵、爭執、諍論、衝突、離間語、妄語等種種惡不善法生成。』而像這樣這個被說，阿難！以這個法門，這也能被知道，如是，因為守護，執杖、執刀、爭吵、爭執、諍論、衝突、離間語、妄語等種種惡不善法生成：阿難！而如果守護全部完全地、每一方面完全地、無論誰的、在無論誰上不存在，在守護完全不存在時，以守護的滅，是否執杖、執刀、爭吵、爭執、諍論、衝突、離間語、妄語等種種惡不善法會生起？」
「大德！這確實不是。」
「阿難！因此，在這裡，對執杖、執刀、爭吵、爭執、諍論、衝突、離間語、妄語等種種惡不善法的生起，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：守護。(104)
『
緣於慳吝而有守護。』而像這樣這個被說，阿難！以這個法門，這也能被知道，如是，緣於慳吝而有守護：阿難！而如果慳吝全部完全地、每一方面完全地、無論誰的、在無論誰上不存在，在慳吝完全不存在時，以慳吝的滅，是否守護被知道？」
「大德！這確實不是。」
「阿難！因此，在這裡，對守護，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：慳吝。(105)
『緣於占有而有慳吝。』而像這樣這個被說，阿難！以這個法門，這也能被知道，如是，緣於占有而有慳吝：阿難！而如果占有全部完全地、每一方面完全地、無論誰的、在無論誰上不存在，在占有完全不存在時，以占有的滅，是否慳吝被知道？」
「大德！這確實不是。」
「阿難！因此，在這裡，對慳吝，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：占有。(106)
『緣於取著而有占有。』而像這樣這個被說，阿難！以這個法門，這也能被知道，如是，緣於取著而有占有：阿難！而如果取著全部完全地、每一方面完全地、無論誰的、在無論誰上不存在，在取著完全不存在時，以取著的滅，是否占有被知道？」
「大德！這確實不是。」
「阿難！因此，在這裡，對占有，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：取著。(107)
『緣於意欲貪而有取著。』而像這樣這個被說，阿難！以這個法門，這也能被知道，如是，緣於意欲貪而有取著：阿難！而如果意欲貪全部完全地、每一方面完全地、無論誰的、在無論誰上不存在，在意欲貪完全不存在時，以意欲貪的滅，是否取著被知道？」
「大德！這確實不是。」
「阿難！因此，在這裡，對取著，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：意欲貪。(108)
『緣於判斷而有意欲貪。』而像這樣這個被說，阿難！以這個法門，這也能被知道，如是，緣於判斷而有意欲貪：阿難！而如果判斷全部完全地、每一方面完全地、無論誰的、在無論誰上不存在，在判斷完全不存在時，以判斷的滅，是否意欲貪被知道？」
「大德！這確實不是。」
「阿難！因此，在這裡，對意欲貪，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：判斷。(109)
『緣於得到而有判斷。』而像這樣這個被說，阿難！以這個法門，這也能被知道，如是，緣於得到而有判斷：阿難！而如果得到全部完全地、每一方面完全地、無論誰的、在無論誰上不存在，在得到完全不存在時，以得到的滅，是否判斷被知道？」
「大德！這確實不是。」
「阿難！因此，在這裡，對判斷，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：得到。(110)
『緣於遍求而有得到。』而像這樣這個被說，阿難！以這個法門，這也能被知道，如是，緣於遍求而有得到：阿難！而如果遍求全部完全地、每一方面完全地、無論誰的、在無論誰上不存在，在遍求完全不存在時，以遍求的滅，是否得到被知道？」
「大德！這確實不是。」
「阿難！因此，在這裡，對得到，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：遍求。(111)
『緣於渴愛而有遍求。』而像這樣這個被說，阿難！以這個法門，這也能被知道，如是，緣於渴愛而有遍求：阿難！而如果渴愛全部完全地、每一方面完全地、無論誰的、在無論誰上不存在，在渴愛完全不存在時，以渴愛的滅，是否遍求被知道？」
「大德！這確實不是。」
「阿難！因此，在這裡，對遍求，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：渴愛。
阿難！像這樣，
這些二法以一對在受上合流成為一個。(112)
『以觸為緣有受。』而像這樣這個被說，阿難！以這個法門，這也能被知道，如是，以觸為緣有受：阿難！而如果觸全部完全地、每一方面完全地、無論誰的、在無論誰上不存在，即：眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸，在觸完全不存在時，以觸的滅，是否受被知道？」
「大德！這確實不是。」
「阿難！因此，在這裡，對受，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：觸。(113)
『以名色為緣有觸。』而像這樣這個被說，阿難！以這個法門，這也能被知道，如是，以名色為緣有觸：阿難！凡以諸行相，凡以諸特徵，凡以諸相，凡以諸說示有
名身的安立，在那些行相、那些特徵、那些相、那些說示不存在時，是否
在色身上名稱觸會被知道？」
「大德！這確實不是。」
「阿難！凡以諸行相，凡以諸特徵，凡以諸相，凡以諸說示有色身的安立，在那些行相……（中略）那些說示不存在時，是否在名身上
有對觸會被知道？」
「大德！這確實不是。」
「阿難！凡以諸行相……（中略）凡以諸說示有名身與色身的安立，在那些行相……（中略）那些說示不存在時，是否名稱觸或有對觸會被知道？」
「大德！這確實不是。」
「阿難！凡以諸行相……（中略）凡以諸說示有名色的安立，在那些行相……（中略）那些說示不存在時，是否觸會被知道？」
「大德！這確實不是。」
「阿難！因此，在這裡，對觸，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：名色。(114)
『以識為緣有名色。』而像這樣這個被說，阿難！以這個法門，這也能被知道，如是，以識為緣有名色：阿難！而如果識不進入到母親子宮，是否名色在母親子宮中
增大呢？」
「大德！這確實不是。」
「阿難！而識進入到母親子宮後如果脫離，是否名色在此處[輪迴]的狀態中生起呢？」
「大德！這確實不是。」
「阿難！而識當還是幼的時
如果被切斷，是否幼童或幼女的名色來到成長、增長、成滿呢？」
「大德！這確實不是。」
「阿難！因此，在這裡，對名色，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：識。(115)
『以名色為緣有識。』而像這樣這個被說，阿難！以這個法門，這也能被知道，如是，以名色為緣有識：阿難！而如果識在名色中沒得到立足處，是否未來的生、老、死，苦集的生成被知道？」
「大德！這確實不是。」
「阿難！因此，在這裡，對識，這就是因，這是因緣，這是集，這是緣，即：名色。
阿難！就這個範圍，會被生，或會被衰老，或會死去，或會死沒，或會再生，就這個範圍有
名稱道，就這個範圍有
言語道，就這個範圍有
安立道，就這個範圍有
慧的領域，就這個範圍
對這樣[輪迴]狀態的安立轉起輪轉，即：名色與識一起
互相為緣的狀態轉起。(116)
真我的安立
阿難！而
安立者從哪方面安立真我？阿難！安立者安立
有色的、 少的真我：『我的真我是有色的、 少的。』阿難！或安立者安立有色的、無量的真我：『我的真我是有色的、無量的。』阿難！或安立者安立
無色的、 少的真我：『我的真我是無色的、 少的。』阿難！或安立者安立無色的、無量的真我：『我的真我是無色的、無量的。』(117)
阿難！在那裡，凡那位安立者安立有色的、 少的真我，現在那位安立者安立有色的、 少的真我，或
來世那位安立者安立有色的、 少的真我，又或他像這樣想：『即使現在的是不真實的，
我將使之達成真實的狀態。』阿難！對存在這樣者，『有色的、
少的真我隨見潛伏。』像這樣是適當的言語。
阿難！在那裡，凡那位安立者安立有色的、無量的真我，現在那位安立者安立有色的、無量的真我，或來世那位安立者安立有色的、無量的真我，又或他像這樣想：『即使現在的是不真實的，我將使之達成真實的狀態。』阿難！對存在這樣者，『有色的、無量的真我隨見潛伏。』像這樣是適當的言語。
阿難！在那裡，凡那位安立者安立無色的、 少的真我，現在那位安立者安立無色的、 少的真我，或來世那位安立者安立無色的、 少的真我，又或他像這樣想：『即使現在的是不真實的，我將使之達成真實的狀態。』阿難！對存在這樣者，『無色的、 少的真我隨見潛伏。』像這樣是適當的言語。
阿難！在那裡，凡那位安立者安立無色的、無量的真我，現在那位安立者安立無色的、無量的真我，或來世那位安立者安立無色的、無量的真我，又或他像這樣想：『即使現在的是不真實的，我將使之達成真實的狀態。』阿難！對存在這樣者，『無色的、無量的真我隨見潛伏。』像這樣是適當的言語。(118)
真我的不安立
阿難！而不安立者從哪方面不安立真我？阿難！不安立者不安立有色的、 少的真我：『我的真我是有色的、 少的。』阿難！或不安立者不安立有色的、無量的真我：『我的真我是有色的、無量的。』阿難！或不安立者不安立無色的、 少的真我：『我的真我是無色的、 少的。』阿難！或不安立者不安立無色的、無量的真我：『我的真我是無色的、無量的。』(119)
阿難！在那裡，凡那位不安立者不安立有色的、 少的真我，現在那位不安立者不安立有色的、 少的真我，或來世那位不安立者不安立有色的、 少的真我，又或他不像這樣想：『即使現在的是不真實的，我將使之達成真實的狀態。』阿難！對存在這樣者，『有色的、 少的真我隨見不潛伏。』像這樣是適當的言語。
阿難！在那裡，凡那位不安立者不安立有色的、無量的真我，現在那位不安立者不安立有色的、無量的真我，或來世那位不安立者不安立有色的、無量的真我，又或他不像這樣想：『即使現在的是不真實的，我將使之達成真實的狀態。』阿難！對存在這樣者，『有色的、無量的真我隨見不潛伏。』像這樣是適當的言語。
阿難！在那裡，凡那位不安立者不安立無色的、 少的真我，現在那位不安立者不安立無色的、 少的真我，或來世那位不安立者不安立無色的、 少的真我，又或他不像這樣想：『即使現在的是不真實的，我將使之達成真實的狀態。』阿難！對存在這樣者，『無色的、 少的真我隨見不潛伏。』像這樣是適當的言語。
阿難！在那裡，凡那位不安立者不安立無色的、無量的真我，現在那位不安立者不安立無色的、無量的真我，或來世那位不安立者不安立無色的、無量的真我，又或他不像這樣想：『即使現在的是不真實的，我將使之達成真實的狀態。』阿難！對存在這樣者，『無色的、無量的真我隨見不潛伏。』像這樣是適當的言語。(120)
真我的認為
阿難！而認為者從哪方面
認為真我？阿難！認為者認為受是真我：『
受是我的真我。』阿難！或像這樣，認為者認為真我：『受就不是我的真我，
我的真我是無感受者。』阿難！或像這樣，認為者認為真我：『受就不是我的真我，我的真我也不是無感受者，我的真我感受，我的真我是
受法。』(121)
阿難！在那裡，凡他麼說：『受是我的真我。』他應該被這麼回答：『
朋友！有這三受：樂受、苦受、不苦不樂受，這三受中哪個你認為是真我？』阿難！凡在感受樂受時，在那時既不感受苦受，也不感受不苦不樂受，在那時只感受樂受；阿難！凡在感受苦受時，在那時既不感受樂受，也不感受不苦不樂受，在那時只感受苦受；阿難！凡在感受不苦不樂受時，在那時既不感受樂受，也不感受苦受，在那時只感受不苦不樂受。(122)
阿難！樂受是無常的、
有為的、
緣所生的、
滅盡法、
消散法、
褪去法、
滅法；阿難！苦受也是無常的、有為的、緣所生的、滅盡法、消散法、褪去法、滅法；阿難！不苦不樂受也是無常的、有為的、緣所生的、滅盡法、消散法、褪去法、滅法。當他感受樂受時[，想]：『這是我的真我。』就以那個樂受的滅[，想]：『我的真我消失。』當他感受苦受時：『這是我的真我。』就以那個苦受的滅：『我的真我消失。』當他感受不苦不樂受時：『這是我的真我。』就以那個不苦不樂受的滅：『我的真我消失。』像這樣，那位認為者認為真我在當生中是無常的、樂苦混合的、生起與消散法的：凡他麼說：『受是我的真我。』阿難！因此，在這裡，以這個，這
不容忍：認為『受是我的真我。』(123)
阿難！在那裡，凡他麼說：『受就不是我的真我，我的真我是無感受者。』他應該被這麼回答：『朋友！那麼，完全沒有感受的之處，在那裡是否會有「
我是這個」？』」
「大德！這確實不是。」
「阿難！因此，在這裡，以這個，這不容忍：認為『受就不是我的真我，我的真我是無感受者。』(124)
阿難！在那裡，凡他麼說：『受就不是我的真我，我的真我也不是無感受者，我的真我感受，我的真我是受法。』他應該被這麼回答：『朋友！如果諸受全部完全地、每一方面完全無殘餘地被滅，在諸受完全不存在時，以受的滅，在那裡是否有「我是這個」？』」
「大德！這確實不是。」
「阿難！因此，在這裡，以這個，這不容忍：認為『受就不是我的真我，我的真我也不是無感受者，我的真我感受，我的真我是受法。』(125)
阿難！當
比丘既不認為受是真我，也不認為真我是無感受者，也不認為：『我的真我感受，我的真我是受法。』那位不這麼認為者不執取世間中任何事物。不執取者不
戰慄，不戰慄者
就自己證涅槃，他知道：『
出生已盡，
梵行已完成，
應該被作的已作，
不再有此處[輪迴]的狀態。』阿難！對這樣心解脫的比丘凡如果這麼說：『「死後如來存在」是他的見。』那是不適當的。『「死後如來不存在」是他的見。』那是不適當的。『「死後如來存在且不存在」是他的見。』那是不適當的。『「死後如來既非存在也非不存在」是他的見。』那是不適當的。那是什麼原因？阿難！名稱之所及，名稱道之所及，言語之所及，言語道之所及，安立之所及，安立道之所及，慧之所及，慧的領域之所及，輪轉之所及，轉起之所及，證知它後，比丘為解脫者。[說：]『證知它後已解脫的比丘「不知、不見」是他的見。』那是不適當的。(126)
七識住
阿難！有七識住、二處，哪七個？阿難！有種種身、種種想的眾生，猶如：人、某些天、某些墮下界者，這是第一識住。阿難！有種種身、單一想的眾生，猶如：以第一[禪]往生的梵眾天，這是第二識住。阿難！有單一身、種種想的眾生，猶如：光音天，這是第三識住。阿難！有單一身、單一想的眾生，猶如：遍淨天，這是第四識住。阿難！有
從一切色想的超越，從
有對想的滅沒，從不作意種種想[而知]：『虛空是無邊的』，到達虛空無邊處的眾生，這是第五識住。阿難！有超越一切虛空無邊處後[而知]：『識是無邊的』，到達識無邊處的眾生，這是第六識住。阿難！有超越一切識無邊處後[而知]：『什麼都沒有』，到達無所有處的眾生，這是第七識住。
無想眾生處、非想非非想處正是第二的。(127)
阿難！在這裡，凡在這第一識處：種種身、種種想的眾生，猶如：人、某些天、某些墮下界者，阿難！凡知道它、知道它的集起、知道它的滅沒、知道它的
樂味、知道它的
過患、知道它的
出離，適合以那個歡喜它嗎？」
「大德！這確實不是。」……（中略）
「阿難！在這裡，凡這個無想眾生處，阿難！凡知道它、知道它的集起、知道它的滅沒、知道它的樂味、知道它的過患、知道它的出離，適合以那個歡喜它嗎？」
「大德！這確實不是。」
「阿難！在這裡，凡這個非想非非想處，阿難！凡知道它、知道它的集起、知道它的滅沒、知道它的樂味、知道它的過患、知道它的出離，適合以那個歡喜它嗎？」
「大德！這確實不是。」
「阿難！當比丘如實知道這七識住與這二處的集起、滅沒、樂味、過患、出離後，不執取後成為解脫者，阿難！這被稱為
慧解脫的比丘。(128)
八解脫
阿難！有這
八解脫，哪八個？
有色者看見諸色，這是第一解脫。
內無色想者看見外諸色，這是第二解脫。
只志向『清淨的』，這是第三解脫。從一切色想的超越，從有對想的滅沒，從不作意種種想[而知]：『虛空是無邊的』，
進入後住於虛空無邊處，這是第四解脫。超越一切虛空無邊處後[而知]：『識是無邊的』，進入後住於識無邊處，這是第五解脫。超越一切識無邊處後[而知]：『什麼都沒有』，進入後住於無所有處，這是第六解脫。超越一切無所有處後，進入後住於非想非非想處，這是第七解脫。超越一切非想非非想處後，進入後住於
想受滅，這是第八解脫。(129)
阿難！當比丘對這八解脫順地進入，也逆地進入，也順逆地進入，在想要之處、在想要之時、就想要之所及
進入及出來時，以諸漏的滅盡，以證智自作證後，在當生中進入後住於無漏
心解脫、
慧解脫，阿難！這被稱為
俱分解脫的比丘。阿難！沒有其它俱分解脫比這個俱分解脫更上的或更勝妙的。」
世尊說這個，悅意的尊者阿難歡喜世尊的所說。(130)
因緣大經第二終了。
DN.15/(2) Mahānidānasuttaṃ
Paṭiccasamuppādo
95. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā kurūsu viharati kammāsadhammaṃ nāma kurūnaṃ nigamo. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca– “acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāva gambhīro cāyaṃ, bhante, paṭiccasamuppādo gambhīrāvabhāso ca, atha ca pana me uttānakuttānako viya khāyatī”ti. “Mā hevaṃ, ānanda, avaca, mā hevaṃ, ānanda, avaca. Gambhīro cāyaṃ, ānanda, paṭiccasamuppādo gambhīrāvabhāso ca. Etassa, ānanda, dhammassa ananubodhā appaṭivedhā evamayaṃ pajā tantākulakajātā kulagaṇṭhikajātā muñjapabbajabhūtā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ saṃsāraṃ nātivattati.
96. “‘Atthi idappaccayā jarāmaraṇan’ti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. ‘Kiṃpaccayā jarāmaraṇan’ti iti ce vadeyya, ‘jātipaccayā jarāmaraṇan’ti iccassa vacanīyaṃ.
“‘Atthi idappaccayā jātī’ti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. ‘Kiṃpaccayā jātī’ti iti ce vadeyya, ‘bhavapaccayā jātī’ti iccassa vacanīyaṃ.
“‘Atthi idappaccayā bhavo’ti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ ‘Kiṃpaccayā bhavo’ti iti ce vadeyya, ‘upādānapaccayā bhavo’ti iccassa vacanīyaṃ.
“‘Atthi idappaccayā upādānan’ti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. ‘Kiṃpaccayā upādānan’ti iti ce vadeyya, ‘taṇhāpaccayā upādānan’ti iccassa vacanīyaṃ.
“‘Atthi idappaccayā taṇhā’ti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. ‘Kiṃpaccayā taṇhā’ti iti ce vadeyya, ‘vedanāpaccayā taṇhā’ti iccassa vacanīyaṃ.
“‘Atthi idappaccayā vedanā’ti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. ‘Kiṃpaccayā vedanā’ti iti ce vadeyya, ‘phassapaccayā vedanā’ti iccassa vacanīyaṃ.
“‘Atthi idappaccayā phasso’ti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. ‘Kiṃpaccayā phasso’ti iti ce vadeyya, ‘nāmarūpapaccayā phasso’ti iccassa vacanīyaṃ.
“‘Atthi idappaccayā nāmarūpan’ti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. ‘Kiṃpaccayā nāmarūpan’ti iti ce vadeyya, ‘viññāṇapaccayā nāmarūpan’ti iccassa vacanīyaṃ.
“‘Atthi idappaccayā viññāṇan’ti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. ‘Kiṃpaccayā viññāṇan’ti iti ce vadeyya, ‘nāmarūpapaccayā viññāṇan’ti iccassa vacanīyaṃ.
97. “Iti kho, ānanda, nāmarūpapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, nāmarūpapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṃ, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.
98. “‘Jātipaccayā jarāmaraṇan’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā jātipaccayā jarāmaraṇaṃ. Jāti ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, seyyathidaṃ– devānaṃ vā devattāya, gandhabbānaṃ vā gandhabbattāya, yakkhānaṃ vā yakkhattāya, bhūtānaṃ vā bhūtattāya, manussānaṃ vā manussattāya, catuppadānaṃ vā catuppadattāya, pakkhīnaṃ vā pakkhittāya, sarīsapānaṃ vā sarīsapattāya, tesaṃ tesañca hi, ānanda, sattānaṃ tadattāya jāti nābhavissa. Sabbaso jātiyā asati jātinirodhā api nu kho jarāmaraṇaṃ paññāyethā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo jarāmaraṇassa, yadidaṃ jāti”.
99. “‘Bhavapaccayā jātī’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā bhavapaccayā jāti. Bhavo ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, seyyathidaṃ– kāmabhavo vā rūpabhavo vā arūpabhavo vā, sabbaso bhave asati bhavanirodhā api nu kho jāti paññāyethā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo jātiyā, yadidaṃ bhavo”.
100. “‘Upādānapaccayā bhavo’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā upādānapaccayā bhavo. Upādānañca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici seyyathidaṃ– kāmupādānaṃ vā diṭṭhupādānaṃ vā sīlabbatupādānaṃ vā attavādupādānaṃ vā, sabbaso upādāne asati upādānanirodhā api nu kho bhavo paññāyethā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo bhavassa, yadidaṃ upādānaṃ”.
101. “‘Taṇhāpaccayā upādānan’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā taṇhāpaccayā upādānaṃ. Taṇhā ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, seyyathidaṃ– rūpataṇhā saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhā, sabbaso taṇhāya asati taṇhānirodhā api nu kho upādānaṃ paññāyethā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo upādānassa, yadidaṃ taṇhā”.
102. “‘Vedanāpaccayā taṇhā’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā vedanāpaccayā taṇhā. Vedanā ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, seyyathidaṃ– cakkhusamphassajā vedanā sotasamphassajā vedanā ghānasamphassajā vedanā jivhāsamphassajā vedanā kāyasamphassajā vedanā manosamphassajā vedanā, sabbaso vedanāya asati vedanānirodhā api nu kho taṇhā paññāyethā”ti “No hetaṃ, bhante”. “Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo taṇhāya, yadidaṃ vedanā”.
103. “Iti kho panetaṃ, ānanda, vedanaṃ paṭicca taṇhā, taṇhaṃ paṭicca pariyesanā, pariyesanaṃ paṭicca lābho, lābhaṃ paṭicca vinicchayo, vinicchayaṃ paṭicca chandarāgo, chandarāgaṃ paṭicca ajjhosānaṃ, ajjhosānaṃ paṭicca pariggaho, pariggahaṃ paṭicca macchariyaṃ, macchariyaṃ paṭicca ārakkho. Ārakkhādhikaraṇaṃ daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṃtuvaṃpesuññamusāvādā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti.
104. “‘Ārakkhādhikaraṇaṃ daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivāda-tuvaṃtuvaṃpesuññamusāvādā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavantī’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā ārakkhādhikaraṇaṃ daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṃtuvaṃpesuññamusāvādā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti. Ārakkho ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, sabbaso ārakkhe asati ārakkhanirodhā api nu kho daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṃtuvaṃpesuññamusāvādā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhaveyyun”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṃtuvaṃpesuññamusāvādānaṃ anekesaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ sambhavāya yadidaṃ ārakkho.
105. “‘Macchariyaṃ paṭicca ārakkho’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā macchariyaṃ paṭicca ārakkho. Macchariyañca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici sabbaso macchariye asati macchariyanirodhā api nu kho ārakkho paññāyethā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo ārakkhassa, yadidaṃ macchariyaṃ”.
106. “‘Pariggahaṃ paṭicca macchariyan’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā pariggahaṃ paṭicca macchariyaṃ. Pariggaho ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, sabbaso pariggahe asati pariggahanirodhā api nu kho macchariyaṃ paññāyethā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo macchariyassa, yadidaṃ pariggaho”.
107. “‘Ajjhosānaṃ paṭicca pariggaho’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā ajjhosānaṃ paṭicca pariggaho. Ajjhosānañca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, sabbaso ajjhosāne asati ajjhosānanirodhā api nu kho pariggaho paññāyethā”ti “No hetaṃ, bhante”. “Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo pariggahassa– yadidaṃ ajjhosānaṃ”.
108. “‘Chandarāgaṃ paṭicca ajjhosānan’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā chandarāgaṃ paṭicca ajjhosānaṃ. Chandarāgo ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, sabbaso chandarāge asati chandarāganirodhā api nu kho ajjhosānaṃ paññāyethā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo ajjhosānassa, yadidaṃ chandarāgo”.
109. “‘Vinicchayaṃ paṭicca chandarāgo’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā vinicchayaṃ paṭicca chandarāgo. Vinicchayo ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, sabbaso vinicchaye asati vinicchayanirodhā api nu kho chandarāgo paññāyethā”ti? “No hetaṃ bhante”. “Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo chandarāgassa, yadidaṃ vinicchayo”.
110. “‘Lābhaṃ paṭicca vinicchayo’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā lābhaṃ paṭicca vinicchayo. Lābho ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, sabbaso lābhe asati lābhanirodhā api nu kho vinicchayo paññāyethā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Tasmātihānanda eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo vinicchayassa, yadidaṃ lābho”.
111. “‘Pariyesanaṃ paṭicca lābho’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā pariyesanaṃ paṭicca lābho. Pariyesanā ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, sabbaso pariyesanāya asati pariyesanānirodhā api nu kho lābho paññāyethā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo lābhassa, yadidaṃ pariyesanā”.
112. “‘Taṇhaṃ paṭicca pariyesanā’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā taṇhaṃ paṭicca pariyesanā. Taṇhā ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, seyyathidaṃ– kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā, sabbaso taṇhāya asati taṇhānirodhā api nu kho pariyesanā paññāyethā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo pariyesanāya, yadidaṃ taṇhā. Iti kho, ānanda, ime dve dhammā dvayena vedanāya ekasamosaraṇā bhavanti”.
113. “‘Phassapaccayā vedanā’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā ‘phassapaccayā vedanā. Phasso ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, seyyathidaṃ– cakkhusamphasso sotasamphasso ghānasamphasso jivhāsamphasso kāyasamphasso manosamphasso, sabbaso phasse asati phassanirodhā api nu kho vedanā paññāyethā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Tasmātihānanda eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo vedanāya, yadidaṃ phasso”.
114. “‘Nāmarūpapaccayā phasso’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā nāmarūpapaccayā phasso. Yehi, ānanda, ākārehi yehi liṅgehi yehi nimittehi yehi uddesehi nāmakāyassa paññatti hoti, tesu ākāresu tesu liṅgesu tesu nimittesu tesu uddesesu asati api nu kho rūpakāye adhivacanasamphasso paññāyethā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Yehi, ānanda, ākārehi yehi liṅgehi yehi nimittehi yehi uddesehi rūpakāyassa paññatti hoti, tesu ākāresu …pe… tesu uddesesu asati api nu kho nāmakāye paṭighasamphasso paññāyethā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Yehi, ānanda, ākārehi …pe… yehi uddesehi nāmakāyassa ca rūpakāyassa ca paññatti hoti tesu ākāresu …pe… tesu uddesesu asati api nu kho adhivacanasamphasso vā paṭighasamphasso vā paññāyethā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Yehi, ānanda, ākārehi …pe… yehi uddesehi nāmarūpassa paññatti hoti, tesu ākāresu …pe… tesu uddesesu asati api nu kho phasso paññāyethā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo phassassa, yadidaṃ nāmarūpaṃ”.
115. “‘Viññāṇapaccayā nāmarūpan’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ. Viññāṇañca hi, ānanda, mātukucchismiṃ na okkamissatha, api nu kho nāmarūpaṃ mātukucchismiṃ samuccissathā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Viññāṇañca hi, ānanda, mātukucchismiṃ okkamitvā vokkamissatha, api nu kho nāmarūpaṃ itthattāya abhinibbattissathā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Viññāṇañca hi, ānanda, daharasseva sato vocchijjissatha kumārakassa vā kumārikāya vā, api nu kho nāmarūpaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjissathā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo nāmarūpassa– yadidaṃ viññāṇaṃ”.
116. “‘Nāmarūpapaccayā viññāṇan’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā nāmarūpapaccayā viññāṇaṃ. Viññāṇañca hi, ānanda, nāmarūpe patiṭṭhaṃ na labhissatha, api nu kho āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ dukkhasamudayasambhavo paññāyethā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo viññāṇassa yadidaṃ nāmarūpaṃ. Ettāvatā kho, ānanda, jāyetha vā jīyetha vā mīyetha vā cavetha vā upapajjetha vā. Ettāvatā adhivacanapatho, ettāvatā niruttipatho, ettāvatā paññattipatho, ettāvatā paññāvacaraṃ, ettāvatā vaṭṭaṃ vattati itthattaṃ paññāpanāya yadidaṃ nāmarūpaṃ saha viññāṇena aññamaññapaccayatā pavattati.
Attapaññatti
117. “Kittāvatā ca, ānanda, attānaṃ paññapento paññapeti? Rūpiṃ vā hi, ānanda, parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti– “rūpī me paritto attā”ti. Rūpiṃ vā hi ānanda, anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti– ‘rūpī me ananto attā’ti. Arūpiṃ vā hi, ānanda, parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti– ‘arūpī me paritto attā’ti. Arūpiṃ vā hi, ānanda, anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti– ‘arūpī me ananto attā’ti.
118. “Tatrānanda, yo so rūpiṃ parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti. Etarahi vā so rūpiṃ parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, tattha bhāviṃ vā so rūpiṃ parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, ‘atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa hoti. Evaṃ santaṃ kho, ānanda, rūpiṃ parittattānudiṭṭhi anusetīti iccālaṃ vacanāya.
“Tatrānanda, yo so rūpiṃ anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti. Etarahi vā so rūpiṃ anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, tattha bhāviṃ vā so rūpiṃ anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, ‘atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa hoti. Evaṃ santaṃ kho, ānanda, rūpiṃ anantattānudiṭṭhi anusetīti iccālaṃ vacanāya.
“Tatrānanda, yo so arūpiṃ parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti. Etarahi vā so arūpiṃ parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, tattha bhāviṃ vā so arūpiṃ parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, ‘atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa hoti. Evaṃ santaṃ kho, ānanda, arūpiṃ parittattānudiṭṭhi anusetīti iccālaṃ vacanāya.
“Tatrānanda, yo so arūpiṃ anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti. Etarahi vā so arūpiṃ anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, tattha bhāviṃ vā so arūpiṃ anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, ‘atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa hoti. Evaṃ santaṃ kho, ānanda, arūpiṃ anantattānudiṭṭhi anusetīti iccālaṃ vacanāya. Ettāvatā kho, ānanda, attānaṃ paññapento paññapeti.
Na-attapaññatti
119. “Kittāvatā ca, ānanda, attānaṃ na paññapento na paññapeti? Rūpiṃ vā hi, ānanda, parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti– ‘rūpī me paritto attā’ti. Rūpiṃ vā hi, ānanda, anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti– ‘rūpī me ananto attā’ti. Arūpiṃ vā hi, ānanda, parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti– ‘arūpī me paritto attā’ti. Arūpiṃ vā hi, ānanda, anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti– ‘arūpī me ananto attā’ti.
120. “Tatrānanda, yo so rūpiṃ parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti. Etarahi vā so rūpiṃ parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, tattha bhāviṃ vā so rūpiṃ parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, ‘atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa na hoti. Evaṃ santaṃ kho, ānanda, rūpiṃ parittattānudiṭṭhi nānusetīti iccālaṃ vacanāya.
“Tatrānanda yo so rūpiṃ anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti. Etarahi vā so rūpiṃ anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, tattha bhāviṃ vā so rūpiṃ anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, ‘atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa na hoti. Evaṃ santaṃ kho, ānanda, rūpiṃ anantattānudiṭṭhi nānusetīti iccālaṃ vacanāya.
“Tatrānanda, yo so arūpiṃ parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti. Etarahi vā so arūpiṃ parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, tattha bhāviṃ vā so arūpiṃ parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, ‘atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa na hoti. Evaṃ santaṃ kho, ānanda, arūpiṃ parittattānudiṭṭhi nānusetīti iccālaṃ vacanāya.
“Tatrānanda, yo so arūpiṃ anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti. Etarahi vā so arūpiṃ anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, tattha bhāviṃ vā so arūpiṃ anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, ‘atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa na hoti. Evaṃ santaṃ kho, ānanda, arūpiṃ anantattānudiṭṭhi nānusetīti iccālaṃ vacanāya. Ettāvatā kho, ānanda, attānaṃ na paññapento na paññapeti.
Attasamanupassanā
121. “Kittāvatā ca, ānanda, attānaṃ samanupassamāno samanupassati? Vedanaṃ vā hi, ānanda, attānaṃ samanupassamāno samanupassati– ‘vedanā me attā’ti. ‘Na heva kho me vedanā attā, appaṭisaṃvedano me attā’ti iti vā hi, ānanda, attānaṃ samanupassamāno samanupassati. ‘Na heva kho me vedanā attā, nopi appaṭisaṃvedano me attā, attā me vediyati, vedanādhammo hi me attā’ti iti vā hi, ānanda, attānaṃ samanupassamāno samanupassati.
122. “Tatrānanda, yo so evamāha– ‘vedanā me attā’ti, so evamassa vacanīyo– ‘tisso kho imā, āvuso, vedanā– sukhā vedanā dukkhā vedanā adukkhamasukhā vedanā. Imāsaṃ kho tvaṃ tissannaṃ vedanānaṃ katamaṃ attato samanupassasī’ti? Yasmiṃ, ānanda, samaye sukhaṃ vedanaṃ vedeti, neva tasmiṃ samaye dukkhaṃ vedanaṃ vedeti, na adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedeti; sukhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti. Yasmiṃ, ānanda, samaye dukkhaṃ vedanaṃ vedeti, neva tasmiṃ samaye sukhaṃ vedanaṃ vedeti, na adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedeti; dukkhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti. Yasmiṃ, ānanda, samaye adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedeti, neva tasmiṃ samaye sukhaṃ vedanaṃ vedeti, na dukkhaṃ vedanaṃ vedeti; adukkhamasukhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti.
123. “Sukhāpi kho, ānanda, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā. Dukkhāpi kho, ānanda, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā. Adukkhamasukhāpi kho, ānanda, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā. Tassa sukhaṃ vedanaṃ vediyamānassa ‘eso me attā’ti hoti. Tassāyeva sukhāya vedanāya nirodhā ‘byagā me attā’ti hoti. Dukkhaṃ vedanaṃ vediyamānassa ‘eso me attā’ti hoti. Tassāyeva dukkhāya vedanāya nirodhā ‘byagā me attā’ti hoti. Adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vediyamānassa ‘eso me attā’ti hoti. Tassāyeva adukkhamasukhāya vedanāya nirodhā ‘byagā me attā’ti hoti. Iti so diṭṭheva dhamme aniccasukhadukkhavokiṇṇaṃ uppādavayadhammaṃ attānaṃ samanupassamāno samanupassati, yo so evamāha– ‘vedanā me attā’ti. Tasmātihānanda, etena petaṃ nakkhamati– ‘vedanā me attā’ti samanupassituṃ.
124. “Tatrānanda yo so evamāha– ‘na heva kho me vedanā attā, appaṭisaṃvedano me attā’ti, so evamassa vacanīyo– ‘yattha panāvuso, sabbaso vedayitaṃ natthi api nu kho, tattha “ayamahamasmī”ti siyā’”ti “No hetaṃ, bhante”. “Tasmātihānanda, etena petaṃ nakkhamati– ‘na heva kho me vedanā attā, appaṭisaṃvedano me attā’ti samanupassituṃ.
125. “Tatrānanda yo so evamāha– ‘na heva kho me vedanā attā, nopi appaṭisaṃvedano me attā, attā me vediyati, vedanādhammo hi me attā’ti. So evamassa vacanīyo– vedanā ca hi, āvuso, sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ aparisesā nirujjheyyuṃ. Sabbaso vedanāya asati vedanānirodhā api nu kho tattha ‘ayamahamasmī’ti siyā”ti? ‘No hetaṃ, bhante”. “Tasmātihānanda, etena petaṃ nakkhamati– “na heva kho me vedanā attā, nopi appaṭisaṃvedano me attā, attā me vediyati, vedanādhammo hi me attā’ti samanupassituṃ.
126. “Yato kho, ānanda, bhikkhu neva vedanaṃ attānaṃ samanupassati, nopi appaṭisaṃvedanaṃ attānaṃ samanupassati, nopi ‘attā me vediyati, vedanādhammo hi me attā’ti samanupassati. So evaṃ na samanupassanto na ca kiñci loke upādiyati, anupādiyaṃ na paritassati, aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati, ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Evaṃ vimuttacittaṃ kho, ānanda, bhikkhuṃ yo evaṃ vadeyya– ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā itissa diṭṭhī’ti, tadakallaṃ. ‘Na hoti tathāgato paraṃ maraṇā itissa diṭṭhī’ti, tadakallaṃ. ‘Hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā itissa diṭṭhī’ti, tadakallaṃ. ‘Neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā itissa diṭṭhī’ti, tadakallaṃ. Taṃ kissa hetu? Yāvatā, ānanda, adhivacanaṃ yāvatā adhivacanapatho, yāvatā nirutti yāvatā niruttipatho, yāvatā paññatti yāvatā paññattipatho, yāvatā paññā yāvatā paññāvacaraṃ, yāvatā vaṭṭaṃ yāvatā vaṭṭati, tadabhiññāvimutto bhikkhu, tadabhiññāvimuttaṃ bhikkhuṃ ‘na jānāti na passati itissa diṭṭhī’ti, tadakallaṃ.
Satta viññāṇaṭṭhiti
127. “Satta kho, ānanda, viññāṇaṭṭhitiyo, dve āyatanāni. Katamā satta? Santānanda, sattā nānattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi manussā ekacce ca devā, ekacce ca vinipātikā. Ayaṃ paṭhamā viññāṇaṭṭhiti. Santānanda, sattā nānattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā brahmakāyikā paṭhamābhinibbattā. Ayaṃ dutiyā viññāṇaṭṭhiti. Santānanda, sattā ekattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi devā ābhassarā. Ayaṃ tatiyā viññāṇaṭṭhiti. Santānanda, sattā ekattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā subhakiṇhā. Ayaṃ catutthī viññāṇaṭṭhiti. Santānanda, sattā sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanūpagā. Ayaṃ pañcamī viññāṇaṭṭhiti Santānanda, sattā sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanūpagā. Ayaṃ chaṭṭhī viññāṇaṭṭhiti. Santānanda, sattā sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanūpagā. Ayaṃ sattamī viññāṇaṭṭhiti. Asaññasattāyatanaṃ nevasaññānāsaññāyatanameva dutiyaṃ.
128. “Tatrānanda, yāyaṃ paṭhamā viññāṇaṭṭhiti nānattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi manussā, ekacce ca devā, ekacce ca vinipātikā. Yo nu kho, ānanda, tañca pajānāti, tassā ca samudayaṃ pajānāti, tassā ca atthaṅgamaṃ pajānāti, tassā ca assādaṃ pajānāti, tassā ca ādīnavaṃ pajānāti, tassā ca nissaraṇaṃ pajānāti, kallaṃ nu tena tadabhinanditun”ti? “No hetaṃ, bhante …”pe… “tatrānanda, yamidaṃ asaññasattāyatanaṃ. Yo nu kho, ānanda, tañca pajānāti, tassa ca samudayaṃ pajānāti, tassa ca atthaṅgamaṃ pajānāti, tassa ca assādaṃ pajānāti, tassa ca ādīnavaṃ pajānāti, tassa ca nissaraṇaṃ pajānāti, kallaṃ nu tena tadabhinanditun”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Tatrānanda, yamidaṃ nevasaññānāsaññāyatanaṃ. Yo nu kho, ānanda, tañca pajānāti, tassa ca samudayaṃ pajānāti, tassa ca atthaṅgamaṃ pajānāti, tassa ca assādaṃ pajānāti, tassa ca ādīnavaṃ pajānāti, tassa ca nissaraṇaṃ pajānāti, kallaṃ nu tena tadabhinanditun”ti? “No hetaṃ, bhante”. Yato kho, ānanda, bhikkhu imāsañca sattannaṃ viññāṇaṭṭhitīnaṃ imesañca dvinnaṃ āyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā anupādā vimutto hoti, ayaṃ vuccatānanda, bhikkhu paññāvimutto.
Aṭṭha vimokkhā
129. “Aṭṭha kho ime, ānanda, vimokkhā. Katame aṭṭha? Rūpī rūpāni passati ayaṃ paṭhamo vimokkho. Ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati, ayaṃ dutiyo vimokkho. Subhanteva adhimutto hoti, ayaṃ tatiyo vimokkho. Sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ catuttho vimokkho. Sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ pañcamo vimokkho. Sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ chaṭṭho vimokkho. Sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma ‘nevasaññānāsaññā’yatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ sattamo vimokkho. Sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati, ayaṃ aṭṭhamo vimokkho. Ime kho, ānanda, aṭṭha vimokkhā.
130. “Yato kho, ānanda, bhikkhu ime aṭṭha vimokkhe anulomampi samāpajjati, paṭilomampi samāpajjati, anulomapaṭilomampi samāpajjati, yatthicchakaṃ yadicchakaṃ yāvaticchakaṃ samāpajjatipi vuṭṭhātipi. Āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati, ayaṃ vuccatānanda, bhikkhu ubhatobhāgavimutto. Imāya ca ānanda ubhatobhāgavimuttiyā aññā ubhatobhāgavimutti uttaritarā vā paṇītatarā vā natthī”ti. Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.
Mahānidānasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.