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長阿含30經/世記經(第四分)(莊春江標點)
閻浮提洲品第一
  如是我聞
  一時在舍衛國祇樹給孤獨園俱利窟中,與大比丘千二百五十人俱。
  時,眾比丘於食後集講堂上議言:
  「諸賢!未曾有也,今此天地何由而敗?何由而成?眾生所居國土云何?」
  爾時,世尊於閑靜處天耳徹聽,聞諸比丘於食後集講堂上議如此言。爾時,世尊於靜窟起,詣講堂坐,知而故問,問諸比丘:
  「向者所議,議何等事?」
  諸比丘白佛言:
  「我等於食後集法講堂議言:『諸賢!未曾有也,今是天地何由而敗?何由而成?眾生所居國土云何?』我等集堂議如是事。」
  佛告諸比丘言:
  「善哉!善哉!凡出家者應行二法:一賢聖默然,二講論法語,汝等集在講堂,亦應如此賢聖默然,講論法語。諸比丘!汝等欲聞如來記天地成敗、眾生所居國邑不耶?」
  時,諸比丘白佛言:
  「唯然,世尊!今正是時,願樂欲聞,世尊說已,當奉持之。」
  佛言:
  「比丘!諦聽,諦聽,善思念之,當為汝說。」
  佛告諸比丘:
  「如一日月周行四天下,光明所照,如是,千世界:千世界中有千日月、千須彌山王、四千天下、四千大天下、四千海水、四千大海、四千龍、四千大龍、四千金翅鳥、四千大金翅鳥、四千惡道、四千大惡道、四千王、四千大王、七千大樹、八千大泥犁、十千大山、千閻羅王、千四天王、千忉利天、千焰摩天、千兜率天、千化自在天、千他化自在天、千梵天,是為小千世界。如一小千世界,爾所小千千世界,是為中千世界。如一中千世界,爾所中千千世界,是為三千大千世界。如是,世界周匝成敗,眾生所居名一佛剎。」
  佛告比丘:
  「今此大地深十六萬八千由旬,其邊無際,地止於水,水深三千三十由旬,其邊無際,水止於風,風深六千四十由旬,其邊無際。比丘!其大海水深八萬四千由旬,其邊無際,須彌山王入海水中八萬四千由旬,出海水上高八萬四千由旬,下根連地,多固地分,其山直上,無有阿曲,生種種樹,樹出眾香,香遍山林,多諸賢聖,大神妙天之所居止,其山下基純有金沙,其山四面有四埵出,高七百由旬,雜色間廁,七寶所成,四埵斜低,曲臨海上。
  須彌山王有七寶階道,其下階道廣六十由旬,挾道兩邊有七重寶牆、七重欄楯、七重羅網、七重行樹,金牆銀門,銀牆金門,水精牆琉璃門,琉璃牆水精門,赤珠牆馬瑙門,馬瑙牆赤珠門,車𤦲牆眾寶門。其欄楯者,金欄銀桄,銀欄金桄,水精欄琉璃桄,琉璃欄水精桄,赤珠欄馬瑙桄,馬瑙欄赤珠桄,車𤦲欄眾寶桄。其欄楯上有寶羅網,其金羅網下懸銀鈴,其銀羅網下懸金鈴,琉璃羅網懸水精鈴,水精羅網懸琉璃鈴,赤珠羅網懸馬瑙鈴,馬瑙羅網懸赤珠鈴,車𤦲羅網懸眾寶鈴,其金樹者金根金枝銀葉華實,其銀樹者銀根銀枝金葉華實,其水精樹水精根枝琉璃華葉,其琉璃樹琉璃根枝水精華葉,其赤珠樹赤珠根枝馬瑙華葉,其馬瑙樹者馬瑙根枝赤珠華葉,車𤦲樹者車𤦲根{桄}[枝?]眾寶華葉。
  其七重牆,牆有四門,門有欄楯,七重牆上皆有樓閣臺觀,周匝圍遶有園觀浴池,生眾寶華葉,寶樹行列,花果繁茂,香風四起,悅可人心,鳧鴈鴛鴦,異類奇鳥,無數千種,相和而鳴。
  又,須彌山王中級階道廣四十由旬,挾道兩邊有七重寶牆、欄楯七重、羅網七重、行樹七重,……乃至無數眾鳥相和而鳴亦如下階。上級階道廣二十由旬,挾道兩邊有七重寶牆、欄楯七重、羅網七重、行樹七重,……乃至無數眾鳥相和而鳴亦如中階。」
  佛告比丘:
  「其下階道有鬼神住,名曰伽樓羅足,其中階道有鬼神住,名曰持鬘,其上階道有鬼神住,名曰喜樂,其四{捶}[埵?]高四萬二千由旬,四天大王所居宮殿,有七重寶城、欄楯七重、羅網七重、行樹七重,諸寶鈴乃至無數眾鳥相和而鳴亦復如是。須彌山頂有三十三天宮,寶城七重、欄楯七重、羅網七重、行樹七重,……乃至無數眾鳥相和而鳴{又}[亦?]復如是。過三十三天由旬一倍有焰摩天宮,過焰摩天宮由旬一倍有兜率天宮,過兜率天宮由旬一倍有化自在天宮,過化自在天宮由旬一倍有他化自在天宮,過他化自在天宮由旬一倍有梵加夷天宮。
  於他化自在天、梵加夷天中間,有{摩}[魔?]天宮,縱廣六千由旬,宮牆七重、欄楯七重、羅網七重、行樹七重,……乃至無數眾鳥相和而鳴亦復如是。過梵伽夷天宮由旬一倍有光音天宮,過光音天由旬一倍有遍淨天宮,過遍淨天由旬一倍有果實天宮,過果實天由旬一倍有無想天宮,過無想天由旬一倍有無造天宮,過無造天由旬一倍有無熱天宮,過無熱天由旬一倍有善見天宮,過善見天由旬一倍有大善見天宮,過大善見天由旬一倍有色究竟天宮,過色究竟天上有空處智天、識處智天、無所有處智天、有想無想處智天,齊此名眾生邊際、眾生世界,一切眾生生、老、病、死、受陰、受有,齊此不過。」
  佛告比丘:
  「須彌山北有天下,名欝單曰,其土正方,縱廣一萬由旬,人面亦方,像彼地形。須彌山東有天下,名弗于逮,其土正圓,縱廣九千由旬,人面亦圓,像彼地形。須彌山西有天下,名俱耶尼,其土形如半月,縱廣八千由旬,人面亦爾,像彼地形。須彌山南有天下,名閻浮提,其土南狹北廣,縱廣七千由旬,人面亦爾,像此地形。須彌山北面天金所成,光照北方。須彌山東面天銀所成,光照東方。須彌山西面天水精所成,光照西方。須彌山南面天琉璃所成,光照南方。
  欝單曰有大樹王,名菴婆羅,圍七由旬,高百由旬,枝葉四布五十由旬。弗于逮有大樹王,名伽藍浮,圍七由旬,高百由旬,枝葉四布五十由旬。俱耶尼有大樹王,名曰斤提,圍七由旬,高百由旬,枝葉四布五十由旬,又其樹下有石牛幢,高一由旬。閻浮提有大樹王,名曰閻浮{提},圍七由旬,高百由旬,枝葉四布五十由旬。金翅鳥王及龍王[其]樹名俱利睒婆羅,圍七由旬,高百由旬,枝葉四布五十由旬。阿修羅王有樹,名善畫,圍七由旬,高百由旬,枝葉四布五十由旬。忉利天有樹,名曰晝度,圍七由旬,高百由旬,枝葉四布五十由旬。
  須彌山邊有山,名伽陀羅,高四萬二千由旬,縱廣四萬二千由旬,其邊廣遠,雜色間廁,七寶所成,其山去須彌山八萬四千由旬,其間純生優鉢羅花、鉢頭摩花、俱物頭花、分陀利花,蘆葦、松、竹叢生其中,出種種香,香{亦}[氣]充遍。去佉陀羅山不遠有山,名伊沙陀羅,高二萬一千由旬,縱廣二萬一千由旬,其邊廣遠,雜色間廁,七寶所成。去佉陀羅山四萬二千由旬,其間純生優鉢羅花、鉢頭摩花、俱勿頭花、分陀利花,蘆葦、松、竹叢生其中,出種種香,香氣充遍。去伊沙陀羅山不遠有山,名樹巨陀羅,高萬二千由旬,縱廣萬二千由旬,其邊廣遠,雜色間廁,七寶所成。去伊沙陀羅山二萬一千由旬,其間純生四種雜花,蘆葦、松、竹叢生其中,出種種香,香氣充遍。去樹巨陀羅山不遠有山,名善見,高六千由旬,縱廣六千由旬,其邊廣遠,雜色間廁,七寶所成。去樹巨陀羅山萬二千由旬,其間純生四種雜花,蘆葦、松、竹叢生其中,出種種香,香氣充遍。
  去善見山不遠有山,名馬食{上}[山],高三千由旬,縱廣三千由旬,其邊廣遠,雜色間廁,七寶所成。去善見山六千由旬,其間純生四種雜花,蘆葦、松、竹叢生其中,出種種香,香氣充遍。去馬食山不遠有山,名尼民陀羅,高千二百由旬,縱廣千二百由旬,其邊廣遠,雜色間廁,七寶所成。去馬食山三千由旬,其間純生四種雜花,蘆葦、松、竹叢生其中,出種種香,香氣充遍。去尼民陀羅山不遠有山,名調伏,高六百由旬,縱廣六百由旬,其邊廣遠,雜色間廁,七寶所成。去尼民陀羅山千二百由旬,其間純生四種雜花,蘆葦、松、竹叢生其中,出種種香香氣充遍。去調伏山不遠有山,名金剛圍,高三百由旬,縱廣三百由旬,其邊廣遠,雜色間廁,七寶所成。去調伏山六百由旬,其間純生四種雜花,蘆葦、松、竹叢生其中,出種種香,香氣充遍。
  去大金剛山不遠有大海水,海水北岸有大樹王,名曰閻浮,圍七由旬,高百由旬,枝葉四布五十由旬,其邊空地復有叢林,名菴婆羅,縱廣五十由旬。復有叢林名曰閻婆,縱廣五十由旬。復有叢林名曰娑羅,縱廣五十由旬。復有叢林名曰多羅,縱廣五十由旬。復有叢林名曰那多羅,縱廣五十由旬。復有叢林名曰為男,縱廣五十由旬。復有叢林名曰為女,縱廣五十由旬。復有叢林名曰男女,縱廣五十由旬。復有叢林名曰散那,縱廣五十由旬。復有叢林名曰栴檀,縱廣五十由旬。復有叢林名曰佉詶羅,縱廣五十由旬。復有叢林名曰波㮈婆羅,縱廣五十由旬。復有叢林名曰毗羅,縱廣五十由旬。復有叢林名曰香㮈,縱廣五十由旬。復有叢林名曰為梨,縱廣五十由旬。復有叢林名曰安石留,縱廣五十由旬。復有叢林名曰為甘,縱廣五十由旬。復有叢林名呵梨勒,縱廣五十由旬。復有叢林名毗醯勒,縱廣五十由旬。復有叢林名阿摩勒,縱廣五十由旬。復有叢林名阿摩犁,縱廣五十由旬。復有叢林名㮈,縱廣五十由旬。復有叢林名甘蔗,縱廣五十由旬。復有叢林名葦,縱廣五十由旬。復有叢林名竹,縱廣五十由旬。復有叢林名舍羅,縱廣五十由旬。復有叢林名舍羅業,縱廣五十由旬。復有叢林名木瓜,縱廣五十由旬。復有叢林名大木瓜,縱廣五十由旬。復有叢林名解脫華,縱廣五十由旬。復有叢林名瞻婆,縱廣五十由旬。復有叢林名婆羅羅,縱廣五十由旬。復有叢林名修摩那,縱廣五十由旬。復有叢林名婆師,縱廣五十由旬。復有叢林名多羅梨,縱廣五十由旬。復有叢林名伽耶,縱廣五十由旬。復有叢林名葡萄,縱廣五十由旬。
  過是地空,其空地中復有花池,縱廣五十由旬,復有鉢頭摩池、俱物頭池、分陀利池,毒蛇滿中,各縱廣五十由旬。過是地空,其空地中有大海水,名欝禪那,此水下有轉輪聖王道,廣十二由旬。挾道兩邊有七重牆、七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝校飾,以七寶成,閻浮提地轉輪聖王出于世時,水自然去,其道平現。去海不遠有山,名欝禪,其山端嚴,樹木繁茂,花果熾盛,眾香芬馥,異類禽獸靡所不有。去欝禪山不遠有山,名金壁,中有八萬巖窟,八萬象王止此窟中,其身純白,頭有雜色,口有六牙,齒間金填。過金壁山已,有山名雪山,縱廣五百由旬,深五百由旬,東西入海,雪山中間有寶山,高二十由旬。
  雪山埵出高百由旬,其山頂上有阿耨達池,縱廣五十由旬,其水清冷,澄淨無穢,七寶砌壘、七重欄楯、七重羅網、七重行樹,種種異色,七寶合成。其欄楯者,金欄銀桄,銀欄金桄,琉璃欄水精桄,水精欄琉璃桄,赤珠欄馬瑙桄,馬瑙欄赤珠桄,車𤦲欄眾寶{所成}[為桄]。金網銀鈴,銀網金鈴,琉璃網水精鈴,水精網琉璃鈴,車𤦲網七寶{所成}[為鈴]。金多羅樹金根金枝銀葉銀果,銀多羅樹銀根銀枝金葉金果,水精樹水精根枝琉璃花果,赤珠樹赤珠根枝馬瑙葉馬瑙花果,車𤦲樹車𤦲根枝眾寶花果。
  阿耨達池側皆有園觀浴池,眾花積聚,種種樹葉,花果繁茂,種種香風,芬馥四布,種種異類,諸鳥哀鳴相和。阿耨達池底,金沙充滿。其池四邊皆有梯陛,金桄銀陛,銀桄金陛,琉璃桄水精陛,水精桄琉璃陛,赤珠桄馬瑙陛,馬瑙桄赤珠陛,車𤦲桄眾寶陛。遶池周匝皆有欄楯,生四種花,青、黃、赤、白,雜色參間,華如車輪,根如車轂,花根出汁,色白如乳,味甘如蜜。阿耨達池東有恒伽河,從牛口出,從五百河入于東海。阿耨達池南有新頭河,從師子口出,從五百河入于南海。阿耨達池西有婆叉河,從馬口出,從五百河入于西海。阿耨達池北有斯陀河,從象口中出,從五百河入于北海。阿耨達宮中有五柱堂,阿耨達龍王恒於中止。」
  佛言:
  「何故名為阿耨達?阿耨達其義云何?此閻浮提所有龍王盡有三患,唯阿耨達龍無有三患,云何為三?一者舉閻浮提所有諸龍皆被熱風、熱沙著身,燒其皮肉,及燒骨髓以為苦惱,唯阿耨達龍無有此患。二者舉閻浮提所有龍宮惡風暴起,吹其宮內,失寶飾衣,龍身自現以為苦惱,唯阿耨達龍王無如是患。三者舉閻浮提所有龍王各在宮中相娛樂時,金翅大鳥入宮搏撮或始生方便,欲取龍食,諸龍怖懼,常懷熱惱,唯阿耨達龍無如此患,若金翅鳥生念欲住,即便命終,故名阿耨達{阿耨達秦言無惱熱}。」
  佛告比丘:
  「雪山右面有城,名毗舍離,其城北有七黑山,七黑山北有香山,其山常有歌唱伎樂音樂之聲。山有二窟,一名為晝,二名善晝,天七寶成,柔濡香潔,猶如天衣,妙音乾闥婆王從五百乾闥婆在其中止。晝、善晝窟北有娑羅樹王,名曰善住,有八千樹王圍遶四面。善住樹王下有象王,亦名善住,止此樹下,身體純白,七處平住,力能飛行,其頭赤色,雜色毛間,六牙纖𦟛,金為間填,有八千象圍遶隨從,其八千樹王下八千象亦復如是。
  善住樹王北有大浴池,名摩陀延,縱廣五十由旬,有八千浴池周匝圍遶,其水清涼,無有塵穢,以七寶塹周匝砌壘遶,池有七重欄楯、七重羅網、七重行樹,皆七寶成,金欄銀桄,銀欄金桄,水精欄琉璃桄,琉璃欄水精桄,赤珠欄馬瑙桄,馬瑙欄赤珠桄,車𤦲欄眾寶桄,其金羅網下埀銀鈴,其銀羅網下埀金鈴,水精羅網埀琉璃鈴,琉璃{桄}[羅?]網埀水精鈴,赤珠羅網垂馬瑙鈴,馬瑙羅網埀赤珠鈴,硨𤦲羅網埀眾寶鈴。其金樹者金根金枝銀葉花實,其銀樹者銀根銀枝金葉花實,水精樹者水精根枝琉璃花實,琉璃樹者琉璃根枝水精花實,赤珠樹者赤珠根枝馬瑙花實,馬瑙樹者馬瑙根枝赤珠花實,硨𤦲樹者車𤦲根枝眾寶花實,又,其池底金沙布散,遶池周匝有七寶階道,金陛銀蹬,銀陛金蹬,水精陛琉璃蹬,琉璃陛水精蹬,赤珠陛馬瑙蹬,馬瑙陛赤珠蹬,車𤦲陛眾寶蹬。挾陛兩邊有寶欄楯,又,其池中生四種華,青、黃、赤、白,眾色參間,華如車輪,根如車轂,花根出汁,色白如乳,味甘如蜜,遶池四面有眾園觀、叢林、浴池,生種種花,樹木清涼,花果豐盛,無數眾鳥相和而鳴亦復如是。
  善住象王念欲遊戲,入池浴時,即念八千象王,時,八千象王復自念言:『善住象王今以念我,我等宜往至象王所。』於是,眾象即往前立。時,善住象王從八千象至摩陀延池,其諸象中有為王持蓋者,有執寶扇扇象王者,中有作倡伎樂前導從者。時,善住象王入池洗浴,作倡伎樂,共相娛樂,或有象為王洗鼻者,或有洗口、洗頭、洗牙、洗耳、洗腹、洗背、洗尾、洗足者,中有拔華根洗之與王食者,中有取四種花散王上者。爾時,善住象王洗浴、飲食,共相娛樂已,即出岸上,向善住樹立。其八千象然後各自入池洗浴、飲食,共相娛樂。訖已還出,至象王所。時,象王從八千象前後導從,至善住樹王所,中有持葢覆象王者,有執寶扇扇象王者,中有作倡伎樂在前導者。時,善住象王詣樹王已,坐臥行步隨意所遊,餘八千象各自在樹下,坐臥行步隨意所遊。其樹林中有圍八尋者,有圍九尋至十尋、十五尋者,唯善住象王{婆}[娑]羅樹王圍十六尋,其八千{婆}[娑]羅樹枝葉墮落時,清風遠吹置於林外,又八千象大小便時,諸夜叉鬼除之林外。」
  佛告比丘:
  「善住象王有大神力,功德如是,雖為畜生,受福如是。」
欝單曰品第二
  佛告比丘:
  「欝單曰天下多有諸山,其彼山側有諸園觀浴池,生眾雜花,樹木清涼,花果豐茂,無數眾鳥相和而鳴。又,其山中多眾流水,其水洋順,無有卒暴,眾花覆上,汎汎徐流。挾岸兩邊多眾樹木,枝條柔弱,花果繁熾,地生濡草,槃縈右旋,色如孔翠,香如婆師,濡若天衣,其地柔濡,以足{踏}[蹈]地,地凹四寸,舉足還復,地平如掌,無有高下。
  比丘!彼欝單曰土四面有四阿耨達池,各縱廣百由旬,其水澄清,無有垢穢,以七寶塹廁砌其邊,……乃至無數眾鳥相和悲鳴,與摩陀延池嚴飾無異。彼四大池各出四大河,廣十由旬,其水洋順,無有卒暴,眾花覆上,汎汎徐流。挾岸兩邊多眾樹木,枝條柔弱,花果繁熾,地生濡草,槃縈右旋,色如孔翠,香猶婆師,濡若天衣,其地柔濡,以足蹈地,地凹四寸,舉足還復,地平如掌,無有高下。又,彼土地無有溝澗、坑坎、荊棘、株杌,亦無蚊虻、蚖蛇、蜂蝎、虎豹、惡獸,地純眾寶,無有石沙,陰陽調柔,四氣和順,不寒不熱,無眾惱患,其地潤澤,塵穢不起,如油塗地,無有遊塵,百草常生,無有冬夏,樹木繁茂,花果熾盛,地生濡草,槃縈右旋,色如孔翠,香猶婆師,濡若天衣,其地柔濡,以足蹈地,地凹四寸,舉足還復,地平如掌,無有高下。
  其土常有自然粳米,不種自生,無有糠糩,如白花聚,猶忉利天食,眾味具足。其土常有自然釜鍑,有摩尼珠,名曰焰光,置於鍑下,飯熟光滅,不假樵火,不勞人功。其土有樹,名曰曲躬,葉葉相次,天雨不漏,彼諸男女止宿其下。復有香樹,高七十里,花果繁茂,其果熟時,皮殼自裂,自然香出,其樹或高六十里,或五十、四十,極小高五里,皆花果繁茂,其果熟時,皮殼自裂,自然香出。
  復有衣樹,高七十里,花果繁茂,其果熟時,皮殼自裂,出種種衣,其樹或高六十里、五十、四十,極小高五里,皆花果繁茂,出種種衣。復有莊嚴樹,高七十里,花果繁茂,其果熟時,皮殼自裂,出種種嚴身之具,其樹或高六十里、五十、四十里,極小高五里,皆花果繁茂,出種種嚴身之具。復有花鬘樹,高七十里,花果繁茂,其果熟時,皮殼自裂,出種種鬘,樹或高六十里、五十、四十里,極小高五里,亦皆花果繁茂,出種種鬘。復有器樹,高七十里,花果繁茂,其果熟時,皮殼自裂,出種種器,其樹或高六十里、五十、四十,極小高五里,皆花果繁茂,出種種器。復有果樹,高七十里,花果繁茂,其果熟時,皮殼自裂,出種種果,樹或高六十里、五十、四十,極小高五里,皆花果繁茂,出種種果。復有樂器樹,高七十里,花果繁茂,其果熟時,皮殼自裂,出種種樂器,其樹或高六十里、五十、四十,極小高五里,皆花果繁茂,出種種樂器。
  其土有池,名曰善見,縱廣百由旬,其水清澄,無有垢穢,以七寶塹廁砌其邊,遶池四面有七重欄楯、七重羅網、七重行樹,……乃至無數眾鳥相和而鳴亦復如是。其善見池北有樹,名菴婆羅,周圍七里,上高百里,枝葉四布遍五十里。其善見池東出善道河,廣一由旬,其水徐流,無有洄澓,種種雜花覆蔽水上,挾岸兩邊樹木繁茂,枝條柔弱,花果熾盛,地生濡草,槃縈右旋,色如孔翠,香如婆師,濡若天衣,其地柔濡,足{踏}[蹈?]地時,地凹四寸,舉足還復,地平如掌,無有高下。
  又,其河中有眾寶船,彼方人民欲入中洗浴遊戲時,脫衣岸上,乘船中流,遊戲娛樂訖已,{度}[渡]水遇衣便著,先出先著,後出後著,不求本衣。次至香樹,樹為曲躬,其人手取種種雜香,以自塗身。次到衣樹,樹為曲躬,其人手取種種雜衣,隨意所著。次到莊嚴樹,樹為曲躬,其人手取種種莊嚴,以自嚴飾。次到鬘樹,樹為曲躬,其人手取種種雜鬘,以著頭上。次到器樹,樹為曲躬,其人手取種種寶器,取寶器已。次到果樹,樹為曲躬,其人手取種種美果,或噉食者,或口含者,或漉汁飲者。次到樂器樹,樹為曲躬,其人手取種種樂器,調絃鼓之,並以妙聲和絃,而行詣於園林,隨意娛樂,或一日、二日至于七日,然後復去,無有定處。
  善見池南出妙體河,善見池西出妙味河,善見池北出光影河亦復如是。善見池東有園林名善見,縱廣百由旬,遶園四邊有七重欄楯、七重羅網、七重行樹,雜色間廁,七寶所成,其園四面有四大門,周匝欄楯,皆七寶成。園內清淨,無有荊棘,其地平正,無有溝㵎、坑坎、陵阜,亦無蚊虻、蠅蚤虱、蚖蛇、蜂蝎、虎狼、惡獸,地純眾寶,無有石沙,陰陽調柔,四氣和順,不寒不熱,無眾惱患,其地潤澤,無有塵穢,如油塗地,遊塵不起,百草常生,無有冬夏,樹木繁茂,花果熾盛,地生濡草,{盤}[槃]縈右旋,色如孔翠,香如婆師,濡若天衣,其地柔濡,足蹈地時,地凹四寸,舉足還復。
  其園常生自然粳米,無有糠糩,如白花聚,眾味具足,如忉利天食。其園常有自然釜鍑,有摩尼珠,名曰焰光,置於鍑下,飯熟光滅,不假樵火,不勞人功。其園有樹,名曰曲躬,葉葉相次,天雨不漏,{使}[彼]諸男女止宿其下。復有香樹,高七十里,花果繁茂,其果熟時,皮殼自裂,出種種香,樹有高六十里、五十、四十,至高五里,花果繁茂,出種種香,……乃至樂器樹亦復如是。其土人民至彼園中{游}[遊?]戲娛樂,一日、二日,至于七日,其善見園無人守護,隨意游戲,然後復去。
  善見池南有園林,名大善見。善見池西有園林,名曰娛樂。善見池北有園林,名曰等花亦復如是。其土中夜、後夜,阿耨達龍王數數隨時起清淨雲,周遍世界而降甘雨,如搆牛頃,以八味水潤澤普洽,水不留停,地無泥淖,猶如鬘師以水灑華,使不萎枯,潤澤鮮明。時,彼土於中夜後無有雲翳,空中清明,海出凉風,清淨柔和,微吹人身,舉體快樂。其土豐饒,人民熾盛,設須食時,以自然粳米著於釜中,以焰光珠置於釜下,飯自然熟,珠光自滅。諸有來者,自恣食之,其主不起,飯終不盡,若其主起,飯則盡賜。其飯鮮潔,如白花聚,其味具足,如忉利天食,彼食此飯,無有眾病,氣力充足,顏色和悅,無有衰耗。
  又其{上}[土?]人身體相類,形貌同等,不可分別,其貌少壯,如閻浮提二十許人,其人口齒平正潔白,密緻無間,髮紺青色,無有塵垢,髮埀八指,齊眉而止,不長不短。若其土人起欲心時,則熟視女人而捨之去,彼女隨後往詣園林,若彼女人是彼男子父親、母親骨肉中表不應行欲者,樹不曲蔭,各自散去。若非父親、母親骨肉中表應行欲者,樹則曲躬,迴蔭其身,隨意娛樂,一日、二日,或至七日,爾乃散去。彼人懷姙,七日、八日便產,隨生男女,置於四衢大交道頭,捨之而去。諸有行人經過其邊,出指令{嗽}[𠲿],指出甘乳,充適兒身。過七日已,其兒長成與彼人等,男向男眾,女向女眾。彼人命終,不相哭泣,莊嚴死屍,置四衢道,捨之而去,有鳥名憂慰禪伽,接彼死屍置於他方。又其土人,大小便時,地即為開,便利訖已,地還自合。其土人民無所繫戀,亦無畜積,壽命常定,死盡生天。彼人何故壽命常定?其人前世修十善行,身壞命終生欝單曰,壽命千歲,不增不減,是故,彼人壽命正等。
  復次,殺生者墮惡趣,不殺者生善趣,如是竊盜、邪婬兩舌惡口妄言綺語、貪取、嫉妬、邪見者,墮惡趣中,不盜,不婬,不兩舌、惡口、妄言、綺語,不貪取、嫉妬、邪見者,則生善趣。若有不殺,不盜,不婬,不兩舌、惡口、妄言、綺語,不貪取、嫉妬、邪見,身壞命終生欝單曰,壽命千歲,不增不減,是故,彼人壽命正等。
  復次,慳悋貪取,不能施惠,死墮惡道,開心不悋,能為施惠者,則生善處。有人施沙門婆羅門,及施貧窮乞兒、瘡病、困苦者,給其衣服、{飯}[飲]食、乘輿、花鬘、塗香、牀㯓、房舍,又造立塔廟,燈燭供養,其人身壞命終生欝單曰,壽命千歲,不增不減,是故,彼人壽命正等。
  何故稱欝單曰[人]為勝?其土人民不受十善,舉動自然與十善合,身壞命終生天善處,是故,彼人得稱為{稱}[勝?]欝單曰。欝單曰者,其義云何?於三天下,其土最上最勝,故名欝單曰{欝單曰秦言最上}。」
轉輪聖王品第三
  佛告比丘:
  「世間有轉輪聖王,成就七寶,有四神德。云何轉輪聖王成就七寶?一金輪寶,二白象寶,三紺馬寶,四神珠寶,五玉女寶,六居士寶,七主兵寶。云何轉輪聖王金輪寶成就?若轉輪聖王出閻浮提地,剎利水澆頭種,以十五日月滿時,沐浴香湯,上高殿上,與婇女眾共相娛樂,天金輪寶忽現在前,輪有千輻,其光色具足,天金所成,天匠所造,非世所有,輪徑丈四。轉輪聖王見已,默自念言:『我曾從先宿諸舊聞如是語:「若剎利王水澆頭種以十五日月滿時,沐浴香湯,昇法殿上,婇女圍遶,自然金輪忽現在前,輪有千輻,光色具足,天匠所造,非世所有,輪徑丈四,是則名為轉輪聖王。」今此輪現,將無是耶?今我寧可試此輪寶。』時,轉輪王即召四兵,向金輪寶,偏露右臂,右膝著地,以右手摩捫金輪語言:『汝向東方,如法而轉,勿違常則。』輪即東轉。時,轉輪王即將四兵隨其後行,金輪寶前有四神導,輪所住處,王即止駕。爾時,東方諸小國王見大王至,以金鉢盛銀粟,銀鉢盛金粟,來詣王所,拜首白言:『善哉!大王!今此東方土地豐樂,多諸珍寶,人民熾盛,志性仁和,慈孝忠順,唯願聖王於此治政,我等當給使左右承受所[須]。』當時,轉輪王語小王言:『止!止!諸賢!汝等則為供養我已,但當以正法治化,勿使偏枉,無令國內有非法行,{身}[自]不殺生,教人不殺生、偷盜、邪婬、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、嫉妬、邪見之人,此即名為我之所治。』
  時,諸小王聞是教已,即從大王巡行諸國,至東海表,次行南方、西方、北方,隨輪所至,其諸國王各獻國土,亦如東方諸小王比。此閻浮提所有名曰土沃野豐,多出珍寶,林水清淨,平廣之處,輪則周行,封{盡}[畫]圖度東西十二由旬,南北十由旬,天神於中夜造城墎,其城七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝校飾,七寶所成,……乃至無數眾鳥相和而鳴。造此城已,金輪寶復於其城中,圖度封地東西四由旬,南北二由旬,天神於中夜造宮殿,宮牆七重,七寶所成,……乃至無數眾鳥相和而鳴亦復如是。造宮殿已,時,金輪寶在宮殿上虛空中住,完具而不動轉。轉輪聖王踊躍而言:『此金輪寶真為我瑞,我今真為轉輪聖王。』是為金輪寶成就。
  云何白象寶成就?轉輪聖王清旦於正殿上坐,自然象寶忽現在前,其毛純白,七處平住,力能飛行,其首雜色,六牙纖𦟛,真金間填。時,王見已念言:『此象賢良,若善調者可中御乘。』即試調習,諸能悉備。時,轉輪王欲自試象,即乘其上,清旦出城,周行四海,食時{以}[已]還。時,轉輪王踊躍而言:『此白象寶真為我瑞,我今真為轉輪聖王。』是為象寶成就。
  云何轉輪聖王紺馬寶成就?時,轉輪聖王清旦在正殿上坐,自然馬寶忽現在前,紺青色,朱騣尾,頭頸如象,力能飛行。時,王見已念言:『此馬賢良,若善調者,可中御乘。』即試調習,諸能悉備。時,轉輪聖王欲自試馬寶,即乘其上,清旦出城,周行四海,食時已還。時,轉輪王踊躍而言:『此紺馬寶真為我瑞,我今真為轉輪聖王。』是為紺馬寶成就。
  云何神珠寶成就?時,轉輪聖王於清旦在正殿上坐,自然神珠忽現在前,質色清徹,無有瑕穢。時,王見已言:『此珠妙好,若有光明,可照宮內。』時,轉輪王欲試此珠,即召四兵,以此寶珠置高幢上,於夜冥中,齎{憧}[幢?]出城。其珠光明照一由旬,現城中人皆起作務,謂為是晝。時,轉輪聖王踊躍而言:『今此神珠真為我瑞,我今真為轉輪聖王。』是為神珠寶成就。
  云何玉女寶成就?時,玉女寶忽然出現,顏色{溶溶}[從容],面貌端正,不長不短,不麤不細,不白不黑,不剛不柔,冬則身溫,夏則身涼,舉身毛孔出栴檀香,口出優鉢羅花香,言語柔濡,舉動安詳,先起後坐,不失宜則。時,轉輪聖王見已無著,心不暫念,況復親近?時,轉輪聖王見已,踊躍而言:『此玉女寶真為我瑞,我今真為轉輪聖王。』是為玉女寶成就。
  云何居士寶成就?時,居士丈夫忽然自出,寶藏自然財富無量,居士宿福,眼能徹視地中伏藏,有主無主皆悉見知,其有主者能為擁護,其無主者取給王用。時,居士寶往白王言:『大王!有所給與,不足為憂,我自能辦。』[時,]轉輪聖王欲試居士寶,即勅嚴船於水遊戲,告居士曰:『我須金寶,汝速與我。』居士報曰:『大王小待,須至岸上。』王尋逼言:『我今須用,正爾得來。』時,居士寶被王嚴勅,即於船上長跪,以右手內著水中,水中寶瓶隨手而出,如虫緣樹,彼居士寶亦復如是,內手水中,寶緣手出,充滿船上,而白王言:『向須寶用,為須幾許?』時,轉輪聖王語居士言:『止!止!吾無所須,向相試耳,汝今便為供養我已。』時,居士聞王語已,尋以寶物還沒水中。時,轉輪聖王踊躍而言:『此居士寶真為我瑞,我今真為轉輪聖王。』是為居士寶成就。
  云何主兵寶成就?時,主兵寶忽然出現,智謀雄猛,英略獨決,即詣王所白言:『大王!有所討{罰}[伐],不足為憂,我自能辦。』時,轉輪聖王欲試主兵寶,即集四兵而告之曰:『汝今用兵,未集者集,已集者放,未嚴者嚴,已嚴者解,未去者去,已去者住。』時,主兵寶聞王語已,即令四兵,未集者集,已集者放,未嚴者嚴,已嚴者解,未去者去,已去者住。時,轉輪聖王見已,踊躍而言:『此主兵寶真為我瑞,我今真為轉輪聖王。』是為轉輪聖王七寶成就。
  謂四神德,一者長壽不夭無能及者,二者身強無患無能及者,三者顏貌端正無能及者,四者寶藏盈溢無能及者,是為轉輪聖王成就七寶及四功德。
  時,轉輪聖王久乃命駕出遊後園,尋告御者:『汝當善御而行,所以然者?吾欲諦觀國土人民安樂無患。』時,國人民路次觀者,復語侍人:『汝且徐行,吾欲諦觀聖王威顏。』時,轉輪聖王慈育民物如父愛子,國民慕王如子仰父,所有珍琦盡以貢王,願埀(垂)納受,{在}[任]意所與。時,王報曰:『且止!諸人!吾自有寶,汝可自用。』
  轉輪聖王治此閻浮提時,其地平正,無有荊棘、坑坎、堆阜,亦無蚊虻、蜂蝎、蠅蚤、蛇蚖、惡蟲,石沙、瓦礫自然沈沒,金銀寶玉現於地上,四時和調,不寒不熱,其地柔濡,無有塵穢,如油塗地,潔淨光澤,無有塵穢。轉輪聖王治於世時,地亦如是,地出流泉,清淨無竭,生柔濡草,冬夏常青,樹木繁茂,花果熾盛,地生濡草,色如孔翠,香若婆師,濡如天衣,足蹈地時,地凹四寸,舉足還復,無空缺處,自然粳米無有糠糩,眾味具足。時,有香樹,花果茂盛,其果熟時,果自然裂,出自然香,香氣馥熏。復有衣樹,花果茂盛,其果熟時,皮殼自裂,出種種衣。復有莊嚴樹,花果熾盛,其果熟時,皮殼自裂,出種種莊嚴具。復有鬘樹,花果茂盛,其果熟時,皮殼自裂,出種種鬘。復有器樹,花果茂盛,其果熟時,皮殼自裂,出種種器。復有果樹,花果茂盛,其果熟時,皮殼自裂,出種種果。復有樂器樹,花果茂盛,其果熟時,皮殼自裂,出眾樂器。
  轉輪聖王治於世時,阿耨達龍王於中夜後起大密雲,彌滿世界而降大雨,如搆牛頃,雨八味水,潤澤周普,地無停水,亦無泥{洹}[淖?],潤澤沾洽,生長草木。猶如鬘師水灑花鬘,使花鮮澤,令不萎枯,時雨潤澤亦復如是。又時,於中夜後,空中清明,淨無雲曀,海出涼風,清淨調柔,觸身生樂。聖王治時,此閻浮提五穀豐{賤}[穰],人民熾盛,財寶豐饒,無所匱乏。
  當時,轉輪聖王以正治國,無有阿抂,修十善行,爾時諸人民亦修正見,具十善行。其王久久,身生重患,而取命終。時猶如樂人,食如小過,身小不適,而便命終生梵天上。時,玉女寶、居士寶、主兵寶及國土民作倡伎樂,葬聖王身。其王玉女寶、居士寶、主兵寶、國內士民,以香湯洗浴王身,以劫貝纏五百張疊,次如纏之,奉舉王身,置金棺裏,以香油灌置鐵槨裏。復以木槨重衣其外,積眾香薪重衣其上,而耶維之,於四衢道頭起七寶,縱廣一由旬,雜色參間,以七寶成。其塔四面各有一門,周匝欄楯,以七寶成。其塔四面空地縱廣五由旬,園牆七重、七重欄楯、七重羅網、七重行樹,金牆銀門,銀牆金門,琉璃牆水精門,水精牆琉璃門,赤珠牆馬瑙門,馬瑙牆赤珠門,車𤦲牆眾寶門。其欄楯者,金欄銀桄,銀欄金桄,水精欄琉璃桄,琉璃欄水精桄,赤珠欄馬瑙桄,馬瑙欄赤珠桄,車𤦲欄眾寶桄。其金羅網下懸銀鈴,其銀羅網下懸金鈴,琉璃羅網懸水精鈴,水精羅網懸琉璃鈴,赤珠羅網懸馬瑙鈴,馬瑙羅網懸赤珠鈴,車𤦲羅網懸眾寶鈴。其金樹者銀葉花實,其銀樹者金葉花實,其琉璃樹水精花葉,水精樹琉璃花葉,赤珠樹者馬瑙花葉,馬瑙樹赤珠花葉,車𤦲樹眾寶花葉。其四園牆復有四門,周匝欄楯。又其牆上皆有樓閣寶臺,其牆四面有樹木園林、流泉浴池,生種種花,樹木繁茂,花果熾盛,眾香芬馥,異鳥哀鳴。其塔成已,玉女寶、居士寶、典兵寶、舉國士民皆來供養此塔,施諸窮乏,須食與食,須衣與衣,象馬寶乘,給眾所須,隨意所與。轉輪聖王威神功德,其事如是。」
地獄品第四
  佛告比丘:
  「此四天下有八千天下圍遶其外,復有大海水周匝圍遶八千天下,復有大金剛山遶大海水。金剛山外復有第二大金剛山,二山中間窈窈冥冥,日月神天有大威力,不能以光照及於彼。彼有八大地獄,其一地獄有十六小地獄。第一大地獄名想,第二名黑繩,第三名堆壓,第四名叫喚,第五名大叫喚,第六名燒炙,第七名大燒炙,第八名無間。其想地獄有十六小獄,小獄縱廣五百由旬,第一小獄名曰黑沙,二名沸屎,三名五百{丁}[釘],四名飢,五名渴,六名一銅釜,七名多銅釜,八名石磨,九名膿血,十名量火,十一名灰河,十二名鐵丸,十三名釿斧,十四名犲狼,十五名劍樹,十六名寒氷。
  云何名想地獄?其中眾生手生鐵爪,其爪長利,迭相瞋忿,懷毒害想,以爪相{[國*瓜]}[爴?],應手肉墮,想為已死,冷風來吹,皮肉還生,尋活起立。自想言:『我今已活。』餘眾生言:『我想汝活。』以是想故,名想地獄。
  復次,想地獄其中眾生懷毒害想,共相觸嬈,手執自然刀劍,刀劍鋒利,迭相斫{剌}[刺?],㓟剝臠割,身碎在地,想謂為死,冷風來吹,皮肉更生,尋活起立。彼自想言:『我今已活。』餘眾生言:『我想汝活。』以此因緣故,名想地獄。
  復次,想地獄其中眾生懷毒害想,迭相觸嬈,手執刀劍,刀劒鋒利,共相斫{剌}[刺?],㓟剝臠割,想謂為死,冷風來吹,皮肉更生,尋活起立。自言:『我活。』餘眾生言:『我想汝活。』以此因緣故,名想地獄。
  復次,想地獄其中眾生懷毒害想,迭相觸嬈,手執油影刀,其刀鋒利,更相斫刺,㓟剝臠割,想謂為死,冷風來吹,皮肉更生,尋活起立。自言:『我活。』餘眾生言:『我想汝活。』以是因緣,名為想地獄。
  復次,想地獄其中眾生懷毒害想,迭相觸嬈,手執小刀,其刀鋒利,更相斫{剌}[刺?],㓟剝臠割,想謂為死,冷風來吹,皮肉更生,尋活起立。自言:『我活。』餘眾生言:『我想汝活。』以是因緣故,名想地獄。
  其中眾生久受罪已,出想地獄,慞惶馳走,求自救護,宿罪所牽,不覺忽到黑沙地獄。時,有熱風暴起,吹熱黑沙,來著其身,舉體盡黑,猶如黑雲,熱沙燒皮,盡肉徹骨,罪人身中有黑焰起,遶身迴旋,還入身內,受諸苦惱,燒炙燋爛。以罪因緣,受此苦報,其罪未畢,故使不死。
  於此久受苦已,出黑沙地獄,慞惶馳走,求自救護,宿罪所牽,不覺忽到沸屎地獄。其地獄中有沸屎鐵丸自然滿前,驅迫罪人使抱鐵丸,燒其身手,至其頭面,無不周遍。復使探撮,舉著口中,燒其脣舌,從咽至腹,通徹下過,無不燋爛。有鐵[口*隽]虫,唼食皮肉,徹骨達髓,苦毒辛酸,憂惱無量,以罪未畢,猶復不死。
  於沸屎地獄久受苦已,出沸屎地獄,慞惶馳走,求自救護,到鐵釘地獄。到已,獄卒撲之令墮,偃熱鐵上,舒展其身,以釘釘手、釘足、釘心,周遍身體,盡五百釘,苦毒辛酸,號咷呻吟,餘罪未畢,猶復不死。
  久受苦已,出鐵釘地獄,慞惶馳走,求自救護,到飢餓地獄。獄卒來問:『汝等來此,欲何所求?』報言:『我餓。』獄卒即捉撲熱鐵上,舒展其身,以鐵鈎鈎口使開,以熱鐵丸著其口中,燋其脣舌,從咽至腹,通徹下過,無不燋爛,苦毒辛酸,悲號啼哭,餘罪未盡,猶復不死。
  久受苦已,出飢地獄,慞惶馳走,求自救護,到渴地獄。獄卒問言:『汝等來此,欲何所求?』報言:『我渴。』獄卒即捉撲熱鐵上,舒展其身,以熱鐵鈎鈎口使開,消銅灌口,燒其脣舌,從咽至腹,通徹下過,無不燋爛,苦毒辛酸,悲號啼哭,餘罪未盡,猶復不死。
  久受苦已,出渴地獄,慞惶馳走,求自救護,宿罪所牽,不覺忽到一銅鍑地獄。獄卒怒目捉罪人足,倒投鍑中,隨湯涌沸,上下迴旋,從底至口,從口至底,或在鍑腹,身體爛熟。譬如煮豆,隨湯涌沸,上下迴轉,中外爛壞,罪人在鍑,隨湯上下亦復如是,號咷悲叫,萬毒{普}[並]至,餘罪未盡,故復不死。
  久受苦已,出一銅鍑地獄,慞惶馳走,求自救護,宿罪所牽,不覺忽至多銅鍑地獄。多銅鍑地獄縱廣五百由旬,獄鬼怒目捉罪人足,倒投鍑中,隨湯涌沸,上下迴旋,從底至口,從口至底,或在鍑腹,舉身爛壞。譬如煑豆,隨湯涌沸,上下迴轉,中外皆爛,罪人在鍑亦復如是,隨湯上下,從口至底,從底至口,或手足現,或腰腹現,或頭面現,獄卒以鐵鈎鈎取置餘鍑中,號咷悲叫,苦毒辛酸,餘罪未畢,故使不死。
  久受苦已,出多銅鍑地獄,慞惶馳走,求自救護,宿對所牽,不覺忽至石磨地獄。石磨地獄縱廣五百由旬,獄卒大怒,捉彼罪人撲熱石上,舒展手足,以大熱石壓其身上,迴轉揩磨,骨肉糜碎,膿血流出,苦毒切痛,悲號辛酸,餘罪未盡,故使不死。
  久受苦已,出石磨地獄,慞惶馳走,求自救護,宿對所牽,不覺忽至膿血地獄。膿血地獄縱廣五百由旬,其地獄中有自然膿血,熱沸涌出,罪人於中東西馳走,膿血沸熱湯,其身體手足頭面皆悉爛壞,又取膿血而自食之,湯其脣舌,從咽至腹,通徹下過,無不爛壞,苦毒辛酸,眾痛難忍,餘罪未畢,故使不死。
  久受苦已,乃出膿血地獄,慞惶馳走,求自救護,宿罪所牽,不覺忽至量火地獄。量火地獄縱廣五百由旬,其地獄中有大火聚,自然在前。其火焰熾,獄卒瞋怒{馳}[驅]迫罪人,手執鐵斗,使量火聚,彼量火時,燒其手足,遍諸身體,苦毒熱痛,呻吟號哭,餘罪未畢,故使不死。
  久受苦已,乃出量火地獄,慞惶馳走,自求救護,宿對所牽,不覺忽到灰河地獄。灰河地獄縱廣五百由旬,深五百由旬,灰湯涌沸,惡氣熢㶿,迴波相搏,聲響可畏,從底至上,鐵{剌}[刺?]縱廣鋒長八寸,其河岸邊生長刀劍,其邊皆有獄卒{狐}[犲]狼,又其岸上有劍樹林,枝葉花實皆是刀劍,鋒刃八寸。罪人入河,隨波上下,迴覆沈沒,鐵刺刺身,內外通徹,皮肉爛壞,膿血流出,苦痛萬端,悲號酸毒,餘罪未畢,故使不死。
  久受苦已,乃出灰河地獄至彼岸上,岸上利劍割{剌}[刺?]身體,手足傷壞。爾時,獄卒問罪人言:『汝等來此,欲何所求?』罪人報言:『我等飢餓。』獄卒即捉罪人撲熱鐵上,舒展身體,以鐵鈎{僻}[擗?]口,洋銅灌之,燒其脣舌,從咽至腹,通徹下過,無不燋爛。復有犲狼,牙齒長利,來嚙罪人,生食其肉。於是,罪人為灰河所煮,利{剌}[刺?]所{剌}[刺?],洋銅灌口,犲狼所食已,即便𩣺馳走上劍樹,上劍樹時,劍刃下向,下劍樹時,劍刃上向,手攀手絕,足蹬足絕,劍刃刺身,中外通徹,皮肉墮落,膿血流出,遂有白骨筋脉相連。時,劍樹上有鐵[口*隽]鳥,啄頭骨壞,唼食其腦,苦毒辛酸,號咷悲叫,餘罪未畢,故使不死。還復來入灰河獄中,隨波上下,廻覆沈沒,鐵{剌剌}[刺刺?]身,內外通徹,皮肉爛壞,膿血流出,唯有白骨浮漂於外,冷風來吹,肌肉還復,尋便起立,慞惶馳走,求自救護,宿對所牽,不覺忽至鐵丸地獄。鐵丸地獄縱廣五百由旬,罪人入已,有熱鐵丸自然在前,獄鬼驅捉,手足爛壞,舉身火然,苦痛悲號,萬毒竝至,餘罪未畢,故使不死。
  久受苦已,……乃至出鐵丸地獄,慞惶馳走,求自救護,宿對所牽,不覺忽至釿斧地獄。釿斧地獄縱廣五百由旬,彼入獄已,獄卒瞋怒捉此罪人撲熱鐵上,以熱鐵釿斧破其手足、耳鼻、身體,苦毒辛酸,悲號叫喚,餘罪未盡,猶復不死。
  久受罪已,出釿斧地獄,慞惶馳走,求自救護,宿罪所牽,不覺忽至犲狼地獄。犲狼地獄縱廣五百由旬,罪人入已,有群犲狼競來𪙾掣,䶩嚙拖抴,肉墮傷骨,膿血流出,苦痛萬端,悲號酸毒,餘罪未畢,故使不死。
  久受苦已,乃出犲狼地獄,慞惶馳走,求自救護,宿對所牽,不覺忽至劍樹地獄。劍樹地獄縱廣五百由旬,罪人入彼劍樹林中,有大暴風起吹,劍樹葉墮其身上,著手手絕,著足足絕,身體頭面無不傷壞。有鐵[口*隽]鳥立其頭上,啄其兩目,苦痛萬端,悲號酸毒,餘罪未畢,故使不死。
  久受苦已,乃出劍樹地獄,慞惶馳走,求自救護,宿罪所牽,不覺忽至寒氷地獄。寒氷地獄縱廣五百由旬,罪人入已,有大寒風來吹其身,舉體凍瘃,皮肉墮落,苦毒辛酸,悲號叫喚,然後命終。」
  佛告比丘:
  「黑繩大地獄有十六小地獄,周匝圍遶,各各縱廣五百由旬,從黑繩地獄至寒氷地獄。何故名為黑繩地獄?其諸獄卒捉彼罪人撲熱鐵上,舒展其身,以熱鐵繩絣之使直,以熱鐵斧逐繩道斫,{絣}[斫?]彼罪人,作百千段,猶如工匠以繩絣木,利斧隨斫,作百千段。治彼罪人亦復如是,苦毒辛酸,不可稱計,餘罪未畢,故使不死,是[故],名為黑繩地獄。
  復次,黑繩地獄獄卒捉彼罪人撲熱鐵上,舒展其身,以鐵繩絣,以鋸鋸之,猶如工匠以繩絣木,以鋸鋸之,治彼罪人亦復如是,苦痛辛酸,不可稱計,餘罪未畢,故使不死,是故,名為黑繩地獄。
  復次,黑繩地獄捉彼罪人撲熱鐵上,舒展其身,以熱鐵繩置其身上,燒皮徹肉,燋骨沸髓,苦毒辛酸,痛不可計,餘罪未畢,故使不死,故名黑繩地獄。
  復次,黑繩地獄獄卒,懸熱鐵繩交橫無數,驅迫罪人,使行繩間,惡風暴起,吹諸鐵繩,歷落其身,燒皮徹肉,燋骨沸髓,苦毒萬端,不可稱計,餘罪未畢,故使不死,故名黑繩。
  復次,黑繩獄卒以熱鐵繩衣驅罪人被之,燒皮徹肉,燋骨沸髓,苦毒萬端,不可稱計,餘罪未畢,故使不死,故名黑繩。其彼罪人久受苦已,乃出黑繩地獄,慞惶馳走,求自救護,宿對所牽,不覺忽至黑沙地獄,……乃至寒氷(冰)地獄,然後命終亦復如是。」
  佛告比丘:
  「堆壓大地獄有十六小地獄,周匝圍遶,各各縱廣五百由旬。何故名為堆壓地獄?其地獄中有大石山,兩兩相對,罪人入中,山自然合,堆壓其身,骨肉糜碎,山還故處,猶如以木擲木,彈却還離,治彼罪人亦復如是,苦毒萬端,不可稱計,餘罪未畢,故使不死,是故,名曰堆壓地獄。
  復次,堆壓地獄有大鐵象,舉身火然,哮呼而來,蹴蹹罪人,宛轉其上,身體糜碎,膿血流出,苦毒辛酸,號咷悲叫,餘罪未畢,故使不死,故名堆壓。
  復次,堆壓地獄其中獄卒。捉諸罪人置於磨石中,以磨磨之,骨肉糜碎,膿血流出,苦毒辛酸,不可稱計。其罪未畢,故使不死,故名堆壓。
  復次,堆壓獄卒捉彼罪人臥大石上,以大石壓,骨肉糜碎,膿血流出,苦痛辛酸,萬毒竝至,餘罪未畢,故使不死,故名堆壓。
  復次,堆壓獄卒取彼罪人臥鐵臼中,以鐵杵擣從足至頭,皮肉糜碎,膿血流出,苦痛辛酸,萬毒竝至,餘罪未畢,故使不死,故名堆壓。其彼罪人久受苦已,乃出堆壓地獄,慞惶馳走,求自救護,宿罪所牽,不覺忽至黑沙地獄,……乃至寒氷地獄,然後命終亦復如是。」
  佛告比丘:
  「叫喚大地獄有十六小地獄,周匝圍遶,各各縱廣五百由旬。何故名為叫喚地獄?其諸獄卒捉彼罪人擲大鑊中,熱湯涌沸,煮彼罪人,號咷叫喚,苦痛辛酸,萬毒竝至,餘罪未畢,故使不死,故名叫喚地獄。
  復次,叫喚地獄其諸獄卒,取彼罪人擲大鐵瓮中,熱湯涌沸而煮罪人,號咷叫喚,苦切辛酸,餘罪未畢,故使不死,故名叫喚。
  復次,叫喚地獄其諸獄卒,取彼罪人置大鐵鍑中,熱湯涌沸,煮彼罪人,號咷叫喚,苦痛辛酸,餘罪未畢,故使不死,故名叫喚。
  復次,叫喚地獄其諸獄卒,取彼罪人擲小鍑中,熱湯涌沸,煮彼罪人,號咷叫喚,苦痛辛酸,餘罪未畢,故使不死,故名叫喚地獄。
  復次,叫喚地獄其諸獄卒,取彼罪人擲大𨫼上,反覆煎熬,號咷叫喚,苦痛辛酸,餘罪未畢,故使不死,故名叫喚。
  久受苦已,乃出叫喚地獄,慞惶馳走,求自救護,宿對所牽,不覺忽至黑沙地獄,……乃至寒氷地獄,爾乃至終。」
  佛告比丘:
  「大叫喚地獄有十六小獄,周匝圍遶。何故名為大叫喚地獄?其諸獄卒取彼罪人著大鐵釜中,熱湯涌沸而煮罪人,號咷叫喚、大叫喚,苦痛辛酸,萬毒並至,餘罪未畢,故使不死,故名大叫喚地獄。
  復次,大叫喚地獄其諸獄卒,取彼罪人擲大鐵瓮中,熱湯涌沸而煮罪人,號咷叫喚、大叫喚,苦切辛酸,萬毒並至,餘罪未畢,故使不死,故名大叫喚地獄。
  復次,大叫喚[地獄其諸]獄卒取彼罪人置鐵鑊中,熱湯涌沸,煮彼罪人,號咷叫喚,苦毒辛酸,萬毒並至,餘罪未畢,故使不死,故名大叫喚地獄。
  復次,大叫喚地獄其諸獄卒,取彼罪人擲小鍑中,熱湯涌沸,煮彼罪人,號咷叫喚、大叫喚,苦痛辛酸,萬毒並至,故名大叫喚。
  復次,大叫喚地獄其諸獄卒,取彼罪人擲大𨫼上,反覆煎熬,號咷叫喚、大叫喚,苦痛辛酸,萬毒並至,餘罪未畢,故使不死,故名大叫喚。久受苦已,乃出大叫喚地獄,慞惶馳走,求自救護,宿對所牽,不覺忽至黑沙地獄,……乃至寒氷地獄,爾乃命終。」
  佛告比丘:
  「燒炙大地獄有十六小獄,周匝圍遶,何故名為燒炙大地獄?爾時,獄卒將諸罪人置鐵城中,其城火然,內外俱赤,燒炙罪人,皮肉燋爛,苦痛辛酸,萬毒並至,餘罪未畢,故使不死,是故,名為燒炙地獄。
  復次,燒炙地獄其諸獄卒,將彼罪人入鐵室內,其室火然,內外俱赤,燒炙罪人,皮肉燋爛,苦痛辛酸,萬毒並至,餘罪未畢,故使不死,是故,名為燒炙地獄。
  復次,燒炙地獄其諸獄卒,取彼罪人著鐵樓上,其樓火然,內外俱赤,燒炙罪人,皮肉燋爛,苦痛辛酸,萬毒並至,餘罪未畢,故使不死,是故,名為燒炙地獄。
  復次,燒炙地獄其諸獄卒,取彼罪人擲著大鐵陶中,其陶火燃,內外俱赤,燒炙罪人,皮肉燋爛,苦痛辛酸,萬毒並至,餘罪未畢,故使不死。是故,名為燒炙地獄。
  復次,燒炙地獄其諸獄卒,取彼罪人擲大𨫼上,其𨫼火然,中外俱赤,燒炙罪人,皮肉燋爛,苦痛辛酸,萬毒並至,餘罪未畢,故使不死。
  久受苦已,乃出燒炙地獄,慞惶馳走,求自救護,宿罪所牽,不覺忽至黑沙地獄,……乃至寒氷地獄,然後命終,亦復如是。」
  佛告比丘:
  「大燒炙地獄有十六小獄,周匝圍遶,各各縱廣五百由旬。云何名大燒炙地獄?其諸獄卒將諸罪人置鐵城中,其城火然,內外俱赤,燒炙罪人,重大燒炙,皮肉燋爛,苦痛辛酸,萬毒並至,餘罪未畢,故使不死,是故,名為大燒炙地獄。
  復次,大燒炙地獄其諸獄卒,將諸罪人入鐵室中,其室火燃,內外俱赤,燒炙罪人,重大燒炙,皮肉燋爛,苦痛辛酸,萬毒並至,餘罪未畢,故使不死,是故,名為大燒炙地獄。
  復次,大燒炙地獄其諸獄卒,取彼罪人著鐵樓上,其樓火燃,內外俱赤,燒炙罪人,重大燒炙,皮肉燋爛,苦痛辛酸,萬毒並至,餘罪未畢,故使不死,是故,名曰大燒炙地獄。
  復次,大燒炙地獄其諸獄卒,取彼罪人著大鐵陶中,其陶火然,內外俱赤,燒炙罪人,重大燒炙,苦痛辛酸,萬毒並至,餘罪未畢,故使不死。是故,名為大燒炙地獄。
  復次,大燒炙地獄中自然有大火坑,火焰熾盛,其坑兩岸有大火山,其諸獄卒捉彼罪人貫鐵叉上,竪著火中,燒炙其身,重大燒炙,皮肉燋爛,苦痛辛酸,萬毒並至,餘罪未畢,故使不死。久受苦已,然後乃出大燒炙地獄,慞惶馳走,求自救護,宿對所牽,不覺忽至黑沙地獄,……乃至寒氷地獄,爾乃命終,亦復如是。」
  佛告比丘:
  「無間大地獄有十六小獄,周匝圍遶,各各縱廣五百由旬。云何名無間地獄?其諸獄卒捉彼罪人剝其皮,從足至頂,即以其皮纏罪人身,著火車輪,疾駕火車,輾熱鐵地,周行往返,身體碎爛,皮肉墮落,苦痛辛酸,萬毒並至,餘罪未畢,故使不死,是故,名為無間地獄。
  復次,無間大地獄有大鐵城,其城四面有大火起,東焰至西,西焰至東,南焰至北,北焰至南,上焰至下,下焰至上,焰熾迴遑,無間空處,罪人在中,東西馳走,燒炙其身,皮肉燋爛,苦痛辛酸,萬毒並至,餘罪未畢,故使不死,是故,名為無間地獄。
  復次,無間大地獄中有鐵城,火起洞然,罪人在中,火焰燎身,皮肉燋爛,苦痛辛酸,萬毒並至,餘罪未畢,故使不死,是故,名為無間地獄。
  復次,大無間地獄罪人在中,久乃門開,其諸罪人𩣺走往趣。彼當走時,身諸肢節,皆火焰出,猶如力士執大草炬逆風而走,其焰熾然,罪人走時亦復如是。走欲至門,門自然閉,罪人[跳-兆+匍]𨂆,伏熱鐵地,燒炙其身,皮肉燋爛,苦痛辛酸,萬毒並至,餘罪未畢,故使不死,是故,名為無間地獄。
  復次,無間地獄其中罪人,舉目所見,但見惡色,耳有所聞,但聞惡聲,鼻有所聞,但聞臭惡,身有所觸,但觸苦痛,意有所念,但念惡法。又其罪人彈指之頃,無不苦時,故名無間地獄。其中眾生久受苦已,從無間出,慞惶馳走,求自救護,宿對所牽,不覺忽到黑沙地獄,……乃至寒氷地獄,爾乃命終,亦復如是。」
  爾時,世尊即說頌曰:
  「身為不善業,口意亦不善,斯墮想地獄,怖懼衣毛竪。
   惡意向父母,佛及諸聲聞,則墮黑繩獄,苦痛不可稱。
   但造三惡業,不修三善行,墮堆壓地獄,苦痛不可稱。
   瞋恚懷毒害,殺生血污手,造諸雜惡行,墮叫喚地獄。
   常習眾邪見,為愛網所覆,造此卑陋行,墮大叫喚獄。
   常為燒炙行,燒炙諸眾生,墮燒炙地獄,長夜受燒炙。
   捨於善果業,善果清淨道,為眾弊惡行,墮大燒炙獄。
   為極重罪行,必生惡趣業,墮無間地獄,受罪不可稱。
   想及黑繩獄,堆壓二叫喚,燒炙大燒炙,無間為第八。
   此八大地獄,洞然火光色,斯由宿惡殃,小獄有十六。」
  佛告比丘:
  「彼二大金剛山間有大風起,名為增佉,若使此風來至此四天下及八千天下者,吹此大地及諸名山須彌山王去地十里,或至百里,飛颺空中,皆悉糜碎。譬如壯士,手把輕糠散於空中。{被}[彼?]大風力,若使來者,吹此天下,亦復如是。由有二大金剛山遮止此風,故使不來。比丘!當知此金剛山多所饒益,亦是眾生行報所致。
  又,彼二山間風,焰熾猛熱,若使彼風來至此四天下者,其中眾生、山河、江海、草木、叢林皆當燋枯。猶如盛夏斷生濡草,置於日中,尋時萎枯。彼風如是,若使來至此世界,熱氣燒炙亦復如是。由此二金剛山遮止此風,故使不來。比丘!當知此金剛山多所饒益,亦是眾生行報所致。
  又,彼二山間風,臭處不淨,腥穢酷烈,若使來至此天下者,熏此眾生皆當失目。由此二大金剛山遮止此風,故使不來。比丘!當知此金剛山多所饒益,亦是眾生行報所致。
  又,彼二山中間復有十地獄:一名厚雲,二名無雲,三名呵呵,四名奈何,五名羊鳴,六名須乾提,七名優鉢羅,八名拘物頭,九名分陀利,十名鉢頭摩。云何厚雲地獄?其獄罪人自然生身,譬如厚雲,故名厚雲。云何名曰無雲?其彼獄中受罪眾生,自然生身,猶如段肉,故名無雲。云何名呵呵?其地獄中受罪眾生,苦痛切身,皆稱呵呵,故名呵呵。云何名奈何?其地獄中受罪眾生,苦痛酸切,無所歸依,皆稱奈何,故名奈何。云何名羊鳴?其地獄中受罪眾生,苦痛切身,欲舉聲語,舌不能轉,直如羊鳴,故名羊鳴。云何名須乾提?其地獄中舉獄皆黑,如須乾提華色,故名須乾提。云何名優鉢羅?其地獄中舉獄皆青,如優鉢羅華,故名優鉢羅。云何名俱物頭?其地獄中舉獄皆紅,如俱物頭華色,故名俱物頭。云何名分陀利?其地獄中舉獄皆白,如分陀利華色,故名分陀利。云何名鉢頭摩?其地獄中舉獄皆赤,如鉢頭摩華色,故名鉢頭摩。」
  佛告比丘:
  「喻如有篅受六十四斛,滿中胡麻,有人百歲持一麻去,如是至盡,厚雲地獄受罪未竟,如二十厚雲地獄壽與一無雲地獄壽等,如二十無雲地獄壽與一呵呵地獄壽等,如二十呵呵地獄壽與一奈何地獄壽等,如二十奈何地獄壽與一羊鳴地獄壽等,如二十羊鳴地獄壽與一須乾提地獄壽等,如二十須乾提地獄壽與一優鉢羅地獄壽等,如二十優鉢羅地獄壽與一拘物頭地獄壽等,如二十拘物頭地獄壽與一分陀利地獄壽等,如二十分陀利地獄壽與一鉢頭摩地獄壽等,如二十鉢頭摩地獄壽,名一中劫,如二十中劫,名一大劫。鉢頭摩地獄中火焰熱熾盛,罪人去火一百由旬,火已燒炙,去六十由旬,兩耳已聾,無所聞知,去五十由旬,兩目已盲,無所復見。瞿波梨比丘已懷惡心,謗舍利弗、目犍連,身壞命終墮此鉢頭摩地獄中。
  爾時,梵王說此偈言:
  「夫士之生,斧在口中,所以斬身,由其惡口。
   應毀者譽,應譽者毀,口為惡業,身受其罪。
   技術取財,其過薄少,毀謗賢聖,其罪甚重。
   百千無雲壽,四十一雲壽,謗聖受斯殃,由心口為惡。」
  佛告比丘:
  「彼梵天說如是偈,為真正言,佛所印可,所以者何?我今如來、至真等正覺亦說此義。
  夫士之生,斧在口中,所以斬身,由其惡言。
  應毀者譽,應譽者毀,口為惡業,身受其罪。
  技術取財,其過薄少,毀謗賢聖,其罪甚重。
  百千無雲壽,四十一雲壽,謗聖受斯殃,由心口為惡。」
  佛告比丘:
  「閻浮提南大金剛山內,有閻羅王宮,王所治處縱廣六千由旬,其城七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,……乃至無數眾鳥相和悲鳴亦復如是。然彼閻羅王晝夜三時,有大銅鑊自然在前。若鑊出宮內,王見畏怖,捨出宮外。若鑊出宮外,王見畏怖,捨入宮內。有大獄卒,捉閻羅王臥熱鐵上,以鐵鈎擗口使開,洋銅灌之,燒其脣舌,從咽至腹,通徹下過,無不燋爛。受罪訖已,復與諸婇女共相娛樂,彼諸大臣同受福者亦復如是。」
  佛告比丘:
  「有三使者,云何為三?一者老,二者病,三者死。有眾生身行惡,口言惡,心念惡,身壞命終墮地獄中。獄卒將此罪人詣閻羅王所,到已,白言:『此是天使所召也,唯願大王善問其辭。』王問罪人言:『汝不見初使耶?』罪人報言:『我不見也。』王復告曰:『汝在人中時,頗見老人頭白齒落,目視矇矇,皮緩肌{𣎅}[皺],僂脊{柱}[拄]杖,呻吟而行,身體戰掉,氣力衰微。見此人不?』罪人言:『見。』王復告曰:『汝何不自念:「我亦如是。」』彼人報言:『我時放逸,不自覺知。』王復語言:『汝自放逸,不能修身、口、意,改惡從善,今當令汝知放逸苦。』王又告言:『今汝受罪,非父母過,非兄弟過,亦非天帝,亦非先祖,亦非知識、僮僕、使人,亦非沙門、婆羅門過。汝自有惡,汝今自受。』
  時,閻羅王以第一天使問罪人已,復以第二天使問罪人言:『云何汝不見第二天使耶?』對曰:『不見。』王又問言:『汝本為人時,頗見人疾病困篤,臥著牀褥,屎尿臭處,身臥其上,不能起居,飲食須人,百節酸疼,流淚呻吟,不能言語,汝見是不?』答曰:『見。』王又報言:『汝何不自念:「如此病苦,我亦當爾?」』罪人報言:『我時放逸,不自覺知。』王又語言:『汝自放逸,不能修身、口、意,改惡從善,今當令汝知放逸苦。』王又告言:『今汝受罪,非父母過,非兄弟過,亦非天帝過,亦非先祖,亦非知識、僮僕、使人,亦非沙門、婆羅門過。汝自為惡,汝今自受。』
  時,閻羅王以第二天使問罪人已,復以第三天使問罪人言:『云何汝不見第三天使耶?』答言:『不見。』王又問言:『汝本為人時,頗見人死,身壞命終諸根永滅,身體挺直,猶如枯木,捐棄塚間,鳥獸所食,或衣棺槨,或以火燒,汝見是不?』罪人報曰:『實見。』王又報言:『汝何不自念:「我亦當死,與彼無異。」』罪人報言:『我時放逸,不自覺知。』王復語言:『汝自放逸,不能修身、口、意,改惡從善,今當令汝知放逸苦。』王又告言:『汝今受罪,非父母過,非兄弟過,亦非天帝,亦非先祖,亦非知識、僮僕、使人,亦非沙門、婆羅門過。汝自為惡,汝今自受。』時,閻羅王以三天使具詰問已,即付獄卒。時,彼獄卒即將罪人詣大地獄,其大地獄縱廣百由旬,下深百由旬。」
  爾時,世尊即說偈言:
  「四方有四門,巷陌皆相當,以鐵為獄牆,上覆鐵羅網。
   以鐵為下地,自然火焰出,縱廣百由旬,安住不傾動。
   黑焰熢㶿起,赫烈難可覩,小獄有十六,火熾由行惡。」
  佛告比丘:
  「時,閻羅王自生念言:『世間眾生迷惑無識,身為惡行,口、意為惡,其後命終,少有不受此苦。世間眾生若能改惡,修身、口、意為善行者,命終受樂,如彼天神。我若命終生人中者,若遇如來,當於正法中剃除鬚髮,服三法衣,出家修道,以清淨信[淨]修{淨}梵行,所作已辦,斷除生死,於現法中自身作證,不受後有。』」
  爾時,世尊以偈頌曰:
  「雖見天使者,而猶為放逸,其人常懷憂,生於卑賤處。
   若有智慧人,見於天使者,親近賢聖法,而不為放逸。
   見受生恐畏,由生老病死,無受則解脫,生老病死盡。
   彼得安隱處,現在得無為,已渡諸憂畏,決定般涅槃。」
龍鳥品第五
  佛告比丘:
  「有四種龍,何等為四?一者卵生,二者胎生,三者濕生,四者化生,是為四種。有四種金翅鳥,何等為四?一者卵生,二者胎生,三者濕生,四者化生,是為四種。大海水底有娑竭龍王宮,縱廣八萬由旬,宮牆七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝嚴飾,皆七寶成,……乃至無數眾鳥相和而鳴亦復如是。須彌山王與佉陀羅山二山中間,有難陀、{婆}[跋]難陀二龍王宮,各各縱廣六千由旬,宮牆七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝校飾,以七寶成,……乃至無數眾鳥相和而鳴亦復如是。
  大海北岸有一大樹,名究羅睒摩羅,龍王、金翅鳥共有此樹。其樹下圍七由旬,高百由旬,枝葉四布五十由旬。此大樹東有卵生龍王宮、卵生金翅鳥宮,其宮各各縱廣六千由旬,宮牆七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝校飾,以七寶成,……乃至無數眾鳥相和悲鳴亦復如是。其究羅睒摩羅樹南有胎生龍王宮、胎生金翅鳥宮,其宮各各縱廣六千由旬,宮牆七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝校飾,以七寶成,……乃至無數眾鳥相和悲鳴,亦復如是。究羅睒摩羅樹西有濕生龍宮、濕生金翅鳥宮,其宮各各縱廣六千由旬,宮牆七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝校飾,以七寶成,……乃至無數眾鳥相和而鳴亦復如是。究羅睒摩羅樹北有化生龍王宮、化生金翅鳥宮,其宮各各縱廣六千由旬,宮牆七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝校飾,以七寶成,……乃至無數眾鳥相和悲鳴亦復如是。
  若卵生金翅鳥欲搏食龍時,從究羅睒摩羅樹東枝飛下,以翅搏大海水,海水兩{搏}[披?]二百由旬,取卵生龍食之,隨意自在,而不能取胎生、濕生、化生諸龍。
  若胎生金翅鳥欲搏食卵生龍時,從樹東枝飛下,以翅搏大海水,海水兩披二百由旬,取卵生龍食之,自在隨意。若胎生金翅鳥欲食胎生龍時,從樹南枝飛下,以翅搏大海水,海水兩披四百由旬,取胎生龍食之,隨意自在,而不能取濕生、化生諸龍食也。
  濕生金翅鳥欲食卵生龍時,從樹東枝飛下,以翅搏大海水,海水兩披二百由旬,取卵生龍食之,自在隨意。濕生金翅鳥欲食胎生龍時,於樹南枝飛下,以翅搏大海水,海水兩披四百由旬,取胎生龍食之,自在隨意。濕生金翅鳥欲食濕生龍時,於樹西枝飛下,以翅搏大海水,海水兩披八百由旬,取濕生龍食之,自在隨意,而不能取化生龍食。
  化生金翅鳥欲食卵生龍時,從樹東枝飛下,以翅搏大海水,海水兩披二百由旬,取卵生龍食之,自在隨意。化生金翅鳥欲食胎生龍時,從樹南枝飛下,以翅搏大海水,海水兩披四百由旬,取胎生龍食之,隨意自在。化生金翅鳥欲食濕生龍時,從樹西枝飛下,以翅搏大海水,海水兩披八百由旬,取濕生龍食之。化生金翅鳥欲食化生龍時,從樹北枝飛下,以翅搏大海水,海水兩披千六百由旬,取化生龍食之,隨意自在,是為金翅鳥所食諸龍。
  復有大龍,金翅鳥所不能{得}[食],何者是?娑竭龍王、難陀龍王、跋難陀龍王、伊那婆羅龍王、提頭賴吒龍王、善見龍王、阿盧龍王、伽拘羅龍王、伽毗羅龍王、阿波羅龍王、伽㝹(少/兔)龍王、瞿伽㝹(少/兔)龍王、阿耨達龍王、善住龍王、優睒伽波頭龍王、得叉伽龍王,此諸大龍王皆不為金翅鳥之所搏食,其有諸龍在近彼住者,亦不為金翅鳥之所搏食。」
  佛告比丘:
  「若有眾生奉持龍戒,心意向龍,具龍法者,即生龍中。若有眾生奉持金翅鳥戒,心向金翅鳥,具其法者,便生金翅鳥中。或有眾生持兔梟戒者,心向兔梟,具其法者,墮兔梟中。若有眾生奉持狗戒,或持牛戒,或持鹿戒,或持瘂戒,或持摩尼婆陀戒,或持火戒,或持月戒,或持日戒,或持水戒,或持供養火戒,或持苦行穢汙法,彼作是念:『我持此瘂法、摩尼婆陀法、火法、日月法、水法、供養火法、諸苦行法,我持此功德,欲以生天。』此是邪見。」
  佛言:
  「我說此邪見人必趣二處,若生地獄,有墮{四}[畜]生。或有沙門、婆羅門有如是論、如是見:『我、世間有常,此實餘虛,我及世間無常,此實餘虛,我及世間有常無常,此實餘虛,我及世間非有常非無常,此實餘虛。我、世有邊,此實餘虛,我、世無邊,此實餘虛,我、世有邊無邊,此實餘虛,我、世非有邊非無邊,此實餘虛。是命是身,此實餘虛,是命異身異,此實餘虛,非有命非無命,此實餘虛,無命無身,此實餘虛。』或有人言:『有如是他死,此實餘虛。』有言:『無如是他死,此實餘虛。』或言:『有如是無如是他死,此實餘虛。』又言:『非有非無如是他死,此實餘虛。』
  彼沙門、婆羅門若作如是論、如是見者,言世是常,此實餘虛者,彼於行有我見、命見、身見、世間見,是故,彼作是言:『我、世間有常。』彼言無常者,於行有我見、命見、身見、世間見,是故,彼言:『我、世間無常。』彼言有常無常者,彼[於]行{於}有我見、命見、身見、世間見,故言:『世間有常無常。』彼言非有常非無常者,於行有我見、命見、身見、世間見,故言:『我、世間非有常非無常。』
  彼言我、世間有邊者,於行有我見、命見、身見、世間見,[故]言:『命有邊,身有邊,世間有邊,從初受胎至於塚間,所有四大身如是展轉,極至七生,身、命行盡,我入清淨聚。』是故,彼言:『我有邊。』彼言我、世間無邊者,於行有我見、命見、身見、世間見,言:『命無邊,身無邊。世間無邊,從初受胎至於塚間,所有四大身如是展轉,極至七生,身、命行盡,我入清淨聚。』是言:『我、世間無邊。』彼作是言:『此世間有邊無邊。』彼於行有我見、命見、身見、世間見:『命有邊無邊,從初受胎至於塚間,所有四大身如是展轉,極至七生,身、命行盡,我入清淨聚。』是故,言:『我有邊無邊。』彼作是言:『我、世間非有邊非無邊。』於行有我見、命見、身見、世間見:『命身非有邊非無邊,從初受胎至於塚間,所有四大身如是展轉,極至七生,身、命行盡,我入清淨聚。』是故,言:『我非有邊非無邊。』
  彼言是命是身者,於此身有命見,於餘身有命見,是故,言:『是命是身。』言命異身異者,於此身有命見,於餘身無命見,是故,言:『命異身異。』
  彼言身命非有非無者,於此身無命見,於餘身有命見,是故,言:『非有非無。』彼言無身命者,此身無命見,餘身無命見,是故,言:『無命無身。』彼言有如是他死者,其人見今有[身]命,後更有身、命遊行,是故,言:『有如是他死。』無如是他死者,彼言今世有命,後世無命,是故,言:『無如是他死。』有如是他死無如是他死者,彼言今世命斷滅,後世命遊行,是故,言:『有如是他命無如是他命。』非有非無如是他死者,彼言今身、命斷滅,後身、命斷滅,是故,言:『非有非無如是他死。』」
  爾時,世尊告諸比丘言:
  「乃往過去有王名鏡面,時,集生盲人聚在一處,而告之曰:『汝等生盲,寧識象不?』對曰:『大王!我不識、不知。』王復告言:『汝等欲知彼形類不?』對曰:『欲知。』時,王即勅侍者,使將象來,令眾盲子手自捫{象}[摸?]。中有摸象得鼻者,王言此是象,或有摸象得其牙者,或有摸象得其耳者,或有摸象得其頭者,或有摸象得其背者,或有摸象得其腹者,或有摸象得其䏶者,或有摸象得其膊者,或有摸象得其跡者,或有摸象得其尾者,王皆語言:『此是象也。』
  時,鏡面王即却彼象,問盲子言:『象何等類?』其諸盲子,得象鼻者,言象如曲轅,得象牙者,言象如杵,得象耳者,言象如箕,得象頭者,言象如鼎,得象背者,言象如丘阜,得象腹者,言象如壁,得象䏶者,言象如樹,得象膊者,言象如柱,得象跡者,言象如臼,得象尾者,言象如絙。各各共諍,互相是非,此言如是,彼言不爾,云云不已,遂至鬪諍。時,王見此,歡喜大笑。爾時,鏡面王即說頌曰:
  『諸盲人群集,於此競諍訟,象身本一體,異相生是非。』」
  佛告比丘:
  「諸外道異學亦復如是,不知苦諦,不知諦、諦、諦,各生異見,互相是非,謂己為是,便起諍訟。若有沙門、婆羅門能如實知苦聖諦、苦習聖諦、苦滅聖諦、苦出要諦,彼自思惟,相共和合,同一受,同一師,同一水乳,熾然佛法,安樂久住。」
  爾時,世尊而說偈言:
  「若人不知苦,不知苦所起,亦復不知苦,所可滅盡處,
   亦復不能知,滅於苦集道,失於心解脫,慧解脫亦失,不能究苦本,生老病死源。
   {苦}[若?]能諦知苦,知苦所起因,亦能知彼苦,所可滅盡處,又能善分別,滅苦集聖道。
   則得心解脫,慧解脫亦然,斯人能究竟,苦陰之根本,盡生老病死,受有之根原。
  諸比丘!是故,汝等當勤方便思惟苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦出要諦。」
阿須倫品第六
  佛告比丘:
  「須彌山北大海水底有羅呵阿須倫城,縱廣八萬由旬,其城七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝校飾,以七寶成,城高三千由旬,廣二千由旬。其城門高一千由旬,廣千由旬,金城銀門,銀城金門,……乃至無數眾鳥相和而鳴亦復如是。其阿須倫王所治小城,當大城中,名輪輸摩跋吒,縱廣六萬由旬,其城七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝校飾,七寶所成,城高三千由旬,廣二千由旬。其城門高二千由旬,廣千由旬,金城銀門,銀城金門,……乃至無數眾鳥相和而鳴亦復如是。
  於其城內別立議堂,名曰七尸利沙,堂牆七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝校飾,七寶所成,議堂下基純以車𤦲,其柱樑純以七寶,其堂中柱圍千由旬,高萬由旬,當此柱下有正法座,縱廣七百由旬,彫文刻鏤,七寶所成。堂有四戶,周匝欄楯,階亭七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝校飾,七寶所成,……乃至眾鳥相和而鳴亦復如是。其議堂北有阿須倫宮殿,縱廣萬由旬,宮牆七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝校飾,以七寶成,……乃至無數眾鳥相和悲鳴亦復如是。其議堂東有一園林,名曰娑羅,縱廣萬由旬,園牆七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝校飾,以七寶成,……乃至無數眾鳥相和悲鳴亦復如是。其議堂南有一園林,名曰極妙,縱廣萬由旬,如娑羅園。其議堂西有一園林,名曰睒摩,縱廣萬由旬,亦如娑羅園林。其議堂北有一園林,名曰樂林,縱廣萬由旬,亦如娑羅園林。
  娑羅、極妙二園中間生晝度樹,下圍七由旬,高百由旬,枝葉四布五十由旬。樹牆七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝校飾,以七寶成,……乃至無數眾鳥相和而鳴亦復如是。又其睒摩、樂林二園中間有跋難陀池,其水清涼,無有垢穢。寶塹七重,周匝砌廁,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝校飾,七寶所成。於其池中生四種華,華葉縱廣一由旬,香氣流布亦一由旬,根如車轂,其汁流出,色白如乳,味甘如蜜,無數眾鳥相和而鳴。又其池邊有七重階亭,門牆七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝校飾,七寶所成,……乃至無數眾鳥相和悲鳴亦復如是。
  其阿須倫王臣下宮殿,有縱廣萬由旬者,有九千、八千,極小宮殿至千由旬,宮牆七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝校飾,以七寶成,……乃至無數眾鳥相和而鳴亦復如是。其小阿須倫宮殿有縱廣千由旬、九百、八百,極小宮殿至百由旬,皆宮牆七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝校飾,七寶所成,……乃至無數眾鳥相和悲鳴亦復如是。
  其議堂北有七寶階道入於宮中,復有階道趣娑羅園,復有階道趣極妙園,復有階道趣睒摩園,復有階道趣樂林園,復有階道趣晝度樹,復有階道趣跋難陀池,復有階道趣大臣宮殿,復有階道趣小阿須倫宮殿。若阿須倫王欲詣娑羅園遊觀時,即念毗摩質多阿須倫王,毗摩質多阿須倫王復自念言:『羅呵阿須倫王念我。』即自莊嚴駕乘寶車,無數大眾侍從圍遶,詣羅呵阿須倫王前,於一面立。時,阿須倫王復念波羅呵阿須倫王,波羅呵阿須倫王復自念言:『王今念我。』即自莊嚴駕乘寶車,無數大眾侍從圍遶,詣{我?}羅呵王前,於一面立。
  時,阿須倫王復念睒摩羅阿須倫王,睒摩羅阿須倫王復自念言:『今王念我。』即自莊嚴駕乘寶車,無數大眾侍從圍遶,詣羅呵王前,於一面立。時,王復念大臣阿須倫,大臣阿須倫復自念言:『今王念我。』即自莊嚴駕乘寶車,無數大眾侍從圍遶,詣羅呵王前,於一面立。時,王復念小阿須倫,小阿須倫復自念言:『今王念我。』即自莊嚴,與諸大眾詣羅呵王前,於一面立。
  時,羅呵王身著寶衣,駕乘寶車,與無數大眾前後圍遶,詣娑羅林中,有自然風,吹門自開,有自然風,吹地令淨,有自然風,吹花散地,花至於膝。時,羅呵王入此園已,共相娛樂,一日、二日,……乃至七日,娛樂訖已,便還本宮。其後遊觀極妙園林、睒摩園林、樂園林亦復如是。時,羅{匝}[呵?]王常有五大阿須倫侍衛左右:一名提持,二名雄力,三名武夷,四名頭首,五名摧伏。此五大阿須倫常侍衛左右。其羅呵王宮殿在大海水下,海水在上,四風所持:一名住風,二名持風,三名不動,四者堅固。持大海水,懸處虛空,猶如浮雲,去阿須倫宮一萬由旬終不墮落。阿須倫王福報、功德、威神如是。」
四天王品第七
  佛告比丘:
  「須彌山王東千由旬提頭賴吒天王城,名賢上,縱廣六千由旬,其城七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝校飾,以七寶成,……乃至無數眾鳥相和而鳴亦復如是。須彌山南千由旬有毗樓勒天王城,名善見,縱廣六千由旬,其城七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝校飾,以七寶成,乃至無數眾鳥相和而鳴亦復如是。須彌山西千由旬有毗樓婆叉天王城,名周羅善見,縱廣六千由旬,其城七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝校飾,以七寶成,……乃至無數眾鳥相和而鳴亦復如是。須彌山北千由旬有毗沙門天王,王有三城:一名可畏,二名天敬,三名眾歸。各各縱廣六千由旬,其城七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝校飾,以七寶成,……乃至無數眾鳥相和而鳴亦復如是。
  眾歸城北有園林,名伽毗延頭,縱廣四千由旬,園牆七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝校飾,以七寶成,……乃至無數眾鳥相和而鳴,亦復如是。園城中間有池名那隣尼,縱廣四十由旬,其水清澄,無有垢穢,以七寶塹廁砌其邊,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝校飾,七寶所成,中生蓮花,青、黃、赤、白、雜色,光照半由旬,其香芬薰聞半由旬,又其花根大如車轂,其汁流出,色白如乳,味甘如蜜,……乃至無數眾鳥相和悲鳴亦復如是。
  除日月宮殿,諸四天王宮殿縱廣四十由旬,宮牆七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝校飾,以七寶成,……乃至無數眾鳥相和而鳴,亦復如是。其諸宮殿有四十由旬、二十由旬,極小縱廣五由旬。從眾歸城有寶階道至賢上城,復有階道至善見城,復有階道至周羅善見城,復有階道至可畏城、天敬城,復有階道至伽毗延頭園,復有階道至那隣尼池,復有階道至四天王大臣宮殿。
  若毘沙門天王欲詣伽毘延頭園遊觀時,即念提頭賴天王,提頭賴天王復自念言:『今毘沙門王念我。』即自莊嚴駕乘寶車,與無數乾沓和神前後圍遶,詣毘沙門天王前,於一面立。時,毘沙門王復念毘樓勒天王,毘樓勒天王復自念言:『今毘沙門王念我。』即自莊嚴駕乘寶車,與無數究槃荼神前後圍遶,詣毘沙門天王前,於一面立。毘沙門王復念毘樓婆叉,毘樓婆叉復自念言:『今毘沙門王念我。』即自莊嚴駕乘寶車,無數龍神前後圍遶,詣毘沙門王前,於一面立。毘沙門王復念四天王大臣,四天王大臣復自念言:『今毘沙門王念我。』即自莊嚴駕乘寶車,無數諸天前後導從,詣毘沙門天王前,於一面立。
  時,毘沙門天王即自莊嚴,著寶飾衣,駕乘寶車,與無數百千天神詣伽毘延頭園。有自然風,吹門自開,有自然風,吹地令淨,有自然風,吹花散地,花至於膝。時,王在園共相娛樂,一日、二日,……乃至七日,遊觀訖已,還歸本宮。毘沙門王常有五大鬼神侍衛左右:一名般闍樓,二名檀陀羅,三名醯摩跋陀,四名提偈羅,五名修逸路摩。此五鬼神常隨侍衛。毘沙門王福報、功德、威神如是。」
忉利天品第八
  佛告比丘:
  「須彌山王頂上有三十三天城,縱廣八萬由旬,其城七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝校飾,以七寶成,城高百由旬,上廣六十由旬。城門高六十由旬,廣三十由旬,相去五百由旬有一門,其一一門有五百鬼神守侍衛護三十三天,金城銀門,銀城金門,……乃至無數眾鳥相和悲鳴亦復如是。其大城內復有小城,縱廣六萬由旬,其城七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝校飾,以七寶成,城高百由旬,廣六十由旬,城門相去五百由旬,高六十由旬,廣三十由旬,一一城門有五百鬼神侍衛門側,守護三十三天。金城銀門,銀城金門,水精城琉璃門,琉璃城水精門,赤珠城馬瑙門,馬瑙城赤珠門,車𤦲城眾寶門。
  其欄楯者,金欄銀桄,銀欄金桄,水精欄琉璃桄,琉璃欄水精桄,赤珠欄馬瑙桄,馬瑙欄赤珠桄,車𤦲欄眾寶桄。其欄楯上有寶羅網,其金羅網下懸銀鈴,其銀羅網下懸金鈴,琉璃羅網懸水精鈴,水精羅網懸琉璃鈴,赤珠羅網懸馬瑙鈴,馬瑙羅網懸赤珠鈴,車𤦲羅網懸眾寶鈴。其金樹者金根金枝銀葉花實,其銀樹者銀根銀枝金葉花實,其水精樹水精根枝琉璃花葉,其琉璃樹琉璃根枝水精花葉,其赤珠樹赤珠根枝馬瑙花葉,馬瑙樹者馬瑙根枝赤珠花葉,車𤦲樹者車𤦲根枝眾寶花葉。
  其七重城,城有四門,門有欄楯,七重城上皆有樓閣臺觀周匝圍遶,有園林浴池,生眾寶花,雜色參間,寶樹行列,華果繁茂,香風四起,悅可人心,鳧雁、鴛鴦、異類奇鳥,無數千種,相和而鳴。其小城外中間有伊羅鉢龍宮,縱廣六千由旬,宮牆七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝校飾,以七寶成,……乃至無數眾鳥相和悲鳴亦復如是。
  其善見城內有善法堂,縱廣百由旬,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝校飾,以七寶成。其堂下基純以真金,上覆琉璃,其堂中柱圍十由旬,高百由旬,當其柱下敷天帝御座,縱廣一由旬,雜色間廁,以七寶成,其座柔軟,軟若天衣,夾座兩邊左右十六座。
  堂有四門,周匝欄楯,以七寶成,其堂階道縱廣五百由旬,門郭七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝校飾,以七寶成,……乃至無數眾鳥相和而鳴亦復如是。善見堂北有帝釋宮殿,縱廣千由旬,宮牆七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝校飾,以七寶成,……乃至無數眾鳥相和悲鳴,亦復如是。善見堂東有園林,名曰麤澁,縱廣千由旬,園牆七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝校飾以七寶成,……乃至無數眾鳥相和而鳴亦復如是。麤澁園中有二石垛,天金校飾,一名賢,二名善賢,縱廣各五十由旬,其石柔軟,軟若天衣。
  善見宮南有園林,名曰畫樂,縱廣千由旬,園牆七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝校飾,以七寶成,……乃至無數眾鳥相和而鳴,亦復如是。其園內有二石垛,七寶所成,一名晝,二名善晝,各縱廣五十由旬,其垛柔軟,軟若天衣。善見堂西有園林,名雜,縱廣千由旬,園牆七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝校飾,七寶所成,……乃至無數眾鳥相和而鳴,亦復如是。其園中有二石垛,一名善見,二名順善見,天金校飾,七寶所成,各縱廣五十由旬,其垛柔軟,軟若天衣。善見堂北有園林,名曰大喜,縱廣千由旬,園牆七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝校飾,以七寶成,……乃至無數眾鳥相和而鳴亦復如是。其園中有二石垛,一名喜,二名大喜,車𤦲校飾,縱廣五十由旬,其垛柔軟,軟若天衣。
  其麤澁園、畵樂園中間有難陀池,縱廣百由旬,其水清澄,無有垢穢,七重寶塹周匝砌廁,欄楯七重、七重羅網、七重行樹,周匝校飾,以七寶成。其池四面有四梯陛,周匝欄楯間以七寶,……乃至無數眾鳥相和而鳴,亦復如是。又其池中生四種花,青、黃、赤、白、紅縹雜色間廁,其一花葉蔭一由旬,香氣芬熏聞一由旬,根如車轂,其汁流出,色白如乳,味甘如蜜。其池四面復有園林。其雜園林、大喜園林二園中間有樹名晝度,圍七由旬,高百由旬,枝葉四布五十由旬。樹外空亭縱廣五百由旬,宮牆七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝校飾,以七寶成,……乃至無數眾鳥相和而鳴亦復如是。
  其餘忉利天宮殿縱廣千由旬,宮牆七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝校飾,以七寶成,……乃至無數眾鳥相和而鳴亦復如是。其諸宮殿有縱廣九百、八百,極小百由旬,宮牆七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝校飾,……乃至無數眾鳥相和而鳴亦復如是。諸小天宮縱廣百由旬,有九十、八十,極小至十二由旬,宮牆七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝圍遶,以七寶成,……乃至無數眾鳥相和而鳴亦復如是。
  善見堂北有二階道至帝釋宮殿,善見堂東有二階道至麤澁園,復有階道至畵樂園觀,復有階道至雜園中,復有階道至大喜園,復有階道至大喜池,復有階道至晝度樹,復有階道至三十三天宮,復有階道至諸天宮,復有階道至伊羅鉢龍王宮。若天帝釋欲麤澁園中遊觀時,即念三十三天臣,三十三天臣即自念言:『今帝釋念我。』即自莊嚴駕乘寶車,與無數眾前後圍遶至帝釋前,於一面立。帝釋復念其餘諸天,諸天念言:『今帝釋念我。』即自莊嚴,與諸天眾相隨至帝釋前,於一面立。帝釋復念伊羅鉢龍王,伊羅鉢龍王復自念言:『今帝釋念我。』龍王即自變身出三十三頭,一一頭有六牙,一一牙有七浴池,一一浴池有七大蓮華,一一蓮花有一百葉,一一花葉有七玉女,鼓樂絃歌,抃舞其上。時,彼龍王作此化已,詣帝釋前,於一面立。
  時,釋提桓因著眾寶飾,瓔珞其身,坐伊羅鉢龍王第一頂上,其次兩邊各有十六天王,在龍頂上次第而坐。時,天帝釋與無數諸天眷屬圍遶詣麤澁園。有自然風,吹門自開,有自然風,吹地令淨,有自然風,吹花散地,眾花積聚,花至于膝。時,天帝釋於賢、善賢二石垛上隨意而坐,三十三王各次第坐,復有諸天不得侍從見彼園觀,不得入園五欲娛樂,所以者何?斯由本行功德不同。復有諸天得見園林而不得入,不得五欲共相娛樂,所以者何?斯由本行功德不同。復有諸天得見、得入,不得五欲共相娛樂,所以者何?斯由本行功德不同。復有諸天得入、得見,五欲娛樂,所以者何?斯由本行功德同故。
  遊戲園中,五欲自娛,一日、二日,……至於七日,相娛樂已,各自還宮。彼天帝釋遊觀畵樂園、雜園、大喜園時亦復如是。何故名之為麤澁園?入此園時,身體麤澁。何故名為畵樂園?入此園時,身體自然有種種畵色以為娛樂。何故名為雜園?常以月八日、十四日;十五日,除阿須倫女,放諸婇女與諸天子雜錯遊戲,是故,名為雜園。何故名為大喜園?入此園時,娛樂歡樂,故名大喜。何故名為善法堂?於此堂上思惟妙法,受清淨樂,故名善法堂。何故名為晝度樹?此樹有神,名曰漫陀,常作伎樂以自娛樂,故名晝度。又,彼大樹枝條四布,花葉繁茂如大寶雲,故名晝度。
  釋提桓因左右常有十大天子隨從侍衛,何等為十?一者名因陀羅,二名瞿夷,三名毘樓,四名毘樓婆提,五名陀羅,六名婆羅,七名耆婆,八名靈醯嵬,九名物羅,十名難頭。釋提桓因有大神力,威德如是。閻浮提人所貴水花:優鉢羅花、鉢頭摩花、拘物頭花、分陀利花、須乾頭花,柔軟香潔。其陸生花:解脫花、薝蔔花、婆羅陀花、須曼周那花、婆師花、童女花。拘耶尼、欝單曰、弗于逮、龍宮、金翅鳥宮水陸諸花亦復如是。阿須倫宮水中生花:優鉢羅花、鉢頭摩花、拘物頭花、分陀利花,柔軟香潔。陸生花:殊好花、頻浮花、大頻浮花、伽伽利花、大伽伽利花、曼陀羅花、大曼陀羅花。四天王、三十三天、焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天所貴水陸諸花亦復如是。
  天有十法,何等為十?一者飛去無限數。二者飛來無限數。三者去無碍。四者來無碍。五者天身無有皮膚、骨體、筋脉、血肉。六者身無不淨大小便利。七者身無疲極。八者天女不產。九者天目不眴。十者身隨意色,好青則青,好黃則黃,赤、白眾色隨意而現。此是諸天十法。人有七色。云何為七?有人金色,有人火色,有人青色,有人黃色,有人赤色,有人黑色,有人魔色。諸天、阿須倫有七色亦復如是。
  諸比丘!螢火之明不如燈燭,燈燭之明不如炬火,炬火之明不如積火,積火之明不如四天王宮殿、城墎、瓔珞、衣服、身色光明,四天王宮殿、城墎、瓔珞、衣服、身色光明不如三十三天光明,三十三天光明不如焰摩天光明,焰摩天光明不如兜率天光明,兜率天光明不如化自在天光明,化自在天光明不如他化自在天光明,他化自在天光明不如梵迦夷天宮殿、衣服身色光明,梵迦夷天宮殿、衣服、身色光明不如光念天光明,光念天光明不如遍淨天光明,遍淨天光明不如果實天光明,果實天光明不如無想天光明,無想天光明不如無造天,無造天光明不如無熱天,無熱天光明不如善見天,善見天光明不如大善天,大善天光明不如色究竟天,色究竟天光明不如地自在天,地自在天光明不如佛光明。從螢火光至佛光明,合集爾所光明,不如苦諦光明,集諦、滅諦、道諦光明,是故,諸比丘!欲求光明者,當求苦諦、集諦、滅諦、道諦光明,當作是修行。
  閻浮提人身長三肘半,衣長七肘,廣三肘半,瞿耶尼、弗于逮人身亦三肘半,衣長七肘,廣三肘半,欝單曰人身長七肘,衣長十四肘,廣七肘,衣重一兩,阿須倫身長一由旬,衣長二由旬,廣一由旬,衣重六銖,四天王身長半由旬,衣長一由旬,廣半由旬,衣重半兩,忉利天身長一由旬,衣長二由旬,廣一由旬,衣重六銖,焰摩天身長二由旬,衣長四由旬,廣二由旬,衣重三銖,兜率天身長四由旬,衣長八由旬,廣四由旬,衣重一銖半,化自在天身長八由旬,衣長十六由旬,廣八由旬,衣重一銖,他化自在天身長十六由旬,衣長三十二由旬,廣十六由旬,衣重半銖。自上諸天,各隨其身而著衣服。
  閻浮提人壽命百歲,少出多減。拘耶尼人壽命二百歲,少出多減。弗于逮人壽三百歲,少出多減。欝單曰人盡壽千歲,無有增減。餓鬼壽七萬歲,少出多減。龍、金翅鳥壽一劫,或有減者。阿須倫壽天千歲,少出多減。四天王壽天五百歲,少出多減。忉利天壽天千歲,少出多減。焰摩天壽天二千歲,少出多減。兜率天壽天四千歲,少出多減。化自在天壽天八千歲,少出多減。他化自在天壽天萬六千歲,少出多減。梵迦夷天壽命一劫,或有減者。光音天壽命二劫,或有減者。遍淨天壽命三劫,或有減者。果實天壽命四劫,或有減者。無想天壽命五百劫,或有減者。無造天壽命千劫,或有減者。無熱天壽命二千劫,或有減者。善見天壽命三千劫,或有減者。大善見天壽命四千劫,或有減者。色究竟天壽命五千劫,或有減者。空處天壽命萬劫,或有減者。識處天壽命二萬一千劫,或有減者。不用處天壽命四萬二千劫,或有減者。有想無想天壽命八萬四千劫,或有減者。齊此為眾生,齊此為壽命,齊此為世界,齊此名為生、老、病、死往來所趣,界、入聚也。」
  佛告比丘:
  「一切眾生以四食存,何謂為四?摶細滑食為第一,觸食為第二,念食為第三,識食為第四。彼彼眾生所食不同:閻浮提人種種飯、麨麵、魚肉以為{搏}[摶?]食,衣服、洗浴為細滑食。拘耶尼、弗于逮人亦食種種飯麨麵、魚肉以為{搏}[摶?]食,衣服、洗浴為細滑食。欝單曰人唯食自然粳米,天味具足以為{搏}[摶?]食,衣服、洗浴為細滑食。龍、金翅鳥食黿鼉、魚鱉以為{搏}[摶?]食,洗浴、衣服為細滑食。阿須倫食淨{搏}[摶?]食以為{搏}[摶?]食,洗浴、衣服為細滑食。四天王、忉利天、焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天食淨{搏}[摶?]食以為{搏}[摶?]食,洗浴、衣服為細滑食。自上諸天以禪定喜樂為食。何等眾生觸食?卵生眾生觸食。何等眾生念食?有眾生因念食得存,諸根增長,壽命不絕,是為念食。何等識食?地獄眾生及無色天,是名識食。
  閻浮提人以金銀、珍寶、穀帛、奴僕治生販賣以自生活。拘耶尼人以牛羊、珠寶市易生活。弗于逮人以穀帛、珠璣市易自活。欝單曰人無有市易治生自活。閻浮提人有婚姻往來、男娶女嫁。拘耶尼人、弗于逮人亦有婚姻、男娶女嫁。欝單曰人無有婚姻、男女嫁娶。龍、金翅鳥、阿須倫亦有婚姻、男女嫁娶。四天王、忉利天,……乃至他化自在天亦有婚姻、男娶女嫁。自上諸天無復男女。閻浮提人男女交會,身身相觸以成陰陽。拘耶尼、弗于逮、欝單曰人亦身身相觸以成陰陽。龍、金翅鳥亦身身相觸以成陰陽。阿須倫身身相近,以氣成陰陽。四天王、忉利天亦復如是。焰摩天相近以成陰陽。兜率天執手成陰陽。化自在天熟視成陰陽。他化自在天暫視成陰陽。自上諸天無復婬欲。
  若有眾生身行惡,口言惡,意念惡,身壞命終此後識滅,泥梨初識生,因識有名色,因名色有六入。或有眾生身行惡,口言惡,意念惡,身壞命終墮畜生中,此後識滅,畜生初識生,因識有名色,因名色有六入。或有眾生身行惡,口言惡,意念惡,身壞命終墮餓鬼中,此後識滅,餓鬼初識生,因識有名色,因名色有六入。或有眾生身行善,口言善,意念善,身壞命終得生人中,此後識滅,人中初識生,因識有名色,因名色有六入。
  或有眾生身行善,口言善,意念善,身壞命終生四天王,此後識滅,四天王識初生,因識有名色,因名色有六入。彼天初生,如此人間一、二歲兒,自然化現,在天膝上坐,彼天即言:『此是我子。』由行報故,自然智生,即自念言:『我由何行,今生此間?』即復自念:『我昔於人間身行善,口言善,意念善,由此行故,今得生天。我設於此命終復生人間者,當淨身、口、意,倍復精勤,修諸善行。』兒生未久便自覺飢,當其兒前有自然寶器,盛天百味自然淨食,若福多者飯色為白,其福中者飯色為青,其福下者飯色為赤。彼兒以手探飯著口中,食自然消化,如酥投火。彼兒食訖,方自覺渴,有自然寶器盛甘露漿,其福多者漿色為白,其福中者漿色為青,其福下者漿色為赤。其兒取彼漿飲,漿自消化,如酥投火。
  彼兒飲食已訖,身體長大,與餘天等,即入浴池沐浴澡洗,以自娛樂。自娛樂已,還出浴池,詣香樹下,香樹曲躬,手取眾香,以自塗身。復詣劫貝衣樹,樹為曲躬,取種種衣,著其身上。復詣莊嚴樹,樹為曲躬,取種種莊嚴,以自嚴身。復詣鬘樹,樹為曲躬,取鬘貫首。復詣器樹,樹為曲躬,即取寶器。復詣果樹,樹為曲躬,取自然果,或食或含,或漉汁而飲。復詣樂器樹,樹為曲躬,取天樂器,以清妙聲和絃而歌,向諸園林。彼見無數天女鼓樂絃歌,語笑相向,其天遊觀,遂生染著,視東忘西,視西忘東,其初生時,知自念言:『我由何行,今得生此?』當其遊處觀時,盡忘此念,於是,便有婇女侍從。
  若有眾生身行善,口言善,意念善,身壞命終生忉利天,此後識滅,彼初識生,因識有名色,因名色有六入。彼天初生,如閻浮提二、三歲兒,自然化現,在天膝上,彼天即言:『此是我男,此是我女。』亦復如是。或有眾生身、口、意善,身壞命終生㷔摩天,其天初生,如閻浮提三、四歲兒。或有眾生身、口、意善,身壞命終生兜率天,其天初生,如此世間四、五歲兒。或有眾生身、口、意善,身壞命終生化自在天,其天初生,如此世間五、六歲兒。或有眾生身、口、意善,身壞命終生他化自在天,其天初生,如此世間六、七歲兒亦復如是。」
  佛告比丘:
  「半月三齋,云何為三?月八日齋、十四日齋、十五日齋,是為三齋。何故於月八日齋?常以月八日,四天王告使者言:『汝等案行世間,觀視萬民,知有孝順父母,敬順沙門、婆羅門,宗事長老,齋戒布施,濟諸窮乏者不?』爾時,使者聞王教已,遍案行天下,知有孝順父母,宗事沙門、婆羅門,恭順長老,持戒守齋,布施窮乏者,具觀察已,見諸世間不孝父母,不敬師長,不修齋戒,不濟窮乏者,還{曰}[白]王言:『天王!世間孝順父母,敬事師長,淨修齋戒,施諸窮乏者,甚少!甚少!』爾時,四天王聞已,愁憂不悅,答言:『咄此為哉!世人多惡,不孝父母,不事師長,不修齋戒,不施窮乏,減損諸天眾,增益阿須倫眾。』若使者見世間有孝順父母,敬事師長,勤修齋戒,布施貧乏者,則還白天王言:『世間有人孝順父母,敬事師長,勤修齋戒,施諸窮乏者。』四天王聞已,即大歡喜,唱言:『善哉!我聞善言,世間乃能有孝順父母,敬事師長,勤修齋戒,布施貧乏,增益諸天眾,減損阿須倫眾。』
  何故於十四日齋?十四日齋時,四天王告太子言:『汝當案行天下,觀察萬民,知有孝順父母,敬事師長,勤修齋戒,布施貧乏者不?』太子受王教已,即案行天下,觀察萬民,知有孝順父母,宗事師長,勤修齋戒,布施貧乏者,具觀察已,見諸世間有不孝順父母,不敬師長,不修齋戒,不施貧乏者,還白王言:『天王!世間孝順父母,敬順師長,淨修齋戒,濟諸貧乏者,甚少!甚少!』四天王聞已,愁憂不悅言:『咄此為哉!世人多惡,不孝父母,不事師長,不修齋戒,不濟窮乏,減損諸天眾,增益阿須倫眾。』太子若見世間有孝順父母,敬事師長,勤修齋戒,布施貧乏者,即還白王言:『天王!世間有人孝順父母,敬順師長,勤修齋戒,施諸貧乏者。』四天王聞已,即大歡喜,唱言:『善哉!我聞善言,世間能有孝事父母,宗敬師長,勤修齋戒,布施貧乏,增益諸天眾,減損阿須倫眾。』是故,十四日齋。
  何故於十五日齋?十五日齋時,四天王躬身自下,案行天下,觀察萬民,世間寧有孝順父母,敬事師長,勤修齋戒,布施貧乏者不?見世間人多不孝父母,不事師長,不勤齋戒,不施貧乏。時,四天王詣善法殿,白帝釋言:『大王!當知世間眾生多不孝父母,不敬師長,不修齋戒,不施貧乏。』帝釋及忉利諸天聞已,愁憂不悅言:『咄此為哉!世人多惡,不孝父母,不敬師長,不修齋戒,不施窮乏,減損諸天眾,增益阿須倫眾。』四天王若見世間有孝順父母,敬事師長,勤修齋戒,布施貧乏者,還詣善法堂,白帝釋言:『世人有孝順父母,敬事師長,勤修齋戒,布施貧乏者。』帝釋及忉利諸天聞是語已,皆大歡喜,唱言:『善哉!世間乃有孝順父母,敬事師長,勤修齋戒,布施貧乏者,增益諸天眾,減損阿須倫眾。』是故,十五日齋戒,是故,有三齋。爾時,帝釋欲使諸天倍生歡喜,即說偈言:
  『常以月八日,十四十五日,受化修齋戒,其人與我同。』」
  佛告比丘:
  「帝釋說此偈,非為善受,非為善說,我所不可,所以者何?彼天帝釋婬、怒、癡未盡,未脫生、老、病、死、憂、悲、苦、。我說其人未離苦本。若我比丘阿羅漢所作已辦,捨於重擔,自獲己利盡諸有結平等解脫,如此,比丘應說此偈:
  『常以月八日,十四十五日,受化修齋戒,其人與我同。』」
  佛告比丘:
  「彼比丘說此偈者,乃名善受,乃名善說,我所印可,所以者何?彼比丘婬、怒、癡盡已,脫生、老、病、死、憂、悲、苦惱,我說其人離於苦本。」
  佛告比丘:
  「一切人民所居舍宅,皆有鬼神,無有空者。一切街巷四衢道中,屠兒市肆及丘塚間,皆有鬼神,無有空者。凡諸鬼神皆隨所依,即以為名,依人名人,依村名村,依城名城,依國名國,依土名土,依山名山,依河名河。」
  佛告比丘:
  「一切樹木極小如車軸者,皆有鬼神依止,無有空者。一切男子、女人初始生時,皆有鬼神隨逐擁護,若其死時,彼守護鬼攝其精氣,其人則死。」
  佛告比丘:
  「設有外道梵志問言:『諸賢!若一切男女初始生時,皆有鬼神隨逐守護,其欲死時,彼守護鬼神攝其精氣,其人則死者,今人何故有為鬼神所觸嬈者?有不為鬼神所觸嬈者?』設有此問,汝等應答彼言:『世人為非法行,邪見顛倒,作十惡業,如是人輩,若百若千乃至有一神護耳。譬如群牛、群羊,若百若千,一人守牧,彼亦如是,為非法行,邪見顛倒,作十惡業,如是人輩,若百若千乃有一神護耳。若有人修行善法,見正信行,具十善業,如是一人有百千神護。譬如國王、國王大臣有百千人衛護一人,彼亦如是,修行善法,具十善業,如是一人有百千神護。以是緣故,世人有為鬼神所觸嬈者,有不為鬼神所觸嬈者。』」
  佛告比丘:
  「閻浮提人有三事勝拘耶尼人,何等為三?一者勇猛強記,能造業行。二者勇猛強記,勤修梵行。三者勇猛強記,佛出其土,以此三事勝拘耶尼。拘耶尼人有三事勝閻浮提,何等為三?一者多牛,二者多羊,三者多珠玉,以此三事勝閻浮提。閻浮提有三事勝弗于逮,何等為三?一者勇猛強記,能造業行。二者勇猛強記,能修梵行。三者勇猛強記,佛出其土,以此三事勝弗于逮。弗于逮有三事勝閻浮提,何等為三?一者其土極廣,二者其土極大,三者其土極妙。以此三事勝閻浮提。
  閻浮提有三事勝欝單曰,何等為三?一者勇猛強記,能造業行。二者勇猛強記,能修梵行。三者勇猛強記,佛出其土,以此三事勝欝單曰。欝單曰復有三事勝閻浮提,何等為三?一者無所繫屬,二者無有我,三者壽定千歲,以此三事勝閻浮提。閻浮提人亦以上三事勝餓鬼趣,餓鬼趣有三事勝閻浮提,何等為三?一者長壽,二者身大,三者他作自受,以此三事勝閻浮提。閻浮提人亦以上三事勝龍、金翅鳥,龍、金翅鳥復有三事勝閻浮提,何等為三?一者長壽,二者身大,三者宮殿。以此三事勝閻浮提。
  閻浮提以上三事勝阿須倫,阿須倫復有三事勝閻浮提,何等為三?一者宮殿高廣,二者宮殿莊嚴,三者宮殿清淨,以此三事勝閻浮提。閻浮提人以此三事勝四天王,四天王復有三事勝閻浮提,何等為三?一者長壽,二者端正,三者多樂,以此三事勝閻浮提。閻浮提人亦以上三事勝忉利天、焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天,此諸天復有三事勝閻浮提,何等為三?一者長壽,二者端正,三者多樂。」
  佛告比丘:
  「欲界眾生有十二種,何等為十二?一者地獄,二者畜生,三者餓鬼,四者人,五者阿須倫,六者四天王,七者忉利天,八者焰摩天,九者兜率天,十者化自在天,十一者他化自在天,十二者魔天。色界眾生有二十二種:一者梵身天,二者梵輔天,三者梵眾天,四者大梵天,五者光天,六者少光天,七者無量光天,八者光音天,九者淨天,十者少淨天,十一者無量淨天,十二者遍淨天,十三者嚴飾天,十四者小嚴飾天,十五者無量嚴飾天,十六者嚴飾果實天,十七者無想天,十八者無造天,十九者無熱天,二十者善見天,二十一者大善見天,二十二者阿迦尼吒天。無色界眾生有四種,何等為四?一者空智天,二者識智天,三者無所有智天,四者有想無想智天。」
  佛告比丘:
  「有四大天神,何等為四?一者地神,二者水神,三者風神,四者火神。昔者,地神生惡見言:『地中無水、火、風。』時,我知此地神所念,即往語言:『汝當生念言:「地中無水、火、風。」耶?』地神報言:『地中實無水、火、風也。』我時語言:『汝勿生此念,謂地中無水、火、風,所以者何?地中有水、火、風,但地大多故,地大得名。』」
  佛告比丘:
  「我時為彼地神次第說法,除其惡見,示、教、利、喜,施論、戒論、生天之論,欲為不淨,上漏為患,出要為上,敷演開示,清淨梵行。我時知其心淨,柔軟歡喜,無有陰蓋,易可開化,如諸佛常法,說苦聖諦、苦諦、苦諦、苦出要諦,演布開示。爾時,地神即於座上遠塵、離垢得法眼淨,譬如淨潔白衣,易為受色,彼亦如是,信心清淨,遂得法眼,無有狐疑,見法決定,不墮惡趣,不向餘道成就無畏,而白我言:『我今歸依佛,歸依法,歸依僧盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒,聽我於正法中為優婆夷。』」
  佛告比丘:
  「昔者,水神生惡見言:『水中無地、火、風。』時,地神知彼水神心生此見,往語水神言:『汝實起此見,言:「水中無地、火、風。」耶?』答曰:『實爾。』地神語言:『汝勿起此見,謂水中無地、火、風,所以者何?水中有地、火、風,但水大多故,水大得名。』時,地神即為說法,除其惡見,示、教、利、喜,施論、戒論、生天之論,欲為不淨,上漏為患,出要為上,敷演開示,清淨梵行。時,地神知彼水神其心柔軟,歡喜信解,淨無陰蓋,易可開化,如諸佛常法,說苦聖諦、苦集諦、苦滅諦、苦出要諦,演布開示。時,彼水神即遠塵、離垢得法眼淨,猶如淨潔白衣,易為受色。彼亦如是,信心清淨,得法眼淨,無有狐疑,決定得果,不墮惡趣,不向餘道,成就無畏,白地神言:『我今歸依佛,歸依法,歸依僧,盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒,聽我於正法中為優婆夷。』」
  佛告比丘:
  「昔者,火神生惡見言:『火中無地、水、風。』時,地神、水神知彼火神心生此見,共語火神言:『汝實起此見耶?』答曰:『實爾。』二神語言:『汝勿起此見,所以者何?火中有地、水、風,但火大多故,火大得名耳。』時,二神即為說法,除其惡見,示、教、利、喜,施論、戒論、生天之論,欲為不淨,上漏為患,出要為上,敷演開示,清淨梵行。二神知彼火神其心柔軟,歡喜信解,淨無陰蓋,易可開化,如諸佛常法,說苦聖諦、苦集諦、苦滅諦、苦出要諦,演布開示。時,彼火神即遠塵、離垢得法眼淨,猶如淨潔白衣,易為受色。彼亦如是,信心清淨,遂得法眼,無有狐疑,決定得果,不墮惡趣,不向餘道,成就無畏,白二神言:『我今歸依佛、法、聖眾,盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒,聽我於正法中為優婆夷。』」
  佛告比丘:
  「昔者,風神生惡見言:『風中無地、水、火。』地、水、火神知彼風神生此惡見,往語之言:『汝實起此見耶?』答曰:『實爾。』三神語言:『汝勿起此見,所以者何?風中有地、水、火,但風大多故,風大得名耳。』時,三神即為說法,除其惡見,示、教、利、喜,施論、戒論、生天之論,欲為不淨,上漏為患,出要為上,敷演開示,清淨梵行。三神知彼風神其心柔軟,歡喜信解,淨無陰蓋,易可開化,如諸佛常法,說苦聖諦、苦集、苦滅、苦出要諦,演布開示。時,彼風神即遠塵、離垢得法眼淨,譬如淨潔白衣,易為受色。彼亦如是,信心清淨,逮得法眼,無有狐疑,決定得果,不墮惡趣,不向餘道,成就無畏,白三神言:『我今歸依佛、法、聖眾,盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒,願聽我於正法中為優婆夷,慈心一切,不嬈眾生。』」
  佛告比丘:
  「雲有四種,云何為四?一者白色,二者黑色,三者赤色,四者紅色。其白色者地大偏多,其黑色者水大偏多,其赤色者火大偏多,其紅色者風大偏多。其雲去地或十里、二十里、三十里,至四十四千里,除劫初後時雲上至光音天。
  電有四種,云何為四?東方電名身光,南方電名難毀,西方電名流炎,北方電名定明。以何緣故,虛空雲中有此電光?有時身光與難毀相觸,有時身光與流炎相觸,有時身光與定明相觸,有時難毀與流炎相觸,有時難毀與定明相觸,有時流炎與定明相觸。以是緣故,虛空雲中有電光起。
  復有何緣虛空雲有雷聲起?虛空中有時地大與水大相觸,有時地大與火大相觸,有時地大與風大相觸,有時水大與火大相觸,有時水大與風大相觸。以是緣故,虛空雲中有雷聲起。
  相師占雨有五因緣不可定知,使占者迷惑,云何為五?一者雲有雷電,占謂當雨,以火大多故,燒雲不雨,是為占師初迷惑緣。二者雲有雷電,占謂當雨,有大風起,吹雲四散,入諸山間,以此緣故,相師迷惑。三者雲有雷電,占謂當雨,時,大阿須倫接攬浮雲,置大海中,以此因緣,相師迷惑。四者雲有雷電,占謂當雨,而雲師、雨師放逸婬亂,竟不降雨,以此因緣,相師迷惑。五者雲有雷電,占謂當雨,而世間眾庶非法放逸,行不淨行,慳貪嫉妬,所見顛倒,故使天不降雨,以此因緣,相師迷惑。是為五因緣,相師占雨不可定知。」
三災品第九
  佛告比丘:
  「有四事長久,無量無限,不可以日月歲數而稱計也,云何為四?一者世間災漸起,壞此世時,中間長久,無量無限,不可以日月歲數而稱計也。二者此世間壞已,中間空曠,無有世間,長久逈遠,不可以日月歲數而稱計也。三者天地初起,向欲成時,中間長久,不可以日月歲數而稱計也。四者天地成已,久住不壞,不可以日月歲數而稱計也,是為四事長久,無量無限,不可以日月歲數而計量也。」
  佛告比丘:
  「世有三災,云何為三?一者火災,二者水災,三者風災。有三災上際,云何為三?一者光音天,二者遍淨天,三者果實天。若火災起時,至光音天,光音天為際。若水災起時,至遍淨天,遍淨天為際。若風災起時,至果實天,果實天為際。云何為火災?火災始欲起時,此世間人皆行正法,正見不倒,修十善行,行此法時,有人得第二禪者,即踊身上昇於虛空中,住聖人道、天道、梵道,高聲唱言:『諸賢!當知無覺、無觀第二禪樂,第二禪樂。』時,世間人聞此聲已,仰語彼言:『善哉!善哉!唯願為我說無覺、無觀第二禪道。』時,空中人聞其語已,即為說無覺、無觀第二禪道。此世間人聞彼說已,即修無覺無觀第二禪道,身壞命終生光音天。是時,地獄眾生罪畢命終來生人間,復修無覺、無觀第二禪,身壞命終生光音天,畜生、餓鬼、阿須倫、四天王、忉利天、{炎}[焰摩?]天、兜率天、化自在天、他化自在天、梵天眾生命終來生人間,修無覺、無觀第二禪,身壞命終生光音天。由此因緣地獄道盡,畜生、餓鬼、阿須倫乃至梵天皆盡。當於爾時,先地獄盡,然後畜生盡,畜生盡已,餓鬼盡,餓鬼盡已,阿須倫盡,阿須倫盡已,四天王盡,四天王盡已,忉利天{王}盡,忉利天王盡已,炎摩天盡,炎摩天盡已,兜率天盡,兜率天盡已,化自在天盡,化自在天盡已,他化自在天盡,他化自在天盡已,梵天盡,梵天盡已,然後人盡,無有遺餘。人盡無餘已,此世敗壞,乃成為災,其後天不降雨,百穀草木自然枯死。」
  佛告比丘:
  「以是當知:一切行無常,變易朽壞,不可恃怙,有為諸法,甚可厭患,當求度世解脫之道。其後久久,有大黑風暴起,吹大海水,海水深八萬四千由旬,吹使兩披,取日宮殿,置於須彌山半,去地四萬二千由旬,安日道中,緣此世間有二日出。二日出已,令此世間所有小河、汱澮、渠流皆悉乾竭。」
  佛告比丘:
  「以是當知:一切行無常,變易朽壞,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。其後久久,有大黑風暴起,海水深八萬四千由旬,吹使兩披,取日宮殿,置於須彌山半,去地四萬二千由旬,安日道中,緣此世間有三日出。三日出已,此諸大水,恒河、耶婆那河、婆羅河、阿夷羅婆提河、阿摩怯河、辛陀河、故舍河皆悉乾竭,無有遺餘。
  以是當知:一切行無常,變易朽壞,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。其後久久,有大黑風暴起,海水深八萬四千由旬,吹使兩披,取日宮殿,置於須彌山半,安日道中,緣此世間有四日出。四日出已,此諸世間所有泉源、淵池,善見大池、阿耨[達]大池、四方陀延池、優鉢羅池、拘物頭池、分陀利池、離池,縱廣五十由旬皆盡乾竭。
  以是故,知,一切[行]無常,變易朽壞,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。其後久久,有大黑風暴起,吹大海水,使令兩披,取日宮殿,置於須彌山半,安日道中,緣此世間有五日出。五日出已,大海水稍減百由旬,至七百由旬。以是可知,一切行無常,變易朽壞,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。是時,大海稍盡,餘有七百由旬、六百由旬、五百由旬、四百由旬乃至百由旬在。以是可知,一切行無常,變易朽壞,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。時,大海水稍稍減盡,至七由旬、六由旬、五由旬,……乃至一由旬在。」
  佛告比丘:
  「以是當知:一切行無常,變易朽壞,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。其後海水稍盡,至七多羅樹、六多羅樹,……乃至一多羅樹。」
  佛告比丘:
  「以是當知:一切行無常,變易朽壞,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。其後海水轉淺,七人、六人、五人、四人、三人、二人、一人,至腰、至膝,至于𨄔、踝。」
  佛告比丘:
  「以是當知:一切行無常,變易朽壞,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。其後海水猶如春雨後,亦如牛跡中水,遂至涸盡,不漬人指。」
  佛告比丘:
  「以是當知:一切行無常,變易朽壞,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。其後久久,有大黑風暴起,吹海底沙,深八萬四千由旬,令著兩岸飃,取日宮殿,置於須彌山半,安日道中,緣此世間有六日出。六日出已,其四天下及八萬天下諸山、大山、須彌山王皆烟起燋燃,猶如陶家初然陶時,六日出時亦復如是。」
  佛告比丘:
  「以是當知:一切行無常,變易朽壞,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。其後久久,有大黑風暴起,吹海底沙,八萬四千由旬,令著兩岸飄,取日宮殿,置於須彌山半,安日道中,緣此世間有七日出。七日出已,此四天下及八萬天下諸山、大山、須彌山王皆悉洞然,猶如陶家然竈焰起,七日出時亦復如是。」
  佛告比丘:
  「以此當知:一切行無常,變易朽壞,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。此四天下及八萬天下諸山、須彌山皆悉洞然,一時,四天王宮、忉利天宮、炎摩天宮、兜率天、化自在天、他化自在天、梵天宮亦皆洞然。」
  佛告比丘:
  「是故,當知:一切行無常,變易朽壞,不可恃怙,凡諸有為法甚可厭患,當求度世解脫之道。此四天下,……乃至梵{大}[天?]火洞然已,風吹火焰至光音天,其彼初生天子見此火焰,皆生怖畏言:『咄!此何物?』先生諸天語後生天言:『勿怖畏也,彼火曾來,齊此而止。』以念前火光,故名光念天。此四天下,……乃至梵天火洞然已,須彌山王漸漸頹落,百由旬、二百由旬,至七百由旬。」
  佛告比丘:
  「以是當知:一切行無常,變易朽壞,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。此四天下乃至梵天火洞然已,其後大地及須彌山盡無灰燼,是故,當知:一切行無常,變易朽壞,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。其此大地火燒盡已,地下水盡,水下風盡,是故,當知:一切行無常,變易朽壞,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。」
  佛告比丘:
  「火災起時,天不復雨,百穀草木自然枯死。誰當信者?獨有見者,自當知{耶}[耳],如是,……乃至地下水盡,水下風盡。誰當信者?獨有見者,自當知{耶}[耳],是為火災。
  云何火劫還復?其後久久,有大黑雲在虛空中,至光音天,周遍降雨,{渧}[滴]如車輪,如是無數百千歲雨,其水漸長,高無數百千由旬,……乃至光音天。
  時,有四大風起,持此水住,何等為四?一名住風,二名持風,三名不動,四名堅固。其後此水稍減百千由旬,無數百千萬由旬,其水四面有大風起,名曰僧伽,吹水令動,鼓蕩濤波,起沫積聚,風吹離水,在於空中自然堅固,變成天宮,七寶校飾,由此因緣有梵迦夷天宮。其水轉減至無數百千萬由旬,其水四面有大風起,名曰僧伽,吹水令動,鼓蕩濤波,起沫積聚,風吹{波}離水,在於空中自然堅固,變成天宮,七寶校飾,由此因緣有他化自在天宮。
  其水轉減至無數千萬由旬,其水四面有大風起,名曰僧伽,吹水令動,鼓蕩濤波,起沫積聚,風吹離水,在虛空中自然堅固,變成天宮,七寶校飾,由此因緣有化自在天宮。其水轉減至無數百千由旬,有僧伽風,吹水令動,鼓蕩濤波,起沫積聚,風吹離水,在虛空中自然堅固,變成天宮,七寶校飾,由此因緣有兜率天宮。其水轉減至無數百千由旬,有僧伽風,吹水令動,鼓蕩濤波,起沫積聚,風吹離水,在虛空中自然堅固,變成天宮,由此因緣有炎摩天宮。其水轉減至無數百千由旬,水上有沫,深六十萬八千由旬,其邊無際,譬如此間,穴泉流水,水上有沫,彼亦如是。
  以何因緣有須彌山?有亂風起,吹此水沫造須彌山,高六十萬八千由旬,縱廣八萬四千由旬,四寶所成,金、銀、水精、琉璃。以何因緣有四阿須倫宮殿?其後亂風吹大{海水吹大}水沫,於須彌山四面起大宮殿,縱廣各八萬由旬,自然變成七寶宮殿。復何因緣有四天王宮殿?其後亂風吹大{海}水沫,於須彌山半四萬二千由旬,自然變成七寶宮殿,以是故,名為四天王宮殿。以何因緣有忉利天宮殿?其後亂風吹大水沫,於須彌山上自然變成七寶宮殿。
  復以何緣有伽陀羅山?其後亂風吹大水沫,去須彌山不遠,自然化成寶山,下根入地四萬二千由旬,縱廣四萬二千由旬,其邊無際,雜色間廁,七寶所成,以是緣故有伽陀羅山。復以何緣有伊沙山?其後亂風吹大水沫,去伽陀羅山不遠,自然變成伊沙山,高二萬一千由旬,縱廣二萬一千由旬,其邊無際,雜色參間,七寶所成,以是緣故有伊沙山。其後亂風吹大水沫,去伊沙山不遠,自然變成樹辰陀羅山,高萬二千由旬,縱廣萬二千由旬,其邊無際,雜色參間,七寶所成,以是因緣有樹辰陀羅山。其後亂風吹大水沫,去樹辰陀羅山不遠,自然變成阿般泥樓山,高六千由旬,縱廣六千由旬,其邊無際,雜色參間,七寶所成,以是緣故有阿般尼樓山。
  其後亂風吹大水沫,去阿般尼樓山不遠,自然變成彌隣陀羅山,高三千由旬,縱廣三千由旬,其邊無際,雜色參間,七寶所成,以是因緣有尼隣陀羅山。其後亂風吹大水沫,去尼隣陀羅山不遠,自然變成比尼陀山,高千二百由旬,縱廣千二百由旬,其邊無際,雜色參間,七寶所成,以是緣故有比尼陀山。其後亂風吹大水沫,去比尼陀山不遠,自然變成金剛輪山,高三百由旬,縱廣三百由旬,其邊無際,雜色參間,七寶所成,以是因緣有金剛輪山。
  何故有[一]月、有七日宮殿?其後亂風吹大水沫,自然變成一月宮殿、七日宮殿,雜色參間,七寶所成,為黑風所吹還到本處,以是因緣有日、月宮殿。
  其後亂風吹大水沫,自然變成四天下及八萬天下,以是因緣有四天下及八萬天下。其後亂風吹大水沫,在四天下及八萬天下,自然變成大金剛輪山,高十六萬八千由旬,縱廣十六萬八千由旬,其邊無限,金剛堅固,不可毀壞,以是因緣有大金剛輪山。其後久久,有自然雲遍滿空中,周遍大雨,{渧}[滴]如車輪,其水{彌}[瀰]漫,沒四天下,與須彌山等,其後亂風吹地為大坑,澗水盡入中,因此為海,以是因緣有四大海水。海水鹹苦有三因緣,何等為三?一者有自然雲遍滿虛空,至光音天,周遍降雨,洗濯天宮,滌蕩天下,從梵迦夷天宮、他化自在天宮,下至炎摩天宮、四天下、八萬天下、諸山、大山、須彌山王皆洗濯滌蕩,其中諸處有穢惡鹹苦諸不淨汁,下流入海,合為一味,故海水鹹。二者昔有大仙人禁呪海水,長使鹹苦,人不得飲,是故,鹹苦。三者彼大海水雜眾生居,其身長大,或百由旬、二百由旬,至七百由旬,呼哈吐納,大小便中,故海水鹹。是為火災。」
  佛告比丘:
  「云何為水災?水災起時,此世間人皆奉正法,正見,不邪見,修十善業,修善行已。時,有人得無喜第三禪者,踊身上昇於虛空中,住聖人道、天道、梵道,高聲唱言:『諸賢!當知無喜第三禪樂,無喜第三禪樂。』時,世間人聞此聲已,仰語彼言:『善哉!善哉!願為我說是無喜第三禪道。』時,空中人聞此語已,即為演說無喜第三禪道,此世間人聞其說已,即修第三禪道,身壞命終生遍淨天。爾時,地獄眾生罪畢命終來生人間,復修第三禪道,身壞命終生遍淨天,畜生、餓鬼、阿須{輪}[倫]、四天王、忉利天、{炎}[焰?]摩天、兜率天、化自在天、他化自在天、梵天、光音天眾生命終來生人間,修第三禪道,身壞命終生遍淨天。由此因緣地獄道盡,畜生、餓鬼、阿須倫、四天王,……乃至光音天趣皆盡。當於爾時,先地獄盡,然後畜生盡,畜生盡已,餓鬼盡,餓鬼盡已,阿須倫盡,阿須倫盡已,四天王盡,四天王盡已,忉利天盡,忉利天盡已,炎摩天盡,炎摩天盡已,兜率天盡,兜率天盡已,化自在天盡,化自在天盡已,他化自在天盡,他化自在天盡已,梵天盡,梵天盡已,光音天盡,光音天盡已,然後人盡無餘。人盡無餘已,此世間敗壞,乃成為災。
  其後久久,有大黑雲暴起,上至遍淨天,周遍大雨,純雨熱水,其水沸湧,煎熬天上,諸天宮殿皆悉消盡,無有遺餘。猶如酥油置於火中,煎熬消盡,無有遺餘,光音天宮亦復如是。以此可知,一切行無常,為變易法,不可恃怙,有為諸法,甚可厭患,當求度世解脫之道。
  其後此雨復浸梵迦夷天宮,煎熬消盡,無有遺餘。猶如酥油置於火中,無有遺餘,梵迦夷宮亦復如是。其後此雨復浸他化自在天、化自在天、兜率天、炎摩天宮,煎熬消盡,無有遺餘。猶如酥油置於火中,無有遺餘,彼諸天宮亦復如是。其後此雨復浸四天下及八萬天下諸山、大山、須彌山王,煎熬消盡,無有遺餘。猶如酥油置於火中,煎熬消盡,無有遺餘,彼亦如是,是故,當知:一切行無常,為變易法,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。其後此水煎熬大地,盡無餘已,地下水盡,水下風盡,是故,當知:一切行無常,為變易法,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。」
  佛告比丘:
  「[齊]遍淨天宮煎熬消盡。誰當信者?獨有見者,乃能知耳。梵迦夷宮煎熬消盡,……乃至地下水盡,水下風盡。誰當信者?獨有見者,乃當知耳。是為水災。
  云何水災還復?其後久久,有大黑雲充滿虛空,至遍淨天,周遍降雨,渧如車輪,如是無數百千萬歲,其水漸長,至遍淨天。有四大風,持此水住,何等為四?一名住風,二名持風,三名不動,四名堅固。其後此水稍減無數百千由旬,四面有大風起,名曰僧伽,吹水令動,鼓蕩濤波,起沫積聚,風吹離水,在虛空中,自然變成光音天宮,七寶校飾,由此因緣有光音天宮。其水轉減無數百千由旬,彼僧伽風吹水令動,鼓蕩濤波,起沫積聚,風吹離水,在虛空中,自然變成梵迦夷天宮,七寶校飾,如是乃至海水一味鹹苦,亦如火災復時。是為水災。」
  佛告比丘:
  「云何為風災?風災起時,此世間人皆奉正法,正見,不邪見,修十善業,修善行時,時,有人得清淨護念第四禪,於虛空中住聖人道、天道、梵道,高聲唱言:『諸賢!護念清淨第四禪樂,護念清淨第四禪樂。』時,此世人聞其聲已,仰語彼言:『善哉!善哉!願為我說護念清淨第四禪道。』時,空中人聞此語已,即為說第四禪道,此世間人聞其說已,即修第四禪道,身壞命終生果實天。爾時,地獄眾生罪畢命終來生人間,復修第四禪,身壞命終生果實天,畜生、餓鬼、阿須倫、四天王乃至遍淨天眾生命終來生人間,修第四禪,身壞命終生果實天。由此因緣地獄道盡,畜生、餓鬼、阿須倫、四天王,……乃至遍淨天趣皆盡。爾時,地獄先盡,然後畜生盡,畜生盡已,餓鬼盡,餓鬼盡已,阿須倫盡,阿須倫盡已,四天王盡,四天王盡已,如是展轉至遍淨天盡,遍淨天盡已,然後人盡無餘。人盡無餘已,此世間敗壞,乃成為災。其後久久,有大風起,名曰大僧伽,……乃至果實天,其風四布,吹遍淨天宮、光音天宮,使宮宮相拍,碎若粉塵。猶如力士執二銅杵,杵杵相拍,碎盡無餘,二宮相拍亦復如是。以是當知:一切行無常,為變易法,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。
  其後此風吹梵迦夷天宮、他化自在天宮,宮宮相拍,碎如粉塵,無有遺餘。猶如力士執二銅杵,杵杵相拍,碎盡無餘,二宮相拍亦復如是。以是當知:一切行無常,為變易法,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。其後此風吹化自在天宮、兜率天宮、炎摩天宮,宮宮相拍,碎若粉塵,無有遺餘。猶如力士執二銅杵,杵杵相拍,碎盡無餘,彼宮如是碎盡無餘。以是當知:一切行無常,為變易法,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。
  其後此風吹四天下及八萬天下諸山、大山、須彌山王置於虛空,高百千由旬,山山相拍,碎若粉塵。猶如力士手執輕糠散於空中,彼四天下、須彌諸山碎盡分散亦復如是。以是可知,一切行無常,為變易法,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。其後風吹大地盡,地下水盡,水下風盡,是故,當知:一切行無常,為變易法,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。」
  佛告比丘:
  「遍淨天宮、光音天宮,宮宮相拍,碎若粉塵。誰當信者?獨有見者,乃能知耳。如是乃至地下水盡,水下風盡。誰能信者?獨有見者,乃能信耳。是為風災。
  云何風災還復?其後久久,有大黑雲周遍虛空,至果實天,而降大雨,渧如車輪,霖雨無數百千萬歲,其水漸長,至果實天。時,有四風持此水住,何等為四?一名住風,二名持風,三名不動,四名堅固。其後此水漸漸稍減無數百千由旬,其水四面有大風起,名曰僧伽,吹水令動,鼓蕩濤波,起沫積聚,風吹離水,在於空中自然變成遍淨天宮,雜色參間,七寶所成,以此因緣有遍淨天宮。其水轉減無數百千由旬,彼僧伽風吹水令動,鼓蕩濤波,起沫積聚,風吹離水,在於空中自然變成光音天宮,雜色參間,七寶所成,……乃至海水一味鹹苦,亦如火災復時。是為風災。是為三災,是為三復。」
戰鬪品第十
  佛告比丘:
  「昔者,諸天與阿須倫共鬪。時,釋提桓因命忉利諸天而告之曰:『汝等今往與彼共戰,若得勝者,捉毘摩質多羅阿須倫,以五繫繫縛,將詣善法講堂,吾欲觀之。』時,忉利諸天受帝釋教已,各自莊嚴。時,毘摩質多羅阿須倫命諸阿須倫而告之曰:『汝等今往與彼共戰,若得勝者,捉釋提桓因,以五繫繫縛,將詣七葉講堂,吾欲觀之。』時,諸阿須倫受毘摩質多阿須倫教已,各自莊嚴。
  於是,諸天、阿須倫眾遂共戰鬪,諸天得勝,阿須倫退。時,忉利諸天捉阿須倫王,以五繫繫縛,將詣善法堂所,示天帝釋。時,阿須倫王見天上快樂,生慕樂心,即自念言:『此處殊勝,即可居止,用復還歸阿須倫宮為?』發此念時,五繫即得解,五樂在前。若阿須倫生念欲還詣本宮殿,五繫還縛,五樂自去。時,阿須倫所被繫縛,轉更牢固。魔所繫縛復過於是,計吾我人為魔所縛,不計吾我人魔縛得解,{愛}[受]我為縛,{愛}[受]愛為縛,我當有為縛,我當無為縛,有色為縛,無色為縛,有色無色為縛,我有想為縛,無想為縛,有想無想為縛,我為大患、為癰、為刺,是故,賢聖弟子知我為大患、為癰、為刺,捨吾我想,修無我行,觀彼我為重擔、為放逸、為有。當有我是有為,當有無我是有為,有色是有為,無色是有為,有色無色是有為,有想是有為,無想是有為,有想無想是有為,有為為大患、為{剌}[刺?]、為瘡,是故,賢聖弟子知有為為大患、為{剌}[刺?]、為瘡故,捨有為,為無為行。」
  佛告比丘:
  「昔者,諸天{子}與阿須倫共鬪。時,釋提桓因命忉利天而告之曰:『汝等今往與阿須倫共鬪,若得勝者,捉毘摩質多羅阿須倫,以五繫繫縛,將詣善法講堂,吾欲觀之。』時,忉利諸天受帝釋教已,各即自莊嚴。時,毘摩質多阿須倫復命諸阿須倫而告之曰:『汝等今往與彼共戰,若得勝者,捉釋提桓因,以五繫繫縛,將詣七葉講堂,吾欲觀之。』時,諸阿須倫受毘摩質多阿須倫教已,各自莊嚴。於是,諸天、阿須倫眾遂共戰鬪,諸天得勝,阿須倫退。忉利諸天捉阿須倫,以五繫繫縛,將詣善法堂所,示天帝釋。[時,天帝釋]彷徉遊善法堂上,阿須倫王遙見帝釋,於五繫中惡口罵詈。時,天帝侍者於天帝前,即說偈言:
  『天帝何恐怖,自現己劣弱,須質面毀呰,默聽其惡言。』
  時,天帝釋即復以偈答侍者曰:
  『彼亦無大力,我亦不恐畏,如何大智士,與彼無智諍。』
  爾時,侍者復作偈頌白帝釋言:
  『今不折愚者,恐後轉難忍,宜加以杖捶,使愚自改過。』
  時,天帝釋復作偈頌答侍者曰:
  『我常言智者,不應與愚諍,愚罵而智默,即為信勝彼。』
  爾時,侍者復作偈頌白帝釋言:
  『天王所以默,恐損智者行,而彼愚騃人,謂王懷怖畏。
   愚不自忖量,謂可與王敵,沒死來觸突,欲王如牛退。』
  時,天帝釋復作偈頌答侍者曰:
  『彼愚無知見,謂我懷恐怖,我觀第一義,忍默為最上。
   惡中之惡者,於瞋復生瞋,能於瞋不瞋,為戰中最上。
   夫人有二緣,為己亦為他,眾人[有]諍{有}訟,不報者為勝。
   夫人有二緣,為己亦為他,見無諍訟者,{乃}[反]謂為愚騃。
   若人有大力,能忍無力者,此力為第一,於忍中最上。
   愚自謂有力,此力非為力,如法忍力者,此力不可沮。』」
  佛告比丘:
  「爾時,天帝釋豈異人乎?勿造斯觀。時,天帝釋即我身是也。我於爾時,修習忍辱,不行卒暴,常亦稱讚能忍辱者。若有智之人欲弘吾道者,當修忍默,勿懷忿諍。」
  佛告比丘:
  「昔者,忉利諸天與阿須倫共鬪。時,釋提桓因語質多阿須倫言:『卿等何為嚴飾兵仗,懷怒害心,共戰諍為?今當共汝講論道義,知有勝負。』彼質多阿須倫語帝釋言:『正使捨諸兵仗,止於諍訟論義者,誰知勝負?』帝釋教言:『但共論議,今汝眾中、我天眾中,自有智慧知勝負者。』時,阿須倫語帝釋言:『汝先說偈。』帝釋報言:『汝是舊天,汝應先說。』爾時,質多阿須倫即為帝釋而作頌曰:
  『今不折愚者,恐後轉難忍,宜加以杖捶,使愚自改過。』
  時,阿須倫說此偈已,阿須倫眾即大歡喜,高聲稱善,唯諸天眾默然無言。時,阿須倫王語帝釋言:『汝次說偈。』爾時,帝釋即為阿須倫而說偈言:
  『我常言智者,不應與愚諍,愚罵而智默,即為勝彼愚。』
  時,天帝釋說此偈已,忉利諸天皆大歡喜,舉聲稱善,時,阿須倫眾默然無言。爾時,天帝語阿須倫言:『汝次說偈。』時,阿須倫復說偈言:
  『天王所以默,恐損智者行,而彼愚騃人,謂王懷怖畏。
  愚不自忖量,謂可與王敵,沒死來觸突,欲王如牛退。』
  時,阿須倫王說此偈已,阿須倫眾踊躍歡喜,舉聲稱善,時,忉利天眾默然無言。時,阿須倫王語帝釋言:『汝次說偈。』時,天帝釋為阿須倫而說偈言:
  『彼愚無知見,謂我懷恐畏,我觀第一義,忍默為最上。
   惡中之惡者,於瞋復生瞋,能於瞋不瞋,為戰中最勝。
   夫人有二緣,為己亦為他,眾人為諍訟,不報者為勝。
   夫人有二緣,為己亦為他,見無諍訟者,{不}[反]謂為愚騃。
   若人有大力,能忍無力者,此力為第一,於忍中最上。
   愚自謂有力,此力非為力,如法忍力者,此力不可沮。』
  釋提桓因說此偈已,忉利天眾踊躍歡喜,舉聲稱善,阿須倫眾默然無言。時,天眾、阿須倫眾各小退却,自相謂言:『阿須倫王所說偈頌,有所觸犯,起刀劍讐,生鬪訟根,長諸怨結,樹三有本。天帝釋所說偈者,無所觸嬈,不起刀劍,不生鬪訟,不長怨結,絕三有本。天帝所說為善,阿須倫所說不善。諸天為勝,阿須倫負。』」
  佛告比丘:
  「爾時,釋提桓因豈異人乎?勿造斯觀,所以者何?即我身是。我於爾時,以柔濡言,勝阿須倫眾。」
  佛告比丘:
  「昔者,諸天復與阿須倫共鬪。時,阿須倫勝,諸天不如。時,釋提桓因乘千輻寶車怖懼而走,中路見晱婆羅樹上有一巢,巢有兩子,即以偈頌告御者言,頌曰:
  『此樹有二鳥,汝當迴車避,正使賊害我,勿傷二鳥命。』
  爾時,御者聞帝釋偈已,尋便住車迴避[樹?]鳥。爾時,車頭向阿須倫,阿須倫眾遙見寶車迴向,其軍即相謂言:『今天帝釋乘千輻寶車迴向我眾,必欲還鬪,不可當也。』阿須倫眾即便退散,諸天得勝,阿須倫退。」
  佛告比丘:
  「爾時,帝釋者豈異人乎?勿造斯觀,所以者何?即我身是也。我於爾時,於諸眾生起慈愍心。諸比丘!汝等於我法中出家修道,宜起慈心,哀愍黎庶。」
  佛告比丘:
  「昔者,諸天與阿須倫共鬪。」爾時,諸天得勝,阿須倫退。時,天帝釋戰勝還宮,更造一堂,名曰最勝,東西長百由旬,南北廣六十由旬。其堂百間,間間有七交露臺,一一臺上有七玉女,一一玉女有七使人。釋提桓因亦不憂供給諸玉女衣被、飲食、莊嚴之具,隨本所造,自受其福,以戰勝阿須倫,因歡喜心而造此堂,故名最勝堂。又,千世界中所有堂觀無及此堂,故名最勝。
  佛告比丘:
  「昔者,阿須倫自生念言:『我有大威德,神力不少,而忉利天、日月諸天常在虛空,於我頂上遊行自在,今我寧可取彼日月以為耳璫,自在遊行耶?』時,阿須倫王瞋恚熾盛,即念捶打阿須倫,捶打阿須倫即復念言:『今阿須倫王念我,我等當速莊嚴。』即勅左右備具兵仗,駕乘寶車,與無數阿須倫眾前後導從,詣阿須倫王前,於一面立。時,王復念舍摩梨阿須倫,舍摩梨阿須倫復自念言:『今王念我,我等宜速莊嚴。』即勅左右備具兵仗,駕乘寶車,與無數阿須倫眾前後導從,詣阿須倫王前,在一面立。
  時,王復念毘摩質多阿須倫,毘摩質多阿須倫復自念言:『今王念我,我等宜速莊嚴。』即勅左右備具兵仗,駕乘寶車,與無數阿須倫眾前後導從,往詣王前,在一面立。時,王復念大臣阿須倫,大臣阿須倫即自念言:『今王念我,我等宜速莊嚴。』即勅左右備具兵仗,駕乘寶車,與無數阿須倫眾前後導從,往詣王前,於一面立。時,王復念諸小阿須倫,諸小阿須倫復自念言:『今王念我,我等宜速莊嚴。』即自莊嚴,備具兵仗,與無數眾相隨,往詣王前,於一面立。時,羅呵阿須倫王即自莊嚴,身著寶鎧,駕乘寶車,與無數百千阿須倫眾兵仗嚴事,前後圍遶出其境界,欲往與諸天共鬪。」
  爾時,難陀龍王、跋難陀龍王以身纏遶須彌山七匝,震動山谷,薄布微雲,{渧渧}[滴滴]稍雨,以尾打大海水,海水波涌,至須彌山頂。時,忉利天即生念言:『今薄雲微布,{渧渧}[滴滴]稍雨,海水波涌,乃來至此。將是阿須倫欲來戰鬪,故有此異瑞耳。』
  爾時,海中諸龍兵眾無數巨億,皆持戈鉾(矛)、弓矢、刀劍,重被寶鎧,器仗嚴整,逆與阿須倫共戰,若龍眾勝時,即逐阿須倫入其宮殿。若龍眾退,龍不還宮,即𩣺趣伽樓羅鬼神所,而告之曰:『阿須倫眾欲與諸天共戰,我往逆鬪,彼今得勝,汝等當備諸兵仗,眾共併力,與彼共戰。』時,諸鬼神聞龍語已,即自莊嚴,備諸兵仗,重被寶鎧,與諸龍眾共阿須倫鬪,得勝時,即逐阿須倫入其宮殿。若不如時,不還本宮,即退走𩣺持華鬼神界,而告之言:『阿須倫眾欲與諸天共鬪,我等逆戰,彼今得勝,汝等當備諸兵仗,眾共併力,與彼共戰。』
  諸持華鬼神聞龍語已,即自莊嚴,備諸兵仗,重被寶鎧,眾共併力,與阿須倫鬪,若得勝時,即逐阿須倫入其宮殿。若不如時,不還本宮,即退走𩣺常樂鬼神界,而告之言:『阿須倫眾欲與諸天共鬪,我等逆戰,彼今得勝,汝等當備諸兵仗,與我併力,共彼戰鬪。』時,諸常樂鬼神聞是語已,即自莊嚴,備諸兵仗,重被寶鎧,眾共併力,與阿須倫鬪,若得勝時,即逐阿須倫入其宮殿。若不如時,不還本宮,即退走𩣺四天王,而告之曰:『阿須倫眾欲與諸天共鬪,我等逆戰,彼今得勝,汝等當備諸兵仗,眾共併力,與彼共戰。』
  時,四天王聞此語已,即自莊嚴,備諸兵仗,重被寶鎧,眾共併力,與阿須倫共鬪,若得勝時,即逐阿須倫入其宮殿。若不如者,四天王即詣善法講堂,白天帝釋及忉利諸天言:『阿須倫欲與諸天共鬪,今忉利諸天當自莊嚴,備諸兵仗,眾共併力,往共彼戰。』時,天帝釋命一侍天而告之曰:『汝持我聲往告焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天子言:「阿須倫與無數眾欲來戰鬪,今者諸天當自莊嚴,備諸兵仗,助我鬪戰。」』時,彼侍天受帝[釋]教已,即詣焰摩天,……乃至他化自在天,持天帝釋聲而告之曰:『彼阿須倫{數無}[無數?]眾來戰鬪,今者諸天當自莊嚴,備諸兵仗,助我戰鬪。』
  時,焰摩天子聞此語已,即自莊嚴,備諸兵仗,重被寶鎧,駕乘寶車,與無數巨億百千天眾前後圍遶,在須彌山東面住。時,兜率天子聞此語已,即自莊嚴,備諸兵仗,重被寶鎧,駕乘寶車,與無{敷}[數?]巨億百千天眾圍遶,在須彌山南面住。時,化自在天子聞此語已,亦嚴兵眾,在須彌山西面住。時,他化自在天子聞此語已,亦嚴兵眾,在須彌山北住。
  時,天帝釋即念三十三天忉利天,三十三天忉利天即自念言:『今帝釋念我,我等宜速莊嚴。』即勅左右備諸兵仗,駕乘寶車,與無數巨億諸天眾前後圍遶,詣天帝釋前,於一面立。時,天帝釋復念餘忉利諸天,餘忉利諸天即自念言:『今帝釋念我,我等宜速莊嚴。』即勅左右備諸兵仗,駕乘寶車,與無數巨億諸天眾前後圍遶,詣帝釋前,於一面立。時,帝釋復念妙匠鬼神,妙匠鬼神即自念言:『今帝釋念我,我宜速莊嚴。』即勅左右備諸兵仗,駕乘寶車,無數千眾前後圍遶,詣帝釋前立。時,帝釋復念善住龍王,善住龍王即自念言:『今天帝釋念我,我今宜往。』即詣帝釋前立。
  時,帝釋即自莊嚴,備諸兵仗,身被寶鎧,乘善住龍王頂上,與無數諸天鬼神前後圍遶,自出天宮與阿須倫{往}[共]鬪。所謂嚴兵仗、刀劍、鉾矟、弓矢、𣃆釿、[鉞?]斧、旋輪、羂索,兵仗鎧器,以七寶成,復以鋒刃加阿須倫身,其身不傷,但刃觸而已。阿須倫眾執持七寶刀劍、鉾矟、弓矢、𣃆釿、鉞斧、旋輪、羂索,以鋒刃加諸天身,但觸而已,不能傷損。如是欲行諸天共阿須倫鬪,欲因欲是。」
三中劫品第十一
  佛告比丘:
  「有三中劫,何等為三?一名刀兵劫,二名穀貴劫,三名疾疫劫。云何為刀兵劫?此世間人本壽四萬歲,其後稍減壽二萬歲,其後復減壽萬歲,轉壽千歲,轉壽五百歲,轉壽三百歲、二百歲,如今人壽於百歲少出多減,其後人壽稍減,當壽十歲,是時女人生五月行嫁。時,世間所有美味,酥油、蜜、石蜜、黑石蜜,諸有美味皆悉自然消滅,五穀不生,唯有稊稗。是時,有上服錦綾、繒絹、劫貝、芻摩皆無復有,唯有麤織草衣。爾時,此地純生荊棘、蚊虻、蜂螫、蚖蛇、毒虫,金銀、琉璃、七寶珠玉自然沒地,唯有石沙穢惡充滿。是時,眾生但增十惡,不復聞有十善之名,乃無善名,況有行善者?爾時,人有不孝父母,不敬師長,能為惡者,則得供養,人所敬待,如今人孝順父母,敬事師長,能為善者,則得供養,人所敬待。彼人為惡,便得供養,亦復如是。時人命終墮畜生中,猶如今人得生天上。時,人相見懷毒害心,但欲相殺。猶如獵師見彼群鹿,但欲殺之,無一善念。其人如是,但欲相殺,無一善念。爾時,此地溝㵎、溪谷、山陵、塠阜,無一平地,時,人[行?]來恐怖惶懼,衣毛為竪
  時,七日中有刀劍劫起,時,人手執草木、瓦石,皆變成刀劍,刀劍鋒利,所擬皆斷,展轉相害。其中有黠慧者見刀兵相害,恐怖逃避,入山林、坑㵎無人之處,七日藏避,心口自言:『我不害人,人勿害我。』其人於七日中,食草木根,以自存活,過七日已,還出山林。時,有一人得共相見,歡喜而言:『今見生人,今見生人。』猶如父母與一子別,久乃相見,歡喜踊躍,不能自勝。彼亦如是,歡喜踊躍,不能自勝。是時,人民於七日中,哭泣相向,復於七日中,共相娛樂,歡喜慶賀。時人身壞命終皆墮地獄中,所以者何?斯由其人常懷瞋怒,害心相向,無慈仁故,是為刀兵劫。」
  佛告比丘:
  「云何為飢餓劫?爾時,人民多行非法,邪見顛倒,為十惡業,以行惡故,天不降雨,百草枯死,五穀不成,但有莖稈。云何為飢餓?爾時,人民收掃田里、街巷、道陌、糞土遺穀,以自存活,是為飢餓。復次,飢餓時,其人於街巷、市里、屠殺之處及丘塚間,拾諸骸骨,煮汁飲之,以此自存,是為白骨飢餓。復次,飢餓劫時,所種五穀盡變成草木,時,人取華煮汁而飲。復次,飢餓時,草木華落,覆在土下,時,人掘地取華煮食,以是自存,是為草木飢餓。爾時,眾生身壞命終墮餓鬼中,所以者何?斯由其人於飢餓劫中,常懷慳貪,無施惠心,不肯分割,不念厄人故也,是為飢餓劫。」
  佛告比丘:
  「云何為疾疫劫?爾時,世人修行正法,正見,不顛倒見,具十善行。他方世界有鬼神來,此間鬼神放逸婬亂,不能護人,他方鬼神侵嬈此世間人,撾打捶杖,接其精氣,使人心亂,驅逼將去。猶如國王勅諸將帥有所守護,餘方有賊寇來侵嬈,此放逸之人劫於村國。此亦如是,他方世界有鬼神來,取此間人,撾打捶杖,接其精氣,驅逼將去。」
  佛告比丘:
  「正使此間鬼神不放逸婬亂,他方世界有大力鬼神來,此間鬼神畏怖避去,彼大鬼神侵嬈此人,撾打捶杖,接其精氣,殺之而去。譬如國王、若王大臣,遣諸將帥守衛人民,將帥清慎,無有放逸,他方有強猛將帥人,兵眾多來破村城,掠奪人物。彼亦如是,正使此間鬼神不敢放逸,他方世界有大力鬼神來,此間鬼神恐怖避去,彼大鬼神侵嬈此人,撾打捶杖,接其精氣,殺之而去。時,疾疫劫中人民身壞命終皆生天上,所以者何?斯由時人慈心相向,展轉相問:『汝病差不?身安隱不?』以此因緣得生天上,是故,名為疾疫劫。是為三中劫也。」
世本緣品第十二
  佛告比丘:
  「火災過已,此世天地還欲成時,有餘眾生福盡、行盡、命盡,於光音天命終生空梵處,於彼生染著心,愛樂彼處,願餘眾生共生彼處。發此念已,有餘眾生福、行、命盡,於光音天身壞命終生空梵處。時,先生梵天即自念言:『我是梵王大梵天王,無造我者,我自然有,無所承受,於千世界最得自在,善諸義趣,富有豐饒,能造化萬物,我即是一切眾生父母。』其後來諸梵復自念言:『彼先梵天即是梵王大梵天王,彼自然有,無造彼者,於千世界最尊第一,無所承受,善諸義趣,富有豐饒,能造萬物,是眾生父母,我從彼有。』彼梵天王顏貌容狀常如童子,是故,梵王名曰童子。
  或有是時,此世還成世間,眾生多有生光音天者,自然化生,歡喜為食,身光自照,神足飛空,安樂無礙,壽命長久。其後此世變成大水,周遍彌滿。當於爾時,天下大闇,無有日月、星辰、晝夜,亦無歲月、四時之數。其後此世還欲變時,有餘眾生福盡、行盡、命盡,從光音天命終來生此間,皆悉化生,歡喜為食,身光自照,神足飛空,安樂無礙,久住此間。爾時,無有男女、尊卑、上下,亦無異名,眾共生世,故名眾生。
  是時,此地有自然地味出,凝停於地,猶如醍醐,地味出時亦復如是,猶如生酥,味甜如蜜。其後眾生以手試甞知為何味,初甞覺好,遂生味著。如是展轉甞之不已,遂生貪著,便以手掬,漸成摶食,摶食不已,餘眾生見,復效食之,食之不已。時,此眾生身體麤澁,光明轉滅,無復神足,不能飛行。爾時,未有日月,眾生光滅,是時,天地大闇,如前無異。其後久久,有大暴風吹大海水,深八萬四千由旬,使令兩披飄,取日宮殿,著須彌山半,安日道中,東出西沒,周旋天下。
  第二日宮從東出西沒,時,眾生有言:『是即昨日也。』或言:『非昨[日]也。』第三日宮繞須彌山,東出西沒,彼時眾生言:『定是一日。』日者,義言是前明因,是故,名為日。日有二義:一曰住常度,二曰宮殿。
  宮殿四方遠見故圓,寒溫和適,天金所成,頗梨間廁,二分天金,純真無雜,外內清徹,光明遠照,一分頗梨,純真無雜,外內清徹,光明遠照。日宮縱廣五十一由旬,宮牆及地薄如梓柏。
  宮牆七重,七重欄楯、七重羅網、七重寶鈴、七重行樹,周匝校飾以七寶成,金牆銀門,銀牆金門,琉璃牆水精門,水精牆琉璃門,赤珠牆馬碯(瑙)門,馬碯牆赤珠門,車𤦲牆眾寶門,眾寶牆車𤦲門。又其欄楯,金欄銀桄,銀欄金桄,琉璃欄水精桄,水精欄琉璃桄,赤珠欄馬碯桄,馬碯欄赤珠桄,眾寶欄車𤦲桄,車𤦲欄眾寶桄。金網銀鈴,銀網金鈴,水精網琉璃鈴,琉璃網水精鈴,赤珠網馬碯鈴,馬碯網赤珠鈴,車𤦲網眾寶鈴,眾寶網車𤦲鈴。其金樹者銀葉華實,銀樹者金葉華實,琉璃樹者水精華實,水精樹者琉璃華實,赤珠樹者馬碯華實,馬碯樹者赤珠華實,車𤦲樹者眾寶華實,眾寶樹者車𤦲華實。宮牆四門,門有七階,周匝欄楯,樓閣臺觀、園林浴池,次第相比,生眾寶華,行行相當,種種果樹,華葉雜色,樹香芬馥,周流四遠,雜類眾鳥相和而鳴。
  其日宮殿為五風所持:一曰持風,二曰養風,三曰受風,四曰轉風,五曰調風。日天子所止正殿,純金所造,高十六由旬,殿有四門,周匝欄楯。日天子座縱廣半由旬,七寶所成,清淨柔軟,猶如天衣。日天子自身放光照于金殿,金殿光照于日宮,日宮光出照四天下。日天子壽天五百歲,子孫相承,無有間異。其宮不壞,終于一劫。日宮行時,其日天子無有行意,言我行住,{以常}[常以?]五欲自相娛樂。日宮行時,無數百千諸大天神在前導從,歡樂無倦,好樂捷疾,因是日天子名為捷疾。
  日天子身出千光,五百光下照,五百光傍照,斯由宿業功德,故有此千光,是故,日天子名為千光。宿業功德云何?或有一人供養沙門、婆羅門,濟諸窮乏,施以飲食、衣服、湯藥、象馬、車乘、房舍、燈燭,分布時與,隨其所須,不逆人意,供養持戒諸賢聖人。由彼種種無數法喜光明因緣,善心歡喜。如剎利王水澆頭種初登王位,善心歡喜亦復如是。以此因緣,身壞命終為日天子,得日宮殿,有千光明,故言善業得千光明。
  復以何等故,名為宿業光明?或有人不殺生,不盜,不邪婬,不兩舌、惡口、妄言、綺語,不貪取,不瞋恚、邪見,以此因緣,善心歡喜。猶如四衢道頭有大浴池,清淨無穢,有人遠行,疲極熱渴,來入此池,澡浴清涼,歡喜愛樂。彼十善者,善心歡喜亦復如是。其人身壞命終為日天子,居日宮殿,有千光明,以是因緣故,名善業光明。
  復以何緣名千光明?或有人不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒,以此因緣,善心歡喜,身壞命終為日天子,居日宮殿,有千光明,以是因緣故,名善業千光明。
  六十念頃名一羅耶,三十羅耶名摩睺多,百摩睺多名優波摩。日宮殿六月南行,日行三十里,極南不過閻浮提,日北行亦復如是。
  以何緣故日光炎熱?有十因緣,何等為十?一者須彌山外有佉陀羅山,高四萬二千由旬,{頂}[縱]廣四萬二千由旬,其邊無量,七寶所成,日光照山,觸而生熱,是為一緣日光炎熱。二者佉陀羅山表有伊沙陀山,高二萬一千由旬,縱廣二萬一千由旬,周匝無量,七寶所成,日光照山,觸而生熱,是為二緣日光炎熱。三者伊沙陀山表有樹提陀羅山,上高萬二千由旬,縱廣萬二千由旬,周匝無量,七寶所成,日光照山,觸而生熱,是為三緣日光炎熱。四者去樹提陀羅山表有山名善見,高六千由旬,縱廣六千由旬,周匝無量,七寶所成,日光照山,觸而生熱,是為四緣日光炎熱。五者善見山表{為}[有?]馬祀山,高三千由旬,縱廣三千由旬,周匝無量,七寶所成,日光照山,觸而生熱,是為五緣日光炎熱。六者去馬祀山表有尼彌陀羅山,高千二百由旬,縱廣千二百由旬,周匝無量,七寶所成,日光照山,觸而生熱,是為六緣日光炎熱。七者去尼彌陀羅山表有調伏山,高六百由旬,縱廣六百由旬,周匝無量,七寶所成,日光照山,觸而生熱,是為七緣日光炎熱。八者調伏山表有金剛輪山,高三百由旬,縱廣三百由旬,周匝無量,七寶所成,日光照山,觸而生熱,是為八緣日光炎熱。復次,上萬由旬有天宮殿,名為星宿,{瑠}[琉?]璃所成,日光照彼,觸而生熱,是為九緣日光炎熱。復次,日宮殿光照於大地,觸而生熱,是為十緣日光炎熱。」爾時,世尊以偈頌曰:
  「以此十因緣,日名為千光,光明炎熾熱,佛日之所說。」
  佛告比丘:
  「何故冬日宮殿寒而不可近,有光而冷?有十三緣,雖光而冷。云何為十三?一者須彌山、佉陀羅山中間有水,廣八萬四千由旬,周匝無量,其水生雜華:優鉢羅華、拘勿頭、鉢頭摩、分陀利、須乾提華,日光所照,觸而生冷,是為一緣日光為冷。二者佉陀羅山、伊沙陀羅山中間有水,廣四萬二千由旬,縱廣四萬二千由旬,周匝無量,有水生諸雜華,日光所照,觸而生冷,是為二緣日光為冷。三者伊沙陀羅山去樹提陀羅山中間有水,廣二萬一千由旬,周匝無量,生諸雜華,日光所照,觸而生冷,是為三緣日光為冷。四者善見山、樹提山中間有水,廣萬二千由旬,周匝無量,生諸雜華,日光所照,觸而生冷,是為四緣日光為冷。五者善見山、馬祀山中間有水,廣六千由旬,生諸雜華,日光所照,觸而生冷,是為五緣日光為冷。六者馬祀山、尼彌陀羅山中間有水,廣千二百由旬,周匝無量,生諸雜華,日光所照,觸而生冷,是為六緣日光為冷。尼彌陀羅山、調伏山中間有水,廣六百由旬,周匝無量,生諸雜華,日光所照,觸而生冷,是為七緣日光為冷。調伏山、金剛輪山中間有水,廣三百由旬,周匝無量,生諸雜華,日光所照,觸而生冷,是為八緣日光為冷。復次,此閻浮利地大海江河,日光所照,觸而生冷,是為九緣日光為冷。閻浮提地河少,拘耶尼地水多,日光所照,觸而生冷,是為十緣日光為冷。拘耶尼河少,弗于逮水多,日光所照,觸而生冷,是為十一緣日光為冷。弗于逮河少,欝單曰河多,日光所照,觸而生冷,是為十二緣日光為冷。復次,日宮殿光照大海水,日光所照,觸而生冷,是為十三緣日光為冷。」
  佛時頌曰:
  「以此十三緣,日名為千光,其光明清冷,佛日之所說。」
  佛告比丘:
  「月宮殿有時損質盈虧,光明損減,是故,月宮名之為損。月有二義:一曰住常度,二曰宮殿。四方遠見故圓,寒溫和適,天銀、琉璃所成,二分天銀,純真無雜,內外清徹,光明遠照,一分琉璃,純真無雜,外內清徹,光明遠照。月宮殿縱廣四十九由旬,宮牆及地薄如梓柏,宮牆七重,七重欄楯、七重羅網、七重寶鈴、七重行樹,周匝校飾以七寶成,……乃至無數眾鳥相和而鳴。
  其月宮殿為五風所持:一曰持風,二曰養風,三曰受風,四曰轉風,五曰調風。月天子所止正殿,琉璃所造,高十六由旬,殿有四門,周匝欄楯。月天子座縱廣半由旬,七寶所成,清淨柔軟,猶如天衣。月天子身放光明,照琉璃殿,琉璃殿光照于月宮,月宮光出照四天下。月天子壽天五百歲,子孫相承,無有異{系}[繼]。其宮不壞,終于一劫。月宮行時,其月天子無有行意,言我行住,常以五欲自相娛樂。月宮行時,無數百千諸大天神常在前導,{好}[歡]樂無倦,好樂捷疾,因是月天名為捷疾。
  月天子身出千光明,五百光下照,五百光傍照,斯由宿業功德故有此光明,是故,月天子名曰千光。宿業功德云何?世間有人供養沙門、婆羅門,施諸窮乏飲食、衣服、湯藥、象馬、車乘、房舍、燈燭,分布時與,隨意所須,不逆人意,供養持戒諸賢聖人。{猶}[由]是種種無數法喜,善心光明。如剎利王水澆頭種初登王位,善心歡喜亦復如是。以是因緣,身壞命終為月天子,月宮殿有千光明,故言善業得千光明。
  復以何業得千光明?世間有人不殺,不盜,不邪婬,不兩舌、惡口、妄言、綺語,不貪取、瞋恚、邪見,以此因緣,善心歡喜。猶如四衢道頭有大浴池清淨無穢,有人遠行,疲極熱渴,來入此池,澡浴清涼,歡喜快樂。彼行十善者,善心歡喜亦復如是。其人身壞命終為月天子,居月宮殿,有千光明,以是因緣故,名善業千光。
  復以何因緣得千光明?世間有人不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒,以此因緣,善心歡喜。身壞命終為月天子,居月宮殿,有千光明,以是因緣故,名善業千光。六十念頃名一羅耶,三十羅耶名摩睺多,百摩睺多名優婆摩。若日宮殿六月南行,日行三十里,極南不過閻浮提,是時,月宮殿半歲南行,不過閻浮提,月北行亦復如是。
  以何緣故月宮殿小小損減?有三因緣故月宮殿小小損減:一者月出於維,是為一緣故月損減。復次,月宮殿內有諸大臣身著青服,隨次而上,住處則青,是故,月減,是為二緣月日日減。復次,日宮有六十光,光照於月宮,映使不現,是故,所映之處月則損減。是為三緣月光損減。
  復以何緣月光漸滿?復有三因緣使月光漸滿,何等為三?一者月向正方,是故,月光滿。二者月宮諸臣盡著青衣,彼月天子以十五日處中而坐,共相娛樂,光明遍照,遏諸天光,故光普滿。猶如眾燈燭中燃大炬火,遏諸燈明。彼月天子亦復如是,以十五日在天眾中,遏絕眾明,其光獨照亦復如是,是為二因緣。三者日天子雖有六十光照於月宮,十五日時月天子能以光明逆照,使不掩翳,是為三因緣月宮{團}[圓]滿無有損減。復以何緣月有黑影?以閻浮樹影在於月中,故月有影。」
  佛告比丘:
  「心當如月,清涼無熱,至檀越家,專念不亂。復以何緣有諸江河?因日月有熱,因熱有炙,因炙有汗,因汗成江河,故世間有江河。有何因緣世間有五種子?有大亂風,從不敗世界吹種子來生此國,一者根子,二者莖子,三者節子,四者虛中子,五者子子,是為五子。以此因緣,世間有五種子出。
  此閻浮提日中時,弗于逮日沒,拘耶尼日出,鬱單曰夜半;拘耶尼日中,閻浮提日沒,鬱單曰日出,弗于逮夜半;鬱單曰日中,拘耶尼日沒,弗于逮日出,閻浮提夜半;若弗于逮日中,鬱單曰日沒,閻浮提日出,拘耶尼夜半。閻浮提東方,弗于逮為西方;閻浮提為西方,拘耶尼為東方;拘耶尼為西方,鬱單曰為東方;鬱單曰為西方,弗于逮為東方。
  所以閻浮提名閻浮者,下有金山,高三十由旬,因閻浮樹生,故得名為閻浮金。閻浮樹其果如蕈,其味如蜜。樹有五大孤,四面四孤,上有一孤,其東孤孤果乾闥和所食,其南孤者七國人所食:一曰拘樓國、二曰拘羅婆、三名毘提、四名善毘提、五名漫陀、六名婆羅、七名婆梨,其西孤果海虫所食,其北孤果者禽獸所食,其上孤果者星宿天所食。七大國北有七大黑山:一曰裸{十}[土?],二曰白鶴,三曰守宮,四者仙山,五者高山,六者禪山,七者土山。此七黑山上有七婆羅門仙人,此七仙人住處,一名善帝,二名善光,三名守宮,四名仙人,五者護宮,六者伽那那,七者增益。」
  佛告比丘:
  「劫初眾生食地味已,久住於世,其食多者顏色麤悴,其食少者顏色光潤,然後乃知眾生顏色形貌優劣,互相是非,言:『我勝汝,汝不如我。』以其心存彼我,懷諍競故,地味消竭。又地皮生,狀如薄餅,色味香潔。爾時,眾生聚集一處,懊惱悲泣,椎胷而言:『咄哉為禍!今者地味{初}[忽]不復現。』猶如今人得盛美味,稱言美善,後復失之以為憂惱,彼亦如是憂惱悔恨。後食地皮,漸得其味,其食多者顏色麤悴,其食少者顏色潤澤,然後乃知眾生顏色形貌優劣,互相是非,言:『我勝汝,汝不如我。』以其心存彼我,懷諍競故,地皮消竭。
  其後復有地膚出,轉更麤厚,色如天華,軟若天衣,其味如蜜。時,諸眾生復取共食,久住於世,食之多者顏色轉損,食甚少者顏色光澤,然後乃知眾生顏色形貌優劣,互相是非,言:『我勝汝,汝不如我。』以其心存彼我,懷諍競故,地膚消竭。其後復有自然粳米,無有糠糩,不加調和,備眾美味。爾時,眾生聚集而言:『咄哉為禍!今者地膚忽不復現。』猶如今人遭禍逢難,稱言:『苦哉!』爾時,眾生亦復如是懊惱悲歎。
  其後眾生便共取粳米食之,其身麤醜,有男女形,互相瞻視,遂生欲想,共在屏處為不淨行。餘眾生見言:『咄此為非!云何眾生共生有如此事?』彼行不淨男子者,見他呵責,即自悔過言:『我所為非。』即身投地。其彼女人見其男子以身投地,悔過不起,女人即便送食。餘眾生見,問女人言:『汝持此食,欲以與誰?』答曰:『彼悔過眾生墮不善行者,我送食與之。』因此言故,世間便有不善夫主之名,以送飯與夫,因名之為妻。
  其後眾生遂為婬逸,不善法增,為自障蔽,遂造屋舍,以此因緣故,始有舍名。其後眾生婬逸轉增,遂成夫妻。有餘眾生壽、行、福盡,從光音天命終來生此間,在母胎中,因此世間有處胎名。爾時,先造瞻婆城,次造伽尸婆羅捺城,其次造王舍城。日出時造,即日出時成。以此因緣,世間便有城郭、郡邑王所治名。
  爾時,眾生初食自然粳米時,朝收暮熟,暮收朝熟,收後復生,無有莖稈。時,有眾生默自念言:『日日收穫,疲勞我為?今當併取以供數日。』即時併穫,積數日粮。餘人於後語此人言:『今可相與共取粳米。』此人答曰:『我已先積,不須更取。汝欲取者,自隨意去。』後人復自念言:『前者能取二日餘粮,我豈不能取三日粮耶?』此人即積三日餘粮。復有餘人語言:『共取粮去來。』此人答曰:『我已取三日餘粮。汝欲取者,自隨汝意。』此人念言:『彼人能取三日粮,我豈不能取五日粮耶?』取五日粮已。時,眾生競積餘粮故,是時粳米便生糠糩,收已不生,有枯稈現。
  爾時,眾生集在一處,懊惱悲泣,拍胷(胸)而言:『咄此為[禍]哉!』自悼責言:『我等本皆化生,以念為食,身光自照,神足飛空,安樂無礙。其後地味始生,色味具足,時,我等食此地味,久住於世。其食多者顏色轉麤,其食少者色猶光澤,於是眾生心懷彼我,生憍慢心言:「我色勝,汝色不如。」諍色憍慢故,地味消滅。更生地皮,色香味具。我等時復共取食之,久住於世。其食多者色轉麤悴,其食少者色猶光澤,於是眾生心懷彼我,生憍慢心言:「我色勝,汝色不如。」諍色憍慢故,地皮消滅。更生地膚,轉更麤厚,色香味具。我等時復共取食之,久住於世。其食多者色轉麤悴,其食少者色猶光澤,於是眾生心懷彼我,生憍慢心言:「我色勝,汝色不如。」諍色憍慢故,地膚滅。更生自然粳米,色香味具。我等時復共取食之,朝穫暮熟,暮穫朝熟,收以隨生,無有載收。由我爾時競共積聚故,{便}[米]生糠糩,收已不生,現有根稈。我等今者寧可共封田宅,以分疅畔。』
  時,即共分田以異疅畔,計有彼我。其後遂自藏己米,盜他田穀。餘眾生見已,語言:『汝所為非,汝所為非。云何自藏己物,盜他財物?』即呵責言:『汝後勿復為盜。』如是不已,猶復為盜,餘人復呵言:『汝所為非,何故不休?』即便以手杖打,將詣眾中,告眾人言:『此人自藏粳米,盜他田穀。』盜者復言:『彼人打我。』眾人聞已,懊惱涕泣,拊胷而言:『世間轉惡,乃是惡法生耶?』遂生憂結熱惱苦報,此是生、老、病、死之原,墜墮惡趣因。有田宅疅畔別異,故生諍訟,以致怨讐,無能決者。『我等今者寧可立一平等主,善護人民,賞善罰惡,我等眾人各共減割以供給之。』
  時,彼眾中有一人形質長大,容貌端正,甚有威德,眾人語言:『我等今欲立汝為主,善護人民,賞善罰惡,當共減割以相供給。』其人聞之,即受為主,應賞者賞,應罰者罰,於是始有民主之名。初民主有子,名曰珍寶。珍寶有子,名曰好味,好味有子,名曰靜齋,靜齋有子,名曰頂生,頂生有子,名曰善行,善行有子,名曰宅行,宅行有子,名曰妙味,妙味有子,名曰味帝,味帝有子,名曰水仙,水仙有子,名曰百智,百智有子,名曰嗜欲,嗜欲有子,名曰善欲,善欲有子,名曰斷結,斷結有子,名曰大斷結,大斷結有子,名曰寶藏,寶藏有子,名曰大寶藏,大寶藏有子,名曰善見,善見有子,名曰大善見,大善見有子,名曰無憂,無憂有子,名曰洲渚,洲渚有子,名曰殖生,殖生有子,名曰山岳,山岳有子,名曰神天,神天有子,名曰遣力,遣力有子,名曰牢車,牢車有子,名曰十車,十車有子,名曰百車,百車有子,名曰牢弓,牢弓有子,名曰百弓,百弓有子,名曰養牧,養牧有子,名曰善思。
  從善思已來有十族,轉輪聖王相續不絕:一名伽㝹麤,二名多羅婆,三名阿葉摩,四名持施,五名伽楞伽,六名瞻婆,七名拘羅婆,八者般闍羅,九者彌私羅,十者聲摩。伽㝹麤王有五轉輪聖王,多羅婆王有五轉輪聖王,阿葉摩王有七轉輪聖王,持施王有七轉輪聖王,伽楞伽王有九轉輪聖王,瞻婆王有十四轉輪聖王,拘{婆羅}[羅婆?]王有三十一轉輪聖王,般闍羅王有三十二轉輪聖王,彌私羅王有八萬四千轉輪聖王,聲摩王有百一轉輪聖王,最後有王,名大善生從。
  聲摩王有子,名烏羅婆,烏羅婆有子,名渠羅婆,渠羅婆有子,名尼求羅,尼求羅有子,名師子頰,師子頰有子,名曰白淨王,白淨王有子,名菩薩,菩薩有子,名羅睺羅,由此本緣有剎利名。
  爾時,有一眾生作是念言:『世間所有家屬萬物皆為刺棘癰瘡,今宜捨離,入山行道,靜處思惟。』時,即遠離家刺,入山靜處,樹下思惟,日日出山,入村乞食。村人見已,加敬供養,眾共稱善:『此人乃能捨離家累,入山求道,以其能離惡不善法。』因是稱曰為婆羅門。婆羅門眾中有不能行禪者,便出山林,遊於人間,自言:『我不能坐禪。』因是名曰無禪婆羅門,經過下村,為不善法,施行毒法,因是相生,遂便名毒。由此因緣世間有婆羅門種。
  彼眾生中習種種業以自營生,因是故,世間有居士種
  彼眾生中習諸技藝以自生活,因是世間有首陀羅種
  世間先有此釋種出已,然後有沙門種。剎利種中有人自思惟:『世間恩愛汙穢不淨,何足貪著也?』於是捨家,剃除鬚髮,法服求道:『我是沙門,我是沙門。』婆羅門種、居士種、首陀羅種眾中有人自思惟:『世間恩愛汙穢不淨,何足貪著?』於是捨家,剃除鬚髮,法服求道:『我是沙門,我是沙門。』
  若剎利眾中,有身行不善、口行不善、意行不善,行不善已,身壞命終一向受苦。或婆羅門、居士、首陀羅,身行不善、口行不善、意行不善,彼行不善已,身壞命終一向受苦。剎利種身行善、口行善、意{念}[行]善,身壞命終一向受樂。婆羅門、居士、首陀羅,身行善、口行善、意等念善,身壞命終一向受樂。剎利種身中有二種行,口、意有二種行,彼身、意行二種已,身壞命終受苦樂報。婆羅門、居士、首陀羅,身二種行,口、意二種行,彼身、意行二種行已,身壞命終受苦樂報。
  剎利眾中剃除鬚髮,服三法衣,出家求道,彼修七覺意,彼以信堅固出家為道,修無上梵行,於現法中自身作證:我生死已盡梵行已立所作已辦更不受後有。婆羅門、居士、首陀羅剃除鬚髮,服三法衣,出家求道,彼修七覺意,彼以信堅固出家為道,修無上梵行,於現法中作證:我生死已盡,梵行已立,更不受後有。此四種中,出明行成,得阿羅漢為最第一。是時,梵天說是偈言:
  『剎利生為最,能集諸種姓,明行成具足,天人中為最。』」
  佛告諸比丘:
  「彼梵天說此偈為善說,非不善說,善受,非不善受,我所印可,所以者何?我今如來、至真、等正覺亦說此偈:
  『剎利生為最,能集諸種姓,明行成具足,天人中為最。』」
  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
  長阿含具足。
  歸命一切智,一切眾安樂,眾生處無為,我亦在其例。

經文比對(莊春江作):
  「王名鏡面」,南傳作「某位國王」(aññataro rājā, Ud.54)。
  「生盲人;盲子」,南傳作「天生失明者」(jaccandhā, Ud.54)。
  「此言如是,彼言不爾」,南傳作「法是像這樣的,法不是像這樣的;法不是像這樣的,法是像這樣的」(ediso dhammo, nediso dhammo; nediso dhammo, ediso dhammo’’’ti, Ud.54)。
  「王見此,歡喜大笑」,南傳作「那位國王心滿意足(那位國王是心滿意足的/悅意的/高興的)」(so rājā attamano ahosi, Ud.54)。
  「平等解脫」,即「完全解脫」,「平等」應為sammā(正;遍;徹底地;完全地)的對譯。
  「無所繫屬」,AN.9.21作「無我所無所有物」(Amamā, apariggahā),「所有物」(pariggahā)另譯為「財產,妻子」。
  「地味」等,參看MA.154。