北傳:長阿含29經 南傳:長部12經 關涉主題:(略) (更新)
長阿含29經/露遮經(第三分)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時在拘薩羅人間遊行,與大比丘千二百五十人俱,往詣婆羅婆提婆羅門村北尸舍婆林中止宿。
  時,有婆羅門名曰露遮,住婆羅林中,其村豐樂,人民熾盛,波斯匿王即封此村與婆羅門,以為梵分。此婆羅門七世已來父母真正,不為他人之所輕毀,異典三部諷誦通利,種種經書盡能分別,又能善於大人相法、瞻{侯}[候?]吉凶、祭祀儀禮,聞:「沙門瞿曇釋種子出家成道,於拘薩羅國人間遊行,至尸舍婆林中,有大名稱,流聞天下,如來至真等正覺、……十號具足,於諸天、世人、魔、若魔天、沙門、婆羅門眾中自身作證,與他說法,上、中、下善,味具足梵行清淨,如此真人,宜往覲現,我今寧可往共相見。」
  時,婆羅門即出彼村,詣尸舍婆林中,至世尊所,問訊已,一面坐。佛為說法,示、教、利、喜,婆羅門聞法已,白佛言:
  「唯願世尊及諸大眾明受我請。」
  爾時,世尊默然受請。
  彼婆羅門見佛默然,知已許可,即從{坐}[座]起,遶佛而去。
  去佛不遠,便起惡見言:
  「諸沙門、婆羅門多知善法,多所證成,不應為他人說,但自知,休與他說為。譬如有人壞故獄已,更造新獄,斯是貪惡不善法耳。」
  時,婆羅門還至婆羅林已,即於其夜,具辦種種餚饍飲食。時到,語剃頭師言:
  「汝持我聲,詣尸舍婆林中,白沙門瞿曇:『日時已到,宜知是時。』」
  剃頭師受教即行,往到佛所,禮世尊足白:
  「時已到,宜知是時。」
  爾時,世尊即著衣持鉢,從諸弟子千二百五十人俱,詣婆羅林。
  剃頭師侍從世尊,偏露右臂,長跪叉手,白佛言:
  「彼露遮婆羅門去佛不遠,生惡見言:『諸有沙門、婆羅門多知善法,多所證者,不應為他人說,但自知,休與他說為。譬如有人壞故獄已,更造新獄,斯是貪惡不善法耳。』唯願世尊除其惡見。」
  佛告剃頭師曰:
  「此是小事,易開化耳。」
  爾時,世尊至婆羅門舍,就座而坐。
  時,婆羅門以種種甘饍,手自斟酌,供佛及僧,食訖去鉢,行澡水畢,取一小牀於佛前坐。佛告露遮:
  「汝昨去我不遠,生惡見言:『諸沙門、婆羅門多知善法,多所證者,不應為他人說,乃至貪惡不善法。』實有是言耶?」
  露遮言:「爾,實有此事。」
  佛告露遮:
  「汝勿復爾生此惡見,所以者何?世有三師可以自誡,云何為三?一者剃除鬚髮,服三法衣出家修道,於現法中可以除煩惱又可增益得上人法而於現法中不除煩惱,不得上人法,己業未成而為弟子說法,其諸弟子不恭敬承事,由復依止與共同住,露遮!彼諸弟子語師言:『師今剃除鬚髮,服三法衣出家修道,於現法中可得除眾煩惱,得上人勝法,而今於現法中不能除煩惱,不得上人勝法,己業未成而為弟子說法,使諸弟子不復恭敬承事供養,但共依止同住而已。』」
  佛言:
  「露遮!猶如有人壞故獄已,更造新獄,斯則名為貪濁惡法,是為一師可以自誡,是為:賢聖戒、律戒、儀戒、時戒。」
  又告露遮:
  「第二師者,剃除鬚髮,服三法衣出家修道,於現法中可得除眾煩惱{不}[又]可增益得上人法而於現法中不能除眾煩惱,雖復少多得上人勝法,己業未成而為弟子說法,其諸弟子不恭敬承事,由復依止與共同住,露遮!彼諸弟子語師言:『師今剃除鬚髮,服三法衣出家修道,於現法中得除眾煩惱,得上人法,而今於現法中不能除眾煩惱,雖復少多得上人法,己利未成而為弟子說法,使諸弟子不復恭敬承事供養,但共依止同住而已。』」
  佛言:
  「露遮!猶如有人在他後行,手摩他背,此則名為貪濁惡法,是為二師可以自誡,是為:賢聖戒、律戒、儀戒、時戒。」
  又告露遮:
  「第三師者,剃除鬚髮,服三法衣出家修道,於現法中可除煩惱又可增益得上人法而於現法中不能除眾煩惱,雖復少多得上人法,己利未成而為弟子說法,其諸弟子恭敬承事,依止同住,露遮!彼諸弟子語師言:『師今剃除鬚髮,服三法衣出家修道,於現法中可得除眾煩惱,少多得上人法,而今於現法中不能除眾煩惱,雖復少多得上人法,己利未成而為弟子說法,諸弟子恭敬承事,共止同住。』」
  佛言:
  「露遮!猶如有人捨己禾稼,鋤他田苗,此則名為貪濁惡法,是為三師可以自誡,是為:賢聖戒、律戒、儀戒、時戒。
  露遮!有一世尊不在世間,不可傾動,云何為一?若如來、至真、等正覺出現於世,……乃至得三明,除滅無明,生智慧明,去諸闇冥,出大法光,所謂漏盡智證,所以者何?斯由精勤,專念不忘,樂獨閑居之所得也,露遮!是為第一世尊不在世間,不可傾動。露遮!有四沙門果,何者四?謂:須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。云何?露遮!有人聞法應得此四沙門果,若有人遮言:『勿為說法。』設用其言者,彼人聞法得果以不?」
  答曰:「不得。」
  又問:「若不得果,得生天不?」
  答曰:「不得。」
  又問:
  「遮他說法,使不得果,不得生天,為是善心,為不善心耶?」
  答曰:「不善。」
  又問:
  「不善心者,為生善趣,為墮惡趣?」
  答曰:「生惡趣。」
  「露遮!猶如有人語波斯匿王言:『王所有國土,其中財物王盡自用,勿給餘人。』云何?露遮!若用彼人言者,當斷餘人供不?」
  答曰:「當斷。」
  又問:
  「斷他供者,為是善心,為不善心?」
  答曰:「不善心。」
  又問:
  「不善心者,為生善趣,為墮惡道耶?」
  答曰:「墮惡道。」
  「露遮!彼亦如是,有人聞法,應得四沙門果,若有人言:『勿為說法。』設用其言者,彼人聞法得果不?」
  答曰:「不得。」
  又問:「若不得果,得生天不?」
  答曰:「不得。」
  又問:
  「遮他說法,使不得道果,不得生天,彼為是善心,為不善心耶?」
  答曰:「不善。」
  又問:
  「不善心者,當生善趣,為[當]墮惡道耶?」
  答曰:「墮惡道。」
  「露遮!若有人語汝言:『彼波羅婆提村封所有財物,露遮!自用勿給人,物當自用,與他何為?』云何?露遮!設用彼言者,當斷餘人供不?」
  答曰:「當斷。」
  又問:
  「教人斷他供者,為是善心,為不善心耶?」
  答曰:「不善。」
  又問:
  「不善心者,為生善趣,為墮惡道耶?」
  答曰:「墮惡道。」
  「露遮!彼亦如是,有人聞法應得四沙門果,若有人言:『勿為說法。』設用其言者,彼人聞法得果不?」
  答曰:「不得。」
  又問:「若不得果,得生天不?」
  答曰:「不得。」
  又問:
  「遮他說法,使不得果,不得生天,為是善心,為不善心耶?」
  答曰:「不善。」
  又問:
  「不善心者,為生善趣,為墮惡道耶?」
  答曰:「墮惡道。」
  爾時,露遮婆羅門白佛言:
  「我歸依佛,歸依法,歸依僧,願聽我於正法中為優婆塞,自今已後,盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒。」
  佛說法已,時,露遮婆羅門聞佛所說,歡喜奉行。

長部12經/羅希者經(戒蘊品[第一])(莊春江譯)
羅希者婆羅門的事
  我聽到這樣
  有一次世尊與五百位比丘的大比丘僧團在憍薩羅國進行遊行,抵達沙勒哇低葛。
  當時,羅希者婆羅門住在沙勒哇低葛,[該地]人口增盛繁榮,有草、薪木與水,有穀物,適合國王使用,是憍薩羅國波斯匿王施與他的、王室禮物的、淨施的[地方]。(501)
  當時,羅希者婆羅門有這樣惡的惡見生起:
  「這裡,如果沙門婆羅門證得善法,證得善法後,他不應該告知其他人,因為,其他人將(能)對其他人作什麼呢?猶如切斷舊的繫縛後,想要作另一個新的繫縛,我說,這樣是這惡的貪法之具足,其他人將(能)對其他人作什麼呢?」(502)
  羅希者婆羅門們聽聞:
  「先生!釋迦人之子、從釋迦族出家的沙門喬達摩,與五百位比丘的大比丘僧團一起在憍薩羅國遊行,已到達沙勒哇低葛,住在一奢能伽羅的一奢能伽羅叢林中,又,那位喬達摩尊師有這樣的好名聲被傳播著:『像這樣,那位世尊是阿羅漢遍正覺者明與行具足者善逝世間知者應該被調御人的無上調御者人天之師佛陀、世尊。』他以證智自作證後,為這包括天、魔、梵的世界;包括沙門、婆羅門的世代;包括諸天、人宣說,他教導開頭是善、中間是善、完結是善;意義正確辭句正確的法,他宣說唯獨圓滿、遍清淨的梵行,見到像那樣的阿羅漢,那就好了!」(503)
  那時,羅希者婆羅門召喚澡堂師傅柔西葛:
  「來!親愛的柔西葛!你去見沙門喬達摩,抵達後,請你以我的名義向沙門喬達摩詢問[是否]無病、健康、輕快、有力、安樂住[並且說]:『喬達摩先生!羅希者婆羅門向喬達摩尊師詢問[是否]無病、健康、輕快、有力、安樂住。』而且請你這麼說:『請喬達摩尊師與比丘僧團一起同意明天羅希者婆羅門的飲食[供養]。』」(504)
  「是的,先生!」澡堂師傅柔西葛回答羅希者婆羅門後,去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,澡堂師傅柔西葛對世尊這麼說:
  「大德!羅希者婆羅門向世尊詢問[是否]無病、健康、輕快、有力、安樂住,並且這麼說:『大德!請世尊與比丘僧團一起同意明天羅希者婆羅門的飲食[供養]。』」
  世尊以沈默同意了。(505)
  那時,澡堂師傅柔西葛知道世尊同意了後,起座向世尊問訊,然後作右繞,接著去見羅希者婆羅門,抵達後,對羅希者婆羅門這麼說:
  「我們以尊師的名義向那位世尊說:『大德!羅希者婆羅門向世尊詢問[是否]無病、健康、輕快、有力、安樂住,並且這麼說:「大德!請世尊與比丘僧團一起同意明天羅希者婆羅門的飲食[供養]。」』世尊以沈默同意了。」(506)
  那時,那夜過後,羅希者婆羅門在自己的住處準備勝妙的硬食與軟食後,召喚澡堂師傅柔西葛:
  「來!親愛的柔西葛!你去見沙門喬達摩,抵達後,請你通知沙門喬達摩時候已到:『喬達摩先生!時候已到,飲食已[準備]完成。』」
  「是的,先生!」澡堂師傅柔西葛回答羅希者婆羅門後,去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,澡堂師傅柔西葛時候到時通知世尊:
  「大德!時候已到,飲食已[準備]完成。」(507)
  那時,世尊在午前時穿好衣服後,取衣鉢,與比丘僧團一起去沙勒哇低葛。當時,澡堂師傅柔西葛緊隨在世尊後。那時,澡堂師傅柔西葛對世尊這麼說:
  「大德!羅希者婆羅門有這樣惡的惡見生起:『這裡,如果沙門或婆羅門證得善法,證得善法後,他不應該告知其他人,因為,其他人將(能)對其他人作什麼呢?猶如切斷舊的繫縛後,想要作另一個新的繫縛,我說,這樣是這惡的貪法之具足,其他人將(能)對其他人作什麼呢?』請世尊使羅希者婆羅門遠離這惡的惡見,那就好了!」
  「柔西葛!或許會吧,柔西葛!或許會吧。」
  那時,世尊去羅希者婆羅門的住處。抵達後,在設置好的座位坐下。
  那時,羅希者婆羅門親手以勝妙的硬食與軟食款待與滿足以佛陀為上首的比丘僧團。(508)
羅希者婆羅門的實行
  那時,世尊食用完畢手離鉢時,羅希者婆羅門取某個低矮坐具後,在一旁坐下。在一旁坐好後,世尊對羅希者婆羅門這麼說:
  「是真的嗎?羅希者!你有這樣惡的惡見生起:『這裡,如果沙門或婆羅門證得善法,證得善法後,他不應該告知其他人,因為,其他人將(能)對其他人作什麼呢?猶如切斷舊的繫縛後,想要作另一個新的繫縛,我說,這樣是這惡的貪法之具足,其他人將(能)對其他人作什麼呢?』」
  「是的,大德!」
  「羅希者!你怎麼想:你是否住在沙勒哇低葛呢?」
  「是的,大德!」
  「羅希者!凡如果這麼說:『羅希者婆羅門住在沙勒哇低葛,凡沙勒哇低葛的生起與生產,羅希者婆羅門應該單獨受用,不應該給與其他人。』這麼說者,凡那些依你生活者,那對他們有障礙,或者沒有呢?」
  「有障礙,喬達摩先生!」
  「當有障礙時,對他們是憐愍者或不憐愍者呢?」
  「是不憐愍者,喬達摩先生!」
  「當是不憐愍者時,有關於他們的慈心或害[心]現起呢?」
  「有害[心],喬達摩先生!」
  「當害心現起時,有邪見或正見呢?」
  「有邪見,喬達摩先生!」
  「羅希者!對邪見者來說,我說,只有兩趣之一趣:地獄或畜生界。」(509)
  「羅希者!你怎麼想:憍薩羅國波斯匿王是否住在迦尸與憍薩羅呢?」
  「是的,大德!」
  「羅希者!凡如果這麼說:『憍薩羅國波斯匿王住在迦尸與憍薩羅國,凡迦尸與憍薩羅國的生起與生產,憍薩羅國波斯匿王應該單獨受用,不應該給與其他人。』這麼說者,凡依憍薩羅國波斯匿王生活的你們與其他人,那對他們有障礙,或者沒有呢?」
  「有障礙,喬達摩先生!」
  「當有障礙時,對他們是憐愍者或不憐愍者呢?」
  「是不憐愍者,喬達摩先生!」
  「當是不憐愍者時,有關於他們的慈心或害[心]現起呢?」
  「有害[心],喬達摩先生!」
  「當害心現起時,有邪見或正見呢?」
  「有邪見,喬達摩先生!」
  「羅希者!對邪見者來說,我說,只有兩趣之一趣:地獄或畜生界。」(510)
  「羅希者!像這樣,凡如果這麼說:『羅希者婆羅門住在沙勒哇低葛,凡沙勒哇低葛的生起與生產,羅希者婆羅門應該單獨受用,不應該給與其他人。』這麼說者,凡那些依你生活者,那對他們有障礙,當有障礙時,對他們是不憐愍者,當是不憐愍者時,有關於他們的害心現起,當害心現起時,有邪見,同樣的,羅希者!凡如果這麼說:『這裡,如果沙門或婆羅門證得善法,證得善法後,他不應該告知其他人,因為,其他人將(能)對其他人作什麼呢?猶如切斷舊的繫縛後,想要作另一個新的繫縛,我說,這樣是這惡的貪法之具足,其他人將(能)對其他人作什麼呢?』這麼說者,凡那些善男子們來如來教導的法、律中,像這樣,他們證得上妙特質:作證入流果一來果不還果阿羅漢果者,以及凡這些使天界胎遍熟而天界生存的能生出者,對他們有障礙,當有障礙時,對他們是不憐愍者,當是不憐愍者時,有關於他們的害心現起,當害心現起時,有邪見,羅希者!對邪見者來說,我說,只有兩趣之一趣:地獄或畜生界。(511)
  羅希者!像這樣,凡如果這麼說:『憍薩羅國波斯匿王住在迦尸與憍薩羅國,凡迦尸與憍薩羅國的生起與生產,憍薩羅國波斯匿王應該單獨受用,不應該給與其他人。』這麼說者,凡依憍薩羅國波斯匿王生活的你們與其他人,那對他們有障礙,當有障礙時,對他們是不憐愍者,當是不憐愍者時,有關於他們的害心現起,當害心現起時,有邪見,同樣的,羅希者!凡如果這麼說:『這裡,如果沙門或婆羅門證得善法,證得善法後,他不應該告知其他人,因為,其他人將(能)對其他人作什麼呢?猶如切斷舊的繫縛後,想要作另一個新的繫縛,我說,這樣是這惡的貪法之具足,其他人將(能)對其他人作什麼呢?』這麼說者,凡那些善男子們來如來教導的法、律中,像這樣,他們證得上妙特質:作證入流果、一來果、不還果、阿羅漢果者,以及凡這些使天界胎遍熟而天界生存的能生出者,對他們有障礙,當有障礙時,對他們是不憐愍者,當是不憐愍者時,有關於他們的害心現起,當害心現起時,有邪見,羅希者!對邪見者來說,我說,只有兩趣之一趣:地獄或畜生界。(512)
三種應得指責者
  羅希者!有這三種大師,在世間中是應得指責者,凡斥責像這樣的大師者,他的指責是真實的、如實的、如法的、無過失的,哪三種呢?羅希者!這裡,某位大師是為了[沙門的]利益而從在家出家,成為非家生活者,他的那沙門義沒被達到,他沒達到那沙門義後,對弟子們教導法[而說]:『這是為了你的利益;這是為了你們的安樂。』他的弟子對它不欲聽聞、不傾耳、不備有了知心,脫離正軌後從大師的教說轉離,他應該這麼被斥責:『尊者為了[沙門的]利益而從在家出家,成為非家生活者,你的那沙門義沒被達到,你沒達到那沙門的目標後,對弟子們教導法[而說]:「這是為了你的利益;這是為了你們的安樂。」你的弟子們對它不欲聽聞、不傾耳、不備有了知心,脫離正軌後從大師的教說轉離,猶如追求倒退[的拒絕]者或抱擁臉轉開[的拒絕]者,同樣的,我說,這樣是這惡的貪法之具足,其他人將(能)對其他人作什麼呢?』羅希者!這是第一種大師,在世間中是應得指責者,凡斥責像這樣的大師者,他的指責是真實的、如實的、如法的、無過失的。(513)
  再者,羅希者!這裡,某位大師是為了[沙門的]利益而從在家出家,成為非家生活者,他的那沙門義沒被達到,他沒達到那沙門義後,對弟子們教導法[而說]:『這是為了你的利益;這是為了你們的安樂。』他的弟子對它欲聽聞、傾耳、備有了知心,且不脫離正軌後從大師的教說轉離,他應該這麼被斥責:『尊者為了[沙門的]利益而從在家出家,成為非家生活者,你的那沙門義沒被達到,你沒達到那沙門的目標後,對弟子們教導法[而說]:「這是為了你的利益;這是為了你們的安樂。」你的弟子們對它欲聽聞、傾耳、備有了知心,且不脫離正軌後從大師的教說轉離,猶如捨去自己的田後,他想應該割他人田的草,同樣的,我說,這樣是這惡的貪法之具足,其他人將(能)對其他人作什麼呢?』羅希者!這是第二種大師,在世間中是應得指責者,凡斥責像這樣的大師者,他的指責是真實的、如實的、如法的、無過失的。(514)
  再者,羅希者!這裡,某位大師是為了[沙門的]利益而從在家出家,成為非家生活者,他的那沙門義被達到了,他達到那沙門義後,對弟子們教導法[而說]:『這是為了你的利益;這是為了你們的安樂。』他的弟子對它不欲聽聞、不傾耳、不備有了知心,脫離正軌後從大師的教說轉離,他應該這麼被斥責:『尊者為了[沙門的]利益而從在家出家,成為非家生活者,你的那沙門義被達到了,你達到那沙門的目標後,對弟子們教導法[而說]:「這是為了你的利益;這是為了你們的安樂。」你的弟子們對它不欲聽聞、不傾耳、不備有了知心,脫離正軌後從大師的教說轉離,猶如切斷舊的繫縛後,想要作另一個新的繫縛,同樣的,我說,這樣是這惡的貪法之具足,其他人將(能)對其他人作什麼呢?』羅希者!這是第三種大師,在世間中是應得指責者,凡斥責像這樣的大師者,他的指責是真實的、如實的、如法的、無過失的。
  羅希者!這些是三種大師,在世間中是應得指責者,凡斥責像這樣的大師者,他的指責是真實的、如實的、如法的、無過失的。(515)
不應得指責的大師
  當這麼說時,羅希者婆羅門對世尊這麼說:
  「喬達摩先生!但,有任何大師,在世間中是不應得指責者嗎?」
  「羅希者!有大師,在世間中是不應得指責者。」
  「喬達摩先生!哪位大師,在世間中是不應得指責者呢?」
  「羅希者!這裡,如來阿羅漢遍正覺者明與行具足者善逝世間知者應該被調御人的無上調御者人天之師佛陀世尊出現於世間,……(中略)(在簡略中應該如同190-212[譯者按:此指DN.2「更勝妙的沙門果」段落]使之詳細)羅希者!這樣,比丘是戒具足者。……(中略)進入後住於初禪……羅希者!凡在大師處,像這樣,弟子證得上妙特質,羅希者!這是位大師,在世間中是不應得指責者,凡斥責像這樣的大師者,他的指責是非真實的、不如實的、不如法的、有過失的。……(中略)第二禪……(中略)第三禪……(中略)進入後住於第四禪……(中略)羅希者!凡在大師處,像這樣,弟子證得上妙特質,羅希者!這是位大師,在世間中是不應得指責者,凡斥責像這樣的大師者,他的指責是非真實的、不如實的、不如法的、有過失的。……他抽出心使轉向智與見,羅希者!凡在大師處,像這樣,弟子證得上妙特質,羅希者!這是位大師,在世間中是不應得指責者,凡斥責像這樣的大師者,他的指責是非真實的、不如實的、不如法的、有過失的。……他了知:『出生已盡梵行已完成應該作的已作不再有這樣[輪迴]的狀態了。羅希者!這是位大師,在世間中是不應得指責者,凡斥責像這樣的大師者,他的指責是非真實的、不如實的、不如法的、有過失的。」(516)
  當這麼說時,羅希者婆羅門對世尊這麼說:
  「喬達摩先生!猶如男子抓住正掉落地獄斷崖的[另一位]男子的頭髮後,拉起來到陸地而能住立,同樣的,我正掉落地獄斷崖,被喬達摩尊師拉起到陸地住立。
  太偉大了,喬達摩先生!太偉大了,喬達摩先生!喬達摩先生!猶如能扶正顛倒的,能顯現被隱藏的,能告知迷途者的路,能在黑暗中持燈火:『有眼者看得見諸色』。同樣的,法被喬達摩尊師以種種法門說明。我歸依喬達摩尊師、法、比丘僧團,請喬達摩尊師記得我為優婆塞,從今天起終生歸依。」(517)
  羅希者經第十二終了。

 
巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
DN.12/(12) Lohiccasuttaṃ
Lohiccabrāhmaṇavatthu
   501. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi yena sālavatikā tadavasari. Tena kho pana samayena lohicco brāhmaṇo sālavatikaṃ ajjhāvasati sattussadaṃ satiṇakaṭṭhodakaṃ sadhaññaṃ rājabhoggaṃ raññā pasenadinā kosalena dinnaṃ rājadāyaṃ, brahmadeyyaṃ.
   502. Tena kho pana samayena lohiccassa brāhmaṇassa evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti– “idha samaṇo vā brāhmaṇo vā kusalaṃ dhammaṃ adhigaccheyya, kusalaṃ dhammaṃ adhigantvā na parassa āroceyya, kiñhi paro parassa karissati. Seyyathāpi nāma purāṇaṃ bandhanaṃ chinditvā aññaṃ navaṃ bandhanaṃ kareyya, evaṃsampadamidaṃ pāpakaṃ lobhadhammaṃ vadāmi, kiñhi paro parassa karissatī”ti.
   503. Assosi kho lohicco brāhmaṇo– “samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi sālavatikaṃ anuppatto. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato– ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī”ti.
   504. Atha kho lohicco brāhmaṇo rosikaṃ nhāpitaṃ āmantesi– “ehi tvaṃ, samma rosike, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkama upasaṅkamitvā mama vacanena samaṇaṃ gotamaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ puccha– lohicco, bho gotama, brāhmaṇo bhavantaṃ gotamaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchatī”ti. Evañca vadehi– “adhivāsetu kira bhavaṃ gotamo lohiccassa brāhmaṇassa svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā”ti.
   505. “Evaṃ, bho”ti kho rosikā nhāpito lohiccassa brāhmaṇassa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rosikā nhāpito bhagavantaṃ etadavoca– “lohicco, bhante, brāhmaṇo bhagavantaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchati; evañca vadeti– adhivāsetu kira, bhante, bhagavā lohiccassa brāhmaṇassa svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā”ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.
   506. Atha kho rosikā nhāpito bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena lohicco brāhmaṇo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā lohiccaṃ brāhmaṇaṃ etadavoca– “avocumhā kho mayaṃ bhoto vacanena taṃ bhagavantaṃ– ‘lohicco, bhante, brāhmaṇo bhagavantaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchati; evañca vadeti– adhivāsetu kira, bhante, bhagavā lohiccassa brāhmaṇassa svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’ti. Adhivutthañca pana tena bhagavatā”ti.
   507. Atha kho lohicco brāhmaṇo tassā rattiyā accayena sake nivesane paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā rosikaṃ nhāpitaṃ āmantesi– “ehi tvaṃ, samma rosike, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā samaṇassa gotamassa kālaṃ ārocehi– kālo bho, gotama, niṭṭhitaṃ bhattan”ti. “Evaṃ, bho”ti kho rosikā nhāpito lohiccassa brāhmaṇassa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi Ekamantaṃ ṭhito kho rosikā nhāpito bhagavato kālaṃ ārocesi– “kālo, bhante, niṭṭhitaṃ bhattan”ti.
   508. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena sālavatikā tenupasaṅkami. Tena kho pana samayena rosikā nhāpito bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandho hoti. Atha kho rosikā nhāpito bhagavantaṃ etadavoca– “lohiccassa, bhante, brāhmaṇassa evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ– ‘idha samaṇo vā brāhmaṇo vā kusalaṃ dhammaṃ adhigaccheyya, kusalaṃ dhammaṃ adhigantvā na parassa āroceyya– kiñhi paro parassa karissati. Seyyathāpi nāma purāṇaṃ bandhanaṃ chinditvā aññaṃ navaṃ bandhanaṃ kareyya, evaṃ sampadamidaṃ pāpakaṃ lobhadhammaṃ vadāmi– kiñhi paro parassa karissatī’ti. Sādhu, bhante, bhagavā lohiccaṃ brāhmaṇaṃ etasmā pāpakā diṭṭhigatā vivecetū”ti. “Appeva nāma siyā rosike, appeva nāma siyā rosike”ti.
   Atha kho bhagavā yena lohiccassa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi Atha kho lohicco brāhmaṇo buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi.
Lohiccabrāhmaṇānuyogo
   509. Atha kho lohicco brāhmaṇo bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho lohiccaṃ brāhmaṇaṃ bhagavā etadavoca– “saccaṃ kira te, lohicca, evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ– ‘idha samaṇo vā brāhmaṇo vā kusalaṃ dhammaṃ adhigaccheyya, kusalaṃ dhammaṃ adhigantvā na parassa āroceyya– kiñhi paro parassa karissati. Seyyathāpi nāma purāṇaṃ bandhanaṃ chinditvā aññaṃ navaṃ bandhanaṃ kareyya, evaṃ sampadamidaṃ pāpakaṃ lobhadhammaṃ vadāmi, kiñhi paro parassa karissatī’” ti? “Evaṃ, bho gotama”. “Taṃ kiṃ maññasi lohicca nanu tvaṃ sālavatikaṃ ajjhāvasasī”ti? “Evaṃ, bho gotama”. “Yo nu kho, lohicca, evaṃ vadeyya– ‘lohicco brāhmaṇo sālavatikaṃ ajjhāvasati. Yā sālavatikāya samudayasañjāti lohiccova taṃ brāhmaṇo ekako paribhuñjeyya, na aññesaṃ dadeyyā’ti. Evaṃ vādī so ye taṃ upajīvanti, tesaṃ antarāyakaro vā hoti, no vā”ti?
   “Antarāyakaro, bho gotama”. “Antarāyakaro samāno hitānukampī vā tesaṃ hoti ahitānukampī vā”ti? “Ahitānukampī, bho gotama”. “Ahitānukampissa mettaṃ vā tesu cittaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sapattakaṃ vā”ti? “Sapattakaṃ, bho gotama”. “Sapattake citte paccupaṭṭhite micchādiṭṭhi vā hoti sammādiṭṭhi vā”ti? “Micchādiṭṭhi, bho gotama”. “Micchādiṭṭhissa kho ahaṃ, lohicca, dvinnaṃ gatīnaṃ aññataraṃ gatiṃ vadāmi– nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā”.
   510. “Taṃ kiṃ maññasi, lohicca, nanu rājā pasenadi kosalo kāsikosalaṃ ajjhāvasatī”ti? “Evaṃ, bho gotama”. “Yo nu kho, lohicca, evaṃ vadeyya– ‘rājā pasenadi kosalo kāsikosalaṃ ajjhāvasati; yā kāsikosale samudayasañjāti, rājāva taṃ pasenadi kosalo ekako paribhuñjeyya, na aññesaṃ dadeyyā’ti. Evaṃ vādī so ye rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ upajīvanti tumhe ceva aññe ca, tesaṃ antarāyakaro vā hoti, no vā”ti?
   “Antarāyakaro, bho gotama”. “Antarāyakaro samāno hitānukampī vā tesaṃ hoti ahitānukampī vā”ti? “Ahitānukampī, bho gotama”. “Ahitānukampissa mettaṃ vā tesu cittaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sapattakaṃ vā”ti? “Sapattakaṃ, bho gotama”. “Sapattake citte paccupaṭṭhite micchādiṭṭhi vā hoti sammādiṭṭhi vā”ti? “Micchādiṭṭhi, bho gotama”. “Micchādiṭṭhissa kho ahaṃ, lohicca, dvinnaṃ gatīnaṃ aññataraṃ gatiṃ vadāmi– nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā”.
   511. “Iti kira, lohicca, yo evaṃ vadeyya– “lohicco brāhmaṇo sālavatikaṃ ajjhāvasati; yā sālavatikāya samudayasañjāti, lohiccova taṃ brāhmaṇo ekako paribhuñjeyya, na aññesaṃ dadeyyā”ti. Evaṃvādī so ye taṃ upajīvanti, tesaṃ antarāyakaro hoti. Antarāyakaro samāno ahitānukampī hoti, ahitānukampissa sapattakaṃ cittaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti, sapattake citte paccupaṭṭhite micchādiṭṭhi hoti. Evameva kho, lohicca, yo evaṃ vadeyya– “idha samaṇo vā brāhmaṇo vā kusalaṃ dhammaṃ adhigaccheyya, kusalaṃ dhammaṃ adhigantvā na parassa āroceyya, kiñhi paro parassa karissati. Seyyathāpi nāma purāṇaṃ bandhanaṃ chinditvā aññaṃ navaṃ bandhanaṃ kareyya …pe… karissatī”ti. Evaṃvādī so ye te kulaputtā tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ āgamma evarūpaṃ uḷāraṃ visesaṃ adhigacchanti, sotāpattiphalampi sacchikaronti, sakadāgāmiphalampi sacchikaronti, anāgāmiphalampi sacchikaronti, arahattampi sacchikaronti, ye cime dibbā gabbhā paripācenti dibbānaṃ bhavānaṃ abhinibbattiyā, tesaṃ antarāyakaro hoti, antarāyakaro samāno ahitānukampī hoti ahitānukampissa sapattakaṃ cittaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti, sapattake citte paccupaṭṭhite micchādiṭṭhi hoti. Micchādiṭṭhissa kho ahaṃ, lohicca, dvinnaṃ gatīnaṃ aññataraṃ gatiṃ vadāmi– nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā.
   512. “Iti kira, lohicca, yo evaṃ vadeyya– “rājā pasenadi kosalo kāsikosalaṃ ajjhāvasati; yā kāsikosale samudayasañjāti, rājāva taṃ pasenadi kosalo ekako paribhuñjeyya, na aññesaṃ dadeyyā”ti. Evaṃvādī so ye rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ upajīvanti tumhe ceva aññe ca, tesaṃ antarāyakaro hoti. Antarāyakaro samāno ahitānukampī hoti, ahitānukampissa sapattakaṃ cittaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti, sapattake citte paccupaṭṭhite micchādiṭṭhi hoti. Evameva kho, lohicca, yo evaṃ vadeyya– “idha samaṇo vā brāhmaṇo vā kusalaṃ dhammaṃ adhigaccheyya, kusalaṃ dhammaṃ adhigantvā na parassa āroceyya, kiñhi paro parassa karissati. Seyyathāpi nāma …pe… kiñhi paro parassa karissatī”ti, evaṃ vādī so ye te kulaputtā tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ āgamma evarūpaṃ uḷāraṃ visesaṃ adhigacchanti, sotāpattiphalampi sacchikaronti, sakadāgāmiphalampi sacchikaronti, anāgāmiphalampi sacchikaronti, arahattampi sacchikaronti. Ye cime dibbā gabbhā paripācenti dibbānaṃ bhavānaṃ abhinibbattiyā, tesaṃ antarāyakaro hoti, antarāyakaro samāno ahitānukampī hoti, ahitānukampissa sapattakaṃ cittaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti, sapattake citte paccupaṭṭhite micchādiṭṭhi hoti. Micchādiṭṭhissa kho ahaṃ, lohicca, dvinnaṃ gatīnaṃ aññataraṃ gatiṃ vadāmi– nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā.
Tayo codanārahā
   513. “Tayo khome, lohicca, satthāro, ye loke codanārahā; yo ca panevarūpe satthāro codeti, sā codanā bhūtā tacchā dhammikā anavajjā Katame tayo? Idha, lohicca, ekacco satthā yassatthāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, svāssa sāmaññattho ananuppatto hoti. So taṃ sāmaññatthaṃ ananupāpuṇitvā sāvakānaṃ dhammaṃ deseti– “idaṃ vo hitāya idaṃ vo sukhāyā”ti. Tassa sāvakā na sussūsanti, na sotaṃ odahanti, na aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, vokkamma ca satthusāsanā vattanti. So evamassa codetabbo– “āyasmā kho yassatthāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito, so te sāmaññattho ananuppatto, taṃ tvaṃ sāmaññatthaṃ ananupāpuṇitvā sāvakānaṃ dhammaṃ desesi– ‘idaṃ vo hitāya idaṃ vo sukhāyā’ti Tassa te sāvakā na sussūsanti, na sotaṃ odahanti, na aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, vokkamma ca satthusāsanā vattanti. Seyyathāpi nāma osakkantiyā vā ussakkeyya, parammukhiṃ vā āliṅgeyya, evaṃ sampadamidaṃ pāpakaṃ lobhadhammaṃ vadāmi– kiñhi paro parassa karissatī”ti. Ayaṃ kho, lohicca, paṭhamo satthā, yo loke codanāraho; yo ca panevarūpaṃ satthāraṃ codeti, sā codanā bhūtā tacchā dhammikā anavajjā.
   514. “Puna caparaṃ, lohicca, idhekacco satthā yassatthāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, svāssa sāmaññattho ananuppatto hoti. So taṃ sāmaññatthaṃ ananupāpuṇitvā sāvakānaṃ dhammaṃ deseti– “idaṃ vo hitāya, idaṃ vo sukhāyā”ti. Tassa sāvakā sussūsanti, sotaṃ odahanti, aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, na ca vokkamma satthusāsanā vattanti. So evamassa codetabbo– “āyasmā kho yassatthāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito, so te sāmaññattho ananuppatto. Taṃ tvaṃ sāmaññatthaṃ ananupāpuṇitvā sāvakānaṃ dhammaṃ desesi– ‘idaṃ vo hitāya idaṃ vo sukhāyā’ti. Tassa te sāvakā sussūsanti, sotaṃ odahanti aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, na ca vokkamma satthusāsanā vattanti. Seyyathāpi nāma sakaṃ khettaṃ ohāya paraṃ khettaṃ niddāyitabbaṃ maññeyya evaṃ sampadamidaṃ pāpakaṃ lobhadhammaṃ vadāmi– kiñhi paro parassa karissatī”ti. Ayaṃ kho, lohicca, dutiyo satthā, yo, loke codanāraho; yo ca panevarūpaṃ satthāraṃ codeti, sā codanā bhūtā tacchā dhammikā anavajjā.
   515. “Puna caparaṃ, lohicca, idhekacco satthā yassatthāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, svāssa sāmaññattho anuppatto hoti. So taṃ sāmaññatthaṃ anupāpuṇitvā sāvakānaṃ dhammaṃ deseti– “idaṃ vo hitāya idaṃ vo sukhāyā”ti. Tassa sāvakā na sussūsanti, na sotaṃ odahanti, na aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, vokkamma ca satthusāsanā vattanti. So evamassa codetabbo– “āyasmā kho yassatthāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito, so te sāmaññattho anuppatto. Taṃ tvaṃ sāmaññatthaṃ anupāpuṇitvā sāvakānaṃ dhammaṃ desesi– ‘idaṃ vo hitāya idaṃ vo sukhāyā’ti. Tassa te sāvakā na sussūsanti, na sotaṃ odahanti, na aññā cittaṃ upaṭṭhapenti vokkamma ca satthusāsanā vattanti. Seyyathāpi nāma purāṇaṃ bandhanaṃ chinditvā aññaṃ navaṃ bandhanaṃ kareyya, evaṃ sampadamidaṃ pāpakaṃ lobhadhammaṃ vadāmi, kiñhi paro parassa karissatī”ti. Ayaṃ kho, lohicca, tatiyo satthā, yo loke codanāraho; yo ca panevarūpaṃ satthāraṃ codeti, sā codanā bhūtā tacchā dhammikā anavajjā. Ime kho, lohicca, tayo satthāro, ye loke codanārahā, yo ca panevarūpe satthāro codeti, sā codanā bhūtā tacchā dhammikā anavajjāti.
Nacodanārahasatthu
   516. Evaṃ vutte, lohicco brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca– “atthi pana, bho gotama, koci satthā, yo loke nacodanāraho”ti? “Atthi kho, lohicca, satthā, yo loke nacodanāraho”ti. “Katamo pana so, bho gotama, satthā, yo loke nacodanāraho”ti?
   “Idha, lohicca, tathāgato loke uppajjati arahaṃ, sammāsambuddho …pe… (yathā 190-212anucchedesu evaṃ vitthāretabbaṃ). Evaṃ kho, lohicca, bhikkhu sīlasampanno hoti …pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati… yasmiṃ kho, lohicca, satthari sāvako evarūpaṃ uḷāraṃ visesaṃ adhigacchati, ayampi kho, lohicca, satthā, yo loke nacodanāraho Yo ca panevarūpaṃ satthāraṃ codeti, sā codanā abhūtā atacchā adhammikā sāvajjā …pe… dutiyaṃ jhānaṃ …pe… tatiyaṃ jhānaṃ …pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Yasmiṃ kho, lohicca, satthari sāvako evarūpaṃ uḷāraṃ visesaṃ adhigacchati, ayampi kho, lohicca, satthā, yo loke nacodanāraho, yo ca panevarūpaṃ satthāraṃ codeti, sā codanā abhūtā atacchā adhammikā sāvajjā… ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti …pe… yasmiṃ kho, lohicca, satthari sāvako evarūpaṃ uḷāraṃ visesaṃ adhigacchati, ayampi kho, lohicca, satthā, yo loke nacodanāraho, yo ca panevarūpaṃ satthāraṃ codeti, sā codanā abhūtā atacchā adhammikā sāvajjā… nāparaṃ itthattāyāti pajānāti. Yasmiṃ kho, lohicca, satthari sāvako evarūpaṃ uḷāraṃ visesaṃ adhigacchati, ayampi kho, lohicca, satthā, yo loke nacodanāraho, yo ca panevarūpaṃ satthāraṃ codeti, sā codanā abhūtā atacchā adhammikā sāvajjā”ti.
   517. Evaṃ vutte, lohicco brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca– “seyyathāpi, bho gotama, puriso purisaṃ narakapapātaṃ patantaṃ kesesu gahetvā uddharitvā thale patiṭṭhapeyya, evamevāhaṃ bhotā gotamena narakapapātaṃ papatanto uddharitvā thale patiṭṭhāpito. Abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama, seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya, ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti. Evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gatan”ti.
   Lohiccasuttaṃ niṭṭhitaṃ dvādasamaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「生起與生產」(samudayasañjāti),Maurice Walshe先生英譯為「生產物與收入」(fruits and revenues)。按:《吉祥悅意》的解說指向「財富、財物、穀物」的生產。