北傳:長阿含26經 南傳:長部13經 關涉主題:(略) (更新)
長阿含26經/三明經(第三分)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時在俱薩羅國人間遊行,與大比丘千二百五十人俱,詣伊車能伽羅俱薩羅婆羅門村,止宿伊車林中。
  時,有婆羅門名沸伽羅娑羅、婆羅門名多梨車,以小緣詣伊車能伽羅村。此沸伽羅娑羅婆羅門,七世以來父母真正,不為他人之所輕毀,異典三部諷誦通利,種種經書善能分別,又能善於大人相法、觀察吉凶、祭祀儀禮,有五百弟子,教授不廢。其一弟子名婆悉咤,七世以來父母真正,不為他人之所輕毀,異學三部諷誦通利,種種經書盡能分別,亦能善於大人相法,觀察吉凶,祭祀儀禮,亦有五百弟子,教授不廢。
  多梨車婆羅門,亦七世已來父母真正,不為他人之所輕毀,異學三部諷誦通利,種種經書盡能分別,亦能善於大人相法、觀察吉凶、祭祀儀禮,亦有五百弟子,教授不廢。其一弟子名頗羅墮,七世已來父母真正,不為他人之所輕毀,異學三部諷誦通利,種種經書盡能分別,亦能善於大人相法、觀察吉凶、祭祀儀禮,亦有五百弟子,教授不廢。
  時,婆悉咤、頗羅墮二人於清旦至園中,遂共論義,更相是非。
  時,婆悉咤語頗羅墮:
  「我道真正,能得出要,至於梵天,此是大師沸伽羅娑羅婆羅門所說。」
  頗羅墮又言:
  「我道真正,能得出要,至於梵天,此是大師多梨車婆羅門所說。」
  如是,婆悉咤再三自稱己道真正,頗羅墮亦再三自稱己道真正,二人共論,各不能決。
  時,婆悉咤語頗羅墮曰:
  「我聞沙門瞿曇釋種子出家成道,於拘薩羅國遊行人間,今在伊車能伽羅林中,有大名稱,流聞天下:如來至真{第}[等?]正覺、……十號具足,於諸天、世人、魔、若魔天、沙門、婆羅門中自身作證,為他說法,上、中、下言皆悉真正,味具足梵行清淨,如是真人宜往覲現。我聞彼瞿曇知梵天道,能為人說,常與梵天往返言語,我等當共詣彼瞿曇,共決此義,若沙門瞿曇有所言說,當共奉持。」
  爾時,婆悉咤、頗羅墮二人相隨到伊車林中,詣世尊所,問訊已,一面坐。
  爾時,世尊知彼二人心中所念,即告婆悉咤曰:
  「汝等二人清旦至園中,作如是論,共相是非,汝一人言:『我法真正,能得出要,至於梵天,此是大師沸伽羅娑羅所說。』彼一人言:『我法真正,能得出要,至於梵天,此是大師多梨車所說。』如是再三,更相是非,有如此事耶?」
  時,婆悉咤、頗羅墮聞佛此言,皆悉驚愕,衣毛為竪,心自念言:
  「沙門瞿曇有大神德,先知人心,我等所欲論者,沙門瞿曇已先說訖。」
  時,婆悉咤白佛言:
  「此道、彼道皆稱真正,皆得出要,至於梵天,為沸伽羅娑羅婆羅門所說為是?為多梨車婆羅門所說為是耶?」
  佛言:
  「正使,婆悉咤!此道、彼道真正出要,得至梵天,汝等何為清旦園中共相是非,乃至再三耶?」
  時,婆悉咤白佛言:
  「諸有三明婆羅門說種種道,自在欲道、自作道、梵天道,此三道者盡向梵天。瞿曇!譬如村營,所有諸道皆向於城,諸婆羅門雖說種種諸道,皆向梵天。」
  佛告婆悉咤:
  「彼諸道為盡趣梵天不?」
  答曰:「盡趣。」
  佛復再三重問:
  「種種諸道盡趣梵天不?」
  答曰:「盡趣。」
  爾時,世尊定其語已,告婆悉咤曰:
  「云何三明婆羅門中,頗有一人得見梵天者不?」
  答曰:「無有見者。」
  「云何?婆悉咤!三明婆羅門先師,頗有得見梵天者不?」
  答曰:「無有見者。」
  「云何?婆悉咤!乃往三明仙人舊婆羅門諷誦通利,能為人說舊諸讚誦,歌詠詩書,其名阿咤摩婆羅門、婆摩提婆婆羅門、毘婆審婆羅門、伊尼羅斯婆羅門、蛇婆提伽婆羅門、婆婆悉婆羅門、迦葉婆羅門、阿樓那婆羅門、瞿曇摩婆羅門、首脂婆羅門、婆羅損陀婆羅門,彼亦得見梵天不耶?」
  答曰:「無有見者。」
  佛言:
  「若彼三明婆羅門無有一見梵天者,若三明婆羅門先師無有見梵天者,又諸舊大仙三明婆羅門阿咤摩等亦不見梵天者,當知三明婆羅門所說非實。」
  又告婆悉咤:
  「如{是}[有?]婬人言:『我與彼端正女人交通,稱歎婬法。』餘人語言:『汝識彼女不?為在何處?東方、西方、南方、北方耶?』答曰:『不知。』又問:『汝知彼女所止土地城邑村落不?』答曰:『不知。』又問:『汝識彼女父母及其姓字不?』答曰:『不知。』又問:『汝知彼女為是剎利女,為是婆羅門居士首陀羅女耶?』答曰:『不知。』又問:『汝知彼女為長短、麤細、黑白、好醜耶?』答曰:『不知。』云何?婆悉咤!彼人讚嘆為是實不?」
  答曰:「不實。」
  「如是,婆悉咤!三明婆羅門所說亦爾,無有實也。云何?婆悉咤!汝三明婆羅門見日月遊行出沒處所,叉手供養,能作是說:『此道真正,當得出要,至日月所。』不?」
  報曰:
  「如是,三明婆羅門見日月遊行出沒處所,叉手供養,而不能言:『此道真正,當得出要,至日月所。』也。」
  「如是,婆悉咤!三明婆羅門見日月遊行出沒之處,叉手供養,而不能說:『此道真正,當得出要,至日月所。』而常叉手供養恭敬,豈非虛妄耶?」
  答曰:「如是,瞿曇!彼實虛妄。」
  佛言:
  「譬如有人立梯空地,餘人問言:『立梯用為。』答曰:『我欲上堂。』又問:『堂何所在?東、西、南、北耶?』答云:『不知。』云何?婆悉咤!此人立梯欲上堂者,豈非虛妄耶?」
  答曰:「如是,彼實虛妄。」
  佛言:
  「三明婆羅門亦復如是,虛誑無實。婆悉咤!五欲潔淨,甚可愛樂,云何為五?眼見色,甚可愛樂,耳聲、鼻香、舌味、身觸,甚可愛樂,於我賢聖法中,為著、為縛,為是{拘}[鈎?]鎖,彼三明婆羅門為五欲所染,愛著堅固,不見過失,不知出要,彼為五欲之所繫縛,正使奉事日月水火,唱言:『扶接我去生梵天者。』無有是處。譬如阿夷羅河,其水平岸,烏鳥得飲,有人在此岸身被重繫,空喚彼岸言:『來!渡我去。』彼岸寧來渡此人不?」
  答曰:「不也。」
  「婆悉咤!五欲潔淨,甚可愛樂,於賢聖法中猶如拘鎖。彼三明婆羅門為五欲所染,愛著堅固,不見過失,不知出要。彼為五欲之所繫縛,正使奉事日月水火,唱言:『扶接我去生梵天上。』亦復如是,終無是處。婆悉咤!譬如阿夷羅河,其水平岸,烏鳥得飲,有人欲渡,不以手足身力,不因船栰,能得渡不?」
  答曰:「不能。」
  「婆悉咤!三明婆羅門亦復如是,不修沙門清淨梵行,更修餘道不清淨行,欲求生梵天者,無有是處。婆悉咤!猶如山水暴起,多漂人民,亦無船栰,又無橋梁,有行人來,欲渡彼岸,見山水暴起,多漂人民,亦無船栰,又無橋梁,彼人自念:『我今寧可多集草木,牢堅縛栰,自以身力渡彼岸耶?』即尋縛栰,自以身力安隱得渡。婆悉咤!此亦如是,若比丘捨非沙門不清淨行,行於沙門清淨梵行,欲生梵天者,則有是處。云何?婆悉咤!梵天有恚心耶?無恚心耶?」
  答曰:「無恚心也。」
  又問:
  「三明婆羅門有恚心、無恚心耶?」
  答曰:「有恚心。」
  「婆悉咤!梵天無恚心,三明婆羅門有恚心,有恚心、無恚心不共同,不俱解脫,不相趣向,是故,梵天、婆羅門不共同也。云何?婆悉咤!梵天有瞋心、無瞋心耶?」
  答曰:「無瞋心。」
  又問:
  「三明婆羅門有瞋心、無瞋心耶?」
  答曰:「有瞋心。」
  佛言:
  「梵天無瞋心,三明婆羅門有瞋心,有瞋心、無瞋心不同趣,不同解脫,是故,梵天、婆羅門不共同也。云何?婆悉咤!梵天有恨心、無恨心耶?」
  答曰:「無恨心。」
  又問:
  「三明婆羅門有恨心、無恨心耶?」
  答曰:「有恨心。」
  佛言:
  「梵天無恨心,三明婆羅門有恨心,有恨心、無恨心不同趣,不同解脫,是故,梵天、婆羅門不共同也。云何?婆悉咤!梵天有家屬產業不?」
  答曰:「無。」
  又問:
  「三明婆羅門有家屬產業不?」
  答曰:「有。」
  佛言:
  「梵天無家屬產業,三明婆羅門有家屬產業,有家屬產業、無家屬產業不同趣,不同解脫,是故,梵天、婆羅門不共同也。云何?婆悉咤!梵天得自在、不得自在耶?」
  答曰:「得自在。」
  又問:
  「三明婆羅門得自在、不得自在耶?」
  答曰:「不得自在。」
  佛言:
  「梵天得自在,三明婆羅門不得自在,不得自在、得自在不同趣,不同解脫,是故,梵天、婆羅門不共同也。」
  佛言:
  「彼三明婆羅門,設有人來問難深義,不能具答,實如是不?」
  答曰:「如是。」
  時,婆悉咤、頗羅墮二人俱白佛言:
  「且置餘論,我聞沙門瞿曇明識梵道,能為人說,又與梵天相見往來言語,唯願沙門瞿曇以慈愍故,說梵天道,開示演布。」
  佛告婆悉咤:
  「我今問汝,隨意報我。云何?婆悉咤!彼心念國,去此遠近?」
  答[曰]:「近。」
  「若使有人生長彼國,有餘人問彼國道徑,云何?婆悉咤!彼人生長彼國答彼道徑,寧有疑不?」
  答曰:
  「無疑,所以者何?彼國生長故。」
  佛言:
  「正使彼人生長彼國,或可有疑,若有人來問我梵道,無疑也,所以者何?我常數數說彼梵道故。」
  時,婆悉咤、頗羅墮俱白佛言:
  「且置此論,我聞沙門瞿曇明識梵道,能為人說,又與梵天相見往來言語,唯願沙門瞿曇以慈愍故,說於梵道,開示演布。」
  佛言:「諦聽,善思,當為汝說。」
  答言:「唯然,願樂欲聞。」
  佛言:
  「若如來、至真、等正覺出現於世、……十號具足,……乃至四禪,於現法中而自娛樂,所以者何?斯由精勤,專念不忘,樂獨閑靜,不放逸故。彼以慈心遍滿一方,餘方亦爾,廣布無際,無二、無量,無恨、無害,遊戲此心而自娛樂:悲、喜、捨心遍滿一方,餘方亦爾,廣布無際,無二、無量,無有結恨,無惱害意,遊戲此心以自娛樂。云何?婆悉咤!梵天有恚心、無恚心耶?」
  答曰:「無恚心也。」
  又問:「行慈比丘有恚心、無恚心耶?」
  答曰:「無恚心。」
  佛言:
  「梵天無恚心,行慈比丘無恚心,無恚心、無恚心同趣,同解脫,是故,梵天、比丘俱共同也。云何?婆悉咤!梵天有瞋心耶?無瞋心耶?」
  答曰:「無也。」
  又問:
  「行慈比丘有瞋心、無瞋心耶?」
  答曰:「無。」
  佛言:
  「梵天無瞋心,行慈比丘無瞋心,無瞋心、無瞋心同趣,同解脫,是故,梵天、比丘俱共同也。云何?婆悉咤!梵天有恨心、無恨心耶?」
  答曰:「無。」
  又{間}[問?]:
  「行慈比丘有恨心、無恨心耶?」
  答曰:「無。」
  佛言:
  「梵天無恨心,行慈比丘無恨心,無恨心、無恨心同趣,同解脫,是故,比丘、梵天俱共同也。云何?婆悉咤!梵天有家屬產業不?」
  答曰:「無也。」
  又問:
  「行慈比丘有家屬產業不{耶}?」
  答曰:「無也。」
  佛言:
  「梵天無家屬產業,行慈比丘亦無家屬產業,無家屬產業、無家屬產業同趣,同解脫,是故,梵天、比丘俱共同也。云何?婆悉咤!梵天得自在不耶?」
  答曰:「得自在。」
  又問:
  「行慈比丘得自在耶?」
  答曰:「得自在。」
  佛言:
  「梵天得自在,行慈比丘得自在,得自在、得自在同趣,同解脫,是故,梵天、比丘俱共同也。」
  佛告婆悉咤:
  「當知:行慈比丘身壞命終如發箭之頃,生梵天上。」
  佛說是法時,婆悉咤、頗羅墮即於座上遠塵、離垢諸法法眼生
  爾時,婆悉咤、頗羅墮聞佛所說,歡喜奉行。

長部13經/三明經(戒蘊品[第一])(莊春江譯)
  我聽到這樣
  有一次世尊與五百位比丘的大比丘僧團一起在憍薩羅進行遊行,抵達名叫瑪那沙葛德的憍薩羅婆羅門村落,在那裡,世尊住在瑪那沙葛德北邊瑪那沙葛德的阿致羅筏底河畔芒果園中。(518)
  當時,眾多有名的大財富婆羅門住在瑪那沙葛德,即:鄭計婆羅門、大魯科婆羅門、玻科勒沙低婆羅門、若奴索尼婆羅門、杜鐵亞婆羅門以及其他有名的大財富婆羅門。(519)
  那時,學生婆羅門襪謝德與婆羅墮若在徒步散步、徘徊時,生起關於道、非道的談論。那時,學生婆羅門襪謝德這麼說:
  「這正是正直之道,這是出離的不彎曲路徑,引導其作者到與梵天共住,這被玻科勒沙低婆羅門說。」
  學生婆羅門婆羅墮若這麼說:
  「這正是正直之道,這是出離的不彎曲路徑,引導其作者到與梵天共住,這被大魯科婆羅門說。」
  學生婆羅門襪謝德不能說服學生婆羅門婆羅墮若,學生婆羅門婆羅墮若也不能說服學生婆羅門襪謝德。(520)
  那時,學生婆羅門襪謝德對學生婆羅門婆羅墮若這麼說:
  「婆羅墮若!這位釋迦人之子、從釋迦族出家的沙門喬達摩住在瑪那沙葛德北邊瑪那沙葛德的阿致羅筏底河畔芒果園中,又,他有這樣的好名聲被傳播著:『像這樣,那位世尊是阿羅漢遍正覺者明與行具足者善逝世間知者應該被調御人的無上調御者人天之師佛陀、世尊。』來!婆羅墮若先生!讓我們去見沙門喬達摩,抵達後,我們問沙門喬達摩這個道理,我們將如沙門喬達摩為我們解答那樣憶持它。」
  「是的,先生!」學生婆羅門婆羅墮若回答學生婆羅門襪謝德。(521)
道、非道的談說
  那時,學生婆羅門襪謝德與婆羅墮若去見世尊。抵達後,與世尊互相歡迎。歡迎與寒暄後,在一旁坐下。在一旁坐好後,學生婆羅門襪謝德對世尊這麼說:
  「喬達摩先生!這裡,我們在徒步散步、徘徊時生起關於道、非道的談論。我這麼說:『這正是正直之道,這是出離的不彎曲路徑,引導其作者到與梵天共住,這被玻科勒沙低婆羅門說。』學生婆羅門婆羅墮若這麼說:『這正是正直之道,這是出離的不彎曲路徑,引導其作者到與梵天共住,這被大魯科婆羅門說。』喬達摩先生!在這裡就有諍論,有爭議,有異說。」(522)
  「襪謝德!像這樣,你這麼說:『這正是正直之道,這是出離的不彎曲路徑,引導其作者到與梵天共住,這被玻科勒沙低婆羅門說。』學生婆羅門婆羅墮若這麼說:『這正是正直之道,這是出離的不彎曲路徑,引導其作者到與梵天共住,這被大魯科婆羅門說。』而,襪謝德!你們的諍論在哪裡?爭議在哪裡?異說在哪裡?」(523)
  「喬達摩先生!是關於道、非道,喬達摩先生!婆羅門們安立種種道:阿達哩亞婆羅門、低低哩亞婆羅門、陳兜葛婆羅門、玻哈哩若婆羅門,那些全都是出離的而引導其作者到與梵天共住嗎?喬達摩先生!猶如村落或城鎮的不遠處有許多的種種道[路],那些全都會合到村落[嗎]?喬達摩先生!同樣的,婆羅門們安立種種道:阿達哩亞婆羅門、低低哩亞婆羅門、陳兜葛婆羅門、玻哈哩若婆羅門,那些全都是出離的而引導其作者到與梵天共住嗎?」(524)
學生婆羅門襪謝德的實行
  「襪謝德!你說『他們引導』?」
  「喬達摩先生!我說『他們引導』。」
  「襪謝德!你說『他們引導』?」
  「喬達摩先生!我說『他們引導』。」
  「襪謝德!你說『他們引導』?」
  「喬達摩先生!我說『他們引導』。」
  「襪謝德!但,有任何三明婆羅門的一位婆羅門依此而是當面見到梵天嗎?」
  「不,喬達摩先生!」
  「襪謝德!但,有任何三明婆羅門的一位老師依此而是當面見到梵天嗎?」
  「不,喬達摩先生!」
  「襪謝德!但,有任何三明婆羅門的一位老師的老師依此而是當面見到梵天嗎?」
  「不,喬達摩先生!」
  「襪謝德!但,有任何三明婆羅門直到老師七代依此而是當面見到梵天者嗎?」
  「不,喬達摩先生!」(525)
  「襪謝德!凡從前的三明婆羅門仙人們:聖典創造者、聖典轉起者,他們往昔唱誦、教說、合集的聖句,仍被今天的三明婆羅門們傳唱、跟隨著說、隨說所說的、復誦令誦的者,即:阿桃葛、襪碼葛、襪碼跌挖、威沙咪跌、亞瑪得其、安其勒色、婆羅墮若、襪謝德、迦葉、玻古,他們這麼說:『我們知道這個;我們看見這個:梵天往該處或梵天所在之處或梵天在哪裡。』嗎?」
  「不,喬達摩先生!」(526)
  「襪謝德!像這樣,沒有任何三明婆羅門的一位婆羅門依此而是當面見到梵天者;沒有任何三明婆羅門的一位老師依此而是當面見到梵天者;沒有任何三明婆羅門的一位老師的老師依此而是當面見到梵天者;沒有任何三明婆羅門直到老師七代依此而是當面見到梵天者;凡從前的三明婆羅門仙人們:聖典創造者、聖典轉起者,他們往昔唱誦、教說、合集的聖句,仍被今天的三明婆羅門們傳唱、跟隨著說、隨說所說的、復誦令誦的者,即:阿桃葛、襪碼葛、襪碼跌挖、威沙咪跌、亞瑪得其、安其勒色、婆羅墮若、襪謝德、迦葉、玻古,他們也沒這麼說:『我們知道這個;我們看見這個:梵天往該處或梵天所在之處或梵天在哪裡。』那些三明婆羅門就這麼說:『我們教導我們不知道、我們沒看見的那個共住之道:這正是正直之道,這是出離的不彎曲路徑,引導其作者到與梵天共住。』(527)
  襪謝德!你怎麼想:當存在這樣時,三明婆羅門們的所說不就成為無意義的嗎?」
  「確實,喬達摩先生!當存在這樣時,三明婆羅門們的所說成為無意義的。」
  「!襪謝德!襪謝德!確實,那些三明婆羅門教導他們不知道、他們沒看見的那個共住之道:『這正是正直之道,這是出離的不彎曲路徑,引導其作者到與梵天共住。』這是不可能的。(528)
  襪謝德!猶如一隊失明者一個抓著一個,最前面的看不見,中間的也看不見、最後面的也看不見。同樣的,襪謝德!三明婆羅門們的所說確實變成像一隊失明者一樣,最前面的看不見,中間的也看不見、最後面的也看不見。這裡,那些三明婆羅門所說變成滑稽好笑的、無意義的、空無的、空虛的。(529)
  襪謝德!你怎麼想:三明婆羅門們看見日月,也與其他人們[一樣],當日月上昇時,與在沈下處,他們祈願、頌揚,從事合掌禮拜嗎?」
  「是的,喬達摩先生!三明婆羅門們看見日月,也與其他人們[一樣],當日月上昇時,與在沈下處,他們祈願、頌揚,從事合掌禮拜。」(530)
  「襪謝德!你怎麼想:凡三明婆羅門們看見日月,也與其他人們[一樣],當日月上昇時,與在沈下處,他們祈願、頌揚,從事合掌禮拜者,三明婆羅門們能夠教導日月的共住之道:『這正是正直之道,這是出離的不彎曲路徑,引導其作者到與日月共住。』嗎?」
  「不,喬達摩先生!」
  「襪謝德!像這樣,凡三明婆羅門們看見日月,也與其他人們[一樣],當日月上昇時,與在沈下處,他們祈願、頌揚,從事合掌禮拜者,三明婆羅門們不能夠教導日月的共住之道:『這正是正直之道,這是出離的不彎曲路徑,引導其作者到與日月共住。』(531)
  襪謝德!像這樣,梵天沒被三明婆羅門們當面看見,梵天也沒被三明婆羅門們的老師當面看見,梵天也沒被三明婆羅門們老師的老師當面看見,梵天也沒被三明婆羅門們直到老師七代當面看見,凡從前的三明婆羅門仙人們:聖典創造者、聖典轉起者,他們往昔唱誦、教說、合集的聖句,仍被今天的三明婆羅門們傳唱、跟隨著說、隨說所說的、復誦令誦的者,即:阿桃葛、襪碼葛、襪碼跌挖、威沙咪跌、亞瑪得其、安其勒色、婆羅墮若、襪謝德、迦葉、玻古,他們也沒這麼說:『我們知道這個;我們看見這個:梵天往該處或梵天所在之處或梵天在哪裡。』那些三明婆羅門就這麼說:『我們教導我們不知道、我們沒看見的那個共住之道:這正是正直之道,這是出離的不彎曲路徑,引導其作者到與梵天共住。』(532)
  襪謝德!你怎麼想:當存在這樣時,三明婆羅門們的所說不就成為無意義的嗎?」
  「確實,喬達摩先生!當存在這樣時,三明婆羅門們的所說成為無意義的。」
  「好!襪謝德!襪謝德!確實,那些三明婆羅門教導他們不知道、他們沒看見的那個共住之道:『這正是正直之道,這是出離的不彎曲路徑,引導其作者到與梵天共住。』這是不可能的。(533)
地方上美女的譬喻
  襪謝德!猶如男子如果這麼說:『我欲求、欲愛這地方上的美女。』他們會這麼問他:『喂!男子!你欲求、欲愛這地方上的美女,你知道那位地方上的美女是剎帝利婆羅門毘舍首陀羅嗎?』當被像這樣問時,如果他說:『不。』他們會這麼問他:『喂!男子!你欲求、欲愛這地方上的美女,你知道那位地方上的美女是這樣的名字或這樣的姓嗎?……(中略)高或矮或中等;黑或褐或金黃色皮膚……(中略)在像那樣的村落或城鎮或城市嗎?』當被像這樣問時,如果他說:『不。』他們會這麼問他:『喂!男子!你欲求、欲愛那你不知、不見者嗎?』當被像這樣問時,他會說:『是那樣。』(534)
  襪謝德!你怎麼想:當存在這樣時,那位男子的所說不就成為無意義的嗎?」
  「確實,喬達摩先生!當存在這樣時,那位男子的所說成為無意義的。」(535)
  「同樣的,襪謝德!梵天沒被三明婆羅門們當面看見,梵天也沒被三明婆羅門們的老師當面看見,梵天也沒被三明婆羅門們老師的老師當面看見,梵天也沒被三明婆羅門們直到老師七代當面看見,凡從前的三明婆羅門仙人們:聖典創造者、聖典轉起者,他們往昔唱誦、教說、合集的聖句,仍被今天的三明婆羅門們傳唱、跟隨著說、隨說所說的、復誦令誦的者,即:阿桃葛、襪碼葛、襪碼跌挖、威沙咪跌、亞瑪得其、安其勒色、婆羅墮若、襪謝德、迦葉、玻古,他們也沒這麼說:『我們知道這個;我們看見這個:梵天往該處或梵天所在之處或梵天在哪裡。』那些三明婆羅門就這麼說:『我們教導我們不知道、我們沒看見的那個共住之道:這正是正直之道,這是出離的不彎曲路徑,引導其作者到與梵天共住。』(536)
  襪謝德!你怎麼想:當存在這樣時,三明婆羅門們的所說不就成為無意義的嗎?」
  「確實,喬達摩先生!當存在這樣時,三明婆羅門們的所說成為無意義的。」
  「好!襪謝德!襪謝德!確實,那些三明婆羅門教導他們不知道、他們沒看見的那個共住之道:『這正是正直之道,這是出離的不彎曲路徑,引導其作者到與梵天共住。』這是不可能的。(537)
階梯的譬喻
  襪謝德!猶如男子如果在十字路口為了登上殿堂建造階梯,如果有人對他這麼說:『喂!男子!你為了登上殿堂建造階梯,你知道那殿堂在東方、南方、西方、北方、上方,或上、下、中間嗎?』像這樣被問時,如果他說:『不。』他們會這麼問他:『喂!男子!你為了登上那你不知道、沒見過的殿堂建造階梯嗎?』當被像這樣問時,他會說:『是那樣。』(538)
  襪謝德!你怎麼想:當存在這樣時,那位男子的所說不就成為無意義的嗎?」
  「確實,喬達摩先生!當存在這樣時,那位男子的所說成為無意義的。」(539)
  「同樣的,襪謝德!梵天沒被三明婆羅門們當面看見,梵天也沒被三明婆羅門們的老師當面看見,梵天也沒被三明婆羅門們老師的老師當面看見,梵天也沒被三明婆羅門們直到老師七代當面看見,凡從前的三明婆羅門仙人們:聖典創造者、聖典轉起者,他們往昔唱誦、教說、合集的聖句,仍被今天的三明婆羅門們傳唱、跟隨著說、隨說所說的、復誦令誦的者,即:阿桃葛、襪碼葛、襪碼跌挖、威沙咪跌、亞瑪得其、安其勒色、婆羅墮若、襪謝德、迦葉、玻古,他們也沒這麼說:『我們知道這個;我們看見這個:梵天往該處或梵天所在之處或梵天在哪裡。』那些三明婆羅門就這麼說:『我們教導我們不知道、我們沒看見的那個共住之道:這正是正直之道,這是出離的不彎曲路徑,引導其作者到與梵天共住。』(540)
  襪謝德!你怎麼想:當存在這樣時,三明婆羅門們的所說不就成為無意義的嗎?」
  「確實,喬達摩先生!當存在這樣時,三明婆羅門們的所說成為無意義的。」
  「好!襪謝德!襪謝德!確實,那些三明婆羅門教導他們不知道、他們沒看見的那個共住之道:『這正是正直之道,這是出離的不彎曲路徑,引導其作者到與梵天共住。』這是不可能的。(541)
阿致羅筏底河的譬喻
  襪謝德!猶如這阿致羅筏底河充滿水,滿到河邊烏鴉能喝到的,那時,如果欲求對岸、尋求對岸、去對岸、想越過[到]對岸的男子走來,他站在此岸,如果向對岸呼叫:『來!對岸,來!對岸。』(542)
  襪謝德!你怎麼想:那位男子是否因為呼叫、祈願、希求、歡喜而阿致羅筏底河的彼岸會來到此岸嗎?」
  「不,喬達摩先生!」(543)
  「同樣的,襪謝德!三明婆羅門們捨斷那些婆羅門所作的法後,受持那些非婆羅門所作的法,然後這麼說:『我們呼叫因陀羅,我們呼叫蘇摩,我們呼叫伐盧那,我們呼叫伊舍那,我們呼叫生主神,我們呼叫梵天,我們呼叫大神通,我們呼叫夜摩。』
  襪謝德!那些三明婆羅門們捨斷那些婆羅門所作的法後,受持那些非婆羅門所作的法,因為呼叫、祈願、希求、歡喜而以身體的崩解,死後將成為梵天的同住者,這是不可能的。(544)
  襪謝德!猶如這阿致羅筏底河充滿水,滿到河邊烏鴉能喝到的,那時,如果欲求對岸、尋求對岸、去對岸、想越過對岸的男子走來,他在此岸雙手在背後被堅固手鏈強固捆綁束縛,襪謝德!你怎麼想:那位男子是否能從阿致羅筏底河的此岸來到彼岸嗎?」
  「不,喬達摩先生!」(545)
  「同樣的,襪謝德!這五種欲在聖者之律中被稱為『手鏈』、『繫縛』,哪五個呢?能被眼識知,令人想要的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨欲的、貪染的色,能被耳識知,……(中略)的聲音,能被鼻識知,……(中略)的氣味,能被舌識知,……(中略)的味道,能被身識知,令人想要的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨欲的、貪染的所觸,襪謝德!這五種欲在聖者之律中被稱為『手鏈』、『繫縛』。襪謝德!三明婆羅門們在這五欲中受用而被繫結、迷戀、取著,不見過患、無出離慧,襪謝德!確實,那些三明婆羅門們捨斷那些婆羅門所作的法後,在這五欲中受用而被繫結、迷戀、取著,不見過患、無出離慧,被欲的惡繫縛所束縛,以身體的崩解,死後將成為梵天的同住者,這是不可能的。(546)
  襪謝德!猶如這阿致羅筏底河充滿水,滿到河邊烏鴉能喝到的,那時,如果欲求對岸、尋求對岸、去對岸、想越過對岸的男子走來,如果他在此岸蓋住頭後躺下,襪謝德!你怎麼想:那位男子是否能從阿致羅筏底河的此岸來到彼岸嗎?」
  「不,喬達摩先生!」(547)
  「同樣的,襪謝德!這五蓋在聖者之律中被稱為『障礙』、『蓋』、『覆蔽』、『障蓋』,哪五個呢?欲的意欲蓋、惡意蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉後悔蓋、疑惑蓋,襪謝德!這五蓋在聖者之律中被稱為『障礙』、『蓋』、『覆蔽』、『障蓋』。襪謝德!三明婆羅門們被這五蓋覆蓋、包住、覆蔽、障蓋,襪謝德!確實,那些三明婆羅門們捨斷那些婆羅門所作的法後,被這五蓋覆蓋、包住、覆蔽、障蓋,以身體的崩解,死後將成為梵天的同住者,這是不可能的。(548-549)
合流的談說
  襪謝德!你怎麼想:你聽聞已衰老、已年老、老師的老師婆羅門們說:梵天有財產妻子,或無財產妻子呢?」
  「喬達摩先生!無財產妻子。」
  「有怨恨心或無怨恨心呢?」
  「喬達摩先生!無怨恨心。」
  「有惱害心或無惱害心呢?」
  「喬達摩先生!無惱害心。」
  「有污染心或無污染心呢?」
  「喬達摩先生!無污染心。」
  「不自在的或自在的呢?」
  「喬達摩先生!自在的。」
  「襪謝德!你怎麼想:三明婆羅門們有怨恨心或無怨恨心呢?」
  「喬達摩先生!有怨恨心。」
  「有惱害心或無惱害心呢?」
  「喬達摩先生!有惱害心。」
  「有污染心或無污染心呢?」
  「喬達摩先生!有污染心。」
  「不自在的或自在的呢?」
  「喬達摩先生!不自在的。」(550)
  「襪謝德!像這樣,三明婆羅門們有財產妻子,梵天無財產妻子,有財產妻子的三明婆羅門們與無財產妻子的梵天是否合流、集合在一起呢?」
  「不,喬達摩先生!」
  「好!襪謝德!確實,那些有財產妻子的三明婆羅門們以身體的崩解,死後將成為梵天的同住者,這是不可能的。
  襪謝德!像這樣,三明婆羅門們有怨恨心,梵天無怨恨心,有怨恨心的三明婆羅門們與無怨恨心的梵天……(中略)三明婆羅門們有惱害心,梵天無惱害心……三明婆羅門們有污染心,梵天無污染心……三明婆羅門們是不自在的,梵天是自在的,不自在的三明婆羅門們與自在的梵天是否合流、集合在一起呢?」
  「不,喬達摩先生!」
  「好!襪謝德!確實,那些不自在的三明婆羅門們以身體的崩解,死後將成為梵天的同住者,這是不可能的。(551)
  又,襪謝德!這裡,那些三明婆羅門們近坐[於此岸]後沈沒,沈沒後到達散逸,而想[以]乾橫越[的方式]橫渡,因此,對三明婆羅門們來說,這被稱為『沙漠三明』、『荒地三明』、『災厄三明』。」(552)
  當這麼說時,學生婆羅門襪謝德對世尊這麼說:
  「喬達摩先生!這被我聽聞:『沙門喬達摩知道與梵天共住之道。』」
  「襪謝德!你怎麼想:瑪那沙葛德離這裡近,瑪那沙葛德離這裡不遠嗎?」
  「是的,喬達摩先生!瑪那沙葛德離這裡近,瑪那沙葛德離這裡不遠。」(553)
  「襪謝德!你怎麼想:這裡,如果在瑪那沙葛德出生、長大的男子,那時,他從瑪那沙葛德離開,如果他們詢問他瑪那沙葛德的道路,襪謝德!當在瑪那沙葛德出生、長大的那位男子被詢問時,會遲鈍、猶豫嗎?」
  「不,喬達摩先生!那是什麼原因呢?喬達摩先生!因為,那位男子在瑪那沙葛德出生、長大,對他來說,全部瑪那沙葛德的道路都已善知。」
  「襪謝德!當在瑪那沙葛德出生、長大的那位男子被詢問瑪那沙葛德道路時,可能會遲鈍、猶豫,但,當如來被詢問梵天世界或導向梵天世界道跡時,不遲鈍、猶豫,襪謝德!我了知梵天、梵天世界、導向梵天世界道跡,往生梵天世界那樣的行者,我也了知他。」(554)
  當這麼說時,學生婆羅門襪謝德對世尊這麼說:
  「喬達摩先生!這被我聽聞:『沙門喬達摩教導與梵天共住之道。』請喬達摩尊師教導我們與梵天共住之道,請世尊救濟婆羅門的人們,那就好了!」
  「那樣的話,襪謝德!你要聽!你要好好作意!我要說了。」
  「是的,先生!」學生婆羅門襪謝德回答世尊。(555)
梵天世界之道的教導
  世尊這麼說:
  「襪謝德!這裡,如來阿羅漢遍正覺者明與行具足者善逝世間知者應該被調御人的無上調御者人天之師佛陀世尊出現於世間,……(中略)(在簡略中應該如同190-212[譯者按:此指DN.2「更勝妙的沙門果」段落]使之詳細)襪謝德!這樣,比丘是戒具足者。……(中略)當他看見自己五蓋已被捨斷時,欣悅被生起;當歡悅時,則喜被生;當意喜時,則身寧靜身已寧靜者,則感受樂;心樂者,則入定。
  他以與慈俱行之心遍滿一方後而住,像這樣第二方,像這樣第三方,像這樣第四方,像這樣上下、橫向、到處,對一切如對自己,以與慈俱行之心,以廣大、出眾、無量、無怨恨、無惡意之心遍滿全部世間後而住。
  襪謝德!猶如強壯的吹海螺者能容易地使四方知道。同樣的,襪謝德!當慈心解脫已這麼修習時,凡所作的有量業,它在那裡無殘餘,它在那裡不住立。襪謝德!這是與梵天共住之道。
  再者,襪謝德!比丘以與悲俱行之心……(中略)以與喜悅俱行之心……(中略)以與平靜俱行之心遍滿一方後而住,像這樣第二方,像這樣第三方,像這樣第四方,像這樣上下、橫向、到處,對一切如對自己,以與平靜俱行之心,以廣大、以出眾、以無量、以無怨恨、以無惡意之心遍滿全部世間後而住。
  襪謝德!猶如強壯的吹海螺者能容易地使四方知道。同樣的,襪謝德!當平靜心解脫已這麼修習時,凡所作的有量業,它在那裡無殘餘,它在那裡不住立。襪謝德!這是與梵天共住之道。(556)
  襪謝德!你怎麼想:這麼住的比丘有財產妻子,或無財產妻子呢?」
  「喬達摩先生!無財產妻子。」
  「有怨恨心或無怨恨心呢?」
  「喬達摩先生!無怨恨心。」
  「有惱害心或無惱害心呢?」
  「喬達摩先生!無惱害心。」
  「有污染心或無污染心呢?」
  「喬達摩先生!無污染心。」
  「不自在的或自在的呢?」
  「喬達摩先生!自在的。」
  「襪謝德!像這樣,比丘無財產妻子,梵天無財產妻子,無財產妻子的比丘與無財產妻子的梵天是否合流、集合在一起呢?」
  「是的,喬達摩先生!」
  「好!襪謝德!確實,那位無財產妻子的比丘以身體的崩解,死後將成為梵天的同住者,這是可能的。(557)
  襪謝德!像這樣,比丘無怨恨心,梵天無怨恨心,……(中略)比丘無惱害心,梵天無惱害心……比丘無污染心,梵天與無污染心……比丘是自在的,梵天是自在的,自在的比丘與自在的梵天是否合流、集合在一起呢?」
  「是的,喬達摩先生!」
  「好!襪謝德!確實,那位自在的比丘以身體的崩解,死後將成為梵天的同住者,這是可能的。」(558)
  當這麼說時,學生婆羅門襪謝德與婆羅墮若對世尊這麼說:
  「太偉大了,喬達摩先生!太偉大了,喬達摩先生!喬達摩先生!猶如能扶正顛倒的,能顯現被隱藏的,能告知迷途者的路,能在黑暗中持燈火:『有眼者看得見諸色』。同樣的,法被喬達摩尊師以種種法門說明。我歸依喬達摩尊師、法、比丘僧團,請喬達摩尊師記得我為優婆塞,從今天起終生歸依。」(559)
  三明經第十三終了。
  戒蘊品終了,其攝頌
  「梵[網]、沙門[果]、安玻德,犬[杖]、古得旦得、摩訶里、若里[亞],
   獅子[吼]、玻得播達、蘇玻、給哇得,羅希者、三明十三則。」
  戒蘊品篇終了。

 
巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
DN.13/(13) Tevijjasuttaṃ
   518. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi yena manasākaṭaṃ nāma kosalānaṃ brāhmaṇagāmo tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā manasākaṭe viharati uttarena manasākaṭassa aciravatiyā nadiyā tīre ambavane.
   519. Tena kho pana samayena sambahulā abhiññātā abhiññātā brāhmaṇamahāsālā manasākaṭe paṭivasanti, seyyathidaṃ– caṅkī brāhmaṇo tārukkho brāhmaṇo pokkharasāti brāhmaṇo jāṇusoṇi brāhmaṇo todeyyo brāhmaṇo aññe ca abhiññātā abhiññātā brāhmaṇamahāsālā.
   520. Atha kho vāseṭṭhabhāradvājānaṃ māṇavānaṃ jaṅghavihāraṃ anucaṅkamantānaṃ anuvicarantānaṃ maggāmagge kathā udapādi. Atha kho vāseṭṭho māṇavo evamāha– “ayameva ujumaggo, ayamañjasāyano niyyāniko niyyāti takkarassa brahmasahabyatāya, yvāyaṃ akkhāto brāhmaṇena pokkharasātinā”ti. Bhāradvājopi māṇavo evamāha– “ayameva ujumaggo, ayamañjasāyano niyyāniko, niyyāti takkarassa brahmasahabyatāya, yvāyaṃ akkhāto brāhmaṇena tārukkhenā”ti. Neva kho asakkhi vāseṭṭho māṇavo bhāradvājaṃ māṇavaṃ saññāpetuṃ, na pana asakkhi bhāradvājo māṇavopi vāseṭṭhaṃ māṇavaṃ saññāpetuṃ.
   521. Atha kho vāseṭṭho māṇavo bhāradvājaṃ māṇavaṃ āmantesi– “ayaṃ kho, bhāradvāja, samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito manasākaṭe viharati uttarena manasākaṭassa aciravatiyā nadiyā tīre ambavane. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato– “itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā”ti Āyāma, bho bhāradvāja, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā etamatthaṃ samaṇaṃ gotamaṃ pucchissāma. Yathā no samaṇo gotamo byākarissati, tathā naṃ dhāressāmā”ti. “Evaṃ, bho”ti kho bhāradvājo māṇavo vāseṭṭhassa māṇavassa paccassosi.
Maggāmaggakathā
   522. Atha kho vāseṭṭhabhāradvājā māṇavā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho vāseṭṭho māṇavo bhagavantaṃ etadavoca– “idha, bho gotama, amhākaṃ jaṅghavihāraṃ anucaṅkamantānaṃ anuvicarantānaṃ maggāmagge kathā udapādi. Ahaṃ evaṃ vadāmi– ‘ayameva ujumaggo, ayamañjasāyano niyyāniko niyyāti takkarassa brahmasahabyatāya, yvāyaṃ akkhāto brāhmaṇena pokkharasātinā’ti. Bhāradvājo māṇavo evamāha– ‘ayameva ujumaggo ayamañjasāyano niyyāniko niyyāti takkarassa brahmasahabyatāya, yvāyaṃ akkhāto brāhmaṇena tārukkhenā’ti. Ettha, bho gotama, attheva viggaho, atthi vivādo, atthi nānāvādo”ti.
   523. “Iti kira vāseṭṭha, tvaṃ evaṃ vadesi– “ayameva ujumaggo, ayamañjasāyano niyyāniko niyyāti takkarassa brahmasahabyatāya, yvāyaṃ akkhāto brāhmaṇena pokkharasātinā”ti. Bhāradvājo māṇavo evamāha– “ayameva ujumaggo ayamañjasāyano niyyāniko niyyāti takkarassa brahmasahabyatāya, yvāyaṃ akkhāto brāhmaṇena tārukkhenā”ti. Atha kismiṃ pana vo, vāseṭṭha, viggaho, kismiṃ vivādo, kismiṃ nānāvādo”ti?
   524. “Maggāmagge, bho gotama. Kiñcāpi, bho gotama, brāhmaṇā nānāmagge paññapenti, addhariyā brāhmaṇā tittiriyā brāhmaṇā chandokā brāhmaṇā bavhārijjhā brāhmaṇā, atha kho sabbāni tāni niyyānikā niyyanti takkarassa brahmasahabyatāya.
   “Seyyathāpi bho gotama, gāmassa vā nigamassa vā avidūre bahūni cepi nānāmaggāni bhavanti, atha kho sabbāni tāni gāmasamosaraṇāni bhavanti; evameva kho, bho gotama, kiñcāpi brāhmaṇā nānāmagge paññapenti, addhariyā brāhmaṇā tittiriyā brāhmaṇā Chandokā brāhmaṇā bavhārijjhā brāhmaṇā, atha kho sabbāni tāni niyyānikā niyyanti takkarassa brahmasahabyatāyā”ti.
Vāseṭṭhamāṇavānuyogo
   525. “Niyyantīti vāseṭṭha vadesi”? “Niyyantīti, bho gotama, vadāmi”. “Niyyantīti, vāseṭṭha, vadesi”? “Niyyantīti, bho gotama, vadāmi”. “Niyyantīti, vāseṭṭha, vadesi”? “Niyyantī”ti, bho gotama, vadāmi”.
   “Kiṃ pana, vāseṭṭha, atthi koci tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ ekabrāhmaṇopi, yena brahmā sakkhidiṭṭho”ti? “No hidaṃ, bho gotama”
   “Kiṃ pana, vāseṭṭha, atthi koci tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ ekācariyopi, yena brahmā sakkhidiṭṭho”ti? “No hidaṃ, bho gotama”.
   “Kiṃ pana, vāseṭṭha, atthi koci tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ ekācariyapācariyopi, yena brahmā sakkhidiṭṭho”ti? “No hidaṃ, bho gotama”.
   “Kiṃ pana, vāseṭṭha, atthi koci tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ yāva sattamā ācariyāmahayugā yena brahmā sakkhidiṭṭho”ti? “No hidaṃ, bho gotama”.
   526. “Kiṃ pana, vāseṭṭha, yepi tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ pubbakā isayo mantānaṃ kattāro mantānaṃ pavattāro, yesamidaṃ etarahi tevijjā brāhmaṇā porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samihitaṃ, tadanugāyanti, tadanubhāsanti, bhāsitamanubhāsanti, vācitamanuvācenti, seyyathidaṃ– aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu. Tepi evamāhaṃsu– ‘mayametaṃ jānāma, mayametaṃ passāma, yattha vā brahmā, yena vā brahmā, yahiṃ vā brahmā’”ti? “No hidaṃ, bho gotama”.
   527. “Iti kira, vāseṭṭha, natthi koci tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ ekabrāhmaṇopi, yena brahmā sakkhidiṭṭho. Natthi koci tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ ekācariyopi, yena brahmā sakkhidiṭṭho Natthi koci tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ ekācariyapācariyopi, yena brahmā sakkhidiṭṭho. Natthi koci tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ yāva sattamā ācariyāmahayugā yena brahmā sakkhidiṭṭho. Yepi kira tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ pubbakā isayo mantānaṃ kattāro mantānaṃ pavattāro, yesamidaṃ etarahi tevijjā brāhmaṇā porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samihitaṃ, tadanugāyanti, tadanubhāsanti, bhāsitamanubhāsanti, vācitamanuvācenti, seyyathidaṃ– aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu, tepi na evamāhaṃsu– ‘mayametaṃ jānāma, mayametaṃ passāma, yattha vā brahmā, yena vā brahmā, yahiṃ vā brahmā’ti. Teva tevijjā brāhmaṇā evamāhaṃsu– ‘yaṃ na jānāma, yaṃ na passāma, tassa sahabyatāya maggaṃ desema. Ayameva ujumaggo ayamañjasāyano niyyāniko, niyyāti takkarassa brahmasahabyatāyā’”ti.
   528. “Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha, nanu evaṃ sante tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī”ti? “Addhā kho, bho gotama, evaṃ sante tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī”ti.
   “Sādhu, vāseṭṭha, te vata, vāseṭṭha, tevijjā brāhmaṇā yaṃ na jānanti, yaṃ na passanti, tassa sahabyatāya maggaṃ desessanti. ‘Ayameva ujumaggo, ayamañjasāyano niyyāniko, niyyāti takkarassa brahmasahabyatāyā’ti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
   529. “Seyyathāpi, vāseṭṭha, andhaveṇi paramparasaṃsattā purimopi na passati, majjhimopi na passati, pacchimopi na passati. Evameva kho, vāseṭṭha, andhaveṇūpamaṃ maññe tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ bhāsitaṃ, purimopi na passati, majjhimopi na passati, pacchimopi na passati. Tesamidaṃ tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ bhāsitaṃ hassakaññeva sampajjati, nāmakaññeva sampajjati, rittakaññeva sampajjati, tucchakaññeva sampajjati.
   530. “Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha, passanti tevijjā brāhmaṇā candimasūriye, aññe cāpi bahujanā, yato ca candimasūriyā uggacchanti, yattha ca ogacchanti, āyācanti thomayanti pañjalikā namassamānā anuparivattantī”ti?
   “Evaṃ, bho gotama, passanti tevijjā brāhmaṇā candimasūriye, aññe cāpi bahujanā, yato ca candimasūriyā uggacchanti, yattha ca ogacchanti, āyācanti thomayanti pañjalikā namassamānā anuparivattantī”ti.
   531. “Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha, yaṃ passanti tevijjā brāhmaṇā candimasūriye, aññe cāpi bahujanā, yato ca candimasūriyā uggacchanti, yattha ca ogacchanti, āyācanti thomayanti pañjalikā namassamānā anuparivattanti, pahonti tevijjā brāhmaṇā candimasūriyānaṃ sahabyatāya maggaṃ desetuṃ– “ayameva ujumaggo, ayamañjasāyano niyyāniko, niyyāti takkarassa candimasūriyānaṃ sahabyatāyā”ti? “No hidaṃ, bho gotama”.
   “Iti kira, vāseṭṭha, yaṃ passanti tevijjā brāhmaṇā candimasūriye, aññe cāpi bahujanā, yato ca candimasūriyā uggacchanti, yattha ca ogacchanti, āyācanti thomayanti pañjalikā namassamānā anuparivattanti, tesampi nappahonti candimasūriyānaṃ sahabyatāya maggaṃ desetuṃ– “ayameva ujumaggo, ayamañjasāyano niyyāniko, niyyāti takkarassa candimasūriyānaṃ sahabyatāyā”ti.
   532. “Iti pana na kira tevijjehi brāhmaṇehi brahmā sakkhidiṭṭho. Napi kira tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ ācariyehi brahmā sakkhidiṭṭho. Napi kira tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ ācariyapācariyehi brahmā sakkhidiṭṭho. Napi kira tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ yāva sattamā ācariyāmahayugehi brahmā sakkhidiṭṭho. Yepi kira tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ pubbakā isayo mantānaṃ kattāro mantānaṃ pavattāro, yesamidaṃ etarahi tevijjā brāhmaṇā porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samihitaṃ, tadanugāyanti, tadanubhāsanti, bhāsitamanubhāsanti, vācitamanuvācenti, seyyathidaṃ– aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu, tepi na evamāhaṃsu– “mayametaṃ jānāma, mayametaṃ passāma, yattha vā brahmā, yena vā brahmā, yahiṃ vā brahmā”ti. Teva tevijjā brāhmaṇā evamāhaṃsu– “yaṃ na jānāma, yaṃ na passāma, tassa sahabyatāya maggaṃ desema– ayameva ujumaggo ayamañjasāyano niyyāniko niyyāti takkarassa brahmasahabyatāyā”ti.
   533. “Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha, nanu evaṃ sante tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī”ti? “Addhā kho, bho gotama evaṃ sante tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī”ti.
   “Sādhu, vāseṭṭha, te vata, vāseṭṭha, tevijjā brāhmaṇā yaṃ na jānanti, yaṃ na passanti, tassa sahabyatāya maggaṃ desessanti– “ayameva ujumaggo, ayamañjasāyano niyyāniko, niyyāti takkarassa brahmasahabyatāyā”ti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
Janapadakalyāṇī-upamā
   534. “Seyyathāpi, vāseṭṭha, puriso evaṃ vadeyya– “ahaṃ yā imasmiṃ janapade janapadakalyāṇī, taṃ icchāmi, taṃ kāmemī”ti. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ– “ambho purisa, yaṃ tvaṃ janapadakalyāṇiṃ icchasi kāmesi, jānāsi taṃ janapadakalyāṇiṃ– khattiyī vā brāhmaṇī vā vessī vā suddī vā”ti? Iti puṭṭho “no”ti vadeyya.
   “Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ– “ambho purisa, yaṃ tvaṃ janapadakalyāṇiṃ icchasi kāmesi, jānāsi taṃ janapadakalyāṇiṃ evaṃnāmā evaṃgottāti vā, dīghā vā rassā vā majjhimā vā kāḷī vā sāmā vā maṅguracchavī vāti, amukasmiṃ gāme vā nigame vā nagare vā”ti? Iti puṭṭho ‘no’ti vadeyya. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ– “ambho purisa, yaṃ tvaṃ na jānāsi na passasi, taṃ tvaṃ icchasi kāmesī”ti? Iti puṭṭho “āmā”ti vadeyya.
   535. “Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha, nanu evaṃ sante tassa purisassa appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī”ti? “Addhā kho, bho gotama, evaṃ sante tassa purisassa appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī”ti.
   536. “Evameva kho, vāseṭṭha, na kira tevijjehi brāhmaṇehi brahmā sakkhidiṭṭho, napi kira tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ ācariyehi brahmā sakkhidiṭṭho, napi kira tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ ācariyapācariyehi brahmā sakkhidiṭṭho. Napi kira tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ yāva sattamā ācariyāmahayugehi brahmā sakkhidiṭṭho. Yepi kira tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ pubbakā isayo mantānaṃ kattāro mantānaṃ pavattāro, yesamidaṃ etarahi tevijjā brāhmaṇā porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samihitaṃ, tadanugāyanti, tadanubhāsanti, bhāsitamanubhāsanti, vācitamanuvācenti seyyathidaṃ– aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu, tepi na evamāhaṃsu– “mayametaṃ jānāma, mayametaṃ passāma, yattha vā brahmā, yena vā brahmā, yahiṃ vā brahmā”ti. Teva tevijjā brāhmaṇā evamāhaṃsu– “yaṃ na jānāma, yaṃ na passāma, tassa sahabyatāya maggaṃ desema– ayameva ujumaggo ayamañjasāyano niyyāniko niyyāti takkarassa brahmasahabyatāyā”ti.
   537. “Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha, nanu evaṃ sante tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī”ti? “Addhā kho, bho gotama, evaṃ sante tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī”ti.
   “Sādhu, vāseṭṭha, te vata, vāseṭṭha, tevijjā brāhmaṇā yaṃ na jānanti, yaṃ na passanti, tassa sahabyatāya maggaṃ desessanti– ayameva ujumaggo ayamañjasāyano niyyāniko niyyāti takkarassa brahmasahabyatāyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
Nisseṇī-upamā
   538. “Seyyathāpi vāseṭṭha, puriso cātumahāpathe nisseṇiṃ kareyya– pāsādassa ārohaṇāya. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ– “ambho purisa, yassa tvaṃ pāsādassa ārohaṇāya nisseṇiṃ karosi, jānāsi taṃ pāsādaṃ– puratthimāya vā disāya dakkhiṇāya vā disāya pacchimāya vā disāya uttarāya vā disāya ucco vā nīco vā majjhimo vā”ti? Iti puṭṭho “no”ti vadeyya.
   “Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ– “ambho purisa, yaṃ tvaṃ na jānāsi, na passasi, tassa tvaṃ pāsādassa ārohaṇāya nisseṇiṃ karosī”ti? Iti puṭṭho “āmā”ti vadeyya.
   539. “Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha, nanu evaṃ sante tassa purisassa appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī”ti? “Addhā kho, bho gotama, evaṃ sante tassa purisassa appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī”ti.
   540. “Evameva kho, vāseṭṭha, na kira tevijjehi brāhmaṇehi brahmā sakkhidiṭṭho, napi kira tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ ācariyehi brahmā sakkhidiṭṭho, napi kira tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ ācariyapācariyehi brahmā sakkhidiṭṭho, napi kira tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ yāva sattamā ācariyāmahayugehi brahmā sakkhidiṭṭho. Yepi kira tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ pubbakā isayo mantānaṃ kattāro mantānaṃ pavattāro, yesamidaṃ etarahi tevijjā brāhmaṇā porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samihitaṃ, tadanugāyanti, tadanubhāsanti, bhāsitamanubhāsanti, vācitamanuvācenti, seyyathidaṃ– aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu, tepi na evamāhaṃsu– mayametaṃ jānāma mayametaṃ passāma, yattha vā brahmā, yena vā brahmā, yahiṃ vā brahmāti. Teva tevijjā brāhmaṇā evamāhaṃsu– “yaṃ na jānāma, yaṃ na passāma, tassa sahabyatāya maggaṃ desema, ayameva ujumaggo ayamañjasāyano niyyāniko niyyāti takkarassa brahmasahabyatāyā”ti.
   541. “Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha, nanu evaṃ sante tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī”ti? “Addhā kho, bho gotama, evaṃ sante tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī”ti.
   “Sādhu, vāseṭṭha. Te vata, vāseṭṭha, tevijjā brāhmaṇā yaṃ na jānanti, yaṃ na passanti, tassa sahabyatāya maggaṃ desessanti. Ayameva ujumaggo ayamañjasāyano niyyāniko niyyāti takkarassa brahmasabyatāyāti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
Aciravatīnadī-upamā
   542. “Seyyathāpi, vāseṭṭha, ayaṃ aciravatī nadī pūrā udakassa samatittikā kākapeyyā. Atha puriso āgaccheyya pāratthiko pāragavesī pāragāmī pāraṃ taritukāmo. So orime tīre ṭhito pārimaṃ tīraṃ avheyya– “ehi pārāpāraṃ, ehi pārāpāran”ti.
   543. “Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha, api nu tassa purisassa avhāyanahetu vā āyācanahetu vā patthanahetu vā abhinandanahetu vā aciravatiyā nadiyā pārimaṃ tīraṃ orimaṃ tīraṃ āgaccheyyā”ti? “No hidaṃ, bho gotama”.
   544. “Evameva kho, vāseṭṭha, tevijjā brāhmaṇā ye dhammā brāhmaṇakārakā te dhamme pahāya vattamānā, ye dhammā abrāhmaṇakārakā te dhamme samādāya vattamānā evamāhaṃsu– “indamavhayāma, somamavhayāma, varuṇamavhayāma, īsānamavhayāma, pajāpatimavhayāma, brahmamavhayāma, mahiddhimavhayāma, yamamavhayāmā”ti.
   “Te vata, vāseṭṭha, tevijjā brāhmaṇā ye dhammā brāhmaṇakārakā te dhamme pahāya vattamānā, ye dhammā abrāhmaṇakārakā te dhamme samādāya vattamānā avhāyanahetu vā āyācanahetu vā patthanahetu vā abhinandanahetu vā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā brahmānaṃ sahabyūpagā bhavissantī”ti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
   545. “Seyyathāpi, vāseṭṭha, ayaṃ aciravatī nadī pūrā udakassa samatittikā kākapeyyā. Atha puriso āgaccheyya pāratthiko pāragavesī pāragāmī pāraṃ taritukāmo. So orime tīre daḷhāya anduyā pacchābāhaṃ gāḷhabandhanaṃ baddho.
   “Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha, api nu so puriso aciravatiyā nadiyā orimā tīrā pārimaṃ tīraṃ gaccheyyā”ti? “No hidaṃ, bho gotama”.
   546. “Evameva kho, vāseṭṭha, pañcime kāmaguṇā ariyassa vinaye andūtipi vuccanti, bandhanantipi vuccanti. Katame pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā. Sotaviññeyyā saddā …pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā.
   “Ime kho, vāseṭṭha, pañca kāmaguṇā ariyassa vinaye andūtipi vuccanti, bandhanantipi vuccanti Ime kho vāseṭṭha pañca kāmaguṇe tevijjā brāhmaṇā gadhitā mucchitā ajjhopannā anādīnavadassāvino anissaraṇapaññā paribhuñjanti. Te vata, vāseṭṭha, tevijjā brāhmaṇā ye dhammā brāhmaṇakārakā, te dhamme pahāya vattamānā, ye dhammā abrāhmaṇakārakā, te dhamme samādāya vattamānā pañca kāmaguṇe gadhitā mucchitā ajjhopannā anādīnavadassāvino anissaraṇapaññā paribhuñjantā kāmandubandhanabaddhā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā brahmānaṃ sahabyūpagā bhavissantī”ti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
   547. “Seyyathāpi vāseṭṭha, ayaṃ aciravatī nadī pūrā udakassa samatittikā kākapeyyā. Atha puriso āgaccheyya pāratthiko pāragavesī pāragāmī pāraṃ taritukāmo. So orime tīre sasīsaṃ pārupitvā nipajjeyya.
   “Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha, api nu so puriso aciravatiyā nadiyā orimā tīrā pārimaṃ tīraṃ gaccheyyā”ti? “No hidaṃ, bho gotama”.
   548. “Evameva kho, vāseṭṭha, pañcime nīvaraṇā ariyassa vinaye āvaraṇātipi vuccanti, nīvaraṇātipi vuccanti, onāhanātipi vuccanti, pariyonāhanātipi vuccanti. Katame pañca? Kāmacchandanīvaraṇaṃ, byāpādanīvaraṇaṃ, thinamiddhanīvaraṇaṃ, uddhaccakukkuccanīvaraṇaṃ, vicikicchānīvaraṇaṃ. Ime kho, vāseṭṭha, pañca nīvaraṇā ariyassa vinaye āvaraṇātipi vuccanti, nīvaraṇātipi vuccanti, onāhanātipi vuccanti, pariyonāhanātipi vuccanti.
   549. “Imehi kho, vāseṭṭha, pañcahi nīvaraṇehi tevijjā brāhmaṇā āvuṭā nivuṭā onaddhā pariyonaddhā. Te vata, vāseṭṭha, tevijjā brāhmaṇā ye dhammā brāhmaṇakārakā te dhamme pahāya vattamānā, ye dhammā abrāhmaṇakārakā te dhamme samādāya vattamānā pañcahi nīvaraṇehi āvuṭā nivuṭā onaddhā pariyonaddhā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā brahmānaṃ sahabyūpagā bhavissantī”ti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
Saṃsandanakathā
   550. “Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha, kinti te sutaṃ brāhmaṇānaṃ vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ, sapariggaho vā brahmā apariggaho vā”ti? “Apariggaho, bho gotama”. “Saveracitto vā averacitto vā”ti? “Averacitto, bho gotama”. “Sabyāpajjacitto vā abyāpajjacitto vā”ti? “Abyāpajjacitto, bho gotama”. “Saṃkiliṭṭhacitto vā asaṃkiliṭṭhacitto vā”ti? “Asaṃkiliṭṭhacitto, bho gotama”. “Vasavattī vā avasavattī vā”ti? “Vasavattī, bho gotama”.
   “Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha, sapariggahā vā tevijjā brāhmaṇā apariggahā vā”ti? “Sapariggahā, bho gotama”. “Saveracittā vā averacittā vā”ti? “Saveracittā, bho gotama” “Sabyāpajjacittā vā abyāpajjacittā vā”ti? “Sabyāpajjacittā, bho gotama”. “Saṃkiliṭṭhacittā vā asaṃkiliṭṭhacittā vā”ti? “Saṃkiliṭṭhacittā, bho gotama”. “Vasavattī vā avasavattī vā”ti? “Avasavattī, bho gotama”.
   551. “Iti kira, vāseṭṭha, sapariggahā tevijjā brāhmaṇā apariggaho brahmā. Api nu kho sapariggahānaṃ tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ apariggahena brahmunā saddhiṃ saṃsandati sametī”ti? “No hidaṃ, bho gotama”. “Sādhu, vāseṭṭha, te vata, vāseṭṭha, sapariggahā tevijjā brāhmaṇā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apariggahassa brahmuno sahabyūpagā bhavissantī”ti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
   “Iti kira, vāseṭṭha, saveracittā tevijjā brāhmaṇā, averacitto brahmā …pe… sabyāpajjacittā tevijjā brāhmaṇā abyāpajjacitto brahmā… saṃkiliṭṭhacittā tevijjā brāhmaṇā asaṃkiliṭṭhacitto brahmā… avasavattī tevijjā brāhmaṇā vasavattī brahmā, api nu kho avasavattīnaṃ tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ vasavattinā brahmunā saddhiṃ saṃsandati sametī”ti? “No hidaṃ, bho gotama”. “Sādhu, vāseṭṭha, te vata, vāseṭṭha, avasavattī tevijjā brāhmaṇā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā vasavattissa brahmuno sahabyūpagā bhavissantī”ti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
   552. “Idha kho pana te, vāseṭṭha, tevijjā brāhmaṇā āsīditvā saṃsīdanti, saṃsīditvā visāraṃ pāpuṇanti, sukkhataraṃ maññe taranti. Tasmā idaṃ tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ tevijjā-iriṇantipi vuccati, tevijjāvivanantipi vuccati, tevijjābyasanantipi vuccatī”ti.
   553. Evaṃ vutte, vāseṭṭho māṇavo bhagavantaṃ etadavoca – “sutaṃ metaṃ, bho gotama, samaṇo gotamo brahmānaṃ sahabyatāya maggaṃ jānātī”ti. “Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha. Āsanne ito manasākaṭaṃ, na ito dūre manasākaṭan”ti? “Evaṃ, bho gotama, āsanne ito manasākaṭaṃ, na ito dūre manasākaṭan”ti.
   554. “Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha, idhassa puriso manasākaṭe jātasaṃvaddho. Tamenaṃ manasākaṭato tāvadeva avasaṭaṃ manasākaṭassa maggaṃ puccheyyuṃ. Siyā nu kho, vāseṭṭha, tassa purisassa manasākaṭe jātasaṃvaddhassa manasākaṭassa maggaṃ puṭṭhassa dandhāyitattaṃ vā vitthāyitattaṃ vā”ti? “No hidaṃ, bho gotama”. “Taṃ kissa hetu”? “Amu hi, bho gotama, puriso manasākaṭe jātasaṃvaddho, tassa sabbāneva manasākaṭassa maggāni suviditānī”ti.
   “Siyā kho, vāseṭṭha, tassa purisassa manasākaṭe jātasaṃvaddhassa manasākaṭassa maggaṃ puṭṭhassa dandhāyitattaṃ vā vitthāyitattaṃ vā, na tveva tathāgatassa brahmaloke vā brahmalokagāminiyā vā paṭipadāya puṭṭhassa dandhāyitattaṃ vā vitthāyitattaṃ vā. Brahmānaṃ cāhaṃ, vāseṭṭha, pajānāmi brahmalokañca brahmalokagāminiñca paṭipadaṃ, yathā paṭipanno ca brahmalokaṃ upapanno, tañca pajānāmī”ti.
   555. Evaṃ vutte, vāseṭṭho māṇavo bhagavantaṃ etadavoca – “sutaṃ metaṃ, bho gotama, samaṇo gotamo brahmānaṃ sahabyatāya maggaṃ desetī”ti. “Sādhu no bhavaṃ gotamo brahmānaṃ sahabyatāya maggaṃ desetu ullumpatu bhavaṃ gotamo brāhmaṇiṃ pajan”ti. “Tena hi, vāseṭṭha, suṇāhi; sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī”ti. “Evaṃ bho”ti kho vāseṭṭho māṇavo bhagavato paccassosi.
Brahmalokamaggadesanā
   556. Bhagavā etadavoca– “idha, vāseṭṭha, tathāgato loke uppajjati arahaṃ, sammāsambuddho …pe… (yathā 190-212 anucchedesu evaṃ vitthāretabbaṃ). Evaṃ kho, vāseṭṭha, bhikkhu sīlasampanno hoti …pe… tassime pañca nīvaraṇe pahīne attani samanupassato pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati.
   “So mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati Tathā dutiyaṃ. Tathā tatiyaṃ. Tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati.
   “Seyyathāpi, vāseṭṭha, balavā saṅkhadhamo appakasireneva catuddisā viññāpeyya; evameva kho, vāseṭṭha, evaṃ bhāvitāya mettāya cetovimuttiyā yaṃ pamāṇakataṃ kammaṃ na taṃ tatrāvasissati, na taṃ tatrāvatiṭṭhati. Ayampi kho, vāseṭṭha, brahmānaṃ sahabyatāya maggo.
   “Puna caparaṃ, vāseṭṭha, bhikkhu karuṇāsahagatena cetasā …pe… muditāsahagatena cetasā …pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati. Tathā dutiyaṃ. Tathā tatiyaṃ. Tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati.
   “Seyyathāpi vāseṭṭha, balavā saṅkhadhamo appakasireneva catuddisā viññāpeyya. Evameva kho, vāseṭṭha, evaṃ bhāvitāya upekkhāya cetovimuttiyā yaṃ pamāṇakataṃ kammaṃ na taṃ tatrāvasissati, na taṃ tatrāvatiṭṭhati. Ayaṃ kho, vāseṭṭha, brahmānaṃ sahabyatāya maggo.
   557. “Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha, evaṃvihārī bhikkhu sapariggaho vā apariggaho vā”ti? “Apariggaho, bho gotama”. “Saveracitto vā averacitto vā”ti? “Averacitto, bho gotama”. “Sabyāpajjacitto vā abyāpajjacitto vā”ti? “Abyāpajjacitto, bho gotama”. “Saṃkiliṭṭhacitto vā asaṃkiliṭṭhacitto vā”ti? “Asaṃkiliṭṭhacitto, bho gotama”. “Vasavattī vā avasavattī vā”ti? “Vasavattī, bho gotama”.
   “Iti kira, vāseṭṭha, apariggaho bhikkhu, apariggaho brahmā. Api nu kho apariggahassa bhikkhuno apariggahena brahmunā saddhiṃ saṃsandati sametī”ti? “Evaṃ, bho gotama”. “Sādhu, vāseṭṭha, so vata vāseṭṭha apariggaho bhikkhu kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apariggahassa brahmuno sahabyūpago bhavissatī”ti, ṭhānametaṃ vijjati.
   558. “Iti kira, vāseṭṭha, averacitto bhikkhu, averacitto brahmā …pe… abyāpajjacitto bhikkhu, abyāpajjacitto brahmā… asaṃkiliṭṭhacitto bhikkhu, asaṃkiliṭṭhacitto brahmā… vasavattī bhikkhu, vasavattī brahmā, api nu kho vasavattissa bhikkhuno vasavattinā brahmunā saddhiṃ saṃsandati sametī”ti “Evaṃ, bho gotama”. “Sādhu, vāseṭṭha, so vata, vāseṭṭha, vasavattī bhikkhu kāyassa bhedā paraṃ maraṇā vasavattissa brahmuno sahabyūpago bhavissatīti, ṭhānametaṃ vijjatī”ti.
   559. Evaṃ vutte, vāseṭṭhabhāradvājā māṇavā bhagavantaṃ etadavocuṃ– “abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti. Evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito Ete mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāma, dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsake no bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupete saraṇaṃ gate”ti.
   Tevijjasuttaṃ niṭṭhitaṃ terasamaṃ.
   Sīlakkhandhavaggo niṭṭhito.
   Tassuddānaṃ–
   Brahmāsāmañña-ambaṭṭha soṇakūṭamahālijālinī.
   Sīhapoṭṭhapādasubho kevaṭṭo, lohiccatevijjā terasāti.
   Sīlakkhandhavaggapāḷi niṭṭhitā.
南北傳經文比對(莊春江作):