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長阿含20經/阿摩晝經(第三分)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時遊俱薩羅國,與大比丘千二百五十人俱,至伊車能伽羅俱薩羅婆羅門村,即於彼伊車林中止宿。
  時,有沸伽羅娑羅婆羅門,止郁伽羅村,其村豐樂,人民熾盛,波斯匿王即封此村與沸伽羅娑羅婆羅門,以為梵分。此婆羅門七世已來父母真正,不為他人之所輕毀,三部舊典諷誦通利,種種經書皆能分別,又能善解大人相法、祭祀儀禮,有五百弟子,教授不廢。其第一摩納弟子名阿摩晝,七世以來父母真正,不為他人之所輕毀,三部舊典諷誦通利,種種經書皆能分別,亦能善解大人相法、祭祀儀禮,亦有五百摩納弟子,教授不廢,與師無異。
  時,沸伽羅娑羅婆羅門聞:「沙門瞿曇釋種子出家成道,與大比丘眾千二百五十人俱,至伊車能伽羅俱薩羅婆羅門村,止伊車林中,有大名稱,流聞天下,如來至真等正覺、……十號具足,於諸天、世人、魔、若魔、天、沙門、婆羅門中,自身作證,為他說法,上、中、下善,味具足梵行清淨,如此真人應往親覲,我今寧可觀沙門瞿曇,為定有三十二相,名聞流布,為稱實不?當以何緣得見佛相?」復作是念言:「今,我弟子阿摩晝,七世以來父母真正,不為他人之所輕毀,三部舊典諷誦通利,種種經書盡能分別,又能善解大人相法、祭祀儀禮,唯有此人可使觀佛,知相有無。」
  時,婆羅門即命弟子阿摩晝而告之曰:
  「汝往觀彼沙門瞿曇,為定有三十二相,為虛妄耶?」
  時,阿摩晝尋白師言:
  「我以何驗觀瞿曇相,知其虛實?」
  師即報曰:
  「我今語汝,其有具足三十二大人相者,必趣二處,無有疑也:若在家,當為轉輪聖王,王四天下,以法治化統領民物,七寶具足:一、金輪寶,二、白象寶,三、紺馬寶,四、神珠寶,五、玉女寶,六、居士寶,七、典兵寶,王有千子,勇猛多智,降伏怨敵,兵杖不用,天下泰平,國內民物無所畏懼。若其不樂世間,出家求道,當成如來、至真、等正覺、……十號具足,以此可知瞿曇虛實。」
  時,阿摩晝受師教已,即嚴駕寶車,將五百摩納弟子,清旦出村,往詣伊車林。到已下車,步進詣世尊所,佛坐彼立,佛立彼坐,於其中間共談義理。
  佛告摩納曰:
  「汝曾與諸耆舊長宿大婆羅門如是論耶?」
  摩納白佛:「此為何言?」
  佛告摩納:
  「我坐汝立,我立汝坐,中間共論,汝師論法當如是耶?」
  摩納白佛言:
  「我婆羅門論法,坐則俱坐,立則俱立,臥則俱臥。今,諸沙門毀形鰥獨,卑陋下劣,習黑冥法,我與此輩共論義時,坐起無在。」
  爾時,世尊即語彼言:
  「卿摩納未被調伏。」
  時,摩納聞世尊稱卿,又聞未被調伏,即生忿恚,毀謗佛言:
  「此釋種子,好懷嫉惡,無有{義}[儀]法。」
  佛告摩納:「諸釋種子何過於卿?」
  摩納言:
  「昔我一時為師少緣,在釋{迦}[種]迦維羅越國。時,有眾多諸釋種子,以少因緣集在講堂,遙見我來,輕慢戲弄,不順儀法,不相敬待。」
  佛告摩納:
  「彼諸釋子還在本國,遊戲自恣,猶如飛鳥自於樔林,出入自在,諸釋種子自於本國,遊戲自在亦復如是。」
  摩納白佛言:
  「世有四姓:剎利、婆羅門、居士首陀羅,其彼三姓,常尊重、恭敬、供養婆羅門,彼諸釋子義不應爾,彼釋廝細、卑陋、下劣,而不恭敬我婆羅門。」
  爾時,世尊默自念言:
  「此摩納子數數毀罵言及廝細,我今寧可說其本緣調伏之耶!」
  佛告摩納:「汝姓何等?」
  摩納答言:「我姓聲王。」
  佛告摩納:
  「汝姓爾者,則為是釋迦奴種。」
  時,彼五百摩納弟子,皆舉大聲而語佛言:
  「勿說此言!謂:『此摩納為釋迦奴種。』所以者何?此大摩納真族姓子,顏貌端正,辯才應機,廣博多聞,足與瞿曇往返談論。」
  爾時,世尊告五百摩納:
  「若汝師盡不如汝言者,當捨汝師共汝論義,若汝師有如上事如汝言者,汝等宜默,當共汝師論。」
  時,五百摩納白佛言:
  「我等盡默,聽共師論。」
  時,五百摩納盡皆默然。
  爾時,世尊告阿摩晝:
  「乃往過去久遠世時,有王名聲摩,王有四子:一名面光,二名象食,三名路指,四名莊嚴,其王四子少有所犯,王擯出國到雪山南,住直樹林中,其四子母及諸家屬,皆追念之,即共集議,詣聲摩王所,白言:『大王!當知我等與四子別久,欲往看視。』王即告曰:『欲往隨意。』時,母眷屬聞王教已,即詣雪山南直樹林中,到四子所。時,諸母言:『我女與汝子,汝女與我子,即相配匹遂成夫婦,後生男子,容貌端正。』
  時,聲摩王聞其四子諸母與女共為夫婦,生子端正,王即歡喜,而發此言:『此真釋子!真釋童子!』能自存立,因此名釋{釋,秦言:能在直樹林,故名釋;釋,秦言亦言直},聲摩王即釋種先也。王有青衣,名曰方面,顏貌端正,與一婆羅門交通,遂便有娠,生一摩納子,墮地能言,尋語父母:『當洗浴我,除諸穢惡,我年大已,自當報恩。』以其初生能言,故名聲王。如今初生有能言者,人皆怖畏,名為可畏,彼亦如是,生便能言,故名聲王。從此已來,婆羅門種遂以聲王為姓。」
  又告摩納:
  「汝頗從先宿耆舊大婆羅門,聞此種姓因緣已不?」
  時,彼摩納默然不對。如是再問,又復不對。佛至三問,語摩納言:
  「吾問至三,汝宜速答,設不答者,密迹力士手執金杵在吾左右,即當破汝頭為七分。」
  時,密迹力士手執金杵,當摩納頭上虛空中立,若摩納不時答問,即下金杵碎摩納首。
  佛告摩納:「汝可仰觀。」
  摩納仰觀,見密迹力士手執金杵立虛空中,見已恐怖,衣毛為竪,即起移坐附近世尊,依恃世尊為救為護,白世尊言:「世尊當問,我今當答。」
  佛即告摩納:
  「汝曾於先宿耆舊大婆羅門,聞說如是種姓緣不?」
  摩納答言:「我信曾聞,實有是事。」
  時,五百摩納弟子,皆各舉聲自相謂言:
  「此阿摩晝,實是釋迦奴種也,沙門瞿曇所說真實,我等無狀,懷輕慢心。」
  爾時,世尊便作是念:「此五百摩納後必懷慢,稱彼為奴,今當方便滅其奴名。」即告五百摩納曰:
  「汝等諸人!慎勿稱彼為奴種也,所以者何?彼先婆羅門是大仙人,有大威力,伐聲摩王索女,王以畏故,即以女與。」
  由佛此言得免奴名。
  爾時,世尊告阿摩晝曰:
  「云何?摩納!若剎利女七世已來父母真正,不為他人之所輕毀,若與一婆羅門為妻生子,摩納!容貌端正,彼入剎利種,得坐受水誦剎利法不?」
  答曰:「不得。」
  「得父財業不?」
  答曰:「不得。」
  「得嗣父職不?」
  答曰:「不得。」
  「云何?摩納!若婆羅門女七世以來父母真正,不為他人之所輕毀,與剎利為妻,生一童子,顏貌端正,彼入婆羅門眾中,得坐起受水不?」
  答曰:「得。」
  「得誦婆羅門法,得父遺財,嗣父職不?」
  答曰:「得。」
  云何,摩納!若婆羅門擯婆羅門投剎利種者,寧得坐起受水,誦剎利法不?」
  答曰:「不得。」
  「得父遺財,嗣父職不?」
  答曰:「不得。」
  若剎利種擯剎利投婆羅門,寧得坐起受水,誦婆羅門法,得父遺財,嗣父職不?」
  答曰:「得。」
  「是故,摩納!女中剎利女勝,男中剎利男勝,非婆羅門也。梵天躬自說偈言:
  『剎利生中勝,種姓亦純真,明行悉具足,天人中最勝。』」
  佛告摩納:
  「梵天說此偈,實為善說,非不善也,我所然可,所以者何?我今如來、至真、等正覺,亦說此義:
  『剎利生中勝,種姓亦純真,明行悉具足,天人中最勝。』」
  摩納白佛言:
  「瞿曇!何者是無上士明行具足?」
  佛告摩納:
  「諦聽!諦聽!善思念之,當為汝說。」
  對曰:「唯然!願樂欲聞。」
  佛告摩納:
  「若如來出現於世,應供正遍知明行足、為善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊,於一切諸天、世人、沙門、婆羅門、天、魔、梵王中獨覺自證,為人說法,上語亦善、中語亦善、下語亦善,義、味具足,開清淨行,若居士、居士子及餘種姓,聞正法者即生信樂,以信樂心而作是念:『我今在家,妻子繫縛,不得清淨純修梵行,今者寧可剃除鬚髮,服三法衣,出家修道。』彼於異時,捨家財產,捐棄親族,剃除鬚髮、服三法衣,出家修道,與出家人同捨飾好,具諸戒行,不害眾生,捨於刀杖,懷慙愧心,慈念一切,是為不殺;捨竊盜心,不與不取,其心清淨,無私竊意,是為不盜;捨離婬欲,淨修梵行,慇懃精進,不為欲染,潔淨而住,是為不婬;捨離妄語,至誠無欺,不誑他人,是為不妄語;捨離兩舌,若聞此語,不傳至彼,若聞彼語,不傳至此,有離別者,善為和合,使相親敬,凡所言說,和順知時,是為不兩舌;捨離惡口,所言麤獷,喜惱他人,令生忿結,捨如是言,言則柔𣽈,不生怨害,多所饒益,眾人敬愛,樂聞其言,是為不惡口;捨離綺語,所言知時,誠實如法,依律滅諍,有緣而言,言不虛發,是為捨離綺語;捨于飲酒,離放逸處;不著香華瓔珞,歌舞倡伎不往觀聽,不坐高牀,非時不食,金銀七寶不取不用;不娶妻妾,不畜奴婢、象馬、車牛、鷄犬、猪羊、田宅、園觀;不為虛詐斗秤欺人,不以手拳共相牽抴,亦不觝債,不誣罔人,不為偽詐,捨如是惡,滅於諍訟諸不善事。
  行則知時,非時不行。
  量腹而食無所藏積,度身而衣趣足而已,法服應器常與身俱,猶如飛鳥羽翮隨身,比丘無餘亦復如是。
  摩納!如餘沙門、婆羅門受他信施,更求餘積:衣服、飲食無有厭足。入我法者無如此事。
  摩納!如餘沙門、婆羅門食他信施,自營生業:種{殖}[植]樹木,鬼神所依。入我法者無如是事。
  摩納!如餘沙門、婆羅門食他信施,更作方便求諸利養:象牙、雜寶、高廣大牀、種種文繡、綩綖被褥。入我法者無如是事。
  摩納!如餘沙門、婆羅門受他信施,更作方便求自莊嚴:酥油摩身,香水洗沐,香末自塗,香澤梳頭,著好華鬘,染目紺色,拭面莊嚴,鐶紐澡潔,以鏡自照,雜色革屣,上服純白,刀杖、侍從、寶蓋、寶扇、莊嚴寶車。入我法者無如此事。
  摩納!如餘沙門、婆羅門食他信施,專為嬉戱:碁局博奕,八道、十道、百道,至一切道,種種戱笑。入我法者無如此事。
  摩納!如餘沙門、婆羅門食他信施,但說遮道無益之言:王者、戰鬪、軍馬之事,群僚、大臣、騎乘出入、遊園觀事,及論臥起、行步、女人之事,衣服、飲食、親里之事,又說入海採寶之事。入我法者無如此事。
  摩納!如餘沙門、婆羅門食他信施,無數方便但作邪命:諂諛美辭,現相毀訾,以利求利。入我法者無如此事。
  摩納!如餘沙門、婆羅門食他信施,但共諍訟:或於園觀,或在浴池,或於堂上互相是非,言:『我知經律,汝無所知,我趣正道,汝向邪徑,以前著後,以後著前,我能忍汝,汝不能忍,汝所言說,皆不真正,若有所疑,當來問我,我盡能答。』入我法者無如此事。
  摩納!如餘沙門、婆羅門食他信施,更作方便求為使命:若為王、王大臣、婆羅門、居士通信使,從此詣彼,從彼至此,持此信授彼,持彼信授此,或自為,或教他為。入我法者無如此事。
  摩納!如餘沙門、婆羅門食他信施,但習戰陣鬪諍之事:或習刀杖、弓矢之事,或鬪鷄犬、猪羊、象馬、牛駝諸畜,或鬪男女,及作眾聲:貝聲、鼙聲、歌聲、舞聲,緣幢倒絕,種種伎戱。入我法者無如此事。
  摩納!如餘沙門、婆羅門食他信施,行遮道法邪命自活:瞻相男女,吉凶好醜,及相畜生,以求利養。入我法者無如此事。
  摩納!如餘沙門、婆羅門食他信施,行遮道法邪命自活:召喚鬼神,或復驅遣,或能令住,種種𧞣禱,無數方道恐嚇於人,能聚能散,能苦能樂,又能為人安胎出衣,亦能呪人使作驢馬,亦能使人盲聾瘖瘂,現諸技術,叉手向日月,作諸苦行以求利養。入我法者無如是事。
  摩納!如餘沙門、婆羅門食他信施,行遮道法邪命自活:為人呪病,或誦惡術,或為善呪,或為醫方、鍼灸、藥石,療治眾病。入我法者無如是事。
  摩納!如餘沙門、婆羅門食他信施,行遮道法邪命自活:或呪水火,或為鬼呪,或誦剎利呪,或誦鳥呪,或支節呪,或是安宅符呪,或火燒、鼠嚙能為解呪,或誦別死生書,或讀夢書,或相手面,或誦天文書,或誦一切音書。入我法者無如是事。
  摩納!如餘沙門、婆羅門食他信施,行遮道法,邪命自活,瞻相天時,言雨不雨,糓貴糓賤,多病少病,恐怖安隱,或說地動、彗星、日月薄蝕,或言星蝕,或言不蝕,如是善瑞,如是惡徵。入我法者無如是事。
  摩納!如餘沙門、婆羅門食他信施,行遮道法邪命自活:或言此國勝彼,彼國不如,或言彼國勝此,此國不如,瞻相吉凶,說其盛衰。入我法者無如是事。
  但修聖戒,無染著心,內懷喜樂,目雖見色而不取相,眼不為色之所拘繫,堅固寂然,無所貪著,亦無憂患,不諸惡,堅持戒品,善護眼根,耳、鼻、舌、身、意亦復如是,善御六觸,護持調伏,令得安隱,猶如平地駕四馬車,善調御者執鞭持控,使不失轍,比丘如是,御六根馬,安隱無失。
  彼有如是聖戒,得聖{眼}[諸]根,食知止足,亦不貪味,趣以養身,令無苦患而不貢高,調和其身,令故苦滅,新苦不生,有力無事,令身安樂,猶如有人以藥塗瘡,趣使瘡差,不求飾好,不以自高,摩納!比丘如是,食足支身,不懷慢恣,又如膏車,欲使通利以用運載,有所至到,比丘如是,食足支身,欲為行道。
  摩納!比丘如是成就聖戒,得聖諸根,食知止足,初夜後夜精進覺悟,又於晝日,若行若坐,常念一心,除眾陰蓋,彼於初夜,若行若坐,常念一心,除眾陰蓋,乃至中夜,偃右脅而臥念當時起繫想在明,心無錯亂,至於後夜,便起思惟,若行若坐,常念一心,除眾陰蓋。
  比丘有如是聖戒具足,得聖諸根,食知止足,初夜後夜精勤覺悟,常念一心,無有錯亂,云何比丘念無錯亂?如是比丘內身身觀,精勤不懈,憶念不忘,除世貪憂,外身身觀、內外身身觀,精勤不懈,憶念不忘,捨世貪憂,受、意、法觀亦復如是,是為比丘念無錯亂。
  云何一心?如是比丘若行步出入,左右顧視,屈申俯仰,執持衣鉢,受取飲食,左右便利,睡眠覺悟,坐立語默,於一切時,常念一心,不失威儀,是為一心,譬如有人與大眾行,若在前行,若在中、後,常得安隱,無有怖畏,摩納!比丘如是行步出入,……至於語默,常念一心,無有憂畏。
  比丘有如是聖戒,得聖諸根,食知止足,初夜後夜精勤覺悟,常念一心,無有錯亂,樂在靜處、樹下、塚間。若在山窟,或在露地及糞聚間,至時乞食,還洗手足,安置衣鉢,結跏趺坐,端身正意,繫念在前,除去慳貪,心不與俱。滅瞋恨心,無有怨結,心住清淨,常懷慈愍。除去睡眠,繫想在明,念無錯亂,斷除掉戲,心不與俱。內行寂滅,滅掉戲心,斷除疑惑。已度疑網,其心專一,在於善法,譬如僮僕,大家賜姓,安隱解脫,免於僕使,其心歡喜,無復憂畏,又如有人舉財治生,大得利還,還本主物,餘財足用,彼自念言:『我本舉財,恐不如意,今得利還,還主本物,餘財足用,無復憂畏,發大歡喜。』如人久病,從病得差,飲食消化,色力充足,彼作是念:『我先有病,而今得差,飲食消化,色力充足,無復憂畏,發大歡喜。』又如人久閉牢獄,安隱得出,彼自念言:『我先拘閉,今已解脫,無復憂畏,發大歡喜。』又如人多持財寶,經大曠野,不遭賊盜,安隱得過,彼自念言:『我持財寶過此嶮難,無復憂畏發大歡喜,其心安樂。』
  摩納!比丘有五蓋自覆,常懷憂畏亦復如{奴}[是],如負債人、久病在獄、行大曠野,自見未離,諸陰蓋心覆蔽闇冥,慧眼不明,彼即精勤捨欲、惡不善法,與覺、觀俱離生喜、樂,得入初禪,彼已喜樂潤漬於身,周遍盈溢,無不充滿,如人巧浴器盛眾藥,以水漬之,中外俱潤,無不周遍,比丘如是得入初禪,喜樂遍身,無不充滿。如是,摩納!是為最初現身得樂,所以者何?斯由精進,念無錯亂,樂靜閑居之所得也。
  彼{於}[捨]覺、觀,便生為信,專念一心,無覺、無觀,定生喜、樂,入第二禪,彼已一心喜樂潤漬於身,周遍盈溢,無不充滿,猶如山頂涼泉水自中出,不從外來,即此池中出清淨水,還自浸漬,無不周遍。摩納!比丘如是入第二禪,定生喜、樂,無不充滿,是為第二現身得樂。
  彼捨喜、住,護念不錯亂,身受快樂,如聖所說:『起護念。』入第三禪,彼身無喜,以樂潤漬,周遍盈溢,無不充滿,譬如優鉢花、鉢頭摩華、拘頭摩花、分陀利花,始出淤泥而未出水,根莖枝葉潤漬水中,無不周遍。摩納!比丘如是入第三禪。離喜、住樂,潤漬於身,無不周遍,此是第三現身得樂。
  彼捨喜、樂,憂、喜先滅,不苦不樂,護念清淨,入第四禪,身心清淨,具滿盈溢,無不周遍,猶如有人沐浴清潔,以新白疊被覆其身,舉體清淨。摩納!比丘如是入第四禪,其心清淨,充滿於身,無不周遍,又入第四禪,心無增減,亦不傾動,住無愛恚、無動之地,譬如密室,內外塗治,堅閉戶{嚮}[扃],無有風塵,於內燃燈無觸嬈者,其燈焰上怗然不動。摩納!比丘如是入第四禪,心無增減,亦不傾動,住無愛恚、無動之地,此是第四現身得樂,所以者何?斯由精勤不懈,念不錯亂,樂靜閑居之所得也。
  彼得定心,清淨、無穢、柔濡、調伏、住無動地,自於身中起變化心,化作異身,支節具足,諸根無闕,彼作是觀:『此身色四大化成彼身,此身亦異,彼身亦異,從此身起心,化成彼身,諸根具足,支節無闕。』譬如有人鞘中拔刀,彼作是念:『鞘異刀異,而刀從鞘出。』又如有人合麻為繩,彼作是念:『麻異繩異,而繩從麻出。』又如有人篋中出蛇,彼作是念:『篋異蛇異,而蛇從篋出。』又如有人從簏出衣,彼作是念:『簏異衣異,而衣從簏出。』摩納!比丘亦如是,此是最初所得勝法,所以者何?斯由精進,念不錯亂,樂靜閑居之所得也。
  彼已定心,清淨、無穢、柔𣽈、調伏、住無動地,從己四大色身中起心,化作化身,一切諸根、支節具足,彼作是觀:『此身是四大合成,彼身從化而有,此身亦異,彼身亦異,此心在此身中,依此身住,至化身中。』譬如琉璃、摩尼,瑩治甚明,清淨無穢,若以青、黃、赤綖貫之,有目之士置掌而觀,知珠異綖異,而綖依於珠,從珠至珠。摩納!比丘觀心依此身住,至彼化身亦復如是,此是比丘第二勝法,所以者何?斯由精勤,念不錯亂,樂獨閑居之所得也。
  彼以定心,清淨、無穢、柔濡、調伏、住無動地,一心修習神通智證,能種種變化:變化一身為無數身,以無數身還合為一,身能飛行,石壁無礙,遊空如鳥,履水如地,身出烟燄,如大火𧂐,手捫日月,立至梵天,譬如陶師善調和泥,隨意所[在],造任作何器,多所饒益,亦如巧匠善能治木,隨意所造,自在能成,多所饒益,又如牙師善治象牙,亦如金師善煉真金,隨意所造,多所饒益。摩納!比丘如是,定心清淨,住無動地,隨意變化,乃至手捫日月,立至梵天,此是比丘第三勝法。
  彼以心定,清淨、無穢、柔濡、調伏、住無動地,一心修習,證天耳智,彼天耳淨,過於人耳,聞二種聲:天聲、人聲,譬如城內有大講堂,高廣顯敞,有聰聽人居此堂內,堂內有聲,不勞聽功,種種悉聞,比丘如是,以心定故,天耳清淨,聞二種聲。摩納!此是比丘第四勝法。
  彼以定心,清淨、無穢、柔濡、調伏、住無動地,一心修習,證他心智:彼知他心有欲無欲、有垢無垢、有癡無癡、廣心狹心、小心大心、定心亂心、縛心解心、上心下心,至無上心皆悉知之,譬如有人以清水自照,好惡必察,比丘如是,以心淨故,能知他心。摩納!此是比丘第五勝法。
  彼以心定,清淨、無穢、柔濡、調伏、住無動地,一心修習宿命智證,便能憶識宿命無數若干種事:能憶一生至無數生,劫數成敗、死此生彼、名姓種族、飲食好惡、壽命長短、所受苦樂、形色相貌皆悉憶識,譬如有人從己村落至他國邑,在於彼處若行若住、若語若默,復從彼國至於餘國,如是展轉便還本土,不勞心力,盡能憶識所行諸國,從此到彼,從彼到此,行住語默皆悉憶之,摩納!比丘如是,能以定心清淨無穢,住無動地,以宿命智能憶宿命無數劫事,此是比丘得第一勝,無明永滅,大明法生,闇冥消滅,光曜法生,此是比丘宿命智明,所以者何?斯由精勤,念無錯亂,樂獨閑居之所得也。
  彼以定心,清淨、無穢、柔𣽈、調伏、住無動處,一心修習見生死智證:彼天眼淨,見諸眾生死此生彼、從彼生此、形色好醜、善惡諸果、尊貴卑賤、隨所造業報應因緣皆悉知之:此人身行惡,口言惡,意念惡,誹謗賢聖,{言}[信]邪倒見,身敗命終墮三惡道,此人身行善,口言善,意念善,不謗賢聖,見正信行,身壞命終生天、人中,以天眼淨,見諸眾生隨所業緣,往來五道,譬如城內高廣平地,四交道頭起大高樓,明目之士在上而觀,見諸行人東西南北,舉動所為皆悉見之,摩納!比丘如是,以定心清淨,住無動處,見生死智證,以天眼淨,盡見眾生所為善惡,隨業受生,往來五道皆悉知之,此是比丘得第二明,斷除無明,生於慧明,捨離闇冥,出智慧光,此是見眾生生死智證明也,所以者何?斯由精勤,念不錯亂,樂獨閑居之所得也。
  彼以定心,清淨、無穢、柔𣽈、調伏、住不動地,一心修習無漏智證:彼如實知苦聖諦,如實知有漏,如實知有漏,如實知趣漏盡道,彼如是知、如是見,欲漏、有漏、無明漏,心得解脫,得解脫智生死已盡梵行已立所作已辦不受後有,譬如清水中有木石、魚鱉水性之屬東西遊行,有目之士明了見之:此是木石,此是魚鱉,摩納!比丘如是,以定心清淨,住無動地,得無漏智證,乃至不受後有,此是比丘得第三明,斷除無明,生於慧明,捨離闇冥,出大智光,是為無漏智明,所以者何?斯由精勤,念不錯亂,樂獨閑居之所得也。
  摩納!是為無上明行具足,於汝意云何?如是明行為是,為非?」
  佛告摩納:
  「有人不能得無上明行具足,而行四方便,云何為四?摩納!或有人不得無上明行具足,而持斫負籠入山求藥,食樹木根,是為,摩納!不得無上明行具足,而行第一方便。云何?摩納!此第一方便,汝及汝師行此法不?」
  答曰:「不也。」
  佛告摩納:
  「汝自卑微,不識真偽而便誹謗、輕罵釋子,自種罪根,長地獄本。復次,摩納!有人不能得無上明行具足,而手執澡瓶持杖筭術,入山林中食自落果,是為,摩納!不得無上明行具足,而行第二方便。云何?摩納!汝及汝師行此法不?」
  答曰:「不也。」
  佛告摩納:
  「汝自卑微,不識真偽而便誹謗、輕慢釋子,自種罪根,長地獄本。復次,摩納!不得無上明行具足,而捨前採藥及拾落果,還來向村,依附人間起草菴舍,食草木葉。摩納!是為不得明行具足,而行第三方便。云何?摩納!汝及汝師行此法不?」
  答曰:「不也。」
  佛告摩納:
  「汝自卑微,不識真偽而便誹謗、輕慢釋子,自種罪根,長地獄本,是為第三方便。復次,摩納!不得無上明行具足、不食藥草、不食落果、不食草葉而於村城起大堂閣,諸有東、西、南、北行人過者隨力供給,是為不得無上明行具足,而行第四方便。云何?摩納!汝及汝師行此法不?」
  答曰:「不也。」
  佛告摩納:
  「汝自卑微,不識真偽而便誹謗、輕慢釋子,自種罪根,長地獄本。云何?摩納!諸舊婆羅門及諸仙人多諸伎術,讚歎稱說本所誦習如今婆羅門所可諷誦稱說:一、阿咤摩,二、婆摩,三、婆摩提婆,四、鼻波密多,五、伊兜瀨悉,六、耶婆提伽,七、婆婆婆悉吒,八、迦葉,九、阿樓那,十、瞿曇,十一、首夷婆,十二、損陀羅,如此諸大仙、婆羅門皆掘塹建立堂閣,如汝師徒今所居止不?」
  答曰:「不也。」
  「彼諸大仙頗起城墎,圍遶舍宅,居止其中,如汝師徒今所止不?」
  答曰:「不也。」
  「彼諸大仙頗處高床重褥,綩綖細軟,如汝師徒今所止不?」
  答曰:「不也。」
  「彼諸大仙頗以金銀、瓔珞、雜色花鬘、美女自娛,如汝師徒不?彼諸大仙頗駕乘寶車,持[金*戟]導引,白蓋自覆,手執寶拂,著雜色寶屣,又著全白疊,如汝師徒今所服不?」
  答曰:「不也。」
  「摩納!汝自卑微,不識真偽而便誹謗、輕慢釋子,自種罪根,長地獄本。云何?摩納!如彼諸大仙、舊婆羅門,讚嘆稱說本所諷誦如今婆羅門所可稱說諷誦阿咤摩等,若傳彼所說,以教他人,欲望生梵天者,無有是處,猶如,摩納!王波斯匿與人共議,或與諸王,或與大臣、婆羅門、居士共論,餘細人聞,入舍衛城,遇人便說波斯匿王有如是語,云何?摩納!王與是人共言議不?」
  答曰:「不也。」
  「摩納!此人諷誦王言以語餘人,寧得為王、作大臣不?」
  答曰:「無有是處。」
  「摩納!汝等今日傳先宿、大仙、舊婆羅門[語],諷誦教人,欲至生梵天者,無有是處。云何?摩納!汝等受他供養,能隨法行不?」
  答曰:
  「如是,瞿曇!受他供養,當如法行。
  「摩納!汝師沸伽羅娑羅{門}受王村封,而與王波斯匿共論議時,說王不要論無益之言,不以正事共相諫曉,汝今自觀及汝師過,且置是事,但當求汝所來因緣。」
  摩納即時舉目觀如來身,求諸相好,盡見餘相,唯不見二相,心即懷疑。
  爾時,世尊默自念言:「今此摩納不見二相,以此生疑。」即出廣長舌相,舐耳覆面。
  時,彼摩納復疑一相,世尊復念:「今此摩納猶疑一相。」即以神力,使彼摩納獨見陰馬藏。爾時,摩納盡見相已,乃於如來無復狐疑,即從座起,遶佛而去。
  時,沸伽羅婆羅門立於門外,遙望弟子,見其遠來,逆問之言:
  「汝觀瞿曇實具相不?功德神力實如所聞不?」
  即白師言:
  「瞿曇沙門三十二相皆悉具足,功德神力實如所聞。」
  師又問曰:「汝頗與瞿曇少語議不?」
  答曰:「實與瞿曇言語往返。」
  師又問曰:「汝與瞿曇共論何事?」
  時,摩納如共佛論,具以白師,師言:
  「我遂得聰明弟子致使如是者,我等將入地獄不久,所以者何?汝語諸欲勝,毀呰瞿曇,使之不悅,於我轉疎,汝與聰明弟子致使如是,使我入地獄不久。」
  於是,其師懷忿結心,即蹴摩納令墮,師自乘車。時,彼摩納當墮車時,即生白癩。
  時,沸伽羅娑羅婆羅門仰觀日已,{然}[默]自念言:「今覲沙門瞿曇非是時也,須待明日,當往覲問。」於明日旦,嚴駕寶車,從五百弟子前後圍遶,詣伊車林中,下車步進,到世尊所,問訊已,一面坐,仰觀如來身,具見諸相,唯不見二相。
  時,婆羅門疑於二相,佛知其念,即出廣長舌相,舐耳覆面。時,婆羅門又疑一相,佛知其念,即以神力,使見陰馬藏。時,婆羅門具見如來三十二相,心即開悟,無復狐疑,尋白佛言:
  「若我行時,中路遇佛,少停止乘,當知我已禮敬世尊,所以者何?我受他村封,設下乘者,當失此封,惡聲流布。」
  又白佛言:
  「若我下乘,解劍退蓋,并除幢麾,澡瓶履屣,當知我已禮敬如來,所以者何?我受他封,故有五威儀,若禮拜者,即失所封,惡名流布。」
  又白佛言:
  「若我在眾見佛起者,若偏露右臂,自稱姓字,則知我已{敬}禮[敬]如來,所以者何?我受他封,若禮拜者,則失封邑,惡名流布。」
  又白佛言:
  「我歸依佛,歸依法,歸依僧,聽我於正法中為優婆塞,自今已後不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒,唯願世尊及諸大眾當受我請。」
  爾時,世尊默然受請。
  時,婆羅門見佛默然,知以許可,即從{坐}[座]起,不覺禮佛遶三匝而去。歸設飯食,供饍既辦,還白:「時到。」
  爾時,世尊著衣持鉢,與諸大眾千二百五十人往詣其舍,就坐而坐。
  時,婆羅門手自斟酌,以種種甘饍供佛及僧。食訖去鉢,行澡水畢。時,婆羅門右手執弟子阿摩晝臂至世尊前言:
  「唯願如來聽其悔過!唯願如來聽其悔過!」
  如是至三,又白佛言:
  「猶如善調象馬,猶有蹶倒還復正路,此人如是,雖有漏失,願聽悔過。」
  佛告婆羅門:
  「當使汝壽命延長,現世安隱,使汝弟子白癩得除。」
  佛言適訖,時,彼弟子白癩即除。
  時,婆羅門取一小座於佛前坐,世尊即為婆羅門說法,示、教、利、喜,施論、戒論、生天之論,欲為穢汙,上漏為患,出要為上,演布清淨。爾時,世尊知婆羅門心已調柔、清淨、無垢,堪受道教,如諸佛常法,說苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦出要諦。時,婆羅門即於座上遠塵、離垢得法眼淨,猶如淨潔白疊,易為受染,沸伽[羅]娑羅婆羅門亦復如是,見法、得法,決定道果,不信餘道得無所畏,即白佛言:
  「我今再三歸依佛、法及比丘僧,聽我於正法中為優婆塞!盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒,唯願世尊及諸大眾哀愍我故,受七日請。」
  爾時,世尊默然許之。
  時,婆羅門即於七日中,種種供養佛及大眾。
  爾時,世尊過七日已,遊行人間。
  佛去未久,沸伽羅娑羅婆羅門遇病命終。
  時,諸比丘聞此婆羅門於七日中供養佛已,便取命終,各自念:「此命終,為生何趣?」爾時,眾比丘往至世尊所,禮佛已,一面坐,白佛言:
  「彼婆羅門於七日中供養佛已,身壞命終當生何處?」
  佛告比丘:
  「此族姓子諸善普集,法法具足,不違法行,斷五下結,於彼般涅槃,不來此世。」
  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

長部3經/安玻德經(戒蘊品[第一])(莊春江譯)
  我聽到這樣
  有一次世尊與五百位比丘的大比丘僧團一起在憍薩羅進行遊行,抵達名叫一奢能伽羅的憍薩羅婆羅門村落,在那裡,世尊住在一奢能伽羅的一奢能伽羅叢林中。(254)
玻科勒沙低的事
  當時,玻科勒沙低婆羅門住在巫葛德,[該地]人口增盛繁榮,有草、薪木與水,有穀物,適合國王使用,是憍薩羅國波斯匿王施與他的、王室禮物的、淨施的[地方]。
  玻科勒沙低婆羅門聽聞:
  「先生!釋迦人之子、從釋迦族出家的沙門喬達摩,與五百位比丘的大比丘僧團一起在憍薩羅國進行遊行,已到達一奢能伽羅,住在一奢能伽羅的一奢能伽羅叢林中,又,那位喬達摩尊師有這樣的好名聲被傳播著:『像這樣,那位世尊是阿羅漢遍正覺者明與行具足者善逝世間知者應該被調御人的無上調御者人天之師佛陀、世尊。』他以證智自作證後,為這包括天、魔、梵的世界;包括沙門、婆羅門的世代;包括諸天、人宣說,他教導開頭是善、中間是善、完結是善;意義正確辭句正確的法,他宣說唯獨圓滿、遍清淨的梵行,見到像那樣的阿羅漢,那就好了!」(255)
安玻德學生婆羅門
  當時,玻科勒沙低婆羅門的徒弟,名叫安玻德的學生婆羅門是讀誦者、持咒者;是三吠陀的字彙、儀軌、音韻論與語源論、古傳歷史為第五的通曉者,聖句的通曉者、懂文法者;是在世間論與大丈夫相上的無欠缺者,在三明上被自己的老師認可,公開地說[這樣的]話:「凡我知道的,你都知道;凡你知道的,我都知道。」(256)
  那時,玻科勒沙低婆羅門召喚安玻德學生婆羅門:
  「親愛的安玻德!這位釋迦人之子、從釋迦族出家的沙門喬達摩,與五百位比丘的大比丘僧團一起在憍薩羅國遊行,已到達一奢能伽羅,住在一奢能伽羅的一奢能伽羅叢林中,又,那位喬達摩尊師有這樣的好名聲被傳播著:『像這樣,那位世尊是阿羅漢、遍正覺者、明與行具足者、善逝、世間知者、應該被調御人的無上調御者、人天之師、佛陀、世尊。』他以證智自作證後,為這包括天、魔、梵的世界;包括沙門、婆羅門的世代;包括諸天、人宣說,他教導開頭是善、中間是善、完結是善;意義正確、辭句正確的法,他宣說唯獨圓滿、遍清淨的梵行,見到像那樣的阿羅漢,那就好了!來!親愛的安玻德!你去見沙門喬達摩。抵達後,請你理解沙門喬達摩,是否那位喬達摩尊師有如此好名聲被傳播,或者不是;是否那位喬達摩尊師是像那樣的,或者不是像那樣的,我們將像這樣瞭解那位喬達摩尊師。」(257)
  「但,先生!我怎樣理解那位喬達摩尊師:是否那位喬達摩尊師有如此好名聲被傳播,或者不是;是否那位喬達摩尊師是像那樣的,或者不是像那樣的呢?」
  「親愛的安玻德!三十二大丈夫相被記載在我們的經典中,凡具備大丈夫相者,只有二個趣處而無其它的:如果他住於俗家,他是轉輪王,如法的法王,征服四方,達成國土安定,具備七寶。他有這七寶,即:輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、屋主寶、第七主兵臣寶,他有超過千位勇敢的、英勇姿態的、碎破敵對者的兒子,他以非杖、非刀,以法征服這土地直到海邊而居住;但,如果從在家出家,成為非家生活,他成為阿羅漢、遍正覺者,掀開世間的面紗者。而,親愛的安玻德!我是經典的施與者,你是經典的領受者。」(258)
  「是的,先生!」安玻德學生婆羅門回答玻科勒沙低婆羅門後,起座向玻科勒沙低婆羅門問訊,然後作右繞,接著登上騾馬車,與許多學生婆羅門一起向一奢能伽羅叢林出發。以車輛一直到車輛能通行之處,然後下車步行,進入園林。當時。眾多比丘在屋外經行。那時,安玻德學生婆羅門去見比丘們。抵達後,對那些比丘這麼說:「先生!那位喬達摩尊師現在住在哪裡?我們為了見喬達摩尊師而來這裡。」(259)
  那時,那些比丘這麼想:「這位安玻德學生婆羅門是有名家系者,又是有名的玻科勒沙低婆羅門的徒弟,世尊與像這樣的善男子一起交談是不妨礙的。」他們對安玻德學生婆羅門這麼說:「安玻德!在這門已關閉的住處,小聲地走過去後,徐緩地進入玄關,然後故意咳嗽並敲擊門閂,世尊將會為你們開門。」(260)
  那時,安玻德學生婆羅門去那門已關閉的住處,小聲地走過去後,徐緩地進入玄關,然後故意咳嗽並敲擊門閂,世尊開門,安玻德學生婆羅門進入,[其他]學生婆羅門們也進入後,與世尊互相歡迎,歡迎與寒暄後,在一旁坐下,但,安玻德學生婆羅門走著與坐著的世尊交換一些寒暄談話,站著與坐著的世尊交換一些寒暄談話。(261)
  那時,世尊對安玻德學生婆羅門這麼說:
  「安玻德!你與年長、高齡的婆羅門許多老師與老師的老師一起交談是像這樣:走動、站立與坐著的我交換一些寒暄談話嗎?」(262)
第一次卑賤說
  「不,喬達摩先生!喬達摩先生!婆羅門應該行走著與行走的婆羅門一起交談;喬達摩先生!婆羅門應該站立著與站立的婆羅門一起交談;喬達摩先生!婆羅門應該坐著與坐著的婆羅門一起交談;喬達摩先生!婆羅門應該臥著與臥著的婆羅門一起交談,但,喬達摩先生!凡那些卑賤、黑色、親族腳子孫禿頭假沙門,我與他們的交談才是這樣,如與喬達摩尊師這般。」
  「但,安玻德!你來到這裡是帶有使命的,如果你們為了利益而來,就應該好好作意那利益,這位安玻德學生婆羅門是[修學]未完成而慢心已完成者,除了未完成外還有什麼!」(263)
  那時,當安玻德學生婆羅門被世尊以未完成論述說時,他生氣、不悅地斥責世尊、侮蔑世尊、責備世尊[並心想]:「先生!沙門喬達摩對我應該是邪惡的。」他對世尊這麼說:「喬達摩先生!釋迦族出生者是兇惡的;喬達摩先生!釋迦族出生者是粗暴的;喬達摩先生!釋迦族出生者是輕率的;喬達摩先生!釋迦族出生者是饒舌的,他們卑賤地存在,當卑賤地存在時,他們對婆羅門不恭敬、對婆羅門不尊重、對婆羅門不尊敬、對婆羅門不崇敬、對婆羅門不敬重,喬達摩先生!這些釋迦族人卑賤地存在,當卑賤地存在時,他們對婆羅門不恭敬、對婆羅門不尊重、對婆羅門不尊敬、對婆羅門不崇敬、對婆羅門不敬重,這是不適合的,這是不適當的。」像這樣,這是第一次安玻德學生婆羅門對釋迦族傷害的卑賤說。(264)
第二次卑賤說
  「但,安玻德!釋迦族人對你有什麼違犯呢?」
  「喬達摩先生!這裡,有一次,我為老師玻科勒沙低婆羅門以某些必須作的事去迦毘羅衛,到釋迦族的集會所,當時,眾多釋迦族人與釋迦族童子坐在高座位上相互以手指戳刺嬉戲、咯嘎笑,我想一定就是嘲笑我,也不以任何座位招待我,喬達摩先生!這些釋迦族人卑賤地存在,當卑賤地存在時,他們對婆羅門不恭敬、對婆羅門不尊重、對婆羅門不尊敬、對婆羅門不崇敬、對婆羅門不敬重,這是不適合的,這是不適當的。」像這樣,這是第二次安玻德學生婆羅門對釋迦族傷害的卑賤說。(265)
第三次卑賤說
  「安玻德!即便鵪鶉小鳥也是對自己鳥巢的欲戲語者,安玻德!而這迦毘羅衛是釋迦族人自己的[家],安玻德尊者不值得因這種小事不高興。」
  「喬達摩先生!有這四種階級:剎帝利婆羅門毘舍首陀羅,喬達摩先生!屬於這四種階級中的三種:剎帝利、毘舍、首陀羅,他們必然是婆羅門的侍者,喬達摩先生!這些釋迦族人卑賤地存在,當卑賤地存在時,他們對婆羅門不恭敬、對婆羅門不尊重、對婆羅門不尊敬、對婆羅門不崇敬、對婆羅門不敬重,這是不適合的,這是不適當的。」像這樣,這是第三次安玻德學生婆羅門對釋迦族傷害的卑賤說。(266)
婢女之子說
  那時,世尊這麼想:
  「這位安玻德學生婆羅門過於激烈地以卑賤說侵害釋迦族人,讓我質問[他的]姓氏。」
  那時,世尊對安玻德學生婆羅門這麼說:
  「安玻德!你的姓氏是什麼?」
  「喬達摩先生!我是黑路。」
  「安玻德!以前,依你的父母姓氏名字記得者,釋迦族人是主人之子,你是釋迦族人的婢女之子,安玻德!釋迦族人認定歐葛葛王為祖先。
  安玻德!從前,歐葛葛王那位所愛的、合意的皇后想使她的兒子得到王位,從王國逐出年長王子們:歐葛木葛、葛勒耿達、哈低泥葛、西泥蘇勒,他們從王國被逐出,到喜瑪拉雅山邊蓮花池畔的大沙葛樹叢,在那裡,他們建造住所,他們以害怕混血而與自己的姊妹一起從事性交。
  安玻德!那時,歐葛葛王召喚隨從侍臣:『先生!現在親愛的王子們在何處呢?』『陛下!在喜瑪拉雅山邊蓮花池畔有大沙葛樹叢,現在親愛的王子們在那裡,他們以害怕混血而與自己的姊妹一起從事性交。』那時,歐葛葛王吟出優陀那:『先生!王子們確實是釋迦族人,先生!王子們確實是最上的釋迦族人。』安玻德!自此以後,釋迦族人被了知,而他是他們的祖先。
  安玻德!又,歐葛葛王有位名叫方位的婢女,她生了名叫黑[的兒子],當黑出生時,他就說話了:『媽咪!請你洗淨我,媽咪!請你沐浴我,請你使我從這不淨解脫,我將讓你們有利益。』
  安玻德!如現在人們看見鬼後,稱呼『鬼』,同樣的,安玻德!當時人們對鬼稱呼『黑』,他們這麼說:『當這位出生時就說話,黑出生了,鬼出生了。』安玻德!自此以後,黑路被了知,而他是黑路的祖先,安玻德!像這樣,以前,依你的父母姓氏名字記得者,釋迦族人是主人之子,你是釋迦族人的婢女之子。」(267)
  當這麼說時,那些學生婆羅門對世尊這麼說:
  「喬達摩尊師不要過於激烈地以婢女之子說侵害安玻德,喬達摩先生!安玻德學生婆羅門是好出生者,安玻德學生婆羅門是善男子,安玻德學生婆羅門是多聞者,安玻德學生婆羅門是善作言說事者,安玻德學生婆羅門是賢智者,安玻德學生婆羅門是能與喬達摩尊師一起在言語上對論者。」(268)
  那時,世尊對那些學生婆羅門這麼說:
  「如果你們學生婆羅門們這麼想:『安玻德學生婆羅門是壞出生者,安玻德學生婆羅門是非善男子,安玻德學生婆羅門是少聞者,安玻德學生婆羅門是非善作言說事者,安玻德學生婆羅門是劣慧者,安玻德學生婆羅門是不能與喬達摩先生一起在言語上對論者。』請安玻德學生婆羅門停止,請你們與我一起在言語上相談,但,如果你們學生婆羅門們這麼想:『安玻德學生婆羅門是好出生者,安玻德學生婆羅門是善男子,安玻德學生婆羅門是多聞者,安玻德學生婆羅門是善做言說事者,安玻德學生婆羅門是賢智者,安玻德學生婆羅門是能與喬達摩先生一起在言語上對論者。』請你們停止,請安玻德學生婆羅門與我一起在言語上對論。」
  「喬達摩先生!安玻德學生婆羅門是好出生者,安玻德學生婆羅門是善男子,安玻德學生婆羅門是多聞者,安玻德學生婆羅門是善做言說事者,安玻德學生婆羅門是賢智者,安玻德學生婆羅門是能與喬達摩尊師一起在言語上對論者。我們將會是沈默者,請安玻德學生婆羅門與喬達摩尊師一起在言語上對論。」(269)
  那時,世尊對安玻德學生婆羅門這麼說:
  「安玻德!這有理由而應該不想回答的問題對你而來,如果你不回答,或以無關的答非所問,離題向外,或變成沈默,或走開,就在此處你的頭將裂成七片。安玻德!你怎麼想:你是否聽聞婆羅門的耆宿大老們;老師與老師的老師說:黑路的開始從哪裡來?誰是黑路的祖先呢?」
  當這麼說時,安玻德學生婆羅門變成沈默。
  第二次,世尊對安玻德學生婆羅門這麼說:
  「安玻德!你怎麼想:你是否聽聞婆羅門的耆宿大老們;老師與老師的老師說:黑路的開始從哪裡來?誰是黑路的祖先呢?」
  第二次,安玻德學生婆羅門變成沈默。
  那時,世尊對安玻德學生婆羅門這麼說:
  「安玻德!現在請你回答,現在不是你變成沈默的時候,安玻德!凡有理由的問題被如來問到第三次不回答者,就在此處頭裂成七片。」(270)
  當時,金剛手夜叉拿起燃燒的、灼熱的、熾熱的大鐵鎚後,站在安玻德學生婆羅門的上空,心想:
  「如果這位安玻德學生婆羅門,對有理由的問題被世尊問到第三次不回答,就在此處我將打裂[他的]頭成七片。」
  那時,世尊與安玻德學生婆羅門都看見金剛手夜叉。(271)
  那時,害怕、驚慌、身毛豎立的安玻德學生婆羅門求世尊為救護,求世尊為庇護,求世尊為歸依,坐近後,對世尊這麼說:
  「喬達摩尊師說了什麼?請喬達摩尊師再次講述。」
  「安玻德!你怎麼想:你是否聽聞婆羅門的耆宿大老們;老師與老師的老師說:黑路的開始從哪裡來?誰是黑路的祖先呢?」
  「是的,喬達摩先生!我聽聞的正如喬達摩尊師說的,黑路的開始從那裡來,他是黑路的祖先。」(272)
安玻德的種姓說
  當這麼說時,那些學生婆羅門成為吵雜、高聲、大聲的:
  「先生!安玻德學生婆羅門是壞出生者,先生!安玻德學生婆羅門是非善男子,先生!安玻德學生婆羅門是釋迦族人的婢女之子,先生!釋迦族人是安玻德學生婆羅門的主人之子,我們竟然想:如法說的沙門喬達摩應該被貶低。」(273)
  那時,世尊這麼想:
  「這些學生婆羅門過於激烈地以婢女之子說侵害安玻德學生婆羅門,讓我使之解脫(解圍)。」
  那時,世尊對那些學生婆羅門這麼說:
  「學生婆羅門!你們不要過於激烈地以婢女之子說侵害安玻德學生婆羅門,那位黑是個偉大的仙人,他去南方地方,學得了梵天經典後,去見歐葛葛王,乞求[他的]女兒瑪達露碧。歐葛葛王對他[說]:『咄!這位不就是我們婢女之子嗎?他[竟然]乞求[我的]女兒瑪達露碧。』憤怒、不悅地拉滿[弓]箭,[但]那箭既不能被射出,也撤不回。
  學生婆羅門們!那時,隨從侍臣去見黑仙人後,這麼說:『尊師!請讓國王平安,尊師!請讓國王平安。』『國王將會平安,但當國王向下射出箭時,直到國王的領土之所及,在那裡,土地將破碎。』『尊師!請讓國王平安、地方平安。』『國王將會平安、地方平安,但當國王向上射出箭時,直到國王的領土之所及,在那裡,天空將會七年不下雨。』『尊師!請讓國王平安、地方平安、天空下雨。』『國王將會平安、地方平安、天空下雨,但當國王讓箭住立在年長王子上時,王子將會是平安、安心的。』學生婆羅門們!那時,隨從告知國王:『請國王讓箭住立在年長王子上,王子將會是平安、安心的。』那時,國王讓箭住立在年長王子上,王子是平安、安心的。那時,害怕、驚慌、身毛豎立的歐葛葛王以恐懼梵罰,給了他的女兒瑪達露碧。學生婆羅門!你們不要過於激烈地以婢女之子說侵害安玻德學生婆羅門,那位黑是個偉大的仙人。」(274)
剎帝利的最勝性
  那時,世尊召喚安玻德學生婆羅門:
  「安玻德!你怎麼想:這裡,如果剎帝利少年與婆羅門少女一起從事性交,他們性交後生下兒子,那剎帝利少年與婆羅門少女所生的兒子,他是否能在婆羅門中得到座位或水呢?」
  「喬達摩先生!他能得到。」
  「婆羅門們是否會在亡者供養會中,或祭食中,或犧牲祭中,或饗宴中宴請他呢?」
  「喬達摩先生!會宴請。」
  「婆羅門們是否教導他經典,或不呢?」
  「喬達摩先生!會教導。」
  「在女子中是否會被隔離或不被隔離呢?」
  「喬達摩先生!不被隔離。」
  「剎帝利們是否會以剎帝利的灌頂灌頂他呢?」
  「不,喬達摩先生!那是什麼原因呢?喬達摩先生!因為母親的未具足。」
  「安玻德!你怎麼想:這裡,如果婆羅門少年與剎帝利少女一起從事性交,他們性交後生下兒子,那位婆羅門少年與剎帝利少女所生的兒子,他是否能在婆羅門中得到座位或水呢?」
  「喬達摩先生!他能得到。」
  「婆羅門們是否會在亡者供養會中,或祭食中,或犧牲祭中,或饗宴中宴請他呢?」
  「喬達摩先生!會宴請。」
  「婆羅門們是否教導他經典,或不呢?」
  「喬達摩先生!會教導。」
  「在女子中是否會被隔離或不被隔離呢?」
  「喬達摩先生!不會被隔離。」
  「剎帝利們是否會以剎帝利的灌頂灌頂他呢?」
  「不,喬達摩先生!那是什麼原因呢?喬達摩先生!因為父親的未具足。」(275)
  「安玻德!像這樣,女子比女子,男子比男子後,剎帝利是最勝的,婆羅門是下劣的。安玻德!你怎麼想:這裡,如果任何婆羅門被婆羅門們執行剃光頭、撒灰後,令從王國或城鎮逐出,他是否能在婆羅門中得到座位或水呢?」
  「不,喬達摩先生!」
  「婆羅門們是否會在亡者供養會中,或祭食中,或犧牲祭中,或饗宴中宴請他呢?」
  「不,喬達摩先生!」
  「婆羅門們是否教導他經典,或不呢?」
  「不,喬達摩先生!」
  「在女子中是否會被隔離或不被隔離呢?」
  「喬達摩先生!會被隔離。」
  「安玻德!你怎麼想:這裡,如果任何剎帝利被剎帝利們執行剃光頭、撒灰後,令從王國或城鎮逐出,是否能在婆羅門中得到座位或水呢?」
  「喬達摩先生!他能得到。」
  「婆羅門們是否會在亡者供養會中,或祭食中,或犧牲祭中,或饗宴中宴請他呢?」
  「喬達摩先生!會宴請。」
  「婆羅門們是否教導他經典,或不呢?」
  「喬達摩先生!會教導。」
  「在女子中是否會被隔離或不被隔離呢?」
  「喬達摩先生!不會被隔離。」(276)
  「安玻德!就這樣,剎帝利到達最卑賤:當他被剎帝利們執行剃光頭、撒灰後,令從王國或城鎮逐出,安玻德!像這樣,當剎帝利到達最卑賤時,剎帝利還是最勝的,婆羅門是下劣的。安玻德!這些偈頌被梵王常童子說:
  『在歸屬於種姓的出生者中,剎帝利是最上的,
   明與行具足者,在天人中他是最上的。』
  安玻德!這些偈頌被那位梵王常童子善吟誦而非惡吟誦;善說而非惡說;伴隨利益的而非伴隨無利益的,被我同意,安玻德!因為我也這麼說:
  『在歸屬於種姓的出生者中,剎帝利是最上的,
   明與行具足者,在天人中他是最上的。』」(277)
  初誦分[終了]。
明與行之說
  「喬達摩先生!但,什麼是那個行?什麼是那個明?」
  「安玻德!對無上明與行具足來說,非被稱為血統說,或被稱為種姓說,或被稱為慢心說的『你配得上我,或你不配得上我。』安玻德!在有娶或有嫁或有嫁娶的場合,在這裡這才被稱為『血統說』或『種姓說』或『慢心說』的『你配得上我,或你不配得上我。』安玻德!凡任何被血統說繫縛,或被種姓說繫縛,或被慢心說繫縛者,他們遠離無上明與行具足,安玻德!捨斷被血統說繫縛與被種姓說繫縛與被慢心說繫縛與被嫁娶繫縛後,有無上明與行具足的作證。」(278)
  「喬達摩先生!但,什麼是那個行?什麼是那個明?」
  「安玻德!這裡,如來、阿羅漢、遍正覺者、明與行具足者、善逝、世間知者、應該被調御人的無上調御者、人天之師、佛陀、世尊出現於世間,他以證智自作證後,為這包括天、魔、梵的世界;包括沙門、婆羅門的世代;包括諸天、人宣說,他教導開頭是善、中間是善、完結是善;意義正確、辭句正確的法,他宣說唯獨圓滿、遍清淨的梵行。屋主、屋主之子或在其它族姓中出生者聽聞那個法;聽聞那個法後,於如來處獲得信;由於具備那獲得的信,他像這樣深慮:……(中略)(應該依191等不切斷那樣使之詳細)。
  他從離欲、離不善法後,進入後住於有尋、有伺離而生喜、樂的初禪,……(中略)這是關於行。
  再者,安玻德!比丘以尋與伺的平息,自信一心,進入後住於無尋、無伺,定而生喜、樂的第二禪,……(中略)這也是關於行。
  再者,安玻德!比丘以喜的褪去與住於平靜,有念、正知,以身體感受樂,進入後住於這聖弟子宣說:『他是平靜、具念、住於樂者』的第三禪,……(中略)這也是關於行。
  再者,安玻德!比丘以樂的捨斷與苦的捨斷,及以之前喜悅與憂的滅沒,進入後住於不苦不樂,由平靜而念遍淨的第四禪,……(中略)這也是關於行。安玻德!這是那個行。
  當那個心是這樣入定的、遍淨的、淨化的、無穢的、離隨雜染的、可塑的、適合作業的、住立的、到達不動時,他抽出心使轉向智與見,……(中略)這是關於明。……(中略)他了知:『出生已盡梵行已完成應該作的已作不再有這樣[輪迴]的狀態了。』這也是關於明。安玻德!這是那個明。
  安玻德!這被稱為『明具足』、『行具足』、『明與行具足』的比丘,安玻德!沒有其它明具足、行具足比這個明具足、行具足更優勝或勝妙的了。(279)
四個敗散口
  安玻德!有四個這無上明與行具足的敗散口,哪四個呢?安玻德!這裡,某位沙門、婆羅門不能得到這無上明與行具足,擔著一佉梨重的東西進入林野處[而想]:『我將是以落果為食者。』他必然只變成明與行具足者的侍奉者。安玻德!對這無上明與行具足來說,這是第一個敗散口。
  再者,安玻德!這裡,某位沙門、婆羅門不能得到這無上明與行具足與不能成為以落果為食者,拿了鋤頭與籃子進入林野處[而想]:『我將是以球根果為食者。』他必然只變成明與行具足者的侍奉者。安玻德!對這無上明與行具足來說,這是第二個敗散口。
  再者,安玻德!這裡,某位沙門、婆羅門不能得到這無上明與行具足、不能成為以落果為食者、不能成為以球根果為食者,建村落周邊或市鎮周邊的聖火堂後,住止而侍奉著火,他必然只變成明與行具足者的侍奉者。安玻德!對這無上明與行具足來說,這是第三個敗散口。
  再者,安玻德!這裡,某位沙門、婆羅門不能得到這無上明與行具足、不能成為以落果為食者、不能成為以球根果為食者、不能成為火的侍奉者,在十字路口建有四門的家屋後住止[而想]:『凡將從這四方來的沙門、婆羅門,我將隨分隨力地尊敬他。』他必然只變成明與行具足者的侍奉者。安玻德!對這無上明與行具足來說,這是第四個敗散口。安玻德!對這無上明與行具足來說,這些是四個敗散口。(280)
  安玻德!你怎麼想:你連同你的老師是否存在這無上明與行具足呢?」
  「不,喬達摩先生!喬達摩先生!與無上明與行具足相比,我連同我的老師是誰啊!喬達摩先生!我連同我的老師遠離無上明與行具足。」
  「安玻德!你怎麼想:你連同你的老師是否不能得到這無上明與行具足,擔著一佉梨重的東西進入林野處[而想]:『我將是以落果為食者。』呢?」
  「不,喬達摩先生!」
  「安玻德!你怎麼想:你連同你的老師是否不能得到這無上明與行具足與不能成為以落果為食者,拿了鋤頭與籃子進入林野處[而想]:『我將是以球根果為食者。』呢?」
  「不,喬達摩先生!」
  「安玻德!你怎麼想:你連同你的老師是否不能得到這無上明與行具足、不能成為以落果為食者、不能成為以球根果為食者,建村落周邊或市鎮周邊的聖火堂後,住止而侍奉著火呢?」
  「不,喬達摩先生!」
  「安玻德!你怎麼想:你連同你的老師是否不能得到這無上明與行具足、不能成為以落果為食者、不能成為以球根果為食者、不能成為火的侍奉者,在十字路口建有四門的家屋後住止[而想]:『凡將從這四方來的沙門、婆羅門,我將隨分隨力地尊敬他。』呢?」
  「不,喬達摩先生!」(281)
  「安玻德!像這樣,你連同你的老師是這無上明與行具足的缺陷不足者,凡這無上明與行具足的四個敗散口,從那裡,你連同你的老師也是缺陷不足者,安玻德!但,這些話被你與你的老師玻科勒沙低婆羅門所說:『誰是卑賤、黑色、親族腳子孫的禿頭假沙門?誰[能]與三明婆羅門有交談?』而自己卻是苦界者、未完成者,安玻德!看!你這位老師玻科勒沙低婆羅門的罪過有多大。(282)
以前仙人狀態的實行
  安玻德!玻科勒沙低婆羅門享受憍薩羅國波斯匿王的施物,但,憍薩羅國波斯匿王不允許他面對面,當與他商量時,以透過布簾商量,安玻德!如果他是如法前進領受的乞求者,為什麼憍薩羅國波斯匿王不允許他面對面?安玻德!看!你這位老師玻科勒沙低婆羅門的罪過有多大。(283)
  安玻德!你怎麼想:這裡,坐在象頸部或坐在馬背上或站在車子地毯上的憍薩羅國波斯匿王,如果與高官或王族商量任何商量,如果他離開該處站在一旁,那時,如果首陀羅或首陀羅的奴僕走來,站在該處商量那商量[的事而說]:『憍薩羅國波斯匿王這麼說;憍薩羅國波斯匿王這麼說。』是否他說了國王所說或商量了國王的商量呢?只這樣他會是國王或國王[相當]的程度嗎?」
  「不,喬達摩先生!」(284)
  「安玻德!你正是這樣,凡那些從前的婆羅門仙人們:經典創造者、經典轉起者,他們往昔唱誦、教說、合集的聖句,仍被今天的婆羅門們傳唱、跟隨著說、隨說所說的、復誦令誦的者,即:阿桃葛、襪碼葛、襪碼跌挖、威沙咪跌、亞瑪得其、安其勒色、婆羅墮若、襪謝德、迦葉、玻古,『我連同我的老師習得那些經典。』因此你將成為『仙人或為了仙人狀態的行者』,這是不可能的。(285)
  安玻德!你怎麼想:你是否聽聞婆羅門的耆宿大老們;老師與老師的老師說:凡那些從前的婆羅門仙人們:經典創造者、經典轉起者,他們往昔唱誦、教說、合集的聖句,仍被今天的婆羅門們傳唱、跟隨著說、隨說所說的、復誦令誦的者,即:阿桃葛、襪碼葛、襪碼跌挖、威沙咪跌、亞瑪得其、安其勒色、婆羅墮若、襪謝德、迦葉、玻古,他們這麼被善浴、善塗油,整理好髮鬚,穿上白衣,具備、具足五種欲自娛,猶如現在的你連同你的老師呢?」
  「不,喬達摩先生!」
  「……(中略)他們這麼吃已去除黑粒、撒布淨肉之米飯與種種湯汁、種種咖哩,猶如現在的你連同你的老師呢?」
  「不,喬達摩先生!」
  「……(中略)他們這麼以包纏下垂到腹脅[打扮]的婦女自娛,猶如現在的你連同你的老師呢?」
  「不,喬達摩先生!」
  「……(中略)他們這麼以尾毛已被整理的騾馬車、以長刺棒打駕駛交通工具,猶如現在的你連同你的老師呢?」
  「不,喬達摩先生!」
  「……(中略)他們這麼在已挖掘護城河、門閂已閂、有資助者的城鎮中被拿著長劍武器男子守護,猶如現在的你連同你的老師呢?」
  「不,喬達摩先生!」
  「安玻德!像這樣,你連同你的老師既不是仙人也不是為了仙人狀態的行者,安玻德!凡關於我的懷疑或疑惑者,以問題[問]我,我將以解答淨化他。」(286)
二相的未見
  那時,世尊出住處進行經行,安玻德學生婆羅門也出住處進行經行。那時,當安玻德學生婆羅門隨世尊的經行而經行時,探尋世尊身上的三十二大丈夫相。安玻德學生婆羅門在世尊的身上看見大部分三十二大丈夫相,確定後,缺二項。他在二個大丈夫相上懷疑、猶豫,不勝解、不確信:在隱藏入鞘的陰部與廣長舌上。(287)
  那時,世尊這麼想:「這位安玻德學生婆羅門在我的身上看見大部分三十二大丈夫相,確定後,缺二項。他在二個大丈夫相上懷疑、猶豫,不勝解、不確信:在隱藏入鞘的陰部與廣長舌上。」那時,世尊作出像那樣的神通作為,使安玻德學生婆羅門看見世尊隱藏入鞘的陰部,然後吐出舌頭碰到兩邊耳孔、兩邊鼻孔後,以舌頭覆蓋整個前額。那時,安玻德學生婆羅門這麼想:「沙門喬達摩完全具備三十二大丈夫相,非不完全。」他對世尊這麼說:「喬達摩先生!好啦,現在,我們應該走了,我們是有許多該做之事的忙人。」
  「安玻德!現在是那個你考量的時間。」
  那時,安玻德學生婆羅門前往登上騾馬車。(288)
  當時,玻科勒沙低婆羅門從巫葛德離開,與大婆羅門群眾一起坐在自己的園林等待安玻德學生婆羅門。那時,安玻德學生婆羅門往自己的園林出發,以車輛一直到車輛能通行之處,然後下車步行,去見玻科勒沙低婆羅門。抵達後,向玻科勒沙低婆羅門問訊,接著在一旁坐下。(289)
  在一旁坐好後,玻科勒沙低婆羅門對安玻德學生婆羅門這麼說:「親愛的安玻德!你是否看見那位喬達摩尊師呢?」
  「先生!我們看見了那位喬達摩尊師。」
  「親愛的安玻德!那位喬達摩尊師是否有如此好名聲被傳播,或者不是;那位喬達摩尊師是否像那樣的,或者不是像那樣的呢?」
  「先生!那位喬達摩尊師有如此好名聲被傳播,不相異;那位喬達摩尊師是像那樣的,不相異,那位喬達摩尊師完全具備三十二大丈夫相,非不完全。」
  「親愛的安玻德!你與沙門喬達摩一起有某些交談嗎?」
  「先生!我與沙門喬達摩一起有某些交談。」
  「親愛的安玻德!你與沙門喬達摩一起有像怎樣的某些交談呢?」
  那時,安玻德學生婆羅門就將與世尊一起的交談全部告訴玻科勒沙低婆羅門。(290)
  當這麼說時,玻科勒沙低婆羅門對安玻德學生婆羅門這麼說:
  「啊!咄!安玻德確實是賢智者,啊!咄!安玻德確實是多聞者,啊!咄!安玻德確實是三明者,先生!男子以像這樣行事,以身體的崩解,死後會往生到苦界惡趣下界、地獄,安玻德!當你這麼一再攻擊地說喬達摩尊師,然而,那位喬達摩尊師能這麼一再導引我們而說。啊!咄!安玻德確實是賢智者,啊!咄!安玻德確實是多聞者,啊!咄!安玻德確實是三明者,先生!男子以像這樣行事,以身體的崩解,死後會往生到苦界、惡趣、下界、地獄。」憤怒、不悅意,就以腳踢安玻德學生婆羅門,想要立即地前往見世尊。(291)
玻科勒沙低往見佛陀
  那時,那些婆羅門對玻科勒沙低婆羅門這麼說:「先生!現在去見沙門喬達摩極非時機,現在,[請]玻科勒沙低尊師明天去見沙門喬達摩。」那時,玻科勒沙低婆羅門在自己的住處準備勝妙的硬食與軟食後,登上車乘,然後令持著火炬,從巫葛德離開,向一奢能伽羅叢林出發。以車輛一直到車輛能通行之處,然後下車步行,去見世尊。抵達後,與世尊互相歡迎。歡迎與寒暄後,在一旁坐下。(292)
  在一旁坐好後,玻科勒沙低婆羅門對世尊這麼說:「喬達摩先生!我們的徒弟安玻德學生婆羅門來過嗎?」
  「婆羅門!你的徒弟安玻德學生婆羅門來過。」
  「喬達摩先生!又,你與安玻德學生婆羅門一起有某些交談嗎?」
  「婆羅門!我與安玻德學生婆羅門一起有某些交談。」
  「喬達摩先生!你與安玻德學生婆羅門一起有像怎樣的某些交談呢?」
  那時,世尊將與安玻德學生婆羅門一起的交談全部告訴玻科勒沙低婆羅門。
  當這麼說時,玻科勒沙低婆羅門對世尊這麼說:「喬達摩先生!安玻德學生婆羅門是愚癡者,請喬達摩尊師原諒安玻德學生婆羅門。」
  「婆羅門!令安玻德學生婆羅門快樂。」(293)
  那時,玻科勒沙低婆羅門探尋世尊身上的三十二大丈夫相。玻科勒沙低婆羅門在世尊的身上看見大部分三十二大丈夫相,確定後,缺二項。他在二個大丈夫相上懷疑、猶豫,不勝解、不確信:在隱藏入鞘的陰部與廣長舌上。(294)
  那時,世尊這麼想:「這位玻科勒沙低婆羅門在我的身上看見大部分三十二大丈夫相,確定後,缺二項。他在二個大丈夫相上懷疑、猶豫,不勝解、不確信:在隱藏入鞘的陰部與廣長舌上。」那時,世尊作出像那樣的神通作為,使玻科勒沙低婆羅門看見世尊隱藏入鞘的陰部,然後吐出舌頭碰到兩邊耳孔、兩邊鼻孔後,以舌頭覆蓋整個前額。(295)
  那時,玻科勒沙低婆羅門這麼想:「沙門喬達摩完全具備三十二大丈夫相,非不完全。」他對世尊這麼說:「喬達摩先生!請喬達摩尊師與比丘僧團同意今日的飲食[供養]。」世尊以沈默同意了。(296)
  那時,玻科勒沙低婆羅門知道世尊同意後,時候到時通知世尊:「喬達摩先生!時候已到,飲食已[準備]完成。」
  那時,世尊在午前時穿好衣服後,取衣鉢,與比丘僧團一起去玻科勒沙低婆羅門的住處,抵達後,在設置好的座位坐下。那時,玻科勒沙低婆羅門親手以勝妙的硬食與軟食款待與滿足世尊,學生婆羅門則對比丘僧團。那時,世尊食用完畢手離鉢時,玻科勒沙低婆羅門取某個低矮坐具後,在一旁坐下。(297)
  那時,世尊對坐在一旁的玻科勒沙低婆羅門說次第說,即:布施說、戒說、天界說;說明欲的過患、卑下、雜染,離欲的效益。當世尊了知玻科勒沙低婆羅門有順從心、柔軟心、離蓋心、高揚心、淨信心時,那時,他說明諸佛最勝的說法:苦、,猶如清淨、已離污染的衣服完全領受染色。同樣的,就在那座位上玻科勒沙低婆羅門的遠塵、離垢之法眼生起:「凡任何集法都是滅法。」(298)
玻科勒沙低-作為優婆塞的陳述
  那時,玻科勒沙低婆羅門已見法、已獲得法、已知法、已深入法,脫離疑惑、離迷惑,達無畏,在大師教說上不緣於他,對世尊這麼說:
  「太偉大了,喬達摩先生!太偉大了,喬達摩先生!喬達摩先生!猶如能扶正顛倒的,能顯現被隱藏的,能告知迷途者的路,能在黑暗中持燈火:『有眼者看得見諸色』。同樣的,法被喬達摩尊師以種種法門說明。喬達摩先生!我與兒子、妻子、[自己的]群眾、隨從歸依喬達摩尊師、法、比丘僧團,請喬達摩尊師記得我為優婆塞,從今天起終生歸依,請喬達摩尊師如到巫葛德的優婆塞家、優婆夷家那樣到玻科勒沙低家,在那裡,凡那些學生婆羅門或女學生婆羅門都將對喬達摩尊師問訊,或起立迎接,或給與座位或水,或使心變得淨信,那將對他們有長久的利益與安樂。」
  「善說,婆羅門!」(299)
  安玻德經第三終了。

 
巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
DN.3/(3) Ambaṭṭhasuttaṃ
   254. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi yena icchānaṅgalaṃ nāma kosalānaṃ brāhmaṇagāmo tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe.
Pokkharasātivatthu
   255. Tena kho pana samayena brāhmaṇo pokkharasāti ukkaṭṭhaṃ ajjhāvasati sattussadaṃ satiṇakaṭṭhodakaṃ sadhaññaṃ rājabhoggaṃ raññā pasenadinā kosalena dinnaṃ rājadāyaṃ brahmadeyyaṃ. Assosi kho brāhmaṇo pokkharasāti– “samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi icchānaṅgalaṃ anuppatto icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato– ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ, sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī”ti.
Ambaṭṭhamāṇavo
   256. Tena kho pana samayena brāhmaṇassa pokkharasātissa ambaṭṭho nāma māṇavo antevāsī hoti ajjhāyako mantadharo tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ padako veyyākaraṇo lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo anuññātapaṭiññāto sake ācariyake tevijjake pāvacane “yamahaṃ jānāmi, taṃ tvaṃ jānāsi; yaṃ tvaṃ jānāsi tamahaṃ jānāmī”ti.
   257. Atha kho brāhmaṇo pokkharasāti ambaṭṭhaṃ māṇavaṃ āmantesi– “ayaṃ, tāta ambaṭṭha, samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi icchānaṅgalaṃ anuppatto icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato– ‘itipi so bhagavā, arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ, sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotīti. Ehi tvaṃ tāta ambaṭṭha, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā samaṇaṃ gotamaṃ jānāhi, yadi vā taṃ bhavantaṃ gotamaṃ tathāsantaṃyeva saddo abbhuggato, yadi vā no tathā. Yadi vā so bhavaṃ gotamo tādiso, yadi vā na tādiso, tathā mayaṃ taṃ bhavantaṃ gotamaṃ vedissāmā”ti.
   258. “Yathā kathaṃ panāhaṃ, bho, taṃ bhavantaṃ gotamaṃ jānissāmi– ‘yadi vā taṃ bhavantaṃ gotamaṃ tathāsantaṃyeva saddo abbhuggato, yadi vā no tathā. Yadi vā so bhavaṃ gotamo tādiso, yadi vā na tādiso’”ti?
   “Āgatāni kho, tāta ambaṭṭha, amhākaṃ mantesu dvattiṃsa mahāpurisalakkhaṇāni, yehi samannāgatassa mahāpurisassa dveyeva gatiyo bhavanti anaññā. Sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato Tassimāni satta ratanāni bhavanti. Seyyathidaṃ– cakkaratanaṃ, hatthiratanaṃ, assaratanaṃ, maṇiratanaṃ, itthiratanaṃ, gahapatiratanaṃ, pariṇāyakaratanameva sattamaṃ. Parosahassaṃ kho panassa puttā bhavanti sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. So imaṃ pathaviṃ sāgarapariyantaṃ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasati. Sace kho pana agārasmā anagāriyaṃ pabbajati arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado. Ahaṃ kho pana, tāta ambaṭṭha, mantānaṃ dātā; tvaṃ mantānaṃ paṭiggahetā”ti.
   259. “Evaṃ, bho”ti kho ambaṭṭho māṇavo brāhmaṇassa pokkharasātissa paṭissutvā uṭṭhāyāsanā brāhmaṇaṃ pokkharasātiṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā vaḷavārathamāruyha sambahulehi māṇavakehi saddhiṃ yena icchānaṅgalavanasaṇḍo tena pāyāsi. Yāvatikā yānassa bhūmi yānena gantvā yānā paccorohitvā pattikova ārāmaṃ pāvisi. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū abbhokāse caṅkamanti. Atha kho ambaṭṭho māṇavo yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavoca– “kahaṃ nu kho, bho, etarahi so bhavaṃ gotamo viharati? Tañhi mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ dassanāya idhūpasaṅkantā”ti.
   260. Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi– “ayaṃ kho ambaṭṭho māṇavo abhiññātakolañño ceva abhiññātassa ca brāhmaṇassa pokkharasātissa antevāsī. Agaru kho pana bhagavato evarūpehi kulaputtehi saddhiṃ kathāsallāpo hotī”ti. Te ambaṭṭhaṃ māṇavaṃ etadavocuṃ– “eso ambaṭṭha vihāro saṃvutadvāro, tena appasaddo upasaṅkamitvā ataramāno āḷindaṃ pavisitvā ukkāsitvā aggaḷaṃ ākoṭehi, vivarissati te bhagavā dvāran”ti.
   261. Atha kho ambaṭṭho māṇavo yena so vihāro saṃvutadvāro, tena appasaddo upasaṅkamitvā ataramāno āḷindaṃ pavisitvā ukkāsitvā aggaḷaṃ ākoṭesi. Vivari bhagavā dvāraṃ. Pāvisi ambaṭṭho māṇavo. Māṇavakāpi pavisitvā bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ambaṭṭho pana māṇavo caṅkamantopi nisinnena bhagavatā kañci kañci kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāreti, ṭhitopi nisinnena bhagavatā kiñci kiñci kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāreti.
   262. Atha kho bhagavā ambaṭṭhaṃ māṇavaṃ etadavoca– “evaṃ nu te, ambaṭṭha, brāhmaṇehi vuddhehi mahallakehi ācariyapācariyehi saddhiṃ kathāsallāpo hoti, yathayidaṃ caraṃ tiṭṭhaṃ nisinnena mayā kiñci kiñci kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretī”ti?
Paṭhama-ibbhavādo
   263. “No hidaṃ, bho gotama. Gacchanto vā hi, bho gotama, gacchantena brāhmaṇo brāhmaṇena saddhiṃ sallapitumarahati, ṭhito vā hi, bho gotama, ṭhitena brāhmaṇo brāhmaṇena saddhiṃ sallapitumarahati, nisinno vā hi, bho gotama, nisinnena brāhmaṇo brāhmaṇena saddhiṃ sallapitumarahati, sayāno vā hi, bho gotama, sayānena brāhmaṇo brāhmaṇena saddhiṃ sallapitumarahati. Ye ca kho te, bho gotama, muṇḍakā samaṇakā ibbhā kaṇhā bandhupādāpaccā, tehipi me saddhiṃ evaṃ kathāsallāpo hoti, yathariva bhotā gotamenā”ti. “Atthikavato kho pana te, ambaṭṭha, idhāgamanaṃ ahosi, yāyeva kho panatthāya āgaccheyyātha, tameva atthaṃ sādhukaṃ manasi kareyyātha. Avusitavāyeva kho pana bho ayaṃ ambaṭṭho māṇavo vusitamānī kimaññatra avusitattā”ti.
   264. Atha kho ambaṭṭho māṇavo bhagavatā avusitavādena vuccamāno kupito anattamano bhagavantaṃyeva khuṃsento bhagavantaṃyeva vambhento bhagavantaṃyeva upavadamāno– “samaṇo ca me, bho, gotamo pāpito bhavissatī”ti bhagavantaṃ etadavoca– “caṇḍā, bho gotama, sakyajāti; pharusā, bho gotama, sakyajāti; lahusā, bho gotama, sakyajāti; bhassā, bho gotama, sakyajāti; ibbhā santā ibbhā samānā na brāhmaṇe sakkaronti, na brāhmaṇe garuṃ karonti , na brāhmaṇe mānenti, na brāhmaṇe pūjenti, na brāhmaṇe apacāyanti. Tayidaṃ, bho gotama, nacchannaṃ, tayidaṃ nappatirūpaṃ, yadime sakyā ibbhā santā ibbhā samānā na brāhmaṇe sakkaronti, na brāhmaṇe garuṃ karonti, na brāhmaṇe mānenti, na brāhmaṇe pūjenti, na brāhmaṇe apacāyantī”ti. Itiha ambaṭṭho māṇavo idaṃ paṭhamaṃ sakyesu ibbhavādaṃ nipātesi.
Dutiya-ibbhavādo
   265. “Kiṃ pana te, ambaṭṭha, sakyā aparaddhun”ti? “Ekamidāhaṃ, bho gotama, samayaṃ ācariyassa brāhmaṇassa pokkharasātissa kenacideva karaṇīyena kapilavatthuṃ agamāsiṃ. Yena sakyānaṃ sandhāgāraṃ tenupasaṅkamiṃ. Tena kho pana samayena sambahulā sakyā ceva sakyakumārā ca sandhāgāre uccesu āsanesu nisinnā honti aññamaññaṃ aṅgulipatodakehi sañjagghantā saṃkīḷantā, aññadatthu mamaññeva maññe anujagghantā, na maṃ koci āsanenapi nimantesi. Tayidaṃ, bho gotama, nacchannaṃ, tayidaṃ nappatirūpaṃ, yadime sakyā ibbhā santā ibbhā samānā na brāhmaṇe sakkaronti, na brāhmaṇe garuṃ karonti, na brāhmaṇe mānenti, na brāhmaṇe pūjenti, na brāhmaṇe apacāyantī”ti. Itiha ambaṭṭho māṇavo idaṃ dutiyaṃ sakyesu ibbhavādaṃ nipātesi.
Tatiya-ibbhavādo
   266. “Laṭukikāpi kho, ambaṭṭha, sakuṇikā sake kulāvake kāmalāpinī hoti. Sakaṃ kho panetaṃ, ambaṭṭha, sakyānaṃ yadidaṃ kapilavatthuṃ, nārahatāyasmā ambaṭṭho imāya appamattāya abhisajjitun”ti. “Cattārome, bho gotama, vaṇṇā– khattiyā brāhmaṇā vessā suddā. Imesañhi, bho gotama, catunnaṃ vaṇṇānaṃ tayo vaṇṇā– khattiyā ca vessā ca suddā ca– aññadatthu brāhmaṇasseva paricārakā sampajjanti. Tayidaṃ, bho gotama nacchannaṃ, tayidaṃ nappatirūpaṃ, yadime sakyā ibbhā santā ibbhā samānā na brāhmaṇe sakkaronti, na brāhmaṇe garuṃ karonti, na brāhmaṇe mānenti, na brāhmaṇe pūjenti, na brāhmaṇe apacāyantī”ti. Itiha ambaṭṭho māṇavo idaṃ tatiyaṃ sakyesu ibbhavādaṃ nipātesi.
Dāsiputtavādo
   267. Atha kho bhagavato etadahosi– “atibāḷhaṃ kho ayaṃ ambaṭṭho māṇavo sakyesu ibbhavādena nimmādeti, yaṃnūnāhaṃ gottaṃ puccheyyan”ti. Atha kho bhagavā ambaṭṭhaṃ māṇavaṃ etadavoca– “kathaṃ gottosi, ambaṭṭhā”ti? “Kaṇhāyanohamasmi, bho gotamā”ti. Porāṇaṃ kho pana te ambaṭṭha mātāpettikaṃ nāmagottaṃ anussarato ayyaputtā sakyā bhavanti; dāsiputto tvamasi sakyānaṃ. Sakyā kho pana, ambaṭṭha, rājānaṃ okkākaṃ pitāmahaṃ dahanti.
   “Bhūtapubbaṃ, ambaṭṭha, rājā okkāko yā sā mahesī piyā manāpā, tassā puttassa rajjaṃ pariṇāmetukāmo jeṭṭhakumāre raṭṭhasmā pabbājesi– okkāmukhaṃ karakaṇḍaṃ hatthinikaṃ sinisūraṃ. Te raṭṭhasmā pabbājitā himavantapasse pokkharaṇiyā tīre mahāsākasaṇḍo, tattha vāsaṃ kappesuṃ. Te jātisambhedabhayā sakāhi bhaginīhi saddhiṃ saṃvāsaṃ kappesuṃ.
   “Atha kho, ambaṭṭha, rājā okkāko amacce pārisajje āmantesi – ‘kahaṃ nu kho, bho, etarahi kumārā sammantī’ti? ‘Atthi, deva, himavantapasse pokkharaṇiyā tīre mahāsākasaṇḍo tatthetarahi kumārā sammanti. Te jātisambhedabhayā sakāhi bhaginīhi saddhiṃ saṃvāsaṃ kappentī’ti. Atha kho, ambaṭṭha, rājā okkāko udānaṃ udānesi– ‘sakyā vata, bho, kumārā, paramasakyā vata, bho, kumārā’ti. Tadagge kho pana ambaṭṭha sakyā paññāyanti; so ca nesaṃ pubbapuriso.
   “Rañño kho pana, ambaṭṭha, okkākassa disā nāma dāsī ahosi. Sā kaṇhaṃ nāma janesi. Jāto kaṇho pabyāhāsi– ‘dhovatha maṃ, amma, nahāpetha maṃ amma, imasmā maṃ asucismā parimocetha, atthāya vo bhavissāmī’ti. Yathā kho pana ambaṭṭha etarahi manussā pisāce disvā ‘pisācā’ti sañjānanti; evameva kho, ambaṭṭha, tena kho pana samayena manussā pisāce ‘kaṇhā’ti sañjānanti. Te evamāhaṃsu– ‘ayaṃ jāto pabyāhāsi, kaṇho jāto, pisāco jāto’ti. Tadagge kho pana, ambaṭṭha kaṇhāyanā paññāyanti, so ca kaṇhāyanānaṃ pubbapuriso. Iti kho te ambaṭṭha, porāṇaṃ mātāpettikaṃ nāmagottaṃ anussarato ayyaputtā sakyā bhavanti, dāsiputto tvamasi sakyānan”ti.
   268. Evaṃ vutte, te māṇavakā bhagavantaṃ etadavocuṃ– “mā bhavaṃ gotamo ambaṭṭhaṃ atibāḷhaṃ dāsiputtavādena nimmādesi. Sujāto ca, bho gotama ambaṭṭho māṇavo, kulaputto ca ambaṭṭho māṇavo, bahussuto ca ambaṭṭho māṇavo, kalyāṇavākkaraṇo ca ambaṭṭho māṇavo, paṇḍito ca ambaṭṭho māṇavo, pahoti ca ambaṭṭho māṇavo bhotā gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetun”ti.
   269. Atha kho bhagavā te māṇavake etadavoca– “sace kho tumhākaṃ māṇavakānaṃ evaṃ hoti– ‘dujjāto ca ambaṭṭho māṇavo, akulaputto ca ambaṭṭho māṇavo, appassuto ca ambaṭṭho māṇavo, akalyāṇavākkaraṇo ca ambaṭṭho māṇavo, duppañño ca ambaṭṭho māṇavo, na ca pahoti ambaṭṭho māṇavo samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetun’ti, tiṭṭhatu ambaṭṭho māṇavo, tumhe mayā saddhiṃ mantavho asmiṃ vacane. Sace pana tumhākaṃ māṇavakānaṃ evaṃ hoti– ‘sujāto ca ambaṭṭho māṇavo, kulaputto ca ambaṭṭho māṇavo, bahussuto ca ambaṭṭho māṇavo, kalyāṇavākkaraṇo ca ambaṭṭho māṇavo, paṇḍito ca ambaṭṭho māṇavo, pahoti ca ambaṭṭho māṇavo samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetun’ti, tiṭṭhatha tumhe; ambaṭṭho māṇavo mayā saddhiṃ paṭimantetū”ti.
   “Sujāto ca, bho gotama, ambaṭṭho māṇavo, kulaputto ca ambaṭṭho māṇavo, bahussuto ca ambaṭṭho māṇavo, kalyāṇavākkaraṇo ca ambaṭṭho māṇavo, paṇḍito ca ambaṭṭho māṇavo, pahoti ca ambaṭṭho māṇavo bhotā gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetuṃ, tuṇhī mayaṃ bhavissāma, ambaṭṭho māṇavo bhotā gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetū”ti.
   270. Atha kho bhagavā ambaṭṭhaṃ māṇavaṃ etadavoca– “ayaṃ kho pana te, ambaṭṭha, sahadhammiko pañho āgacchati, akāmā byākātabbo. Sace tvaṃ na byākarissasi, aññena vā aññaṃ paṭicarissasi, tuṇhī vā bhavissasi, pakkamissasi vā ettheva te sattadhā muddhā phalissati. Taṃ kiṃ maññasi, ambaṭṭha, kinti te sutaṃ brāhmaṇānaṃ vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ kutopabhutikā kaṇhāyanā, ko ca kaṇhāyanānaṃ pubbapuriso”ti?
   Evaṃ vutte, ambaṭṭho māṇavo tuṇhī ahosi. Dutiyampi kho bhagavā ambaṭṭhaṃ māṇavaṃ etadavoca– “taṃ kiṃ maññasi, ambaṭṭha, kinti te sutaṃ brāhmaṇānaṃ vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ kutopabhutikā kaṇhāyanā, ko ca kaṇhāyanānaṃ pubbapuriso”ti? Dutiyampi kho ambaṭṭho māṇavo tuṇhī ahosi. Atha kho bhagavā ambaṭṭhaṃ māṇavaṃ etadavoca– “byākarohi dāni ambaṭṭha, na dāni, te tuṇhībhāvassa kālo. Yo kho, ambaṭṭha, tathāgatena yāvatatiyakaṃ sahadhammikaṃ pañhaṃ puṭṭho na byākaroti, etthevassa sattadhā muddhā phalissatī”ti.
   271. Tena kho pana samayena vajirapāṇī yakkho mahantaṃ ayokūṭaṃ ādāya ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ ambaṭṭhassa māṇavassa upari vehāsaṃ ṭhito hoti– “sacāyaṃ ambaṭṭho māṇavo bhagavatā yāvatatiyakaṃ sahadhammikaṃ pañhaṃ puṭṭho na byākarissati, etthevassa sattadhā muddhaṃ phālessāmī”ti. Taṃ kho pana vajirapāṇiṃ yakkhaṃ bhagavā ceva passati ambaṭṭho ca māṇavo.
   272. Atha kho ambaṭṭho māṇavo bhīto saṃviggo lomahaṭṭhajāto bhagavantaṃyeva tāṇaṃ gavesī bhagavantaṃyeva leṇaṃ gavesī bhagavantaṃyeva saraṇaṃ gavesī– upanisīditvā bhagavantaṃ etadavoca– “kimetaṃ bhavaṃ gotamo āha? Punabhavaṃ gotamo bravitū”ti.
   “Taṃ kiṃ maññasi, ambaṭṭha, kinti te sutaṃ brāhmaṇānaṃ vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ kutopabhutikā kaṇhāyanā, ko ca kaṇhāyanānaṃ pubbapuriso”ti? “Evameva me, bho gotama, sutaṃ yatheva bhavaṃ gotamo āha. Tatopabhutikā kaṇhāyanā; so ca kaṇhāyanānaṃ pubbapuriso”ti.
Ambaṭṭhavaṃsakathā
   273. Evaṃ vutte, te māṇavakā unnādino uccāsaddamahāsaddā ahesuṃ– “dujjāto kira, bho, ambaṭṭho māṇavo; akulaputto kira, bho, ambaṭṭho māṇavo; dāsiputto kira, bho, ambaṭṭho māṇavo sakyānaṃ. Ayyaputtā kira, bho, ambaṭṭhassa māṇavassa sakyā bhavanti. Dhammavādiṃyeva kira mayaṃ samaṇaṃ gotamaṃ apasādetabbaṃ amaññimhā”ti.
   274. Atha kho bhagavato etadahosi– “atibāḷhaṃ kho ime māṇavakā ambaṭṭhaṃ māṇavaṃ dāsiputtavādena nimmādenti, yaṃnūnāhaṃ parimoceyyan”ti. Atha kho bhagavā te māṇavake etadavoca – “mā kho tumhe, māṇavakā, ambaṭṭhaṃ māṇavaṃ atibāḷhaṃ dāsiputtavādena nimmādetha. Uḷāro so kaṇho isi ahosi. So dakkhiṇajanapadaṃ gantvā brahmamante adhīyitvā rājānaṃ okkākaṃ upasaṅkamitvā maddarūpiṃ dhītaraṃ yāci. Tassa rājā okkāko– ‘ko nevaṃ re ayaṃ mayhaṃ dāsiputto samāno maddarūpiṃ dhītaraṃ yācatī’” ti, kupito anattamano khurappaṃ sannayhi. So taṃ khurappaṃ neva asakkhi muñcituṃ, no paṭisaṃharituṃ.
   “Atha kho, māṇavakā, amaccā pārisajjā kaṇhaṃ isiṃ upasaṅkamitvā etadavocuṃ– ‘sotthi, bhaddante, hotu rañño; sotthi, bhaddante, hotu rañño’ti. ‘Sotthi bhavissati rañño, api ca rājā yadi adho khurappaṃ muñcissati, yāvatā rañño vijitaṃ, ettāvatā pathavī undriyissatī’ti. ‘Sotthi, bhaddante, hotu rañño, sotthi janapadassā’ti. ‘Sotthi bhavissati rañño, sotthi janapadassa, api ca rājā yadi uddhaṃ khurappaṃ muñcissati, yāvatā rañño vijitaṃ, ettāvatā satta vassāni devo na vassissatī’ti. ‘Sotthi, bhaddante, hotu rañño sotthi janapadassa devo ca vassatū’ti. ‘Sotthi bhavissati rañño sotthi janapadassa devo ca vassissati, api ca rājā jeṭṭhakumāre khurappaṃ patiṭṭhāpetu, sotthi kumāro pallomo bhavissatī’ti. Atha kho, māṇavakā, amaccā okkākassa ārocesuṃ – ‘okkāko jeṭṭhakumāre khurappaṃ patiṭṭhāpetu. Sotthi kumāro pallomo bhavissatī’ti. Atha kho rājā okkāko jeṭṭhakumāre khurappaṃ patiṭṭhapesi, sotthi kumāro pallomo samabhavi. Atha kho tassa rājā okkāko bhīto saṃviggo lomahaṭṭhajāto brahmadaṇḍena tajjito maddarūpiṃ dhītaraṃ adāsi. Mā kho tumhe, māṇavakā, ambaṭṭhaṃ māṇavaṃ atibāḷhaṃ dāsiputtavādena nimmādetha, uḷāro so kaṇho isi ahosī”ti.
Khattiyaseṭṭhabhāvo
   275. Atha kho bhagavā ambaṭṭhaṃ māṇavaṃ āmantesi– “taṃ kiṃ maññasi, ambaṭṭha, idha khattiyakumāro brāhmaṇakaññāya saddhiṃ saṃvāsaṃ kappeyya, tesaṃ saṃvāsamanvāya putto jāyetha. Yo so khattiyakumārena brāhmaṇakaññāya putto uppanno, api nu so labhetha brāhmaṇesu āsanaṃ vā udakaṃ vā”ti? “Labhetha, bho gotama”. “Apinu naṃ brāhmaṇā bhojeyyuṃ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā”ti? “Bhojeyyuṃ, bho gotama”. “Apinu naṃ brāhmaṇā mante vāceyyuṃ vā no vā”ti? “Vāceyyuṃ, bho gotama”. “Apinussa itthīsu āvaṭaṃ vā assa anāvaṭaṃ vā”ti? “Anāvaṭaṃ hissa, bho gotama”. “Apinu naṃ khattiyā khattiyābhisekena abhisiñceyyun”ti? “No hidaṃ, bho gotama”. “Taṃ kissa hetu”? “Mātito hi, bho gotama, anupapanno”ti.
   “Taṃ kiṃ maññasi, ambaṭṭha, idha brāhmaṇakumāro khattiyakaññāya saddhiṃ saṃvāsaṃ kappeyya, tesaṃ saṃvāsamanvāya putto jāyetha. Yo so brāhmaṇakumārena khattiyakaññāya putto uppanno, apinu so labhetha brāhmaṇesu āsanaṃ vā udakaṃ vā”ti? “Labhetha, bho gotama”. “Apinu naṃ brāhmaṇā bhojeyyuṃ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā”ti? “Bhojeyyuṃ, bho gotama”. “Apinu naṃ brāhmaṇā mante vāceyyuṃ vā no vā”ti? “Vāceyyuṃ, bho gotama”. “Apinussa itthīsu āvaṭaṃ vā assa anāvaṭaṃ vā”ti? “Anāvaṭaṃ hissa, bho gotama”. “Apinu naṃ khattiyā khattiyābhisekena abhisiñceyyun”ti? “No hidaṃ, bho gotama”. “Taṃ kissa hetu”? “Pitito hi, bho gotama, anupapanno”ti.
   276. “Iti kho, ambaṭṭha, itthiyā vā itthiṃ karitvā purisena vā purisaṃ karitvā khattiyāva seṭṭhā, hīnā brāhmaṇā. Taṃ kiṃ maññasi, ambaṭṭha, idha brāhmaṇā brāhmaṇaṃ kismiñcideva pakaraṇe khuramuṇḍaṃ karitvā bhassapuṭena vadhitvā raṭṭhā vā nagarā vā pabbājeyyuṃ. Apinu so labhetha brāhmaṇesu āsanaṃ vā udakaṃ vā”ti? “No hidaṃ, bho gotama” “Apinu naṃ brāhmaṇā bhojeyyuṃ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā”ti? “No hidaṃ, bho gotama”. “Apinu naṃ brāhmaṇā mante vāceyyuṃ vā no vā”ti? “No hidaṃ, bho gotama”. “Apinussa itthīsu āvaṭaṃ vā assa anāvaṭaṃ vā”ti? “Āvaṭaṃ hissa, bho gotama”.
   “Taṃ kiṃ maññasi, ambaṭṭha, idha khattiyā khattiyaṃ kismiñcideva pakaraṇe khuramuṇḍaṃ karitvā bhassapuṭena vadhitvā raṭṭhā vā nagarā vā pabbājeyyuṃ. Apinu so labhetha brāhmaṇesu āsanaṃ vā udakaṃ vā”ti? “Labhetha, bho gotama”. “Apinu naṃ brāhmaṇā bhojeyyuṃ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā”ti? “Bhojeyyuṃ, bho gotama”. “Apinu naṃ brāhmaṇā mante vāceyyuṃ vā no vā”ti? “Vāceyyuṃ, bho gotama”. “Apinussa itthīsu āvaṭaṃ vā assa anāvaṭaṃ vā”ti? “Anāvaṭaṃ hissa, bho gotama”.
   277. “Ettāvatā kho, ambaṭṭha, khattiyo paramanihīnataṃ patto hoti, yadeva naṃ khattiyā khuramuṇḍaṃ karitvā bhassapuṭena vadhitvā raṭṭhā vā nagarā vā pabbājenti. Iti kho, ambaṭṭha, yadā khattiyo paramanihīnataṃ patto hoti, tadāpi khattiyāva seṭṭhā, hīnā brāhmaṇā. Brahmunā pesā, ambaṭṭha, sanaṅkumārena gāthā bhāsitā–
   ‘Khattiyo seṭṭho janetasmiṃ, Ye gottapaṭisārino.
   Vijjācaraṇasampanno, So seṭṭho devamānuse’ti.
   “Sā kho panesā, ambaṭṭha, brahmunā sanaṅkumārena gāthā sugītā no duggītā, subhāsitā no dubbhāsitā, atthasaṃhitā no anatthasaṃhitā, anumatā mayā. Ahampi hi, ambaṭṭha, evaṃ vadāmi–
   ‘Khattiyo seṭṭho janetasmiṃ, Ye gottapaṭisārino.
   Vijjācaraṇasampanno, So seṭṭho devamānuse’ti.
   Bhāṇavāro paṭhamo.
Vijjācaraṇakathā
   278. “Katamaṃ pana taṃ, bho gotama, caraṇaṃ, katamā ca pana sā vijjā”ti? “Na kho, ambaṭṭha, anuttarāya vijjācaraṇasampadāya jātivādo vā vuccati, gottavādo vā vuccati, mānavādo vā vuccati– ‘arahasi vā maṃ tvaṃ, na vā maṃ tvaṃ arahasī’ti. Yattha kho, ambaṭṭha, āvāho vā hoti, vivāho vā hoti, āvāhavivāho vā hoti, etthetaṃ vuccati jātivādo vā itipi gottavādo vā itipi mānavādo vā itipi– ‘arahasi vā maṃ tvaṃ, na vā maṃ tvaṃ arahasī’ti. Ye hi keci ambaṭṭha jātivādavinibaddhā vā gottavādavinibaddhā vā mānavādavinibaddhā vā āvāhavivāhavinibaddhā vā, ārakā te anuttarāya vijjācaraṇasampadāya. Pahāya kho, ambaṭṭha, jātivādavinibaddhañca gottavādavinibaddhañca mānavādavinibaddhañca āvāhavivāhavinibaddhañca anuttarāya vijjācaraṇasampadāya sacchikiriyā hotī”ti.
   279. “Katamaṃ pana taṃ, bho gotama, caraṇaṃ, katamā ca sā vijjā”ti? “Idha, ambaṭṭha, tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Taṃ dhammaṃ suṇāti gahapati vā gahapatiputto vā aññatarasmiṃ vā kule paccājāto. So taṃ dhammaṃ sutvā tathāgate saddhaṃ paṭilabhati. So tena saddhāpaṭilābhena samannāgato iti paṭisañcikkhati …pe… (yathā 191ādayo anucchedā, evaṃ vitthāretabbaṃ).…
   “So vivicceva kāmehi, vivicca akusalehi dhammehi, savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati …pe… idampissa hoti caraṇasmiṃ.
   “Puna caparaṃ, ambaṭṭha, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati …pe… idampissa hoti caraṇasmiṃ.
   “Puna caparaṃ, ambaṭṭha, bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti– “upekkhako satimā sukhavihārī’ti, tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati …pe… idampissa hoti caraṇasmiṃ.
   “Puna caparaṃ, ambaṭṭha, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati …pe… idampissa hoti caraṇasmiṃ. Idaṃ kho taṃ, ambaṭṭha, caraṇaṃ.
   “So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti …pe… idampissa hoti vijjāya …pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānāti, idampissa hoti vijjāya. Ayaṃ kho sā, ambaṭṭha, vijjā.
   “Ayaṃ vuccati, ambaṭṭha, bhikkhu ‘vijjāsampanno’ itipi, ‘caraṇasampanno’ itipi, ‘vijjācaraṇasampanno’ itipi. Imāya ca ambaṭṭha vijjāsampadāya caraṇasampadāya ca aññā vijjāsampadā ca caraṇasampadā ca uttaritarā vā paṇītatarā vā natthi.
Catu-apāyamukhaṃ
   280. “Imāya kho, ambaṭṭha, anuttarāya vijjācaraṇasampadāya cattāri apāyamukhāni bhavanti. Katamāni cattāri? Idha, ambaṭṭha, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā imaññeva anuttaraṃ vijjācaraṇasampadaṃ anabhisambhuṇamāno khārividhamādāya araññāyatanaṃ ajjhogāhati– ‘pavattaphalabhojano bhavissāmī’ti. So aññadatthu vijjācaraṇasampannasseva paricārako sampajjati. Imāya kho, ambaṭṭha, anuttarāya vijjācaraṇasampadāya idaṃ paṭhamaṃ apāyamukhaṃ bhavati.
   “Puna caparaṃ, ambaṭṭha, idhekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā imañceva anuttaraṃ vijjācaraṇasampadaṃ anabhisambhuṇamāno pavattaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno kudālapiṭakaṃ ādāya araññavanaṃ ajjhogāhati– ‘kandamūlaphalabhojano bhavissāmī’ti. So aññadatthu vijjācaraṇasampannasseva paricārako sampajjati. Imāya kho, ambaṭṭha, anuttarāya vijjācaraṇasampadāya idaṃ dutiyaṃ apāyamukhaṃ bhavati.
   “Puna caparaṃ, ambaṭṭha, idhekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā imañceva anuttaraṃ vijjācaraṇasampadaṃ anabhisambhuṇamāno pavattaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno kandamūlaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno gāmasāmantaṃ vā nigamasāmantaṃ vā agyāgāraṃ karitvā aggiṃ paricaranto acchati. So aññadatthu vijjācaraṇasampannasseva paricārako sampajjati. Imāya kho, ambaṭṭha, anuttarāya vijjācaraṇasampadāya idaṃ tatiyaṃ apāyamukhaṃ bhavati.
   “Puna caparaṃ, ambaṭṭha, idhekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā imaṃ ceva anuttaraṃ vijjācaraṇasampadaṃ anabhisambhuṇamāno pavattaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno kandamūlaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno aggipāricariyañca anabhisambhuṇamāno cātumahāpathe catudvāraṃ agāraṃ karitvā acchati– ‘yo imāhi catūhi disāhi āgamissati samaṇo vā brāhmaṇo vā, tamahaṃ yathāsatti yathābalaṃ paṭipūjessāmī’ti. So aññadatthu vijjācaraṇasampannasseva paricārako sampajjati. Imāya kho, ambaṭṭha, anuttarāya vijjācaraṇasampadāya idaṃ catutthaṃ apāyamukhaṃ bhavati. Imāya kho, ambaṭṭha, anuttarāya vijjācaraṇasampadāya imāni cattāri apāyamukhāni bhavanti.
   281. “Taṃ kiṃ maññasi, ambaṭṭha, apinu tvaṃ imāya anuttarāya vijjācaraṇasampadāya sandissasi sācariyako”ti? “No hidaṃ, bho gotama”. ‘Kocāhaṃ, bho gotama, sācariyako, kā ca anuttarā vijjācaraṇasampadā? Ārakāhaṃ, bho gotama, anuttarāya vijjācaraṇasampadāya sācariyako”ti.
   “Taṃ kiṃ maññasi, ambaṭṭha, apinu tvaṃ imañceva anuttaraṃ vijjācaraṇasampadaṃ anabhisambhuṇamāno khārividhamādāya araññavanamajjhogāhasi sācariyako– ‘pavattaphalabhojano bhavissāmī’”ti? “No hidaṃ, bho gotama”.
   “Taṃ kiṃ maññasi, ambaṭṭha, apinu tvaṃ imañceva anuttaraṃ vijjācaraṇasampadaṃ anabhisambhuṇamāno pavattaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno kudālapiṭakaṃ ādāya araññavanamajjhogāhasi sācariyako– ‘kandamūlaphalabhojano bhavissāmī’”ti? “No hidaṃ, bho gotama”.
   “Taṃ kiṃ maññasi, ambaṭṭha, apinu tvaṃ imañceva anuttaraṃ vijjācaraṇasampadaṃ anabhisambhuṇamāno pavattaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno kandamūlaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno gāmasāmantaṃ vā nigamasāmantaṃ vā agyāgāraṃ karitvā aggiṃ paricaranto acchasi sācariyako”ti? “No hidaṃ, bho gotama”.
   “Taṃ kiṃ maññasi, ambaṭṭha, apinu tvaṃ imañceva anuttaraṃ vijjācaraṇasampadaṃ anabhisambhuṇamāno pavattaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno kandamūlaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno aggipāricariyañca anabhisambhuṇamāno cātumahāpathe catudvāraṃ agāraṃ karitvā acchasi sācariyako– ‘yo imāhi catūhi disāhi āgamissati samaṇo vā brāhmaṇo vā, taṃ mayaṃ yathāsatti yathābalaṃ paṭipūjessāmā’”ti? “No hidaṃ, bho gotama”.
   282. “Iti kho, ambaṭṭha, imāya ceva tvaṃ anuttarāya vijjācaraṇasampadāya parihīno sācariyako. Ye cime anuttarāya vijjācaraṇasampadāya cattāri apāyamukhāni bhavanti tato ca tvaṃ parihīno sācariyako. Bhāsitā kho pana te esā, ambaṭṭha, ācariyena brāhmaṇena pokkharasātinā vācā– ‘ke ca muṇḍakā samaṇakā ibbhā kaṇhā bandhupādāpaccā, kā ca tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ sākacchā’ti attanā āpāyikopi aparipūramāno. Passa, ambaṭṭha, yāva aparaddhañca te idaṃ ācariyassa brāhmaṇassa pokkharasātissa.
Pubbaka-isibhāvānuyogo
   283. “Brāhmaṇo kho pana, ambaṭṭha, pokkharasāti rañño pasenadissa kosalassa dattikaṃ bhuñjati. Tassa rājā pasenadi kosalo sammukhībhāvampi na dadāti. Yadāpi tena manteti, tirodussantena manteti. Yassa kho pana, ambaṭṭha, dhammikaṃ payātaṃ bhikkhaṃ paṭiggaṇheyya, kathaṃ tassa rājā pasenadi kosalo sammukhībhāvampi na dadeyya. Passa, ambaṭṭha, yāva aparaddhañca te idaṃ ācariyassa brāhmaṇassa pokkharasātissa.
   284. “Taṃ kiṃ maññasi, ambaṭṭha, idha rājā pasenadi kosalo hatthigīvāya vā nisinno assapiṭṭhe vā nisinno rathūpatthare vā ṭhito uggehi vā rājaññehi vā kiñcideva mantanaṃ manteyya. So tamhā padesā apakkamma ekamantaṃ tiṭṭheyya. Atha āgaccheyya suddo vā suddadāso vā, tasmiṃ padese ṭhito tadeva mantanaṃ manteyya– ‘evampi rājā pasenadi kosalo āha, evampi rājā pasenadi kosalo āhā’ti. Apinu so rājabhaṇitaṃ vā bhaṇati rājamantanaṃ vā manteti? Ettāvatā so assa rājā vā rājamatto vā”ti? “No hidaṃ, bho gotama”.
   285. “Evameva kho tvaṃ, ambaṭṭha, ye te ahesuṃ brāhmaṇānaṃ pubbakā isayo mantānaṃ kattāro mantānaṃ pavattāro, yesamidaṃ etarahi brāhmaṇā porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samihitaṃ, tadanugāyanti tadanubhāsanti bhāsitamanubhāsanti vācitamanuvācenti, seyyathidaṃ– aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu– ‘tyāhaṃ mante adhiyāmi sācariyako’ti, tāvatā tvaṃ bhavissasi isi vā isitthāya vā paṭipannoti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
   286. “Taṃ kiṃ maññasi, ambaṭṭha, kinti te sutaṃ brāhmaṇānaṃ vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ– ye te ahesuṃ brāhmaṇānaṃ pubbakā isayo mantānaṃ kattāro mantānaṃ pavattāro, yesamidaṃ etarahi brāhmaṇā porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samihitaṃ, tadanugāyanti tadanubhāsanti bhāsitamanubhāsanti vācitamanuvācenti, seyyathidaṃ– aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu, evaṃ su te sunhātā suvilittā kappitakesamassū āmukkamaṇikuṇḍalābharaṇā odātavatthavasanā pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricārenti, seyyathāpi tvaṃ etarahi sācariyako”ti? “No hidaṃ, bho gotama”.
   “ …Pe… evaṃ su te sālīnaṃ odanaṃ sucimaṃsūpasecanaṃ vicitakāḷakaṃ anekasūpaṃ anekabyañjanaṃ paribhuñjanti, seyyathāpi tvaṃ etarahi sācariyako”ti “No hidaṃ, bho gotama”.
   “ …Pe… evaṃ su te veṭhakanatapassāhi nārīhi paricārenti, seyyathāpi tvaṃ etarahi sācariyako”ti? “No hidaṃ, bho gotama”.
   “ …Pe… evaṃ su te kuttavālehi vaḷavārathehi dīghāhi patodalaṭṭhīhi vāhane vitudentā vipariyāyanti, seyyathāpi tvaṃ etarahi sācariyako”ti? “No hidaṃ, bho gotama”.
   “ …Pe… evaṃ su te ukkiṇṇaparikhāsu okkhittapalighāsu nagarūpakārikāsu dīghāsivudhehi purisehi rakkhāpenti, seyyathāpi tvaṃ etarahi sācariyako”ti? “No hidaṃ, bho gotama”.
   “Iti kho, ambaṭṭha, neva tvaṃ isi na isitthāya paṭipanno sācariyako. Yassa kho pana, ambaṭṭha, mayi kaṅkhā vā vimati vā so maṃ pañhena, ahaṃ veyyākaraṇena sodhissāmī”ti.
Dvelakkhaṇādassanaṃ
   287. Atha kho bhagavā vihārā nikkhamma caṅkamaṃ abbhuṭṭhāsi. Ambaṭṭhopi māṇavo vihārā nikkhamma caṅkamaṃ abbhuṭṭhāsi. Atha kho ambaṭṭho māṇavo bhagavantaṃ caṅkamantaṃ anucaṅkamamāno bhagavato kāye dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni samannesi. Addasā kho ambaṭṭho māṇavo bhagavato kāye dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni yebhuyyena ṭhapetvā dve Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati– kosohite ca vatthaguyhe pahūtajivhatāya ca.
   288. Atha kho bhagavato etadahosi– “passati kho me ayaṃ ambaṭṭho māṇavo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni yebhuyyena ṭhapetvā dve. Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati– kosohite ca vatthaguyhe pahūtajivhatāya cā”ti. Atha kho bhagavā tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi yathā addasa ambaṭṭho māṇavo bhagavato kosohitaṃ vatthaguyhaṃ. Atha kho bhagavā jivhaṃ ninnāmetvā ubhopi kaṇṇasotāni anumasi paṭimasi, ubhopi nāsikasotāni anumasi paṭimasi, kevalampi nalāṭamaṇḍalaṃ jivhāya chādesi. Atha kho ambaṭṭhassa māṇavassa etadahosi– “samannāgato kho samaṇo gotamo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi paripuṇṇehi, no aparipuṇṇehī”ti. Bhagavantaṃ etadavoca– “handa ca dāni mayaṃ, bho gotama, gacchāma, bahukiccā mayaṃ bahukaraṇīyā”ti “Yassadāni tvaṃ, ambaṭṭha, kālaṃ maññasī”ti. Atha kho ambaṭṭho māṇavo vaḷavārathamāruyha pakkāmi.
   289. Tena kho pana samayena brāhmaṇo pokkharasāti ukkaṭṭhāya nikkhamitvā mahatā brāhmaṇagaṇena saddhiṃ sake ārāme nisinno hoti ambaṭṭhaṃyeva māṇavaṃ paṭimānento. Atha kho ambaṭṭho māṇavo yena sako ārāmo tena pāyāsi. Yāvatikā yānassa bhūmi, yānena gantvā yānā paccorohitvā pattikova yena brāhmaṇo pokkharasāti tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā brāhmaṇaṃ pokkharasātiṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
   290. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho ambaṭṭhaṃ māṇavaṃ brāhmaṇo pokkharasāti etadavoca– “kacci, tāta ambaṭṭha, addasa taṃ bhavantaṃ gotaman”ti? “Addasāma kho mayaṃ, bho, taṃ bhavantaṃ gotaman”ti. “Kacci, tāta ambaṭṭha, taṃ bhavantaṃ gotamaṃ tathā santaṃyeva saddo abbhuggato no aññathā; kacci pana so bhavaṃ gotamo tādiso no aññādiso”ti “Tathā santaṃyeva, bho, taṃ bhavantaṃ gotamaṃ saddo abbhuggato no aññathā, tādisova so bhavaṃ gotamo no aññādiso. Samannāgato ca so bhavaṃ gotamo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi paripuṇṇehi no aparipuṇṇehī”ti. “Ahu pana te, tāta ambaṭṭha, samaṇena gotamena saddhiṃ kocideva kathāsallāpo”ti? “Ahu kho me, bho, samaṇena gotamena saddhiṃ kocideva kathāsallāpo”ti. “Yathā kathaṃ pana te, tāta ambaṭṭha, ahu samaṇena gotamena saddhiṃ kocideva kathāsallāpo”ti? Atha kho ambaṭṭho māṇavo yāvatako ahosi bhagavatā saddhiṃ kathāsallāpo, taṃ sabbaṃ brāhmaṇassa pokkharasātissa ārocesi.
   291. Evaṃ vutte, brāhmaṇo pokkharasāti ambaṭṭhaṃ māṇavaṃ etadavoca– “aho vata re amhākaṃ paṇḍitaka, aho vata re amhākaṃ bahussutaka, aho vata re amhākaṃ tevijjaka, evarūpena kira, bho, puriso atthacarakena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. Yadeva kho tvaṃ, ambaṭṭha, taṃ bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ āsajja āsajja avacāsi, atha kho so bhavaṃ gotamo amhepi evaṃ upaneyya upaneyya avaca. Aho vata re amhākaṃ paṇḍitaka, aho vata re amhākaṃ bahussutaka, aho vata re amhākaṃ tevijjaka, evarūpena kira, bho, puriso atthacarakena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyyā”ti, kupito anattamano ambaṭṭhaṃ māṇavaṃ padasāyeva pavattesi. Icchati ca tāvadeva bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ.
Pokkharasātibuddhupasaṅkamanaṃ
   292. Atha kho te brāhmaṇā brāhmaṇaṃ pokkharasātiṃ etadavocuṃ– “ativikālo kho, bho, ajja samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Svedāni bhavaṃ pokkharasāti samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissatī”ti. Atha kho brāhmaṇo pokkharasāti sake nivesane paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā yāne āropetvā ukkāsu dhāriyamānāsu ukkaṭṭhāya niyyāsi, yena icchānaṅgalavanasaṇḍo tena pāyāsi. Yāvatikā yānassa bhūmi yānena gantvā, yānā paccorohitvā pattikova yena bhagavā tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
   293. Ekamantaṃ nisinno kho brāhmaṇo pokkharasāti bhagavantaṃ etadavoca– “āgamā nu kho idha, bho gotama, amhākaṃ antevāsī ambaṭṭho māṇavo”ti? “Āgamā kho te, brāhmaṇa, antevāsī ambaṭṭho māṇavo”ti. “Ahu pana te, bho gotama, ambaṭṭhena māṇavena saddhiṃ kocideva kathāsallāpo”ti? “Ahu kho me, brāhmaṇa, ambaṭṭhena māṇavena saddhiṃ kocideva kathāsallāpo”ti. “Yathākathaṃ pana te, bho gotama, ahu ambaṭṭhena māṇavena saddhiṃ kocideva kathāsallāpo”ti? Atha kho bhagavā yāvatako ahosi ambaṭṭhena māṇavena saddhiṃ kathāsallāpo, taṃ sabbaṃ brāhmaṇassa pokkharasātissa ārocesi. Evaṃ vutte, brāhmaṇo pokkharasāti bhagavantaṃ etadavoca– “bālo, bho gotama, ambaṭṭho māṇavo, khamatu bhavaṃ gotamo ambaṭṭhassa māṇavassā”ti. “Sukhī hotu, brāhmaṇa, ambaṭṭho māṇavo”ti.
   294. Atha kho brāhmaṇo pokkharasāti bhagavato kāye dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni samannesi. Addasā kho brāhmaṇo pokkharasāti bhagavato kāye dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni yebhuyyena ṭhapetvā dve. Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati– kosohite ca vatthaguyhe pahūtajivhatāya ca.
   295. Atha kho bhagavato etadahosi– “passati kho me ayaṃ brāhmaṇo pokkharasāti dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni yebhuyyena ṭhapetvā dve. Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati– kosohite ca vatthaguyhe, pahūtajivhatāya cā”ti. Atha kho bhagavā tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi yathā addasa brāhmaṇo pokkharasāti bhagavato kosohitaṃ vatthaguyhaṃ. Atha kho bhagavā jivhaṃ ninnāmetvā ubhopi kaṇṇasotāni anumasi paṭimasi, ubhopi nāsikasotāni anumasi paṭimasi, kevalampi nalāṭamaṇḍalaṃ jivhāya chādesi.
   296. Atha kho brāhmaṇassa pokkharasātissa etadahosi “samannāgato kho samaṇo gotamo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi paripuṇṇehi no aparipuṇṇehī”ti. Bhagavantaṃ etadavoca– “adhivāsetu me bhavaṃ gotamo ajjatanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā”ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.
   297. Atha kho brāhmaṇo pokkharasāti bhagavato adhivāsanaṃ viditvā bhagavato kālaṃ ārocesi– “kālo, bho gotama, niṭṭhitaṃ bhattan”ti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena brāhmaṇassa pokkharasātissa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho brāhmaṇo pokkharasāti bhagavantaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi, māṇavakāpi bhikkhusaṅghaṃ. Atha kho brāhmaṇo pokkharasāti bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi.
   298. Ekamantaṃ nisinnassa kho brāhmaṇassa pokkharasātissa bhagavā anupubbiṃ kathaṃ kathesi, seyyathidaṃ– dānakathaṃ sīlakathaṃ saggakathaṃ; kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ, nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesi. Yadā bhagavā aññāsi brāhmaṇaṃ pokkharasātiṃ kallacittaṃ muducittaṃ vinīvaraṇacittaṃ udaggacittaṃ pasannacittaṃ, atha yā buddhānaṃ sāmukkaṃsikā dhammadesanā, taṃ pakāsesi – dukkhaṃ samudayaṃ nirodhaṃ maggaṃ. Seyyathāpi nāma suddhaṃ vatthaṃ apagatakāḷakaṃ sammadeva rajanaṃ paṭiggaṇheyya; evameva brāhmaṇassa pokkharasātissa tasmiññeva āsane virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi– “yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamman”ti.
Pokkharasāti-upāsakattapaṭivedanā
   299. Atha kho brāhmaṇo pokkharasāti diṭṭhadhammo pattadhammo viditadhammo pariyogāḷhadhammo tiṇṇavicikiccho vigatakathaṃkatho vesārajjappatto aparappaccayo satthusāsane bhagavantaṃ etadavoca– “abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama. Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya, ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bho gotama, saputto sabhariyo sapariso sāmacco bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gataṃ. Yathā ca bhavaṃ gotamo ukkaṭṭhāya aññāni upāsakakulāni upasaṅkamati, evameva bhavaṃ gotamo pokkharasātikulaṃ upasaṅkamatu. Tattha ye te māṇavakā vā māṇavikā vā bhavantaṃ gotamaṃ abhivādessanti vā paccuṭṭhissanti vā āsanaṃ vā udakaṃ vā dassanti cittaṃ vā pasādessanti, tesaṃ taṃ bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāyā”ti. “Kalyāṇaṃ vuccati, brāhmaṇā”ti.
   Ambaṭṭhasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「方便(DA.20)」,南傳作「敗散口」(apāyamukhaṃ,另譯為「損減口」),Maurice Walshe先生英譯為「失敗之路」(paths of failure)。按:《吉祥悅意》以「損失口」(vināsamukhāni)解說。
  「饒舌的」(bhassā, rabhasā),Maurice Walshe先生英譯為「暴力的」(violent)。按:rabhasā另譯為「兇暴的」,《吉祥悅意》以「饒舌的」(bahubhāṇino)解說,今準此譯。
  「梵天經典」(brahmamante),Maurice Walshe先生英譯為「梵天經典」(the mantras of the Brahmins)。按:《吉祥悅意》以「具足威力的殊勝經典」(ānubhāvasampannatāya seṭṭhamante)解說。而「經典」(mante),也有「咒語;咒術」的意思,也可指「吠陀」。
  「將破碎」(undriyissatī’ti, udrīyissatī"ti),Maurice Walshe先生英譯為「將搖動」(will quake)。按:《吉祥悅意》以「將破裂,如拳中的稻殼將到處散布」(bhijjissati, thusamuṭṭhi viya vippakiriyissatīti)解說,今準此譯。
  「梵罰」(brahmadaṇḍena),Maurice Walshe先生英譯為「神的處罰」(divine punishment)。
  「撒灰後」(bhassapuṭena vadhitvā, assapuṭena vadhitvā),Maurice Walshe先生英譯為「被以一袋灰處罰」(has been punished with a bag of ashes)。按:《吉祥悅意》以「以灰燼袋,在頭上撒灰」(bhasmapuṭena, sīse chārikaṃ okiritvāti)解說,今準此譯。
  「配得上」(arahasi,動詞,原意為「值得;值得領受」),Maurice Walshe先生英譯為「值得」(are worthy of),菩提比丘長老英譯為「適合」(to be proper, MN.95)。
  「依191等」即DN.2「更勝妙的沙門果」段落:他像這樣深慮:『居家生活是障礙,是塵垢之路;出家是露地。……』開始,經「小戒、中戒、大戒、根的自制、念與正知、知足、蓋的捨斷」諸段,接「初禪」段。
  「隨分隨力地」(yathāsatti yathābalaṃ,直譯為「依能力、依力量」),Maurice Walshe先生英譯為「我最好的力量與能力」(the best of my strength and ability)。
  「以包纏下垂到腹脅[打扮]的婦女」(veṭhakanatapassāhi nārīhi),Maurice Walshe先生英譯為「以荷葉邊與衣裙摺飾打扮的婦女們」(women dressed up in flounces and furbelows)。按:《吉祥悅意》說,以頭巾布條(dussapaṭṭadussaveṇi)等包纏(veṭhakehi)下垂到肋骨(namitaphāsukāhi)。
  「異身」,即「另一個身體」,從經文描述的內容來看,應該就是指「意生身」(manomayaṃ kāyaṃ,另譯為「意做的身體」)。