北傳:長阿含18經, 雜阿含498經 南傳:長部28經, 相應部47相應12經, 長部16經(略) 關涉主題:其它/深信的基礎、經文的擴編 (更新)
長阿含18經/自歡喜經(第二分)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時在那難陀城波波利菴婆林,與大比丘千二百五十人俱。
  時,長老舍利弗於閑靜處,默自念言:
  「我心決定知過去、未來、現在沙門婆羅門智慧、神足、功德、[道?]力無有與如來無所著等正覺等者。」
  時,舍利弗從靜室起,往至世尊所,頭面禮足,在一面坐,白佛言:
  「向於靜室,默自思念:『過去、未來、現在沙門、婆羅門智慧、神足、功德、道力無有與如來、無所著、等正覺等者。」
  佛告舍利弗:
  「善哉!善哉!汝能於佛前說如是語,一向受持,正師子吼:『餘沙門、婆羅門無及汝者。』云何?舍利弗!汝能知過去諸佛心中所念,彼佛有如是戒、如是法、如是智慧、如是解脫如是解脫堂不?」
  對曰:「不知。」
  「云何?舍利弗!汝能知當來諸佛心中所念,有如是戒、如是法、如是智慧、如是解脫、如是解脫堂不?」
  答曰:「不知。」
  「云何?舍利弗!如我今如來、至真、等正覺心中所念,如是戒、如是法、如是智[慧]、如是解脫、如是解脫堂,汝能知不?」
  答曰:「不知。」
  又告舍利弗:
  「過去、未來、現在如來、至真、等正覺心中所念,汝不能知,何故決定作是念,因何事生是念,一向堅持而師子吼?餘沙門、婆羅門若聞汝言:『我決定知過去、未來、現在沙門、婆羅門智慧、神足、功德、道力無有與如來、無所著、等正覺等者。』當不信汝言。」
  舍利弗白佛言:
  「我於過去、未來、現在諸佛心中所念,我不能知,佛總相法我則能知,如來為我說法,轉高轉妙,說黑白法,緣、無緣法,照、無照法,如來所說,轉高轉妙,我聞法已,知一一法,於法究竟,信如來、至真、等正覺,信如來法善可分別,信如來眾苦滅成就,諸善法中此為最上,世尊智慧無餘神通無餘,諸世間所有沙門、婆羅門無有能與如來等者,況欲出其上?
  世尊說法復有上者,謂:制法。制法者,謂四念處四正勤四神足、四禪、五根、五力、七覺意八賢聖道,是為無上制,智慧無餘,神通無餘,諸世間所有沙門、婆羅門皆無有與如來等者,況欲出其上者?
  世尊說法又有上者,謂:制諸入。諸入者,謂:眼色、耳聲、鼻香、舌味、身、意法,如過去如來、至真、等正覺亦制此入,所謂眼色,……乃至意法,正使未來如來、至真、等正覺亦制此入,所謂眼色,……乃至意法,今我如來、至真、等正覺亦制此入,所謂眼色,……乃至意法。此法無上,無能過者,智慧無餘,神通無餘,諸世間沙門、婆羅門無能與如來等者,況欲出其上?
  世尊說法又有上者,謂:識入胎。入胎者,一謂亂入胎、亂住、亂出,二者不亂入、亂住、亂出,三者不亂入、不亂住而亂出,四者不亂入、不亂住、不亂出。彼不亂入、不亂住、不亂出者,入胎之上。此法無上,智慧無餘,神通無餘,諸世間沙門、婆羅門無能與如來等者,況欲出其上?
  如來說法復有上者,所謂道也。所謂道者,諸沙門、婆羅門以種種方便入定{慧}意三昧,隨三昧心修念覺意,依欲、依離、依滅盡、依出要;精進、定、捨覺意,依欲、依離、依滅盡、依出要。此法最上,智慧無餘,神通無餘,諸世間沙門、婆羅門無能與如來等者,況欲出其上?
  如來說法復有上者,所謂為滅。滅者,謂苦滅遲得,二俱卑陋,苦滅速得,唯苦卑陋,樂滅遲得,唯遲卑陋,樂滅速得,然不廣普,以不廣普,故名卑陋。如今如來樂滅速得,而復廣普,乃至天人見神變化。」
  舍利弗白佛言:
  「世尊所說微妙第一,下至女人亦能受持,盡有成無漏,心解脫慧解脫,於現法中自身作證:生死已盡梵行已立所作已辦不受後有,是為如來說無上滅。此法無上,智慧無餘,神通無餘,諸世間沙門、婆羅門無能與如來等者,況欲出其上?
  如來說法復有上者,謂言清淨。言清淨者,世尊於諸沙門、婆羅門不說無益虛妄之言,言不求勝,亦不朋黨,所言柔和,不失時節,言不虛發,是為言清淨。此法無上,智慧無餘,神通無餘,諸世間沙門、婆羅門無有與如來等者,況欲出其上?
  如來說法復有上者,謂:見定。彼見定者,謂有沙門、婆羅門種種方便入定意三昧,隨三昧心觀頭至足,觀足至頭,皮膚內外,但有不淨髮、毛、爪甲,肝、肺、腸、胃、脾、腎五臟,汗、肪、髓、腦、屎、尿、涕、{澡}淚,臭[處?]不淨,無一可貪,是初見定。
  諸沙門、婆羅門種種方便入定意三昧,隨三昧心除去皮肉外諸不淨,唯觀白骨及與牙齒,是為二見定。
  諸沙門、婆羅門種種方便入定意三昧,隨三昧心除去皮肉外諸不淨及白骨,唯觀心識在何處住?為在今世?為在後世?今世不斷,後世不斷,今世不解脫,後世不解脫,是為三見定。
  諸沙門、婆羅門種種方便入定意三昧,隨三昧心除去皮肉外諸不淨及除白骨,復重觀識,識在後世,不在今世,今世,後世不斷,今世解脫,後世不解脫,是為四見定。
  諸有沙門、婆羅門種種方便入定意三昧,隨三昧心除去皮肉外諸不淨及除白骨,復重觀識,不在今世,不在後世,二俱斷,二俱解脫,是為五見定。此法無上,智慧無餘,神通無餘,諸世間沙門、婆羅門無與如來等者,況欲出其上?
  如來說法復有上者,謂說常法。常法者,諸沙門、婆羅門種種方便入定意三昧,隨三昧心憶識世間二十成劫敗劫,彼作是言:『世間常存,此為真實,餘者虛妄,所以者何?由我憶識,故知有此成劫敗劫,其餘過去我所不知,未來成敗我亦不知。』此人朝暮以無智說言:『世間常存,唯此為實,餘者為虛。』是為初常法。
  諸沙門、婆羅門種種方便入定意三昧,隨三昧心憶識四十成劫敗劫,彼作是言:『此世間常,此為真實,餘者虛妄,所以者何?以我憶識故知成劫敗劫,我復能過是,知過去成劫敗劫,我不知未來劫之成敗。』此說知始,不說知終,此人朝暮以無智說言:『世間常存,唯此真實,餘者虛妄。』此是二常法。
  諸沙門、婆羅門種種方便入定意三昧,隨三昧心憶識八十成劫敗劫,彼言:『此世間常,餘者虛妄,所以者何?以我憶識故知有成劫敗劫,復過是知過去成劫敗劫,未來劫之成敗我亦悉知。』此人朝暮以無智說言:『世間常存,唯此為實,餘者虛妄。』是為三常存法。此法無上,智慧無餘,神通無餘,諸世間沙門、婆羅門無有能與如來等者,況欲出其上?
  如來說法復有上者,謂:觀察。觀察者,謂有沙門、婆羅門以想觀察他心爾趣,此心爾趣,彼心作是想時,或虛或實,是為一觀察。
  諸沙門、婆羅門不以想觀察,或聞諸天及非人語,而語彼言:『汝心如是,汝心如是。』此亦或實或虛,是二觀察。
  或有沙門、婆羅門不以想觀察,亦不聞諸天及非人語,自觀己身,又聽他言,語彼人言:『汝心如是,汝心如是。』此亦有實有虛,是為三觀察。
  或有沙門、婆羅門不以想觀察,亦不聞諸天及非人語,又不自觀、觀他,除覺、觀已,得定意三昧觀察他心,而語彼言:『汝心如是,汝心如是。』如是觀察則為真實,是為四觀察。此法無上,智慧無餘,神通無餘,諸世間沙門、婆羅門無有與如來等者,況欲出其上?
  如來說法復有上者,所謂教誡。教誡者,或時有人不違教誡,盡有漏成無漏,心解脫智慧解脫,於現法中自身作證:生死已盡,梵行已立,所作已辦,不復受有,是為初教誡。
  或時有人不違教誡,盡五下結,於彼滅度,不還此世,是為二教誡。
  或時有人不違教誡,三結盡,薄淫、怒、癡,得斯陀含,還至此世而取滅度,是為三教誡。
  或時有人不違教誡,三結盡,得須陀洹極七往返必成道果,不墮惡趣,是為四教誡。此法無上,智慧無餘,神通無餘,諸世間沙門、婆羅門無有與如來等者,況欲出其上?
  如來說法復有上者,為他說法,使戒清淨。戒清淨者,有諸沙門、婆羅門所語至誠,無有兩舌,常自敬肅,捐除睡眠,不懷邪諂,口不妄言,不為世人於吉凶,不自稱說,從他所得以示於人更求他利,坐禪修智,辯才無碍,專念不亂,精勤不怠。此法無上,智慧無餘,神通無餘,諸世間沙門、婆羅門無有與如來等者,況欲出其上?
  如來說法復有上者,謂:解脫智。謂解脫智者,世尊由他因緣內自思惟,言:『此人是須陀洹,此是斯陀含,此是阿那含,此是阿羅漢。』此法無上,智慧無餘,神通無餘,諸世間沙門、婆羅門無有與如來等者,況欲出其上?
  如來說法復有上者,謂:自識宿命智證。諸沙門、婆羅門種種方便入定意三昧,隨三昧心自憶往昔無數世事,一生、二生,……乃至百千生成劫敗劫,如是無數我於某處生,名字如是,種、姓如是,壽命如是,飲食如是,苦樂如是,從此生彼,從彼生此,若干種相,自憶宿命無數劫事,晝夜常念本所經歷,此是色,此是無色,此是想,此是無想,此是非無想,盡憶盡知。此法無上,智慧無餘,神通無餘,諸世間沙門、婆羅門無與如來等者,況欲出其上?
  如來說法復有上者,謂:天眼智。天眼智者,諸沙門、婆羅門種種方便入定意三昧,隨三昧心觀諸眾生,死者、生者,善色、惡色,善趣惡趣,若好、若醜,隨其所行盡見盡知:或有眾生,成就身惡行、口惡行、意惡行,誹謗賢聖,信邪倒見,身壞命終墮三惡道;或有眾生,身行善、口言善、意念善,不謗賢聖,見正信行,身壞命終生天人中,以天眼淨觀諸眾生,如實知見。此法無上,智慧無餘,神通無餘,諸世間沙門、婆羅門無與如來等者,況欲出其上?
  如來說法復有上者,謂:神足證。神足證者,諸沙門、婆羅門以種種方便入定意三昧,隨三昧心作無數神力,能變一身為無數身,以無數身合為一身,石壁無礙,於虛空中結加(跏)趺坐猶如飛鳥,出入於地猶如在水,履水如地,身出烟火,如火積燃,以手捫日月,立至梵天。若沙門、婆羅門稱是神足者,當報彼言:『有此神足,非為不有。此神足者,卑賤下劣,凡夫所行,非是賢聖之所修習。若比丘於諸世間愛色不染,捨離此已,如所應行,斯乃名為賢聖神足;於無喜色亦不憎惡,捨離此已,如所應行,斯乃名曰賢聖神足;於諸世間愛色、不愛色二俱捨已,修平等護,專念不忘,斯乃名曰賢聖神足。』
  猶如世尊精進勇猛,有大智慧,有知、有覺,得第一覺,故名等覺。世尊今亦不樂於欲,不樂卑賤凡夫所習,亦不勞勤受諸苦惱,世尊若欲除弊惡法,有覺、有觀離生喜、樂,遊於初禪,如是便能除弊惡法,有覺、有觀,離生喜、樂,遊於初禪。二禪、三禪、四禪亦復如是,精進勇猛,有大智慧,有知、有覺,得第一覺,故名等覺。」
  佛告舍利弗:
  「若有外道異學來問汝言:『過去沙門、婆羅門與沙門瞿曇等不?』汝當云何答?彼復問言:『未來沙門、婆羅門與沙門瞿曇等不?』汝當云何答?彼復問言現在沙門、婆羅門與沙門瞿曇等不?汝當云何答?」
  時,舍利弗白佛言:
  「設有是問:『過去沙門、婆羅門與佛等不?』當答言:『有。』設問:『未來沙門、婆羅門{瞿曇}[與佛?]等不?』當答言:『有。』設問:『現在沙門、婆羅門與佛等不?』當答言:『無。』」
  佛告舍利弗:
  「彼外道梵志或復問言:『汝何故或言有?或言無?』汝當云何答?」
  舍利弗言:
  「我當報彼:『過去三耶三佛與如來等,未來三耶三佛與如來等,我躬從佛聞,欲使現在有三耶三佛與如來等者,無有是處。』世尊!我如所聞,依法順法作如是答,將無{答}[咎?]耶?」
  佛言:
  「如是答,依法順法,不違也,所以然者?過去三耶三佛與我等,未來三耶三佛與我等,欲使現在有二佛出世,無有是處。」
  爾時,尊者欝陀夷在世尊後執扇扇佛,佛告之曰:
  「欝陀夷!汝當觀世尊少欲知足,今我有大神力,有大威德而少欲知足,不樂在欲,欝陀夷!若餘沙門、婆羅門於此法中能勤苦得一法者,彼便當豎幡,告四遠言:『如來今者少欲知足,今觀如來少欲知足,如來有大神力,有大威德,不用在欲。』」
  爾時,尊者欝陀夷正衣服,偏露右肩,右膝著地,叉手白佛言:
  「甚奇!世尊!少有少欲知足如世尊者,世尊有大神力,有大威德,不用在欲。若復有餘沙門、婆羅門於此法中能勤苦得一法者,便能豎幡,告四遠言:『世尊今者少欲知足。』舍利弗!當為諸比丘、比丘尼、優婆塞優婆夷數說此法,彼若於佛、法、僧,於道有疑者,聞說此法無復疑網。」
  爾時,世尊告舍利弗:
  「汝當為諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷數說此法,所以者何?彼於佛、法、僧,於道有疑者,聞汝所說,當得開解。」
  對曰:「唯然,世尊!」
  時,舍利弗即便數數為諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷說法,以自清淨故,故名清淨經。
  爾時,舍利弗聞佛所說,歡喜奉行。

雜阿含498經[正聞本1554經/佛光本497經](舍利弗相應/雜因誦/弟子記說)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時住那羅揵陀賣衣者菴羅園
  爾時,舍利弗詣世尊所,稽首禮足,退坐一面,白佛言:
  「世尊!我深信世尊,過去、當來、今現在,諸沙門婆羅門所有智慧,無有與世尊菩提等者,況復過上!」
  佛告舍利弗:
  「善哉!善哉!舍利弗!善哉所說第一之說,能於眾中作師子吼,自言深信世尊,言:『過去、當來、今現在,沙門、婆羅門所有智慧,無有與佛菩提等者,況復過上!』」
  佛問舍利弗:
  「汝能審知過去三藐三佛陀所有增上戒[不]?」
  舍利弗白佛言:「不知,世尊!」
  復問舍利弗:
  「知如是法、如是慧、如是明、如是解脫如是住不?」
  舍利弗白佛言:「不知,世尊!」
  佛告舍利弗:
  「汝復知未來三藐三佛陀所有增上戒,如是法、如是慧、如是明、如是解脫、如是住不?」
  舍利弗白佛言:「不知,世尊!」
  佛告舍利弗:
  「汝復能知今現在佛所有增上戒,如是法、如是慧、如是明、如是解脫、如是住不?」
  舍利弗白佛言:「不知,世尊!」
  佛告舍利弗:
  「汝若不知過去、未來、今現在諸佛、世尊心中所有諸法,云何如是讚歎,於大眾中作師子吼,說言:『我深信世尊,過去、當來諸沙門、婆羅門所有智慧,無有與世尊菩提等者,況復過上?』」
  舍利弗白佛言:
  「世尊!我不能知過去、當來、今現在諸佛、世尊心之分齊,然我能知諸佛、世尊法之分齊,我聞世尊說法,轉轉深,轉轉勝,轉轉上,轉轉妙,我聞世尊說法,知一法即斷一法,知一法即證一法,知一法即修習一法,究竟於法,於大師所得淨信,心得淨:『世尊是等正覺。』
  世尊!譬如:國王有邊城,城周匝方直,牢固堅密,唯有一門,無第二門,立守門者,人民入出,皆從此門,若入、若出,其守門者雖復不知人數多少,要知人民唯從此門,更無他處。
  如是,我知過去諸佛、如來、等正覺悉斷五蓋心、令慧力羸、墮障礙品、不向涅槃者,住四念處,修七覺分,得阿耨多羅三藐三菩提
  彼當來世諸佛、世尊亦斷五蓋:惱心、令慧力羸、墮障礙品、不向涅槃者,住四念處,修七覺分,得阿耨多羅三藐三菩提。
  今現在諸佛、世尊、如來、應、等正覺亦斷五蓋:惱心、令慧力羸、墮障礙品、不向涅槃者,住四念處,修七覺分,得阿耨多羅三藐三菩提。」
  佛告舍利弗:
  「如是,如是,舍利弗!過去、未來、今現在佛悉斷五蓋:惱心、[令]慧力羸、墮障礙品、不向涅槃者,住四念處,修七覺分,得阿耨多羅三藐三菩提。」
  佛說是經已,尊者舍利弗聞佛所說,歡喜奉行。

長部28經/能淨信經(波梨品[第三])(莊春江譯)
舍利弗的獅子吼
  我聽到這樣
  有一次世尊住在那難陀賣衣者的芒果園中。
  那時,尊者舍利弗去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,尊者舍利弗對世尊這麼說:
  「大德!我對世尊有這樣的淨信:過去不存在,將來不存在,現在也不存在其他的沙門婆羅門比世尊更高證智的,即:正覺。」(141)
  「舍利弗!你所說的這如牛王之語實在崇高,作一向的、絕對的獅子吼:『大德!我對世尊有這樣的淨信:過去不存在,將來不存在,現在也不存在其他的沙門或婆羅門比世尊更高證智的,即:正覺。』舍利弗!你以心熟知心後,知道凡那些存在於過去世的阿羅漢遍正覺者;那一切世尊:『那些世尊[過去]是這樣的戒。』或『那些世尊[過去]是這樣的法。』或『那些世尊[過去]是這樣的慧。』或『那些世尊[過去]是這樣的住處者。』或『那些世尊[過去]是這樣的解脫者。』嗎?」
  「不,大德!」
  「又,舍利弗!你以心熟知心後,知道凡那些將存在於未來世的阿羅漢、遍正覺者;那一切世尊:『那些世尊將是這樣的戒。』或『那些世尊將是這樣的法。』或『那些世尊將是這樣的慧。』或『那些世尊將是這樣的住處者。』或『那些世尊將是這樣的解脫者。』嗎?」
  「不,大德!」
  「又,舍利弗!你以心熟知心後,知道我現在阿羅漢、遍正覺者:『世尊是這樣的戒。』或『世尊是這樣的法。』或『世尊是這樣的慧。』或『世尊是這樣的住處者。』或『世尊是這樣的解脫者。』嗎?」
  「不,大德!」
  「舍利弗!這裡,當你對過去、未來、現在阿羅漢、遍正覺者沒有他心智時,那麼,舍利弗!你為何說這崇高如牛王之語,作一向的、絕對的獅子吼:『大德!我對世尊有這樣的淨信:過去不存在,將來不存在,現在也不存在其他的沙門或婆羅門比世尊更高證智的,即:正覺。』呢?」(142)
  「大德!我對過去、未來、現在阿羅漢、遍正覺者確實沒有他心智,但我已知道法的類比
  大德!猶如國王邊境的城市,有堅固的壁壘,堅固的城牆與城門,只有一道門,在那裡的賢智、能幹、有智慧守門人阻止陌生人,而使熟人進入。當他依序環繞整個城市的道路時,不可能看到城牆有甚至貓能出去大小的間隙或裂口,他這麼想:『凡任何夠大的生物進出這城市,都僅能經由此門進出。』同樣的,大德!我已知道法的類比:『大德!凡那些存在於過去世的阿羅漢、遍正覺者;那一切世尊都捨斷心的隨雜染慧的減弱五蓋後,在四念住上心善建立,如實修習七覺支後,現正覺無上遍正覺。大德!凡那些將存在於未來世的阿羅漢、遍正覺者;那一切世尊也都捨斷心的隨雜染、慧的減弱之五蓋後,在四念住上心善建立,如實修習七覺支後,將現正覺無上遍正覺。大德!現在的世尊、阿羅漢、遍正覺者也捨斷心的隨雜染、慧的減弱之五蓋後,在四念住上心善建立,如實修習七覺支後,現正覺無上遍正覺。』」(143)
  大德!這裡,我為了法的聽聞去見世尊,大德!世尊對我教導更高再更高、勝妙再勝妙、黑白有對比法,大德!如大師對我教導更高再更高、勝妙再勝妙、黑白有對比法,這樣,關於那個法,證知這裡的某個法後,我走到關於諸法的究竟,我淨信大師:『世尊是遍正覺者,法被世尊善說,弟子僧團依善而行者。』(144)
善法的教導
  又,大德!關於善法,世尊教導這無上法,這裡,這些善法即:四念住四正勤四神足、五根、五力、七覺支八支聖道,大德!這裡,比丘以諸煩惱的滅盡,以證智自作證後,在當生中進入後住於無煩惱的心解脫慧解脫,大德!關於善法[的教導],這樣是無上的,那位世尊完全地自證,凡其他沙門、婆羅門關於善法比世尊更高證智的自證,超出那位世尊完整的自證而應該被自證的,沒有。(145)
處之安立的教導
  又,大德!關於處之安立,世尊教導這無上法,大德!有六內、外處:眼與色、耳與聲、鼻與氣味、舌與味道、身與所觸、意與法,大德!關於處之安立[的教導],這樣是無上的,那位世尊完全地自證,凡其他沙門、婆羅門關於處之安立比世尊更高證智的自證,超出那位世尊完整自證而應該被自證的,沒有。(146)
入胎的教導
  又,大德!關於入胎,世尊教導這無上法,大德!有這四種入胎:大德!這裡,某些不正知地入母胎,不正知地在母親的子宮中存續,不正知地從母親的子宮出來,這是第一種入胎。
  再者,大德!這裡,某些正知地入母胎,不正知地在母親的子宮中存續,不正知地從母親的子宮出來,這是第二種入胎。
  再者,大德!這裡,某些正知地入母胎,正知地在母親的子宮中存續,不正知地從母親的子宮出來,這是第三種入胎。
  再者,大德!這裡,某些正知地入母胎,正知地在母親的子宮中存續,正知地從母親的子宮出來,這是第四種入胎。大德!關於入胎[的教導],這樣是無上的。(147)
記心種類的教導
  又,大德!關於記心種類,世尊教導這無上法,大德!有這四種記心種類:大德!這裡,某人以相而告知:『你的意是這樣,你的意是像這樣,你的心是像這樣[狀態]。』即使他告知許多,都如實不異,這是第一種記心種類。
  再者,大德!這裡,某人不以相而告知,而聽聞人、非人、天的聲音後告知:『你的意是這樣,你的意是像這樣,你的心是像這樣[狀態]。』即使他告知許多,都如實不異,這是第二種記心種類。
  再者,大德!這裡,某人不以相而告知,也不聽聞人、非人、天的聲音後告知,而在尋、伺時聽聞尋擴散的聲音後告知:『你的意是這樣,你的意是像這樣,你的心是像這樣[狀態]。』即使他告知許多,都如實不異,這是第三種記心種類。
  再者,大德!這裡,某人不以相而告知,也不聽聞人、非人、天的聲音後告知,也不在尋、伺時聽聞尋擴散的聲音後告知,而入無尋、無伺定,以心熟知心後了知:『這位先生的意行那樣朝向,這個心[接下來]將直接地尋思到那個尋。』即使他告知許多,都如實不異,這是第四種記心種類。大德!關於記心種類[的教導],這樣是無上的。(148)
等至之看見的教導
  又,大德!關於等至之看見,世尊教導這無上法,大德!有這四種等至之看見:大德!這裡,某位沙門或婆羅門以熱心、勤奮、跟隨實踐、不放逸、跟隨正確作意達到像這樣的心定,當如是心定時,觀察此身:從腳掌底往上,髮梢往下,皮膚所包覆充滿種種不淨的:『此身有頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、筋腱、骨骼、骨髓、腎臟、心臟、肝臟、肋膜、脾臟、肺臟、腸子、腸間膜、胃、糞便、膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、眼淚、油脂、唾液、鼻涕、關節液、尿。』這是第一種等至之看見。
  再者,大德!這裡,某位沙門或婆羅門以熱心、……(中略)達到像這樣的心定,當如是心定時,觀察此身:從腳掌底往上,髮梢往下,皮膚所包覆充滿種種不淨的:『此身有頭髮、體毛、……(中略)關節液、尿。』他超越男子的皮膚、肉、血後,觀察骨骸,這是第二種等至之看見。
  再者,大德!這裡,某位沙門或婆羅門以熱心、……(中略)達到像這樣的心定,當如是心定時,觀察此身:從腳掌底往上,髮梢往下,皮膚所包覆充滿種種不淨的:『此身有頭髮、體毛、……(中略)關節液、尿。』他超越男子的皮膚、肉、血後,觀察骨骸,他了知男子在此世住立與在他世住立,在兩處不間斷的識流,這是第三種等至之看見。
  再者,大德!這裡,某位沙門或婆羅門以熱心、……(中略)達到像這樣的心定,當如是心定時,觀察此身:從腳掌底往上,髮梢往下,皮膚所包覆充滿種種不淨的:『此身有頭髮、體毛、……(中略)關節液、尿。』他超越男子的皮膚、肉、血後,觀察骨骸,他了知男子在此世不住立與在他世不住立,在兩處不間斷的識流,這是第四種等至之看見。大德!關於等至之看見[的教導],這樣是無上的。(149)
人之安立的教導
  又,大德!關於人之安立,世尊教導這無上法,大德!有這七種人:俱分解脫者慧解脫者身證者達到見者信解脫者隨法行者隨信行者。大德!關於人之安立[的教導],這樣是無上的。(150)
勤奮的教導
  又,大德!關於勤奮,世尊教導這無上法,大德!有這七覺支念覺支擇法覺支活力覺支喜覺支寧靜覺支、定覺支、平靜覺支。大德!關於勤奮[的教導],這樣是無上的。(151)
行道的教導
  又,大德!關於行道,世尊教導這無上法,大德!有這四種行道:遲緩通達的苦行道、快速通達的苦行道、遲緩通達的樂行道、快速通達的樂行道。大德!這裡,凡這遲緩通達的苦行道,大德!此行道就以苦性與遲緩性兩者被說為下劣的;大德!這裡,凡這快速通達的苦行道,大德!此行道就以苦性被說為下劣的;凡這遲緩通達的樂行道,大德!此行道就以遲緩性被說為下劣的;凡這快速通達的樂行道,大德!此行道就以樂性與快速性兩者被說為勝妙的,大德!關於行道[的教導],這樣是無上的。(152)
言說正行的教導
  又,大德!關於言說正行,世尊教導這無上法,大德!這裡,某人說既非與妄語有關,也非中傷、非離間、非生起激憤、非渴望勝利的話,他說聖言,以適當時機說有價值的話,大德!關於言說正行[的教導],這樣是無上的。
  又,大德!關於男子戒之正行,世尊教導這無上法,大德!這裡,某人是真實者、有信者,不是詭計者、攀談者、暗示者、譏諷者、以利養換取其他利養者,是守護根門者、飲食知適量者、正行者、專修清醒者、不倦怠者、活力已被發動者、禪修者、有念者、應辯善巧者、能行者、堅決果斷者、聰明者、在欲上不貪求者、具念者、賢明者,大德!關於男子戒之正行[的教導],這樣是無上的。(153)
教誡種類的教導
  又,大德!關於教誡種類,世尊教導這無上法,大德!有這四種教誡種類:大德!世尊以如理作意知道{後}[對]面個人各自的:『這個人當如被教誡的實行時,他將以三結的滅盡,為入流者,不墮惡趣法、決定以正覺為彼岸。』大德!世尊以如理作意知道對面個人各自的:『這個人當如被教誡的實行時,他將以三結的滅盡,以貪、瞋、癡薄,為一來者,只來此世一回後,將得到苦的結束。』大德!世尊以如理作意知道對面個人各自的:『這個人當如被教誡的實行時,他將以五下分結的滅盡而為化生者,在那裡入了究竟涅槃,不從彼世轉回。』大德!世尊以如理作意知道對面個人各自的:『這個人當如被教誡的實行時,他將以諸煩惱的滅盡,以證智自作證後,在當生中進入後住於無煩惱的心解脫、慧解脫。』大德!關於教誡種類[的教導],這樣是無上的。(154)
他人解脫智的教導
  又,大德!關於他人解脫智,世尊教導這無上法,大德!世尊以如理作意知道對面個人各自的:『這個人將以三結的滅盡,成為入流者,不墮惡趣法、決定、以正覺為彼岸。』大德!世尊以如理作意知道對面個人各自的:『這個人將以三結的滅盡,以貪、瞋、癡薄,將成為一來者,只來此世一回後,將得到苦的結束。』大德!世尊以如理作意知道對面個人各自的:『這個人將以五下分結的滅盡而將成為化生者,在那裡入了究竟涅槃,不從彼世轉回。』大德!世尊以如理作意知道對面個人各自的:『這個人將以諸煩惱的滅盡,以證智自作證後,在當生中進入後住於無煩惱的心解脫、慧解脫。』大德!關於他人解脫智[的教導],這樣是無上的。(155)
恆常論的教導
  又,大德!關於恆常論,世尊教導這無上法,大德!有這三種恆常論:大德!這裡,某位沙門或婆羅門以熱心、……(中略)達到像這樣的心定,當如是心定時,他回憶起許多前世住處,即:一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十萬生、好幾百生、好幾千生、好幾十萬生:『那位在那裡是這樣的名、這樣的姓氏、這樣的容貌、[吃]這樣的食物、這樣的苦樂感受、這樣的壽長,那位從那裡死後生於那裡,而在那裡又是這樣的名、這樣的姓氏、這樣的容貌、[吃]這樣的食物、這樣的苦樂感受、這樣的壽長,那位從那裡死後生於這裡。』像這樣,他回憶起許多前世住處有這樣的行相與境遇,他這麼說:『我知道過去世:「世間的破壞或成立。」我知道未來世:「世間將破壞或將成立。」真我與世界是常恆的、不孕的、如直立的山頂、如直立不動的石柱,那些眾生流轉、輪迴、死、再生,然而那等同常恆的存在。』這是第一種恆常論。
  再者,大德!這裡,某位沙門或婆羅門以熱心、……(中略)達到像這樣的心定,當如是心定時,他回憶起許多前世住處,即:一個壞成、二個壞成、三個壞成、四個壞成、五個壞成、十個壞成:『那位在那裡是這樣的名、這樣的姓氏、這樣的容貌、[吃]這樣的食物、這樣的苦樂感受、這樣的壽長,那位從那裡死後生於那裡,而在那裡又是這樣的名、這樣的姓氏、這樣的容貌、[吃]這樣的食物、這樣的苦樂感受、這樣的壽長,那位從那裡死後生於這裡。』像這樣,他回憶起許多前世住處有這樣的行相與境遇,他這麼說:『我知道過去世:「世間的破壞或成立。」我知道未來世:「世間將破壞或將成立。」真我與世界是常恆的、不孕的、如直立的山頂、如直立不動的石柱,那些眾生流轉、輪迴、死、再生,然而那等同常恆的存在。』這是第二種恆常論。
  再者,大德!這裡,某位沙門或婆羅門以熱心、……(中略)達到像這樣的心定,當如是心定時,他回憶起許多前世住處,即:十個壞成、二十個壞成、三十個壞成、四十個壞成:『那位在那裡是這樣的名、這樣的姓氏、這樣的容貌、[吃]這樣的食物、這樣的苦樂感受、這樣的壽長,那位從那裡死後生於那裡,而在那裡又是這樣的名、這樣的姓氏、這樣的容貌、[吃]這樣的食物、這樣的苦樂感受、這樣的壽長,那位從那裡死後生於這裡。』像這樣,他回憶起許多前世住處有這樣的行相與境遇,他這麼說:『我知道過去世:「世間的破壞與成立。」我知道未來世:「世間將破壞與將成立。」真我與世界是常恆的、不孕的、如直立的山頂、如直立不動的石柱,那些眾生流轉、輪迴、死、再生,然而那等同常恆的存在。』這是第三種恆常論。大德!關於恆常論[的教導],這樣是無上的。(156)
前世住處回憶之智的教導
  又,大德!關於前世住處回憶之智,世尊教導這無上法,大德!這裡,某位沙門或婆羅門以熱心、……(中略)達到像這樣的心定,當如是心定時,他回憶起許多前世住處,即:一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十萬生、許多壞劫、許多成劫、許多壞成劫:『那位在那裡是這樣的名、這樣的姓氏、這樣的容貌、[吃]這樣的食物、這樣的苦樂感受、這樣的壽長,那位從那裡死後生於那裡,而在那裡又是這樣的名、這樣的姓氏、這樣的容貌、[吃]這樣的食物、這樣的苦樂感受、這樣的壽長,那位從那裡死後生於這裡。』像這樣,他回憶起許多前世住處有這樣的行相與境遇。大德!有天神,其壽命不能被算術或計數計算,不論存在的個體以前住在色中,或在無色中,或在有想中,或在無想中,或在非想非非想中,像這樣,他回憶起許多前世住處有這樣的行相與境遇,大德!關於前世住處回憶之智[的教導],這樣是無上的。(157)
死亡與往生之智的教導
  又,大德!關於眾生死亡與往生之智,世尊教導這無上法,大德!這裡,某位沙門或婆羅門以熱心、……(中略)達到像這樣的心定,當如是心定時,他以清淨、超越人的天眼,看見當眾生死時、往生時,在下劣、勝妙,美、醜,幸、不幸中,了知眾生依業流轉:『尊師們!確實,這些眾生具備身惡行、具備語惡行、具備意惡行,是對聖者斥責者、邪見者、邪見行為的受持者,他們以身體的崩解,死後已往生到苦界惡趣下界、地獄,尊師們!或者,這些眾生具備身善行、具備語善行、具備意善行,是對聖者不斥責者、正見者、正見行為的受持者,他們以身體的崩解,死後已往生到善趣、天界。』這樣,他以清淨、超越人的天眼,看見當眾生死時、往生時,在下劣、勝妙,美、醜,幸、不幸中,了知眾生依業流轉,大德!關於眾生死亡與往生之智[的教導],這樣是無上的。(158)
神通種類的教導
  又,大德!關於神通種類,世尊教導這無上法,大德!有這二種神通種類:大德!有神通是有煩惱與有依著的,這被稱為『非聖的』,大德!有神通是無煩惱與無依著的,這被稱為『聖的』,大德!哪一種神通是有煩惱與有依著的,這被稱為『非聖的』呢?大德!這裡,某位沙門或婆羅門以熱心、……(中略)達到像這樣的心定,當如是心定時,他體驗各種神通種類:有了一個後變成多個,有了多個後變成一個;現身、隱身;無阻礙地穿牆、穿壘、穿山而行猶如在虛空中;在地中作浮出與潛入猶如在水中;在水上行走不沉沒猶如在地上;在空中以盤腿而坐來去猶如有翅膀的鳥;以手碰觸、撫摸這些這麼大神通力、這麼大威力的日月;以身體使之自在行去直到梵天世界,大德!這種神通是有煩惱與有依著的,這被稱為『非聖的』。
  大德!哪一種神通是無依著與無煩惱的,這被稱為『聖的』呢?大德!這裡,如果比丘希望『願在厭逆上住於不厭逆想』,在那裡,他住於不厭逆想。如果他希望『願在不厭逆上住於厭逆想』,在那裡,他住於厭逆想。如果他希望『願在厭逆與不厭逆上都住於不厭逆想』,在那裡,他住於不厭逆想。如果他希望『願在不厭逆與厭逆上都住於厭逆想』,在那裡,他住於厭逆想。如果他希望『願在厭逆與不厭逆兩者上都避免後,住於平靜,具念、正知』,在那裡,他住於平靜,具念、正知,大德!這種神通是無煩惱與無依著的,這被稱為『聖的』。大德!關於神通種類[的教導],這樣是無上的,那位世尊完全地自證,凡其他沙門、婆羅門關於神通種類比世尊更高證智的自證,超出那位世尊完整自證而應該被自證的,沒有。(159)
大師其他種類的教導
  大德!凡被有信的善男子以活力發動、強力、男子的力量、男子的活力、男子的努力、男子的忍耐應該到達的,世尊已到達了,大德!世尊不在欲上從事欲樂的實行:下劣的、粗俗的、一般人的、非聖者的、無益的,也不從事自我折磨的實行:苦的、非聖者的、無益的,世尊是[構成]增上心與在當生中為樂住處之四[種]禪的隨欲獲得者、不困難獲得者、無困難獲得者。(160)
給與質問模式
  大德!如果這麼問我:『舍利弗道友!過去世有其他沙門、婆羅門比世尊更高證智的正覺嗎?』大德!當被這麼問時,我會說:『不。』『舍利弗道友!未來世將有其他沙門、婆羅門比世尊更高證智的正覺嗎?』大德!當被這麼問時,我會說:『不。』『舍利弗道友!現在有其他沙門、婆羅門比世尊更高證智的正覺嗎?』大德!當被這麼問時,我會說:『不。』
  又,大德!如果這麼問我:『舍利弗道友!過去世有其他沙門、婆羅門與世尊相同正覺嗎?』大德!當被這麼問時,我會說:『是。』『舍利弗道友!未來世將有其他沙門、婆羅門與世尊相同正覺嗎?』大德!當被這麼問時,我會說:『是。』『舍利弗道友!現在有其他沙門、婆羅門與世尊相同正覺嗎?』大德!當被這麼問時,我會說:『不。』
  又,大德!如果這麼問我:『尊者舍利弗!為什麼一個允許、一個不允許呢?』大德!當被這麼問時,我會這麼解說:『道友!我在世尊面前聽到、領受這樣:「過去世有阿羅漢、遍正覺者與我相同正覺。」道友!我在世尊面前聽到、領受這樣:「未來世將有阿羅漢、遍正覺者與我相同正覺。」道友!我在世尊面前聽到、領受這樣:「這是不可能的、沒機會的:在一個世間界中會同時出現兩位阿羅漢、遍正覺者,這是不可能的。」』
  大德!當被這麼問而我這麼解說時,是否為世尊的所說之說,而且不以不實而毀謗世尊,法、隨法地解說了,而任何如法的種種說不來到應該被呵責處嗎?」
  「舍利弗!當你這麼解說時,確實是我的所說之說,而且不以不實而毀謗我,法、隨法地解說了,而任何如法的種種說不來到應該被呵責處。」(161)
不可思議-未曾有
  當這麼說時,尊者優陀夷對世尊這麼說:「不可思議啊,大德!未曾有啊,大德!如來的少欲求的狀態、知足的狀態、削減的狀態,確實因為如來有這麼大神通力、這麼大威力而從不顯示自己,大德!如果其他外道遊行者們看見自己有像這樣的一法,他們會就只那點而舉旗幟繞著行走。不可思議啊,大德!未曾有啊,大德!如來的少欲求的狀態、知足的狀態、削減的狀態,確實因為如來有這麼大神通力、這麼大威力而從不顯示自己。」
  「優陀夷!請你看:『如來的少欲求的狀態、知足的狀態、削減的狀態,確實因為如來有這麼大神通力、這麼大威力而從不顯示自己。』優陀夷!如果其他外道遊行者們看見自己有像這樣的一法,他們會就只那點而舉旗幟繞著行走。優陀夷!請你看:『如來的少欲求的狀態、知足的狀態、削減的狀態,確實因為如來有這麼大神通力、這麼大威力而從不顯示自己。』」(162)
  那時,世尊召喚尊者舍利弗:
  「舍利弗!因此,在這裡,你應該常常為比丘、比丘尼、優婆塞優婆夷說這個法的教說,舍利弗!對愚鈍男子們來說,會有對如來的懷疑或疑惑,他們聽聞這個法的教說後,對如來的懷疑或疑惑將被捨斷。」
  像這樣,這是尊者舍利弗在世尊面前告知淨信,因此,對這個解說來說,『能淨信就這樣成為同義語』。(163)
  能淨信經第五終了。

相應部47相應12經/那難陀經(念住相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)
  有一次世尊住在那難陀賣衣者的芒果園中。
  那時,尊者舍利弗去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,尊者舍利弗對世尊這麼說:
  「大德!我對世尊有這樣的淨信:過去不存在,將來不存在,現在也不存在其他的沙門婆羅門比世尊更高證智的,即:正覺。」
  「舍利弗!你所說的這如牛王之語實在崇高,作一向的、絕對的獅子吼:『大德!我對世尊有這樣的淨信:過去不存在,將來不存在,現在也不存在其他的沙門或婆羅門比世尊更高證智的,即:正覺。』舍利弗!你以心熟知心後,知道凡那些存在於過去世的阿羅漢遍正覺者;那一切世尊:『那些世尊[過去]是這樣的戒。』或『那些世尊[過去]是這樣的法。』或『那些世尊[過去]是這樣的慧。』或『那些世尊[過去]是這樣的住處者。』或『那些世尊[過去]是這樣的解脫者。』嗎?」
  「不,大德!」
  「又,舍利弗!你以心熟知心後,知道凡那些將存在於未來世的阿羅漢、遍正覺者;那一切世尊:『那些世尊將是這樣的戒。』或『那些世尊將是這樣的法。』或『那些世尊將是這樣的慧。』或『那些世尊將是這樣的住處者。』或『那些世尊將是這樣的解脫者。』嗎?」
  「不,大德!」
  「又,舍利弗!你以心熟知心後,知道我現在阿羅漢、遍正覺者:『世尊是這樣的戒。』或『世尊是這樣的法。』或『世尊是這樣的慧。』或『世尊是這樣的住處者。』或『世尊是這樣的解脫者。』嗎?」
  「不,大德!」
  「舍利弗!這裡,當你對過去、未來、現在阿羅漢、遍正覺者沒有他心智時,那麼,舍利弗!你為何說這崇高如牛王之語,作一向的、絕對的獅子吼:『大德!我對世尊有這樣的淨信:過去不存在,將來不存在,現在也不存在其他的沙門或婆羅門比世尊更高證智的,即:正覺。』呢?」
  「大德!我對過去、未來、現在阿羅漢、遍正覺者確實沒有他心智,但我已知道法的類比
  大德!猶如國王邊境的城市,有堅固的壁壘,堅固的城牆與城門,只有一道門,在那裡的賢智、能幹、有智慧守門人阻止陌生人,而使熟人進入。當他依序環繞整個城市的道路時,不可能看到城牆有甚至貓能出去大小的間隙或裂口,他這麼想:『凡任何夠大的生物進出這城市,都僅能經由此門進出。』同樣的,大德!我已知道法的類比:『大德!凡那些存在於過去世的阿羅漢、遍正覺者;那一切世尊都捨斷心的隨雜染、慧的減弱之五蓋後,在四念住上心善建立,如實修習七覺支後,現正覺無上遍正覺。大德!凡那些將存在於未來世的阿羅漢、遍正覺者;那一切世尊也都捨斷心的隨雜染、慧的減弱之五蓋後,在四念住上心善建立,如實修習七覺支後,將現正覺無上遍正覺。大德!現在的世尊、阿羅漢、遍正覺者也捨斷心的隨雜染、慧的減弱之五蓋後,在四念住上心善建立,如實修習七覺支後,現正覺無上遍正覺。』」
  「舍利弗!!好!舍利弗!因此,在這裡,你應該經常對比丘、比丘尼、優婆塞優婆夷說此法的教說,舍利弗!對愚鈍男子們來說,會有對如來的懷疑或疑惑,他們聽聞此法的教說後,對如來的懷疑或疑惑將被捨斷。」

長部16經/般涅槃大經(大品[第二])(莊春江譯)
  我聽到這樣
  有一次世尊住在王舍城耆闍崛山
  ……(編譯者刪略)
舍利弗的獅子吼
  那時,尊者舍利弗去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,尊者舍利弗對世尊這麼說:
  「大德!我對世尊有這樣的淨信:……(以下同SN.47.12,編譯者刪略)
  大德!現在的世尊、阿羅漢、遍正覺者也捨斷心的隨雜染、慧的減弱之五蓋後,在四念住上心善建立,如實修習七覺支後,現正覺無上遍正覺。』」
  在那裡,當世尊住在那爛陀賣衣者的芒果園中時,他也對比丘們多作這法說:……(編譯者刪略)

 
巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
DN.28/(5) Sampasādanīyasuttaṃ
Sāriputtasīhanādo
   141. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā nāḷandāyaṃ viharati pāvārikambavane. Atha kho āyasmā sāriputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca– “evaṃpasanno ahaṃ, bhante, bhagavati, na cāhu na ca bhavissati na cetarahi vijjati añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā bhiyyobhiññataro yadidaṃ sambodhiyan”ti.
   142. “Uḷārā kho te ayaṃ, sāriputta, āsabhī vācā bhāsitā, ekaṃso gahito, sīhanādo nadito– ‘evaṃpasanno ahaṃ, bhante, bhagavati; na cāhu na ca bhavissati na cetarahi vijjati añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā bhiyyobhiññataro yadidaṃ sambodhiyan’ti. Kiṃ te, sāriputta, ye te ahesuṃ atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, sabbe te bhagavanto cetasā ceto paricca viditā– ‘evaṃsīlā te bhagavanto ahesuṃ itipi, evaṃdhammā te bhagavanto ahesuṃ itipi evaṃpaññā te bhagavanto ahesuṃ itipi, evaṃvihārī te bhagavanto ahesuṃ itipi, evaṃvimuttā te bhagavanto ahesuṃ itipī’”ti? “No hetaṃ, bhante”.
   “Kiṃ pana te, sāriputta, ye te bhavissanti anāgatamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā sabbe te bhagavanto cetasā ceto paricca viditā, evaṃsīlā te bhagavanto bhavissanti itipi, evaṃdhammā …pe… evaṃpaññā… evaṃvihārī… evaṃvimuttā te bhagavanto bhavissanti itipī’”ti? “No hetaṃ, bhante”.
   “Kiṃ pana te, sāriputta, ahaṃ etarahi arahaṃ sammāsambuddho cetasā ceto paricca vidito– ‘evaṃsīlo bhagavā itipi, evaṃdhammo …pe… evaṃpañño evaṃvihārī… evaṃvimutto bhagavā itipī’”ti? “No hetaṃ, bhante”.
   “Ettha ca hi te, sāriputta, atītānāgatapaccuppannesu arahantesu sammāsambuddhesu cetopariyañāṇaṃ natthi. Atha kiṃ carahi te ayaṃ, sāriputta, uḷārā āsabhī vācā bhāsitā, ekaṃso gahito, sīhanādo nadito– ‘evaṃpasanno ahaṃ, bhante, bhagavati, na cāhu na ca bhavissati na cetarahi vijjati añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā bhiyyobhiññataro yadidaṃ sambodhiyan’”ti?
   143. “Na kho me, bhante, atītānāgatapaccuppannesu arahantesu sammāsambuddhesu cetopariyañāṇaṃ atthi. Api ca, me dhammanvayo vidito. Seyyathāpi, bhante rañño paccantimaṃ nagaraṃ daḷhuddhāpaṃ daḷhapākāratoraṇaṃ ekadvāraṃ. Tatrassa dovāriko paṇḍito byatto medhāvī aññātānaṃ nivāretā, ñātānaṃ pavesetā. So tassa nagarassa samantā anupariyāyapathaṃ anukkamamāno na passeyya pākārasandhiṃ vā pākāravivaraṃ vā antamaso biḷāranikkhamanamattampi. Tassa evamassa– ‘ye kho keci oḷārikā pāṇā imaṃ nagaraṃ pavisanti vā nikkhamanti vā, sabbe te imināva dvārena pavisanti vā nikkhamanti vā’ti. Evameva kho me, bhante, dhammanvayo vidito. Ye te, bhante, ahesuṃ atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, sabbe te bhagavanto pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacittā, satta sambojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvetvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhiṃsu. Yepi te, bhante, bhavissanti anāgatamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, sabbe te bhagavanto pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacittā, satta sambojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvetvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhissanti. Bhagavāpi, bhante, etarahi arahaṃ sammāsambuddho pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacitto satta sambojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvetvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho.
   144. “Idhāhaṃ, bhante, yena bhagavā tenupasaṅkamiṃ dhammassavanāya. Tassa me, bhante, bhagavā dhammaṃ deseti uttaruttaraṃ paṇītapaṇītaṃ kaṇhasukkasappaṭibhāgaṃ. Yathā yathā me, bhante, bhagavā dhammaṃ desesi uttaruttaraṃ paṇītapaṇītaṃ kaṇhasukkasappaṭibhāgaṃ, tathā tathāhaṃ tasmiṃ dhamme abhiññā idhekaccaṃ dhammaṃ dhammesu niṭṭhamagamaṃ; satthari pasīdiṃ– ‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno sāvakasaṅgho’ti.
Kusaladhammadesanā
   145. “Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti kusalesu dhammesu. Tatrime kusalā dhammā seyyathidaṃ, cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Idha, bhante, bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Etadānuttariyaṃ, bhante, kusalesu dhammesu. Taṃ bhagavā asesamabhijānāti, taṃ bhagavato asesamabhijānato uttari abhiññeyyaṃ natthi, yadabhijānaṃ añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā bhiyyobhiññataro assa, yadidaṃ kusalesu dhammesu.
Āyatanapaṇṇattidesanā
   146. “Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti āyatanapaṇṇattīsu. Chayimāni, bhante, ajjhattikabāhirāni āyatanāni. Cakkhuñceva rūpā ca, sotañceva saddā ca, ghānañceva gandhā ca, jivhā ceva rasā ca, kāyo ceva phoṭṭhabbā ca, mano ceva dhammā ca. Etadānuttariyaṃ, bhante, āyatanapaṇṇattīsu. Taṃ bhagavā asesamabhijānāti, taṃ bhagavato asesamabhijānato uttari abhiññeyyaṃ natthi, yadabhijānaṃ añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā bhiyyobhiññataro assa yadidaṃ āyatanapaṇṇattīsu.
Gabbhāvakkantidesanā
   147. “Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti gabbhāvakkantīsu. Catasso imā, bhante, gabbhāvakkantiyo. Idha bhante, ekacco asampajāno mātukucchiṃ okkamati; asampajāno mātukucchismiṃ ṭhāti; asampajāno mātukucchimhā nikkhamati. Ayaṃ paṭhamā gabbhāvakkanti.
   “Puna caparaṃ, bhante, idhekacco sampajāno mātukucchiṃ okkamati; asampajāno mātukucchismiṃ ṭhāti; asampajāno mātukucchimhā nikkhamati. Ayaṃ dutiyā gabbhāvakkanti.
   “Puna caparaṃ, bhante, idhekacco sampajāno mātukucchiṃ okkamati; sampajāno mātukucchismiṃ ṭhāti; asampajāno mātukucchimhā nikkhamati. Ayaṃ tatiyā gabbhāvakkanti.
   “Puna caparaṃ, bhante, idhekacco sampajāno mātukucchiṃ okkamati; sampajāno mātukucchismiṃ ṭhāti; sampajāno mātukucchimhā nikkhamati. Ayaṃ catutthā gabbhāvakkanti. Etadānuttariyaṃ, bhante, gabbhāvakkantīsu.
Ādesanavidhādesanā
   148. “Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti ādesanavidhāsu. Catasso imā, bhante, ādesanavidhā. Idha, bhante, ekacco nimittena ādisati– ‘evampi te mano, itthampi te mano, itipi te cittan’ti. So bahuṃ cepi ādisati, tatheva taṃ hoti, no aññathā. Ayaṃ paṭhamā ādesanavidhā.
   “Puna caparaṃ, bhante, idhekacco na heva kho nimittena ādisati. Api ca kho manussānaṃ vā amanussānaṃ vā devatānaṃ vā saddaṃ sutvā ādisati– ‘evampi te mano, itthampi te mano, itipi te cittan’ti. So bahuṃ cepi ādisati, tatheva taṃ hoti, no aññathā. Ayaṃ dutiyā ādesanavidhā.
   “Puna caparaṃ, bhante, idhekacco na heva kho nimittena ādisati, nāpi manussānaṃ vā amanussānaṃ vā devatānaṃ vā saddaṃ sutvā ādisati. Api ca kho vitakkayato vicārayato vitakkavipphārasaddaṃ sutvā ādisati ‘evampi te mano, itthampi te mano, itipi te cittan’ti. So bahuṃ cepi ādisati, tatheva taṃ hoti, no aññathā. Ayaṃ tatiyā ādesanavidhā.
   “Puna caparaṃ, bhante, idhekacco na heva kho nimittena ādisati, nāpi manussānaṃ vā amanussānaṃ vā devatānaṃ vā saddaṃ sutvā ādisati, nāpi vitakkayato vicārayato vitakkavipphārasaddaṃ sutvā ādisati. Api ca kho avitakkaṃ avicāraṃ samādhiṃ samāpannassa cetasā ceto paricca pajānāti– ‘yathā imassa bhoto manosaṅkhārā paṇihitā. Tathā imassa cittassa anantarā imaṃ nāma vitakkaṃ vitakkessatī’ti. So bahuṃ cepi ādisati, tatheva taṃ hoti, no aññathā. Ayaṃ catutthā ādesanavidhā. Etadānuttariyaṃ, bhante, ādesanavidhāsu.
Dassanasamāpattidesanā
   149. “Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti dassanasamāpattīsu. Catasso imā, bhante, dassanasamāpattiyo. Idha, bhante, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte imameva kāyaṃ uddhaṃ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati– ‘atthi imasmiṃ kāye kesā lomā nakhā dantā taco maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo assu vasā kheḷo siṅghānikā lasikā muttan’ti. Ayaṃ paṭhamā dassanasamāpatti.
   “Puna caparaṃ bhante, idhekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya …pe… tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte imameva kāyaṃ uddhaṃ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati– ‘atthi imasmiṃ kāye kesā lomā …pe… lasikā muttan’ti. Atikkamma ca purisassa chavimaṃsalohitaṃ aṭṭhiṃ paccavekkhati. Ayaṃ dutiyā dassanasamāpatti.
   “Puna caparaṃ, bhante, idhekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya …pe… tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte imameva kāyaṃ uddhaṃ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati– ‘atthi imasmiṃ kāye kesā lomā …pe… lasikā muttan’ti. Atikkamma ca purisassa chavimaṃsalohitaṃ aṭṭhiṃ paccavekkhati. Purisassa ca viññāṇasotaṃ pajānāti, ubhayato abbocchinnaṃ idha loke patiṭṭhitañca paraloke patiṭṭhitañca. Ayaṃ tatiyā dassanasamāpatti.
   “Puna caparaṃ, bhante, idhekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya …pe… tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte imameva kāyaṃ uddhaṃ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati– ‘atthi imasmiṃ kāye kesā lomā …pe… lasikā muttan’ti. Atikkamma ca purisassa chavimaṃsalohitaṃ aṭṭhiṃ paccavekkhati. Purisassa ca viññāṇasotaṃ pajānāti, ubhayato abbocchinnaṃ idha loke appatiṭṭhitañca paraloke appatiṭṭhitañca. Ayaṃ catutthā dassanasamāpatti. Etadānuttariyaṃ, bhante, dassanasamāpattīsu.
Puggalapaṇṇattidesanā
   150. “Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti puggalapaṇṇattīsu. Sattime, bhante, puggalā. Ubhatobhāgavimutto paññāvimutto kāyasakkhī diṭṭhippatto saddhāvimutto dhammānusārī saddhānusārī. Etadānuttariyaṃ, bhante, puggalapaṇṇattīsu.
Padhānadesanā
   151. “Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti padhānesu. Sattime, bhante sambojjhaṅgā satisambojjhaṅgo dhammavicayasambojjhaṅgo vīriyasambojjhaṅgo pītisambojjhaṅgo passaddhisambojjhaṅgo samādhisambojjhaṅgo upekkhāsambojjhaṅgo. Etadānuttariyaṃ, bhante, padhānesu.
Paṭipadādesanā
   152. “Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti paṭipadāsu. Catasso imā, bhante, paṭipadā dukkhā paṭipadā dandhābhiññā, dukkhā paṭipadā khippābhiññā, sukhā paṭipadā dandhābhiññā, sukhā paṭipadā khippābhiññāti. Tatra, bhante, yāyaṃ paṭipadā dukkhā dandhābhiññā, ayaṃ, bhante, paṭipadā ubhayeneva hīnā akkhāyati dukkhattā ca dandhattā ca. Tatra, bhante, yāyaṃ paṭipadā dukkhā khippābhiññā, ayaṃ pana, bhante, paṭipadā dukkhattā hīnā akkhāyati Tatra, bhante, yāyaṃ paṭipadā sukhā dandhābhiññā, ayaṃ pana, bhante, paṭipadā dandhattā hīnā akkhāyati. Tatra, bhante, yāyaṃ paṭipadā sukhā khippābhiññā, ayaṃ pana, bhante, paṭipadā ubhayeneva paṇītā akkhāyati sukhattā ca khippattā ca. Etadānuttariyaṃ, bhante, paṭipadāsu.
Bhassasamācārādidesanā
   153. “Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti bhassasamācāre. Idha, bhante, ekacco na ceva musāvādupasañhitaṃ vācaṃ bhāsati na ca vebhūtiyaṃ na ca pesuṇiyaṃ na ca sārambhajaṃ jayāpekkho; mantā mantā ca vācaṃ bhāsati nidhānavatiṃ kālena. Etadānuttariyaṃ, bhante, bhassasamācāre.
   “Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti purisasīlasamācāre. Idha, bhante, ekacco sacco cassa saddho ca, na ca kuhako, na ca lapako, na ca nemittiko, na ca nippesiko, na ca lābhena lābhaṃ nijigīsanako, indriyesu guttadvāro, bhojane mattaññū, samakārī, jāgariyānuyogamanuyutto, atandito, āraddhavīriyo, jhāyī, satimā, kalyāṇapaṭibhāno, gatimā, dhitimā, matimā, na ca kāmesu giddho, sato ca nipako ca. Etadānuttariyaṃ, bhante, purisasīlasamācāre.
Anusāsanavidhādesanā
   154. “Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti anusāsanavidhāsu. Catasso imā bhante anusāsanavidhā– jānāti bhante, bhagavā aparaṃ puggalaṃ paccattaṃ yonisomanasikārā ‘ayaṃ puggalo yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno bhavissati avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’ti. Jānāti, bhante, bhagavā paraṃ puggalaṃ paccattaṃ yonisomanasikārā– ‘ayaṃ puggalo yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī bhavissati, sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissatī’ti. Jānāti, bhante, bhagavā paraṃ puggalaṃ paccattaṃ yonisomanasikārā– ‘ayaṃ puggalo yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko bhavissati tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā’ti. Jānāti, bhante, bhagavā paraṃ puggalaṃ paccattaṃ yonisomanasikārā– ‘ayaṃ puggalo yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissatī’ti. Etadānuttariyaṃ, bhante, anusāsanavidhāsu.
Parapuggalavimuttiñāṇadesanā
   155. “Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti parapuggalavimuttiñāṇe. Jānāti, bhante, bhagavā paraṃ puggalaṃ paccattaṃ yonisomanasikārā– ‘ayaṃ puggalo tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno bhavissati avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’ti. Jānāti, bhante, bhagavā paraṃ puggalaṃ paccattaṃ yonisomanasikārā ‘ayaṃ puggalo tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī bhavissati, sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissatī’ti. Jānāti, bhante, bhagavā paraṃ puggalaṃ paccattaṃ yonisomanasikārā– ‘ayaṃ puggalo pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko bhavissati tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā’ti. Jānāti, bhante, bhagavā paraṃ puggalaṃ paccattaṃ yonisomanasikārā– ‘ayaṃ puggalo āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissatī’ti. Etadānuttariyaṃ, bhante, parapuggalavimuttiñāṇe.
Sassatavādadesanā
   156. “Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti sassatavādesu. Tayome, bhante, sassatavādā. Idha, bhante, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya …pe… tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Seyyathidaṃ, ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekānipi jātisatāni anekānipi jātisahassāni anekānipi jātisatasahassāni, ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sa-uddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. So evamāha– ‘atītaṃpāhaṃ addhānaṃ jānāmi– saṃvaṭṭi vā loko vivaṭṭi vāti. Anāgataṃpāhaṃ addhānaṃ jānāmi– saṃvaṭṭissati vā loko vivaṭṭissati vāti. Sassato attā ca loko ca vañjho kūṭaṭṭho esikaṭṭhāyiṭṭhito. Te ca sattā sandhāvanti saṃsaranti cavanti upapajjanti, atthitveva sassatisaman’ti. Ayaṃ paṭhamo sassatavādo.
   “Puna caparaṃ, bhante, idhekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya …pe… tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Seyyathidaṃ, ekampi saṃvaṭṭavivaṭṭaṃ dvepi saṃvaṭṭavivaṭṭāni tīṇipi saṃvaṭṭavivaṭṭāni cattāripi saṃvaṭṭavivaṭṭāni pañcapi saṃvaṭṭavivaṭṭāni dasapi saṃvaṭṭavivaṭṭāni, ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sa-uddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. So evamāha– ‘atītaṃpāhaṃ addhānaṃ jānāmi saṃvaṭṭi vā loko vivaṭṭi vāti Anāgataṃpāhaṃ addhānaṃ jānāmi saṃvaṭṭissati vā loko vivaṭṭissati vāti. Sassato attā ca loko ca vañjho kūṭaṭṭho esikaṭṭhāyiṭṭhito. Te ca sattā sandhāvanti saṃsaranti cavanti upapajjanti, atthitveva sassatisaman’ti. Ayaṃ dutiyo sassatavādo.
   “Puna caparaṃ, bhante, idhekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya …pe… tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Seyyathidaṃ, dasapi saṃvaṭṭavivaṭṭāni vīsampi saṃvaṭṭavivaṭṭāni tiṃsampi saṃvaṭṭavivaṭṭāni cattālīsampi saṃvaṭṭavivaṭṭāni, ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sa-uddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. So evamāha– ‘atītaṃpāhaṃ addhānaṃ jānāmi saṃvaṭṭipi loko vivaṭṭipīti; anāgataṃpāhaṃ addhānaṃ jānāmi saṃvaṭṭissatipi loko vivaṭṭissatipīti. Sassato attā ca loko ca vañjho kūṭaṭṭho esikaṭṭhāyiṭṭhito. Te ca sattā sandhāvanti saṃsaranti cavanti upapajjanti, atthitveva sassatisaman’ti. Ayaṃ tatiyo sassatavādo, etadānuttariyaṃ, bhante, sassatavādesu.
Pubbenivāsānussatiñāṇadesanā
   157. “Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti pubbenivāsānussatiñāṇe. Idha, bhante, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya …pe… tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Seyyathidaṃ, ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe, ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sa-uddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Santi, bhante, devā, yesaṃ na sakkā gaṇanāya vā saṅkhānena vā āyu saṅkhātuṃ. Api ca, yasmiṃ yasmiṃ attabhāve abhinivuṭṭhapubbo hoti yadi vā rūpīsu yadi vā arūpīsu yadi vā saññīsu yadi vā asaññīsu yadi vā nevasaññīnāsaññīsu. Iti sākāraṃ sa-uddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Etadānuttariyaṃ, bhante, pubbenivāsānussatiñāṇe.
Cutūpapātañāṇadesanā
   158. “Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti sattānaṃ cutūpapātañāṇe. Idha, bhante, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya …pe… tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti– ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti. Etadānuttariyaṃ, bhante, sattānaṃ cutūpapātañāṇe.
Iddhividhadesanā
   159. “Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti iddhividhāsu. Dvemā, bhante, iddhividhāyo– atthi, bhante, iddhi sāsavā sa-upadhikā, ‘no ariyā’ti vuccati. Atthi, bhante, iddhi anāsavā anupadhikā ‘ariyā’ti vuccati. “Katamā ca, bhante, iddhi sāsavā sa-upadhikā, ‘no ariyā’ti vuccati? Idha, bhante, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya …pe… tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti. Ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti; āvibhāvaṃ tirobhāvaṃ tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati seyyathāpi ākāse. Pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karoti, seyyathāpi udake. Udakepi abhijjamāne gacchati, seyyathāpi pathaviyaṃ. Ākāsepi pallaṅkena kamati, seyyathāpi pakkhī sakuṇo. Imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parāmasati parimajjati. Yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteti. Ayaṃ, bhante, iddhi sāsavā sa-upadhikā, ‘no ariyā’ti vuccati.
   “Katamā pana, bhante, iddhi anāsavā anupadhikā, ‘ariyā’ti vuccati? Idha, bhante, bhikkhu sace ākaṅkhati– ‘paṭikūle appaṭikūlasaññī vihareyyan’ti, appaṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati– ‘appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyyan’ti, paṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati– ‘paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī vihareyyan’ti, appaṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati– ‘paṭikūle ca appaṭikūle ca paṭikūlasaññī vihareyyan’ti, paṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati– ‘paṭikūlañca appaṭikūlañca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako vihareyyaṃ sato sampajāno’ti, upekkhako tattha viharati sato sampajāno. Ayaṃ, bhante, iddhi anāsavā anupadhikā ‘ariyā’ti vuccati. Etadānuttariyaṃ, bhante, iddhividhāsu Taṃ bhagavā asesamabhijānāti, taṃ bhagavato asesamabhijānato uttari abhiññeyyaṃ natthi, yadabhijānaṃ añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā bhiyyobhiññataro assa yadidaṃ iddhividhāsu.
Aññathāsatthuguṇadassanaṃ
   160. “Yaṃ taṃ, bhante, saddhena kulaputtena pattabbaṃ āraddhavīriyena thāmavatā purisathāmena purisavīriyena purisaparakkamena purisadhorayhena, anuppattaṃ taṃ bhagavatā. Na ca, bhante, bhagavā kāmesu kāmasukhallikānuyogamanuyutto hīnaṃ gammaṃ pothujjanikaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ, na ca attakilamathānuyogamanuyutto dukkhaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ. Catunnañca bhagavā jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī.
Anuyogadānappakāro
   161. “Sace maṃ, bhante, evaṃ puccheyya– ‘kiṃ nu kho, āvuso sāriputta, ahesuṃ atītamaddhānaṃ aññe samaṇā vā brāhmaṇā vā bhagavatā bhiyyobhiññatarā sambodhiyan’ti, evaṃ puṭṭho ahaṃ, bhante, ‘no’ti vadeyyaṃ. ‘Kiṃ panāvuso sāriputta, bhavissanti anāgatamaddhānaṃ aññe samaṇā vā brāhmaṇā vā bhagavatā bhiyyobhiññatarā sambodhiyan’ti, evaṃ puṭṭho ahaṃ, bhante, ‘no’ti vadeyyaṃ ‘Kiṃ panāvuso sāriputta, atthetarahi añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā bhiyyobhiññataro sambodhiyan’ti, evaṃ puṭṭho ahaṃ, bhante, ‘no’ti vadeyyaṃ.
   “Sace pana maṃ, bhante, evaṃ puccheyya– ‘kiṃ nu kho, āvuso sāriputta, ahesuṃ atītamaddhānaṃ aññe samaṇā vā brāhmaṇā vā bhagavatā samasamā sambodhiyan’ti, evaṃ puṭṭho ahaṃ, bhante, ‘evan’ti vadeyyaṃ. ‘Kiṃ panāvuso sāriputta, bhavissanti anāgatamaddhānaṃ aññe samaṇā vā brāhmaṇā vā bhagavatā samasamā sambodhiyan’ti, evaṃ puṭṭho ahaṃ, bhante, “evan”ti vadeyyaṃ {3.0125 }‘Kiṃ panāvuso sāriputta, atthetarahi aññe samaṇā vā brāhmaṇā vā bhagavatā samasamā sambodhiyan’ti, evaṃ puṭṭho ahaṃ bhante ‘no’ti vadeyyaṃ.
   “Sace pana maṃ, bhante, evaṃ puccheyya– ‘kiṃ panāyasmā sāriputto ekaccaṃ abbhanujānāti ekaccaṃ na abbhanujānātī’ti, evaṃ puṭṭho ahaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ ‘sammukhā metaṃ, āvuso, bhagavato sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ– “ahesuṃ atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā mayā samasamā sambodhiyan”ti. Sammukhā metaṃ, āvuso, bhagavato sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ– “bhavissanti anāgatamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā mayā samasamā sambodhiyan”ti. Sammukhā metaṃ, āvuso, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ– “aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhā apubbaṃ acarimaṃ uppajjeyyuṃ, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’”ti.
   “Kaccāhaṃ, bhante, evaṃ puṭṭho evaṃ byākaramāno vuttavādī ceva bhagavato homi, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkhāmi, dhammassa cānudhammaṃ byākaromi, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchatī”ti? “Taggha tvaṃ, sāriputta, evaṃ puṭṭho evaṃ byākaramāno vuttavādī ceva me hosi, na ca maṃ abhūtena abbhācikkhasi, dhammassa cānudhammaṃ byākarosi, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchatī”ti.
Acchariya-abbhutaṃ
   162. Evaṃ vutte, āyasmā udāyī bhagavantaṃ etadavoca – “acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante, tathāgatassa appicchatā santuṭṭhitā sallekhatā. Yatra hi nāma tathāgato evaṃmahiddhiko evaṃmahānubhāvo, atha ca pana nevattānaṃ pātukarissati! Ekamekañcepi ito, bhante, dhammaṃ aññatitthiyā paribbājakā attani samanupasseyyuṃ, te tāvatakeneva paṭākaṃ parihareyyuṃ. Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante, tathāgatassa appicchatā santuṭṭhitā sallekhatā. Yatra hi nāma tathāgato evaṃ mahiddhiko evaṃmahānubhāvo. Atha ca pana nevattānaṃ pātukarissatī”ti!
   “Passa kho tvaṃ, udāyi, ‘tathāgatassa appicchatā santuṭṭhitā sallekhatā. Yatra hi nāma tathāgato evaṃmahiddhiko evaṃmahānubhāvo, atha ca pana nevattānaṃ pātukarissati’! Ekamekañcepi ito, udāyi, dhammaṃ aññatitthiyā paribbājakā attani samanupasseyyuṃ, te tāvatakeneva paṭākaṃ parihareyyuṃ. Passa kho tvaṃ, udāyi, ‘tathāgatassa appicchatā santuṭṭhitā sallekhatā. Yatra hi nāma tathāgato evaṃmahiddhiko evaṃmahānubhāvo, atha ca pana nevattānaṃ pātukarissatī’”ti!
   163. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ sāriputtaṃ āmantesi – “tasmā tiha tvaṃ, sāriputta, imaṃ dhammapariyāyaṃ abhikkhaṇaṃ bhāseyyāsi bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ. Yesampi hi, sāriputta, moghapurisānaṃ bhavissati tathāgate kaṅkhā vā vimati vā, tesamimaṃ dhammapariyāyaṃ sutvā tathāgate kaṅkhā vā vimati vā, sā pahīyissatī”ti. Iti hidaṃ āyasmā sāriputto bhagavato sammukhā sampasādaṃ pavedesi. Tasmā imassa veyyākaraṇassa sampasādanīyaṃ tveva adhivacananti.
   Sampasādanīyasuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.

SN.47.12/(2) Nālandasuttaṃ
   378. Ekaṃ samayaṃ bhagavā nālandāyaṃ viharati pāvārikambavane. Atha kho āyasmā sāriputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca– “evaṃpasanno ahaṃ, bhante, bhagavati! Na cāhu, na ca bhavissati, na cetarahi vijjati añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā bhiyyobhiññataro, yadidaṃ– sambodhiyan”ti. “Uḷārā kho tyāyaṃ, sāriputta, āsabhī vācā bhāsitā, ekaṃso gahito, sīhanādo nadito– ‘evaṃpasanno ahaṃ, bhante, bhagavati! Na cāhu, na ca bhavissati na cetarahi vijjati añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā bhiyyobhiññataro, yadidaṃ– sambodhiyan’”ti.
   “Kiṃ nu te, sāriputta, ye te ahesuṃ atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, sabbe te bhagavanto cetasā ceto paricca viditā– ‘evaṃsīlā te bhagavanto ahesuṃ’ iti vā, ‘evaṃdhammā te bhagavanto ahesuṃ’ iti vā, ‘evaṃpaññā te bhagavanto ahesuṃ’ iti vā, ‘evaṃvihārino te bhagavanto ahesuṃ’ iti vā, ‘evaṃvimuttā te bhagavanto ahesuṃ’ iti vā”ti? “No hetaṃ, bhante”!
   “Kiṃ pana te, sāriputta, ye te bhavissanti anāgatamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, sabbe te bhagavanto cetasā ceto paricca viditā– ‘evaṃsīlā te bhagavanto bhavissanti’ iti vā, ‘evaṃdhammā te bhagavanto bhavissanti’ iti vā, ‘evaṃpaññā te bhagavanto bhavissanti’ iti vā, ‘evaṃvihārino te bhagavanto bhavissanti’ iti vā, ‘evaṃvimuttā te bhagavanto bhavissanti’ iti vā”ti? “No hetaṃ, bhante”.
   “Kiṃ pana tyāhaṃ, sāriputta, etarahi, arahaṃ sammāsambuddho cetasā ceto paricca vidito– ‘evaṃsīlo bhagavā’ iti vā, ‘evaṃdhammo bhagavā’ iti vā, ‘evaṃpañño bhagavā’ iti vā, ‘evaṃvihārī bhagavā’ iti vā, ‘evaṃvimutto bhagavā’ iti vā”ti? “No hetaṃ, bhante”.
   “Ettha ca te, sāriputta, atītānāgatapaccuppannesu arahantesu sammāsambuddhesu cetopariyañāṇaṃ natthi. Atha kiñcarahi tyāyaṃ, sāriputta, uḷārā āsabhī vācā bhāsitā, ekaṃso gahito, sīhanādo nadito– ‘evaṃpasanno ahaṃ, bhante, bhagavati! Na cāhu, na ca bhavissati, na cetarahi vijjati añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā’ bhiyyobhiññataro, yadidaṃ– sambodhiyan”ti?
   “Na kho me, bhante, atītānāgatapaccuppannesu arahantesu sammāsambuddhesu cetopariyañāṇaṃ atthi, api ca me dhammanvayo vidito. Seyyathāpi, bhante, rañño paccantimaṃ nagaraṃ daḷhuddhāpaṃ daḷhapākāratoraṇaṃ ekadvāraṃ. Tatrassa dovāriko paṇḍito byatto medhāvī aññātānaṃ nivāretā ñātānaṃ pavesetā. So tassa nagarassa samantā anupariyāyapathaṃ anukkamamāno na passeyya pākārasandhiṃ vā pākāravivaraṃ vā, antamaso biḷāranikkhamanamattampi. Tassa evamassa– ‘ye kho keci oḷārikā pāṇā imaṃ nagaraṃ pavisanti vā nikkhamanti vā, sabbe te imināva dvārena pavisanti vā nikkhamanti vā’ti. Evameva kho me, bhante, dhammanvayo vidito – ‘yepi te, bhante, ahesuṃ atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, sabbe te bhagavanto pañca nīvaraṇe pahāya, cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe, catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacittā, satta bojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvetvā, anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhiṃsu. Yepi te, bhante, bhavissanti anāgatamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, sabbe te bhagavanto pañca nīvaraṇe pahāya, cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe, catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacittā, satta bojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvetvā, anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhissanti. Bhagavāpi, bhante, etarahi arahaṃ sammāsambuddho pañca nīvaraṇe pahāya, cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe, catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacitto, satta bojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvetvā, anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’”ti.
   “Sādhu sādhu, sāriputta! Tasmātiha tvaṃ, sāriputta, imaṃ dhammapariyāyaṃ abhikkhaṇaṃ bhāseyyāsi bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ. Yesampi hi, sāriputta, moghapurisānaṃ bhavissati tathāgate kaṅkhā vā vimati vā, tesampimaṃ dhammapariyāyaṃ sutvā yā tathāgate kaṅkhā vā vimati vā sā pahīyissatī”ti. Dutiyaṃ.

DN.16/(3) Mahāparinibbānasuttaṃ
   131. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate.……(編譯者刪略)
Sāriputtasīhanādo
   145. Atha kho āyasmā sāriputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca– :……(以下同SN.47.12,編譯者刪略)
   Bhagavāpi, bhante, etarahi arahaṃ sammāsambuddho pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe catūsu satipaṭṭhānesu supatiṭṭhitacitto satta bojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvetvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’”ti.
   147. Tatrapi sudaṃ bhagavā nāḷandāyaṃ viharanto pāvārikambavane etadeva bahulaṃ bhikkhūnaṃ dhammiṃ kathaṃ karoti……(編譯者刪略)
南北傳經文比對(莊春江作):
  「無餘(DA)」,南傳作「完全地」(asesam,另譯為「無剩餘;所有的」),Maurice Walshe先生英譯為「完全地」(fully)。
  「見定(DA)」,南傳作「等至之看見」(dassanasamāpatti),Maurice Walshe先生英譯為「達成的見解」(the attainment of vision)。按:《吉祥悅意》說,初禪等至與以該禪為基礎(taṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā)的須陀洹為第一種等至之看見,以骨為所緣之天眼基礎禪等至與以該禪為基礎出現的斯陀含為第二種等至之看見,各個有學的他心智(cetopariyañāṇaṃ)為第三種等至之看見,煩惱已盡者的他心智為第四種等至之看見,而「識流」就是指「識」。
  「斷(DA)」,南傳作「不住立」(appatiṭṭhitañca),Maurice Walshe先生英譯為「不確立」(not established)。按:《吉祥悅意》以「無欲貪狀態」(nicchandarāgattā)說「在此世不住立」,以「業不牽引」(Kammabhavaṃ anākaḍḍhantaṃ)說「在他世不住立」。
  「未來成敗我亦不知(DA)」,南傳作「我知道未來世」(Anāgataṃpāhaṃ addhānaṃ jānāmi),Maurice Walshe先生英譯為「但我不知道未來」(but I do not know the future),與北傳相同,不知其所依版本為何。
  「以他相占他意(MA.143);以想觀察他心爾趣(DA.18)」,南傳作「以相而告知」(nimittena ādisati),菩提比丘長老英譯為「以線索宣稱」(by means of clue, declares, AN.3.61),Maurice Walshe先生英譯為「以可見的形跡」(by a visible sign, DN.28)。按:《吉祥悅意》等說,以前來的相(āgatanimittena, AN.3.61/DN.28)、離去的相、住立的相說:「它這是這個名字。」長老說,這就是現代說的「身體語言(body language)」。
  「自清淨(DA)」,南傳作「能淨信」(sampasādanīyaṃ,形容詞,另譯為「會淨信的;會歡喜的」),Maurice Walshe先生英譯為「清澈的信」(The Serene Faith)。按:本經經名北傳作「自歡喜」,從南傳經文比對來看,其實就是「自清淨」,因為「清淨;淨信」(sampasāda)也可以是「歡喜」的意思,而這裡的「歡喜」,應該是與「淨信」有關的。
  「知斷一法(MA.186)」,南傳作「證知這裡的某個法後」(abhiññāya idhekaccaṃ dhammaṃ, abhiññā idhekaccaṃ dhammaṃ),Maurice Walshe先生英譯為「獲得洞察入那個法」(gained insight into that Dhamma, DN.28),菩提比丘長老英譯為「這裡某個教導經由直接的理解」(through direct knowledge of a certain teaching here, MN.47),並解說,為了帶出要表達的意思,將「法」譯為「教導」。按:《破斥猶豫》說,關於那個教導法的某個洞察法證知後,以那個洞察法而走到關於諸教說法的究竟(tasmiṃ desite dhamme ekaccaṃ paṭivedhadhammaṃ abhiññāya tena paṭivedhadhammena desanādhamme niṭṭhaṃ gacchati),《吉祥悅意》說,關於那個教導法的某個法名為聲聞波羅蜜智(完成智;最高智),認知後,我走到關於諸法的究竟(tasmiṃ desite dhamme ekaccaṃ dhammaṃ nāma sāvakapāramīñāṇaṃ sañjānitvā dhammesu niṭṭhamagamaṃ),關於哪些法呢?關於四諦法(Catusaccadhammesu)。
  「他念、他思(MA.143)」,南傳作「在尋、伺時」(vitakkayato vicārayato),菩提比丘長老英譯為「當一個人在想與檢查[某事]時」(as one is thinking and examining [some matter], AN.3.61),Maurice Walshe先生英譯為「以應用一個人的心」(by applying one's mind, DN.28)。
  「聲(MA.143)」,南傳作「尋擴散的聲音」(vitakkavipphārasaddaṃ),Maurice Walshe先生英譯為「請聽某種聲音傳達」(attending to something conveyed by sound, DN.28),菩提比丘長老英譯為「心思擴散(傳播)的聲音」(the sound of the diffusion of thought, AN.3.61)。按:《吉祥悅意》、《滿足希求》都以「因尋擴散而生起的喃喃(vippalapantānaṃ)、睡眠放逸等(suttapamattādīnaṃ)的聲音」解說,長老說,這應該是尋(思想)發出的細微聲音(subtle sounds),而非嘴巴說的。
  「(將)尋思到那個尋」(amuṃ nāma vitakkaṃ vitakkessatīti),Maurice Walshe先生英譯為「他的心思將轉向那件事」(his thought will turn to that thing, DN.28),菩提比丘長老英譯為「將想這個心思」(will think this thought, AN.3.61)。
  「正行者」(samakārī,另譯為「寂靜行者」),Maurice Walshe先生英譯為「調解者;平和者」(a peace-maker)。按:《吉祥悅意》以「正行;以身語意捨斷歪曲行為後實行正確的」(samacārī, kāyena vācāya manasā ca kāyavaṅkādīni pahāya samaṃ caratīti)解說,今準此譯。
  「能行者」(gatimā),Maurice Walshe先生英譯為「穩健前進」(steady-going)。按:《吉祥悅意》以「具備慧而能行」(gamanasamatthāya paññāya samannāgato)解說,今準此譯。
  「然而那等同常恆的存在」(atthitveva sassatisamanti, atthi tveva sassatisamanti),菩提比丘長老英譯為「但我與世界保持一樣正像永恆本身」(yet the self and the world remain the same just like eternity itself, DN.1),Maurice Walshe先生英譯為「然而這些永遠地持續」(yet these persist eternally, DN.28)。