北傳:長阿含16經, 中阿含135經, 雜阿含1283經, 別譯雜阿含281經 南傳:長部31經 關涉主題:生活/倫理與理財‧其它/經典的擴編 (更新)
長阿含16經/善生經(第二分)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時在羅閱祇耆闍崛山中,與大比丘千二百五十人俱。
  爾時,世尊時到著衣持鉢,入城乞食
  時,羅閱祇城內有長者子,名曰善生,清旦出城,詣園遊觀,初沐浴訖,舉身皆濕,向諸方禮,東、西、南、北、上、下諸方,皆悉周遍。
  爾時,世尊見長者子善生詣園遊觀,初沐浴訖,舉身皆濕,向諸方禮。世尊見已,即詣其所,告善生言:
  「汝以何緣,清旦出城,於園林中,舉身皆濕,向諸方禮?」
  爾時,善生白佛言:
  「我父臨命終時,遺敕我言:『汝欲禮者,當先禮東方、南方、西方、北方、上方、下方。』我奉承父教不敢違背,故澡浴訖,先叉手東面,向東方禮;南、西、北方,上、下諸方,皆悉周遍。」
  爾時,世尊告善生曰:
  「長者子!有此方名耳,非為不有。然,我賢聖法中,非禮此六方以為恭敬。」
  善生白佛言:
  「唯願世尊善為我說賢聖法中禮六方法。」
  佛告長者子:
  「諦聽!諦聽!善思念之,當為汝說。」
  善生對曰:「唯然,願樂欲聞。」
  佛告善生:
  「若長者、長者子知四結業,不於四處而作惡行,又復能知六損財業,是謂,善生!長者、長者子離四惡行,禮敬六方,今世亦善,後獲善報;今世根基,後世根基,於現法中智者所稱,獲世一果,身壞命終生天、善處。善生!當知:四結行者,一者殺生,二者盜竊,三者淫逸,四者妄語,是四結行。云何為四處?一者,二者恚,三者怖,四者癡。若長者、長者子於此四處而作惡者,則有損耗。」
  佛說是已,復作頌曰:
  「欲瞋及怖癡,有此四法者,名譽日損減,如月向于晦。」
  佛告善生:
  「若長者、長者子於此四處不為惡者,則有增益。」
  爾時,世尊重作頌曰:
  「於欲恚怖癡,不為惡行者,名譽日增廣,如月向上滿。」
  佛告善生:
  「六損財業者:一者耽湎於酒,二者博戲,三者放蕩,四者迷於伎樂,五者惡友相得,六者懈墮,是為六損財業。善生!若長者、長者子解知四結行,不於四處而為惡行,復知六損財業,是為,善生!於四處得離,供養六方,今善,後善;今世根基,後世根基,於現法中智者所譽,獲世一果,身壞命終生天、善處。
  善生!當知飲酒有六失:一者失財,二者生病,三者鬥諍,四者惡名流布,五者恚怒暴生,六者智慧日損。善生!若彼長者、長者子飲酒不已,其家產業日日損減。
  善生!博戲有六失,云何為六?一者財產日耗,二者雖勝生怨,三者智者所責,四者人不敬信,五者為人踈(疏)外,六者生盜竊心,善生!是為博戲六失。若長者、長者子博戲不已,其家產業日日損減。
  放蕩有六失:一者不自護身,二者不護財貨,三者不護子孫,四者常自驚懼,五者諸苦惡法常自纏身,六者喜生虛妄,是為放蕩六失。若長者、長者子放蕩不已,其家財產日日損減。
  善生!迷於伎樂復有六失:一者求歌,二者求舞,三者求琴瑟,四者波內早,五者多羅槃,六者首呵那,是為伎樂六失。若長者、長者子伎樂不已,其家財產日日損減。
  惡友相得復有六失:一者方便生欺,二者好喜屏處,三者誘他家人,四者圖謀他物,五者財利自向,六者好發他過,是為惡友六失。若長者、長者子習惡友不已,其家財產日日損減。
  懈墮有六失:一者富樂不肯作務,二者貧窮不肯勤修,三者寒時不肯勤修,四者熱時不肯勤修,五者時早不肯勤修,六者時晚不肯勤修,是為懈墮六失。若長者、長者子懈墮不已,其家財業日日損減。」
  佛說是已,復作頌曰:
  「迷惑於酒者,還有酒伴黨,財產正集聚,隨{己}[已?]復散盡。
   飲酒無節度,常喜歌舞戲,晝出遊他家,因此自陷{隧}[墜?]。
   隨惡友不改,誹謗出家人,邪見世所嗤,行穢人所黜。
   好惡著外色,但論勝負事,親要無返復,行穢人所黜。
   為酒所荒迷,貧窮不自量,輕財好奢用,破家致禍患。
   擲博群飲酒,共伺他淫女,翫習卑鄙行,如月向於晦
   行惡能受惡,與惡友同事,今世及後世,終始無所獲。
   晝則好睡眠,夜覺多悕望,獨昏無善友,不能修家務。
   朝夕不肯作,寒暑復懈墮,所為事不究,亦復毀成功。
   若不計寒暑,朝夕勤修務,事業無不成,至終無憂患。」
  佛告善生:
  「有四怨如親,汝當覺知。何謂為四?一者畏伏,二者美言,三者敬順,四者惡友。」
  佛告善生:
  「畏伏有四事,云何為四?一者先與後奪,二者與少望多,三者畏故強親,四者為利故親,是為畏伏四事。」
  佛告善生:
  「美言親復有四事,云何為四?一者善惡斯順,二者有難捨離,三者外有善來密止之,四者見有危事便排{濟}[擠]之,是為美言親四事。
  敬順親復有四事,云何為四?一者先誑,二者後誑,三者現誑,四者見有小過便加杖之,是為敬順親四事。
  惡友親復有四事,云何為四?一者飲酒時為友,二者博戲時為友,三者淫逸時為友,四者歌舞時為友,是為惡友親四事。」
  世尊說此已,復作頌曰:
  「畏伏而強親,美言親亦爾,敬順虛誑親,惡友為惡親。
   此親不可恃,智者當覺知,宜速遠離之,如避于嶮道。」
  佛告善生:
  「有四親可親,多所饒益,為人救護,云何為四?一者止非,二者慈愍,三者利人,四者同事,是為四親可親,多所饒益,為人救護,當親近之。
  善生!{彼}止非有四事,多所饒益,為人救護,云何為四?一者見人為惡則能遮止,二者示人正直,三者慈心愍念,四者示人天路,是為四止非,多所饒益,為人救護。
  復次,慈愍有四事:一者見利代喜,二者見惡代憂,三者稱譽人德,四者見人說惡便能抑制,是為四慈愍,多所饒益,為人救護。
  利益有四,云何為四?一者護彼不令放逸,二者護彼放逸失財,三者護彼使不恐怖,四者屏相教誡,是為四利人,多所饒益,為人救護。
  同事有四,云何為四?一者為彼不惜身命,二者為彼不惜財寶,三者為彼濟其恐怖,四者為彼屏相教誡,是為四同事,多所饒益,為人救護。」
  世尊說是已,復作頌曰:
  「制非防惡親,慈愍{在}[存]他親,利人益彼親,同事齊己親。
   此親乃可親,智者所附近,親中無等親,如慈母親子。
   若欲親可親,當親堅固親,親者戒具足,如火光照人。」
  佛告善生:
  「當知六方,云何為六方?父母為東方,師長為南方,妻婦為西方,親黨為北方,僮僕為下方,沙門、婆羅門、諸高行者為上方。
  善生!夫為人子,當以五事敬順父母,云何為五?一者供奉能使無乏,二者凡有所為先白父母,三者父母所為恭順不逆,四者父母正令不敢違背,五者不斷父母所為正業。善生!夫為人子,當以此五事敬順父母。父母復以五事敬親其子,云何為五?一者制子不聽為惡,二者指授示其善處,三者慈愛入骨徹髓,四者為子求善婚娶,五者隨時供給所須。善生!子於父母敬順恭奉,則彼方安隱,無有憂畏。
  善生!弟子敬奉師長復有五事,云何為五?一者給侍所須,二者禮敬供養,三者尊重戴仰,四者師有教敕敬順無違,五者從師聞法善持不忘。善生!夫為弟子當以此五法敬事師長。師長復以五事敬視弟子,云何為五?一者順法調御,二者誨其未聞,三者隨其所問令善解義,四者示其善友,五者盡以所知誨授不悋。善生!弟子於師長敬順恭奉,則彼方安隱,無有憂畏。
  善生!夫之敬妻亦有五事,云何為五?一者相待以禮,二者威嚴不{𡤏}[闕],三者衣食隨時,四者莊嚴以時,五者委付家內。善生!夫以此五事敬待於妻。妻復以五事恭敬於夫,云何為五?一者先起,二者後坐,三者和言,四者敬順,五者先意承旨,善生!是為夫之於妻敬待,如是則彼方安隱,無有憂畏。
  善生!夫為人者,當以五事親敬親族,云何為五?一者給施,二者善言,三者利益,四者同利,五者不欺,善生!是為五事親敬親族。親族亦以五事親敬於人,云何為五?一者護放逸,二者護放逸失財,三者護恐怖{者},四者屏相教誡,五者常相稱歎。善生!如是敬視親族,則彼方安隱,無有憂畏。
  善生!主於僮使以五事教授,云何為五?一者隨能使役,二者飲食隨時,三者賜勞隨時,四者病與醫藥,五者縱其休假,善生!是為五事教授僮使。僮使復以五事奉事其主,云何為五?一者早起,二者為事周密,三者不與不取,四者作務以次,五者稱揚主名。是為主待僮使,則彼方安隱,無有憂畏。
  善生!檀越當以五事供奉沙門、婆羅門,云何為五?一者身行慈,二者口行慈,三者意行慈,四者以時施,五者門不制止。善生!若檀越以此五事供奉沙門、婆羅門。沙門、婆羅門當復以六事而教授之,云何為六?一者防護不令為惡,二者指授善處,三者教懷善心,四者使未聞者聞,五者已聞能使善解,六者開示天路。善生!如是,檀越恭奉沙門、婆羅門,則彼方安隱,無有憂畏。」
  世尊說已,重說偈曰:
  「父母為東方,師長{名}[為]南方,妻婦為西方,親族為北方,僮僕為下方,沙門為上方。
   諸有長者子,禮敬於諸方,敬順不失時,死皆得生天。
   惠施及軟言,利人多所益,同利等彼己,所有與人共。
   此四多負荷,任重如車輪,世間無此四,則無有孝養。
   此法在世間,智者所撰擇,行則獲大果,名稱遠流布。
   嚴飾於床座,供設上飲食,供給所當得,名稱遠流布。
   親舊不相遺,示以利益事,上下常和同,於此得善譽。
   先當習伎藝,然後獲財業,財業既已具,宜當自守護。
   出財未至奢,當撰擇前人,欺誑觝突者,寧乞未舉與。
   積財從小起,如蜂集眾花,財寶日滋息,至終無損耗。
   一食知止足,二修業勿怠,三當先儲積,以擬於空乏。
   四耕田商賈,{澤}[擇]地而置牧,五當起塔廟,六立僧房舍,在家勤六業,善修勿失時。
   如是修業者,則家無損減,財寶日滋長,如海吞眾流。」
  爾時,善生白世尊言:
  「甚善!世尊!實過本望,踰我父教,能使覆者得仰,閉者得開,迷者得悟,冥室燃燈,有目得視,如來所說亦復如是,以無數方便,開悟愚冥,現清白法,所以者何?佛為如來、至真、等正覺,故能開示,為世明導。今我歸依佛、歸依法、歸依僧,唯願世尊聽我於正法中為憂婆塞,自今日始,盡形壽不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒。」
  爾時,善生聞佛所說,歡喜奉行。

中阿含135經/善生經(大品)(莊春江標點)
  我聞如是
  一時遊王舍城,在饒蝦蟆林。
  爾時,善生居士子父臨終時,因六方故,遺敕其子,善教善訶曰:
  「善生!我命終後,汝當叉手向六方禮:『東方若有眾生者,我盡恭敬、供養、禮事彼,我盡恭敬、供養、禮事彼已,彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是,南方、西方、北方、下方、上方,若有眾生者,我盡恭敬、供養、禮事彼,我盡恭敬、供養、禮事彼已,彼亦當恭敬、供養、禮事我。』」
  善生居士子聞父教已,白父曰:
  「唯,當如尊敕。」
  於是,善生居士子,父命終後,平旦沐浴,著新蒭磨衣,手執生拘舍葉,往至水邊,叉手向六方禮:
  「東方若有眾生者,我盡恭敬、供養、禮事彼,我盡恭敬、供養、禮事彼已,彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是,南方、西方、北方、下方、上方,若有眾生者,我盡恭敬、供養、禮事彼,我盡恭敬、供養、禮事彼已,彼亦當恭敬、供養、禮事我。」
  彼時,世尊過夜平旦,著衣持鉢,入王舍城而行乞食。世尊入王舍城乞食時,遙見善生居士子平旦沐浴,著新蒭磨衣,手執生拘舍葉,往至水邊,叉手向六方禮:
  「東方若有眾生者,我盡恭敬、供養、禮事彼,我盡恭敬、供養、禮事彼已,彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是,南方、西方、北方、下方、上方,若有眾生者,我盡恭敬、供養、禮事彼,我盡恭敬、供養、禮事彼已,彼亦當恭敬、供養、禮事我。」
  世尊見已,往至善生居士子所,問曰:
  「居士子!受何沙門梵志教,教汝恭敬、供養、禮事,平旦沐浴,著新芻磨衣,手執生拘舍葉,往至水邊,叉手向六方禮:『東方若有眾生者,我盡恭敬、供養、禮事彼,我盡恭敬、供養、禮事彼已,彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是,南方、西方、北方、下方、上方,若有眾生者,我盡恭敬、供養、禮事彼,我盡恭敬、供養、禮事彼已,彼亦當恭敬、供養、禮事我。』耶?」
  善生居士子答曰:
  「世尊!我不受餘沙門、梵志教也。世尊!我父臨命終時,因六方故,遺敕於我,善教善訶曰:『善生!我命終後,汝當叉手向六方禮:「東方若有眾生者,我盡恭敬、供養、禮事彼,我盡恭敬、供養、禮事彼已,彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是,南方、西方、北方、下方、上方,若有眾生者,我盡恭敬、供養、禮事彼,我盡恭敬、供養、禮事彼已,彼亦當恭敬、供養、禮事我。」』世尊!我受父遺教,恭敬、供養、禮事故,平旦沐浴,著新芻磨衣,手執生拘舍葉,往至水邊,叉手向六方禮:『東方若有眾生者,我盡恭敬、供養、禮事彼,我盡恭敬、供養、禮事彼已,彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是,南方、西方、北方、下方、上方,若有眾生者,我盡恭敬、供養、禮事彼,我盡恭敬、供養、禮事彼已,彼亦當恭敬、供養、禮事我。』」
  世尊聞已,告曰:
  「居士子!我說有六方,不說無也。居士子!若有人善別六方,離四方惡不善業垢,彼於現法可敬可重,身壞命終必至善處,上生天中。居士子!眾生有四種業、四種穢,云何為四?居士子!殺生者,是眾生業種、穢種。不與取邪淫妄言者,是眾生業種、穢種。」
  於是,世尊說此頌曰:
  「殺生不與取,邪淫犯他妻,所言不真實,慧者不稱譽。」
  「居士子!人因四事故,便得多罪,云何為四?行欲、行恚、行怖、行癡。」
  於是,世尊說此頌曰:
  「欲恚怖及癡,行惡非法行,彼必滅名稱,如月向盡沒。」
  「居士子!人因四事故,便得多福,云何為四?不行欲、不行恚、不行怖、不行癡。」
  於是,世尊說此頌曰:
  「斷欲無恚怖,無癡行法行,彼名稱普聞,如月漸盛滿。」
  「居士子!求財物者,當知有六非道,云何為六?一曰種種戲,求財物者為非道;二曰非時行,求財物者為非道;三曰飲酒放逸,求財物者為非道;四曰親近惡知識,求財物者為非道;五曰常喜妓樂,求財物者為非道;六曰懶惰,求財物者為非道。
  居士子!若人種種戲者,當知有六災患,云何為六?一者負則生怨,二者失則生恥,三者負則眠不安,四者令怨家懷喜,五者使宗親懷憂,六者在眾所說人不信用。居士子!人博戲者不經營作事,作事不營則功業不成,未得財物則不能得,本有財物便轉消耗。
  居士子!人非時行者,當知有六災患,云何為六?一者不自護,二者不護財物,三者不護妻子,四者為人所疑,五者多生苦患,六者為人所謗。居士子!人非時行者不經營作事,作事不營則功業不成,未得財物則不能得,本有財物便轉消耗。
  居士子!若人飲酒放逸者,當知有六災患:一者現財物失,二者多有疾患,三者增諸鬥諍,四者隱藏發露,五者不稱不護,六者滅慧生癡。居士子!人飲酒放逸者不經營作事,作事不營則功業不成,未得財物則不能得,本有財物便轉消耗。
  居士子!若人親近惡知識者,當知有六災患,云何為六?一者親近賊,二者親近欺誑,三者親近狂醉,四者親近放恣,五者逐會嬉戲,六者以此為親友,以此為伴侶。居士子!若人親近惡知識者不經營作事,作事不營則功業不成,未得財物則不能得,本有財物便轉消耗。
  居士子!若人喜伎樂者,當知有六災患,云何為六?一者喜聞歌,二者喜見舞,三者喜往作樂,四者喜見弄鈴,五者喜拍兩手,六者喜大聚會。居士子!若人喜伎樂者不經營作事,作事不營則功業不成,未得財物則不能得,本有財物便轉消耗。
  居士子!若有懶惰者,當知有六災患,云何為六?一者大早不作業,二者大晚不作業,三者大寒不作業,四者大熱不作業,五者大飽不作業,六者大飢不作業。居士子!若人懶惰者不經營作事,作事不營則功業不成,未得財物則不能得,本有財物便轉消耗。」
  於是,世尊說此頌曰:
  「種種戲逐色,嗜酒喜作樂,親近惡知識,懶惰不作業,放恣不自護,此處壞敗人。
   行來不防護,邪淫犯他妻,心中常結怨,求願無有利,飲酒念女色,此處壞敗人。
   重作不善行,佷戾不受教,罵沙門梵志,顛倒有邪見,凶暴行黑業,此處壞敗人。
   自乏無財物,飲酒失衣被,負債如涌泉,彼必壞門族。
   數往至酒鑪,親近惡朋友,應得財不得,是伴黨為樂。
   多有惡朋友,常隨不善伴,今世及後世,二俱得敗壞。
   人習惡轉減,習善轉興盛,習勝者轉增,是故當習勝。
   習昇則得昇,常逮智慧昇,轉獲清淨戒,及與微妙{上}[止]。
   晝則喜眠臥,夜則好遊行,放逸常飲酒,居家不得成。
   大寒及大熱,謂有懶惰人,至竟不成業,終不獲財利。
   若寒及大熱,不計猶如草,若人作是業,彼終不失樂。」
  「居士子!有四不親而似親,云何為四?一者知事,非親似如親;二者面前愛言,非親似如親;三者言語,非親似如親;四者惡趣伴,非親似如親。
  居士子!因四事故,知事非親似如親,云何為四?一者以知事奪財,二者以少取多,三者或以恐怖,四者或為利狎習。」
  於是,世尊說此頌曰:
  「人以知為事,言語至柔軟,怖為利狎習,知非親如親,常當遠離彼,如道有恐怖。」
  「居士子!因四事故,面前愛言非親似如親,云何為四?一者制妙事,二者教作惡,三者面前稱譽,四者背說其惡。」
  於是,世尊說此頌曰:
  「若制妙善法,教作惡不善,對面前稱譽,背後說其惡,若知妙及惡,亦復覺二說,是親不可親,知彼人如是,常當遠離彼,如道有恐怖。」
  「居士子!因四事故,言語非親似如親,云何為四?一者認過去事,二者必辯當來事,三者虛不真說,四者現事必滅,我當作不作認說。」
  於是,世尊說此頌曰:
  「認過及未來,虛論現滅事,當作不作說,知非親如親,常當遠離彼,如道有恐怖。」
  「居士子!因四事故,惡趣伴非親似如親,云何為四?一者教種種戲,二者教非時行,三者教令飲酒,四者教親近惡知識。」
  於是,世尊說此頌曰:
  「教若干種戲,飲酒犯他妻,習下不習勝,彼滅如月盡,常當遠離彼,如道有恐怖。」
  「居士子!善親當知有四種,云何為四?一者同苦樂,當知是善親;二者愍念,當知是善親;三者求利,當知是善親;四者饒益,當知是善親。
  居士子!因四事故,同苦樂當知是善親,云何為四?一者為彼捨己,二者為彼捨財,三者為彼捨妻子,四者所說堪忍。」
  於是,世尊說此頌曰:
  「捨欲財妻子,所說能堪忍,知親同苦樂,慧者當狎習。」
  「居士子!因四事故,愍念當知是善親,云何為四?一者教妙法,二者制惡法,三者面前稱說,四者卻怨家。」
  於是,世尊說此頌曰:
  「教妙善制惡,面稱卻怨家,知善親愍念,慧者當狎習。」
  「居士子!因四事故,求利當知是善親,云何為四?一者密事發露,二者密不覆藏,三者得利為喜,四者不得利不憂。」
  於是,世尊說此頌曰:
  「密事露不藏,利喜無不憂,知善親求利,慧者當狎習。」
  「居士子!因四事故,饒益當知是善親,云何為四?一者知財物盡,二者知財物盡已便給與物,三者見放逸教訶,四者常以愍念。」
  於是,世尊說此頌曰:
  「知財盡與物,放逸教愍念,知善親饒益,慧者當狎習。」
  「居士子!聖法律中有六方:東方、南方、西方、北方、下方、上方。
  居士子!如東方者,如是,子觀父母,子當以五事奉敬供養父母,云何為五?一者增益財物,二者備辦眾事,三者所欲則奉,四者自恣不違,五者所有私物盡以奉上。子以此五事奉敬供養父母,父母亦以五事善念其子,云何為五?一者愛念兒子,二者供給無乏,三者令子不負債,四者婚娶稱可,五者父母可意所有財物盡以付子。父母以此五事善念其子。居士子!如是,東方二俱分別。居士子!聖法律中東方者,謂:子、父母也。居士子!若慈孝父母者,必有增益,則無衰耗。
  居士子!如南方者,如是,弟子觀,弟子當以五事恭敬供養於師,云何為五?一者善恭順,二者善承事,三者速起,四者所作業善,五者能奉敬師。弟子以此五事恭敬供養於師,師亦以五事善念弟子,云何為五?一者教技術,二者速教,三者盡教所知,四者安處善方,五者付囑善知識,師以此五事善念弟子。居士子!如是,南方二俱分別。居士子!聖法律中南方者,謂:弟子、師也。居士子!若人慈順於師者,必有增益,則無衰耗。
  居士子!如西方者,如是,夫觀妻子,夫當以五事愛敬供給妻子,云何為五?一者憐念妻子,二者不輕慢,三者為作瓔珞嚴具,四者於家中得自在,五者念妻親親。夫以此五事愛敬供給妻子,妻子當以十三事善敬順夫,云何十三?一者重愛敬夫,二者重供養夫,三者善念其夫,四者攝持作業,五者善攝眷屬,六者前以瞻侍,七者後以愛行,八者言以誠實,九者不禁制門,十者見來讚善,十一者敷設床待,十二者施設淨美豐饒飲食,十三者供養沙門、梵志。妻子以此十三事善敬順夫。居士子!如是,西方二俱分別。居士子!聖法律中西方者,謂:夫、妻子也。居士子!若人慈愍妻子者,必有增益,則無衰耗。
  居士子!如北方者,如是,大家觀奴婢、使人,大家當以五事愍念給恤奴婢、使人,云何為五?一者隨其力而作業,二者隨時食之,三者隨時飲之,四者及日休息,五者病給湯藥。大家以此五事愍念給恤奴婢、使人,奴婢、使人當以九事善奉大家,云何為九?一者隨時作業,二者專心作業,三者一切作業,四者前以瞻侍,五者後以愛行,六者言以誠實,七者急時不遠離,八者行他方時則便讚歎,九者稱大家庶幾。奴婢、使人以此九事善奉大家。居士子!如是,北方二俱分別。居士子!聖法律中北方者,謂:大家、奴婢、使人也。居士子!若有人慈愍奴婢、使人者,必有增益,則無衰耗。
  居士子!如下方者,如是,親友觀親友臣,親友當以五事愛敬供給親友臣,云何為五?一者愛敬,二者不輕慢,三者不欺誑,四者施與珍寶,五者拯念親友臣。親友以此五事愛敬供給親友臣,親友臣亦以五事善念親友,云何為五?一者知財物盡,二者知財物盡已供給財物,三者見放逸教訶,四者愛念,五者急時可歸依。親友臣以此五事善念親友。居士子!如是,下方二俱分別。居士子!聖法律中下方者,謂:親友、親友臣也。居士子!若人慈愍親友臣者,必有增益,則無衰耗。
  居士子!如上方者,如是,施主觀沙門、梵志,施主當以五事尊敬供養沙門、梵志,云何為五?一者不禁制門,二者見來讚善,三者敷設床待,四者施設淨美豐饒飲食,五者擁護如法。施主以此五事尊敬供養沙門、梵志,沙門、梵志亦以五事善念施主,云何為五?一者教信、行信、念信,二者教禁戒,三者教博聞,四者教布施,五者教慧、行慧、立慧,沙門、梵志以此五事善念施主。居士子!如是,上方二俱分別。居士子!聖法律中上方者,謂:施主、沙門、梵志也。居士子!若人尊奉沙門、梵志者,必有增益,則無衰耗。
  居士子!有四攝事,云何為四?一者惠施,二者愛言,三者行利,四者等利。」
  於是,世尊說此頌曰:
  「惠施及愛言,常為他行利,眾生等同利,名稱普遠至,此則攝持世,猶如御車人。
   若無攝持者,母不因其子得供養恭敬,父因子亦然,若有此法攝,故得大福祐。
   照遠猶日光,速利翻捷疾,不麁說聰明,如是得名稱。
   定{獲無功}[護無貢]高,速利翻捷疾,成就信尸賴,如是得名稱。
   常起不懶惰,喜施人飲食,將去調御正,如是得名稱。
   親友臣同恤,愛樂有齊限,謂攝在親中,殊妙如師子。
   初當學技術,於後求財物,後求財物已,分別作四分。
   一分作飲食,一分作田業,一分舉藏置,急時赴所須,耕作商人給,一分出息利。
   第五為取婦,第六作屋宅,家若具六事,不增快得樂,彼必饒錢財,如海中水流。
   彼如是求財,猶如蜂採花,長夜求錢財,當自受快樂。
   出財莫令遠,亦勿令普漫,不可以財與,兇暴及豪強。
   東方為父母,南方為師尊,西方為妻子,北方為奴婢,下方親友臣,上沙門梵志。
   願禮此諸方,二俱得大稱,禮此諸方已,施主得生天。」
  佛說如是,善生居士子聞佛所說,歡喜奉行。

雜阿含1283經[正聞本1396經/佛光本1280經](諸天相應/八眾誦/祇夜)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時住舍衛國祇樹給孤獨園。
  時,有天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,其身光明,遍照祇樹給孤獨園。
  時,彼天子說偈問佛:
  「云何人所作,智慧以求財,等攝受於財,若勝若復劣?」
  爾時,世尊說偈答言:
  「始學功巧業,方便集財物,得彼財物已,當應作四分。
   一分自食用,二分營生業,餘一分藏密,以擬於貧乏。
   營生之業者,田種行商賈,牧牛羊興息,邸舍以求利。
   造屋舍床臥,六種資生具,方便修眾具,安樂以存世。
   如是善修業,黠慧以求財,財寶隨順生,如眾流歸海。
   如是財饒益,如蜂集眾味,晝夜財增長,猶如蟻積堆。
   不付老子財,不寄邊境民,不信姦狡人,及諸慳悋者。
   親附成事者,遠離不成事,能成事士夫,猶如火熾然。
   善友貴重人,敏密{修}[循]良者,同氣親兄弟,善能相攝受。
   居親眷屬中,摽顯若牛王,各隨其所應,分財施飲食,壽盡而命終,當生天受樂。」
  時,彼天子復說偈言:
  「久見婆羅門,逮得般涅槃,一切怖已過,永超世恩愛。」
  時,彼天子聞佛所說,歡喜、隨喜,稽首佛足,即沒不現。

別譯雜阿含281經(莊春江標點)
  如是我聞
  一時在舍衛國祇樹給孤獨園。
  時,有一天,光顏晃曜,赫然甚明,遍于祇洹,來詣佛所,頂禮佛足,退坐一面而說偈言:
  「云何生為人,如見極明了,集諸財寶利,多少義云何?」
  爾時,世尊以偈答曰:
  「先學眾技能,次集諸財寶,集財為四分:一分供衣食,二分營作事,一分俟匱乏。
   種田是初業,商估是為次,蕃息養牛群,羔牛并六畜。
   復有諸子息,各為求妻婦,出女并姊妹,及六畜家法。
   調和得利樂,不和得苦惱,作事令終訖,終不中休廢。
   智者善思惟,深知於得失,善解作不作,財寶來趣己。
   如河歸大海,勤修於事業,如蜂採眾華,日日常增長。
   晝夜聚財業,如彼蜂增長,財不寄老朽,不與邊遠人。
   惡人作鄙業,勢力勝己者,終不以財寶,與如是等人。
   與財為親厚,債索時忿諍,怪哉財義利,失財失親友。
   但如法聚財,不應作非法,丈夫如法作,端嚴極熾盛。
   既能自衣食,又復惠施人,調適不失度,命終得生天。」
  天復以偈讚曰:
  「我昔已曾見,婆羅門涅槃,久棄捨嫌怖,以度世間愛。」
  爾時,此天說此偈已,歡喜還宮。

長部31經/辛額勒經(波梨品[第三])(莊春江譯)
  我聽到這樣
  有一次世尊住在王舍城栗鼠飼養處的竹林中。
  當時,屋主之子辛額勒清晨起床後,出王舍城,然後[以]濕衣服、濕頭髮合掌禮敬各方:東方、南方、西方、北方、下方、上方。(242)
  那時,世尊在午前時穿好衣服後,取衣鉢,為了托鉢進入王舍城。世尊看見屋主之子辛額勒清晨起床後,出王舍城,然後[以]濕衣服、濕頭髮合掌禮敬各方:東方、南方、西方、北方、下方、上方,看見後,對屋主之子辛額勒這麼說:
  「屋主之子!你為何清晨起床後,出王舍城,然後[以]濕衣服、濕頭髮合掌禮敬各方:東方、南方、西方、北方、下方、上方呢?」
  「大德!當父親死時,他對我這麼說:『兒子!你應該禮敬四方。』大德!我恭敬、尊重、尊敬、崇敬父親的話而清晨起床後,出王舍城,然後[以]濕衣服、濕頭髮合掌禮敬各方:東方、南方、西方、北方、下方、上方。」(243)
六方
  「屋主之子!在聖者之律中,六方不應該被這樣禮敬。」
  「那麼,大德!在聖者之律中,六方應該被怎樣禮敬呢?請世尊教導我聖者之律中六方應該被怎樣禮敬的法,那就好了!」
  「那樣的話,屋主之子!你要聽!你要好好作意!我要說了。」
  「是的,大德!」屋主之子辛額勒回答世尊。
  世尊這麼說:
  「屋主之子!當聖弟子四種污染業已被捨斷,在四處上不作惡業,不親近六個財產的敗散口時,這樣,他已離十四種惡,是六方的保護者、在兩個世間征服的行者:他是這個世間與下個世間的完成者,他以身體的崩解,死後往生到善趣、天界。(244)
四種污染業
  哪四種污染業已被捨斷呢?屋主之子!殺生是污染業,未給予而取是污染業,邪淫是污染業,妄語是污染業,這四種污染業已被捨斷。」
  這就是世尊所說,說了這個後,善逝大師又更進一步這麼說:
  「殺生、未給予而取,以及被稱為妄語,
   誘拐人妻,賢智者們不讚賞。」(245)
四處
  「在哪四處上不作惡業呢?去欲的不應該行處作惡業,去瞋的不應該行處作惡業,去癡的不應該行處作惡業,去恐怖的不應該行處作惡業,屋主之子!當聖弟子既不到欲的不應該行處,也不到瞋的不應該行處,也不到癡的不應該行處,也不到恐怖的不應該行處時,他不到這四處作惡業。」
  這就是世尊所說,說了這個後,善逝、大師又更進一步這麼說:
  「欲、瞋、恐懼、癡,被這些法征服,
   他的名聲滅亡,如在黑暗側的月亮。
   欲、瞋、恐懼、癡,不被這些法征服,
   他的名聲充滿,如在明亮側的月亮。」(246)
六個敗散口
  「不親近哪六個財產的敗散口呢?屋主之子!致力榖酒、果酒、酒放逸處是財產的敗散口,致力不適合時間之街道行是財產的敗散口,流連展覽會是財產的敗散口,致力賭博放逸處是財產的敗散口,致力惡朋友[的交往]是財產的敗散口,致力怠惰是財產的敗散口。(247)
榖酒、果酒的六個過患
  屋主之子!致力榖酒、果酒、酒放逸處有這六個過患:現世財產的損失、紛爭的增加、疾病的入處、產生無名望、裸露私處、慧的弱化是第六句,屋主之子!這是致力榖酒、果酒、酒放逸處的六個過患。(248)
街道行的六個過患
  屋主之子!致力不適合時間之街道行有這六個過患:自己成為不被守護者與不被保護者、妻兒成為不被守護者與不被保護者、自己的所有物成為不被守護者與不被保護者、成為對邪惡處擔心焦慮者、關於他不實的言語生長、有許多惡法現前,屋主之子!這是致力不適合時間之街道行的六個過患。(249)
流連展覽會的六個過患
  屋主之子!流連展覽會有這六個過患:[常想]哪裡有舞蹈、哪裡有歌唱、哪裡有音樂、哪裡有講古、哪裡有手鈴樂、哪裡有大鼓,屋主之子!這是流連展覽會的六個過患。(250)
賭博放逸的六個過患
  屋主之子!致力賭博放逸處有這六個過患:贏者招致怨恨、輸者悲傷財產、這一生的財產損敗、到集會所說話無影響力、被同事輕視、沒人想嫁:『這位男子是賭徒,不足以扶養妻子。』屋主之子!這是致力賭博放逸處的六個過患。(251)
惡朋友的六個過患
  屋主之子!致力惡朋友[的交往]有這六個過患:凡賭博者、酒癮者、[毒癮]飢渴者、詐欺者、欺瞞者、殘暴者,那些都會成為他的朋友與夥伴,屋主之子!這是致力惡朋友[的交往]的六個過患。(252)
怠惰的六個過患
  屋主之子!致力怠惰有這六個過患:[心想]『太冷了』而不做事、『太熱了』而不做事、『太晚了』而不做事、『太早了』而不做事、『太餓了』而不做事、『太飽了』而不做事,當他這樣住於許多不做的理由時,未生起的財產不生起,已生起的財產走向遍盡,屋主之子!這是致力怠惰的六個過患。」
  這就是世尊所說,說了這個後,善逝、大師又更進一步這麼說:
  「有些是酒友,有些說:親愛的!親愛的!
   凡生起利益者,那些朋友[才]是朋友。
   日出才睡、追求人妻,流露敵意與無利益,
   惡朋友與極吝嗇者,這六處使人滅亡。
   惡朋友、惡友人,惡行之行境,
   於此世與來世,人們兩者均陷落。
   骰子與女人、酒醉者、舞蹈與歌唱,在白天睡覺、在不適合時間到處走,
   惡朋友與極吝嗇者,這六處使人滅亡。
   以骰子賭博、喝酒,去找別人心愛如命的女人,
   卑劣的親近者而非增長的親近者,如在黑暗側的月亮被滅亡。
   凡酒醉者無財產、一無所有,到飲水處喝飲仍舊渴,
   跳入負債如[石沈]水,急速地毀了自己的家。
   因習慣在白天睡覺,而不厭惡在晚上起來者,
   常爛醉如泥,[不]能過在家生活。
   過冷、過熱,他們說這太晚,
   像這樣放開工作,利益越過青年人。
   過冷、過熱,他不認為勝過草[的鋒利],
   男子作應該作的,快樂不離去。」(253)
假朋友
  「屋主之子!有這四種應該被看作非朋友的假朋友:無論什麼東西都取走的人應該被看作非朋友的假朋友、光說不練者應該被看作非朋友的假朋友、阿諛者應該被看作非朋友的假朋友、揮霍的朋友應該被看作非朋友的假朋友。(254)
  屋主之子!以四種情況,無論什麼東西都取走的人應該被看作非朋友的假朋友:
  『無論什麼東西都取走的人,以[貢獻]少而希求多,
   害怕作應該做的,為利益而親近。』
  屋主之子!以這四種情況,無論什麼東西都取走的人應該被看作非朋友的假朋友。(255)
  屋主之子!以四種情況,光說不練者應該被看作非朋友的假朋友:以過去[事]逢迎、以未來[事]逢迎、以無意義的[話]攝取利益、對已生起應該作的事他展現[遇到]災難[的藉口],屋主之子!以這四種情況,光說不練者應該被看作非朋友的假朋友。(256)
  屋主之子!以四種情況,阿諛者應該被看作非朋友的假朋友:他允許邪惡的、也允許善良的、在面前稱讚、在背後不稱讚,屋主之子!以這四種情況,阿諛者應該被看作非朋友的假朋友。(257)
  屋主之子!以四種情況,揮霍的朋友應該被看作非朋友的假朋友:他是致力榖酒、果酒、酒放逸處的朋友,致力不適合時間之街道行的朋友,流連展覽會的朋友,致力賭博放逸處的朋友,屋主之子!以這四種情況,揮霍的朋友應該被看作非朋友的假朋友。」(258)
  這就是世尊所說,說了這個後,善逝、大師又更進一步這麼說:
  「無論什麼東西都取走的朋友,光說不練的朋友,
   阿諛的朋友,揮霍的朋友。
   這是四種非朋友,像這樣,賢智者識知,
   會以遠離避開,如對恐怖的道路。」(259)
善意的朋友
  「屋主之子!有這四種應該被看作善意的朋友:能幫忙的朋友應該被看作善意的朋友、同甘苦的朋友應該被看作善意的朋友、能指出什麽是有益的朋友應該被看作善意的朋友、有同情心的朋友應該被看作善意的朋友。(260)
  屋主之子!以四種情況,能幫忙的朋友應該被看作善意的朋友:他守護放逸者、他守護放逸者的財產、為恐懼者的歸依所、對已生起任何應該做的他給與那個的兩倍受用,屋主之子!以這四種情況,能幫忙的朋友應該被看作友善的朋友。(261)
  屋主之子!以四種情況,同甘苦的朋友應該被看作善意的朋友:他告訴[你他的]秘密、守[你的]秘密、在災難時不離棄,他是為[你]捨命者,屋主之子!以這四種情況,同甘苦的朋友應該被看作善意的朋友。(262)
  屋主之子!以四種情況,能指出什麽是有益的朋友應該被看作善意的朋友:遮止惡的、在善的上面使之確立、講述未聽過的、告知到天界的路,屋主之子!以這四種情況,能指出什麽是有益的朋友應該被看作善意的朋友。(263)
  屋主之子!以四種情況,有同情心的朋友應該被看作善意的朋友:當[你]不幸福時不歡喜、當[你]幸福時歡喜、當[他人]不稱讚[你]時他遮止、當[他人]稱讚[你]時他讚賞,屋主之子!以這四種情況,有同情心的朋友應該被看作善意的朋友。」(264)
  這就是世尊所說,說了這個後,善逝、大師又更進一步這麼說:
  「凡能幫忙的朋友,在苦與樂時(同甘共苦)的朋友,
   能指出什麽是有益的朋友,有同情心的朋友。
   這是四種朋友,像這樣,賢智者識知,
   能恭敬地敬奉,如母親對親生子。
   戒具足的賢智者,如火燃燒般輝耀,
   聚集財富,如蜜蜂集蜂蜜,
   他們努力蓄積財富,如白蟻堆蟻塚。
   這樣聚集財富後,在家人於家中得到滿足,
   財富應該以四種分配,他維繫諸友。
   應該以一份財富受用,應該以二份從事工作,
   第四份應該存放,當將會有意外時。」(265)
六方保護章節
  「屋主之子!聖弟子怎樣成為六方的保護者呢?屋主之子!這六方應該被知道:以東方為父母應該被知道,以南方為老師應該被知道,以西方為妻兒應該被知道,以北方為朋友與同事應該被知道,以下方為奴僕與工人應該被知道,以上方為沙門婆羅門應該被知道。(266)
  屋主之子!以東方為父母應該被兒子以五處照顧:當已被養育,我將扶養他們、我將為他們做應該作的、我將使家系穩固住立、我將走向繼承、父母死後我將施與供養。屋主之子!以東方為父母被兒子以五處照顧者,以這五處憐愍兒子:遮止惡的、在善的上面使之確立、使之學習技術、使之與相稱的年輕女子結婚、又或我將為已死的亡靈施與供養,屋主之子!以東方為父母被兒子以五處照顧者,以這五處憐愍兒子。這樣,這東方被安穩地、無怖畏地包覆。(267)
  屋主之子!以南方為老師應該被徒弟以五處照顧:起立之禮、伺候、欲聽聞、服侍、恭敬地領受技術。屋主之子!以南方為老師被徒弟以五處照顧者,以這五處憐愍徒弟:教導[應該]被善訓練教導的、使之把握[應該]被善把握的、成為所聽聞一切技術的講述者、在朋友與同事間推薦、在各方上作庇護,屋主之子!以南方為老師被徒弟以五處照顧者,以這五處憐愍徒弟。這樣,這南方被安穩地、無怖畏地包覆。(268)
  屋主之子!以西方為妻子應該被丈夫以五處照顧:尊敬、不輕視、不通姦、棄捨權威、給飾品。屋主之子!以西方為妻子被丈夫以五處照顧者,以這五處憐愍丈夫:她是善整備工作者、攝持從僕者、不通姦者,她守護已得的,她對一切應該作的事是善巧者與不懶惰者,屋主之子!以西方為妻子被丈夫以五處照顧者,以這五處憐愍丈夫。這樣,這西方被安穩地、無怖畏地包覆。(269)
  屋主之子!以北方為朋友與同事應該被善男子以五處照顧:布施、愛語、利行、平等、誠信。屋主之子!以北方為朋友與同事被善男子以五處盡力者,以這五處憐愍善男子:守護放逸者、守護放逸者的財產、為恐懼者的歸依所、在災難時不離棄、關懷他的後代,屋主之子!以北方為朋友與同事被善男子以五處照顧者,以這五處憐愍善男子。這樣,這北方被安穩地、無怖畏地包覆。(270)
  屋主之子!以下方為奴僕與工人應該被主人以五處照顧:如其力安排工作、給食物與工資、生病的照顧、分享稀有美味、適時遣散。屋主之子!以下方為奴僕與工人被主人以五處照顧者,以這五處憐愍主人:為比[主人]早起者、比[主人]晚睡者、[只]拿被給與的者、善做工作者、維護名聲與讚美者,屋主之子!以下方為奴僕與工人被主人以五處照顧者,以這五處憐愍善男子。這樣,這下方被安穩地、無怖畏地包覆。(271)
  屋主之子!以上方為沙門與婆羅門應該被善男子以五處照顧:慈身業、慈語業、慈意業、不關閉門、給物資。屋主之子!以上方為沙門與婆羅門被善男子以五處照顧者,以這六處憐愍善男子:遮止惡的、在善的上面使之確立、以善意憐愍、講述未聽過的、已聽過的使之理解、告知到天界的路,屋主之子!以上方為沙門與婆羅門被善男子以五處照顧者,以這六處憐愍善男子。這樣,這上方被安穩地、無怖畏地包覆。」(272)
  這就是世尊所說,說了這個後,善逝、大師又更進一步這麼說:
  「以東方為父母,以南方為老師,
   以西方為妻兒,以北方為朋友與同事。
   以下方為奴僕與工人,以上方為沙門與婆羅門,
   這些方應該被禮敬,在家人於家中得到滿足。
   戒具足的賢智者,有柔和與辯才,
   謙遜地生活而不傲慢,像那樣能得到名聲。
   有精力而不怠惰,在災難時不搖動,
   無瑕地生活而有智慧,像那樣能得到名聲。
   他是交朋友的攝集者,寬容而離慳吝,
   是指導者、調伏者、安撫者,像那樣能得到名聲。
   布施與愛語,以及凡在這裡者利行,
   在諸法上平等,到處都適合。
   這些是世間中的攝集,如行進中車的輪軸栓,
   如果沒有這些攝集,母親不因兒子,
   得到尊敬與供養,父親也一樣。
   因為有這些攝集,賢智者正確地看待,
   因此而獲得偉大,他們成為應該被讚賞的。」(273)
  當這麼說時,屋主之子辛額勒對世尊這麼說:
  「大德!太偉大了,大德!太偉大了,大德!猶如能扶正顛倒的,能顯現被隱藏的,能告知迷途者的路,能在黑暗中持燈火:『有眼者看得見諸色』。同樣的,法被世尊以種種法門說明。大德!我歸依世尊、法、比丘僧團,請世尊記得我為優婆塞,從今天起終生歸依。」(274)
  辛額勒經第八終了。

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
DN.31/(8) Siṅgālasuttaṃ
   242. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena siṅgālako gahapatiputto kālasseva uṭṭhāya rājagahā nikkhamitvā allavattho allakeso pañjaliko puthudisā namassati– puratthimaṃ disaṃ dakkhiṇaṃ disaṃ pacchimaṃ disaṃ uttaraṃ disaṃ heṭṭhimaṃ disaṃ uparimaṃ disaṃ.
   243. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi. Addasā kho bhagavā siṅgālakaṃ gahapatiputtaṃ kālasseva vuṭṭhāya rājagahā nikkhamitvā allavatthaṃ allakesaṃ pañjalikaṃ puthudisā namassantaṃ– puratthimaṃ disaṃ dakkhiṇaṃ disaṃ pacchimaṃ disaṃ uttaraṃ disaṃ heṭṭhimaṃ disaṃ uparimaṃ disaṃ. Disvā siṅgālakaṃ gahapatiputtaṃ etadavoca– “kiṃ nu kho tvaṃ, gahapatiputta, kālasseva uṭṭhāya rājagahā nikkhamitvā allavattho allakeso pañjaliko puthudisā namassasi– puratthimaṃ disaṃ dakkhiṇaṃ disaṃ pacchimaṃ disaṃ uttaraṃ disaṃ heṭṭhimaṃ disaṃ uparimaṃ disan”ti? “Pitā maṃ, bhante, kālaṃ karonto evaṃ avaca– ‘disā, tāta, namasseyyāsī’ti. So kho ahaṃ, bhante, pituvacanaṃ sakkaronto garuṃ karonto mānento pūjento kālasseva uṭṭhāya rājagahā nikkhamitvā allavattho allakeso pañjaliko puthudisā namassāmi– puratthimaṃ disaṃ dakkhiṇaṃ disaṃ pacchimaṃ disaṃ uttaraṃ disaṃ heṭṭhimaṃ disaṃ uparimaṃ disan”ti.
Cha disā
   244. “Na kho, gahapatiputta, ariyassa vinaye evaṃ cha disā namassitabbā”ti. “Yathā kathaṃ pana, bhante, ariyassa vinaye cha disā namassitabbā? Sādhu me, bhante, bhagavā tathā dhammaṃ desetu, yathā ariyassa vinaye cha disā namassitabbā”ti.
   “Tena hi, gahapatiputta suṇohi sādhukaṃ manasikarohi bhāsissāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho siṅgālako gahapatiputto bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca–
   “Yato kho, gahapatiputta, ariyasāvakassa cattāro kammakilesā pahīnā honti, catūhi ca ṭhānehi pāpakammaṃ na karoti, cha ca bhogānaṃ apāyamukhāni na sevati, so evaṃ cuddasa pāpakāpagato chaddisāpaṭicchādī ubholokavijayāya paṭipanno hoti. Tassa ayañceva loko āraddho hoti paro ca loko. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati.
Cattārokammakilesā
   245. “Katamassa cattāro kammakilesā pahīnā honti? Pāṇātipāto kho, gahapatiputta, kammakileso, adinnādānaṃ kammakileso, kāmesumicchācāro kammakileso, musāvādo kammakileso. Imassa cattāro kammakilesā pahīnā hontī”ti. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā–
   “Pāṇātipāto adinnādānaṃ, musāvādo ca vuccati;
   Paradāragamanañceva, nappasaṃsanti paṇḍitā”ti.
Catuṭṭhānaṃ
   246. “Katamehi catūhi ṭhānehi pāpakammaṃ na karoti? Chandāgatiṃ gacchanto pāpakammaṃ karoti, dosāgatiṃ gacchanto pāpakammaṃ karoti, mohāgatiṃ gacchanto pāpakammaṃ karoti, bhayāgatiṃ gacchanto pāpakammaṃ karoti. Yato kho, gahapatiputta, ariyasāvako neva chandāgatiṃ gacchati, na dosāgatiṃ gacchati, na mohāgatiṃ gacchati, na bhayāgatiṃ gacchati; imehi catūhi ṭhānehi pāpakammaṃ na karotī”ti. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā–
   “Chandā dosā bhayā mohā, yo dhammaṃ ativattati;
   Nihīyati yaso tassa, kāḷapakkheva candimā.
   “Chandā dosā bhayā mohā, yo dhammaṃ nātivattati;
   Āpūrati yaso tassa, sukkapakkheva candimā”ti.
Cha apāyamukhāni
   247. “Katamāni cha bhogānaṃ apāyamukhāni na sevati? Surāmerayamajjappamādaṭṭhānānuyogo kho, gahapatiputta, bhogānaṃ apāyamukhaṃ, vikālavisikhācariyānuyogo bhogānaṃ apāyamukhaṃ, samajjābhicaraṇaṃ bhogānaṃ apāyamukhaṃ, jūtappamādaṭṭhānānuyogo bhogānaṃ apāyamukhaṃ, pāpamittānuyogo bhogānaṃ apāyamukhaṃ, ālasyānuyogo bhogānaṃ apāyamukhaṃ.
Surāmerayassa cha ādīnavā
   248. “Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā surāmerayamajjappamāda-ṭṭhānānuyoge. Sandiṭṭhikā dhanajāni, kalahappavaḍḍhanī, rogānaṃ āyatanaṃ, akittisañjananī, kopīnanidaṃsanī paññāya dubbalikaraṇītveva chaṭṭhaṃ padaṃ bhavati. Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā surāmerayamajjappamādaṭṭhānānuyoge.
Vikālacariyāya cha ādīnavā
   249. “Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā vikālavisikhācariyānuyoge. Attāpissa agutto arakkhito hoti, puttadāropissa agutto arakkhito hoti, sāpateyyaṃpissa aguttaṃ arakkhitaṃ hoti, saṅkiyo ca hoti pāpakesu ṭhānesu, abhūtavacanañca tasmiṃ rūhati, bahūnañca dukkhadhammānaṃ purakkhato hoti. Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā vikālavisikhācariyānuyoge.
Samajjābhicaraṇassa cha ādīnavā
   250. “Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā samajjābhicaraṇe. Kva naccaṃ, kva gītaṃ, kva vāditaṃ, kva akkhānaṃ, kva pāṇissaraṃ, kva kumbhathunanti. Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā samajjābhicaraṇe.
Jūtappamādassa cha ādīnavā
   251. “Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā jūtappamādaṭṭhānānuyoge. Jayaṃ veraṃ pasavati, jino vittamanusocati, sandiṭṭhikā dhanajāni, sabhāgatassa vacanaṃ na rūhati, mittāmaccānaṃ paribhūto hoti, āvāhavivāhakānaṃ apatthito hoti– ‘akkhadhutto ayaṃ purisapuggalo nālaṃ dārabharaṇāyā’ti. Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā jūtappamādaṭṭhānānuyoge.
Pāpamittatāya cha ādīnavā
   252. “Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā pāpamittānuyoge. Ye dhuttā, ye soṇḍā, ye pipāsā, ye nekatikā, ye vañcanikā, ye sāhasikā. Tyāssa mittā honti te sahāyā. Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā pāpamittānuyoge.
Ālasyassa cha ādīnavā
   253. “Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā ālasyānuyoge. Atisītanti kammaṃ na karoti, ati-uṇhanti kammaṃ na karoti, atisāyanti kammaṃ na karoti, atipātoti kammaṃ na karoti, atichātosmīti kammaṃ na karoti, atidhātosmīti kammaṃ na karoti. Tassa evaṃ kiccāpadesabahulassa viharato anuppannā ceva bhogā nuppajjanti, uppannā ca bhogā parikkhayaṃ gacchanti. Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā ālasyānuyoge”ti. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā–
   “Hoti pānasakhā nāma, hoti sammiyasammiyo.
   Yo ca atthesu jātesu, sahāyo hoti so sakhā.
   “Ussūraseyyā paradārasevanā, verappasavo ca anatthatā ca.
   Pāpā ca mittā sukadariyatā ca, ete cha ṭhānā purisaṃ dhaṃsayanti.
   “Pāpamitto pāpasakho, pāpa-ācāragocaro.
   Asmā lokā paramhā ca, ubhayā dhaṃsate naro.
   “Akkhitthiyo vāruṇī naccagītaṃ, divā soppaṃ pāricariyā akāle.
   Pāpā ca mittā sukadariyatā ca, ete cha ṭhānā purisaṃ dhaṃsayanti.
   “Akkhehi dibbanti suraṃ pivanti, yantitthiyo pāṇasamā paresaṃ.
   Nihīnasevī na ca vuddhasevī, nihīyate kāḷapakkheva cando.
   “Yo vāruṇī addhano akiñcano, pipāso pivaṃ papāgato.
   Udakamiva iṇaṃ vigāhati, akulaṃ kāhiti khippamattano.
   “Na divā soppasīlena, rattimuṭṭhānadessinā.
   Niccaṃ mattena soṇḍena, sakkā āvasituṃ gharaṃ.
   “Atisītaṃ ati-uṇhaṃ, atisāyamidaṃ ahu;
   Iti vissaṭṭhakammante, atthā accenti māṇave.
   “Yodha sītañca uṇhañca, tiṇā bhiyyo na maññati;
   Karaṃ purisakiccāni, so sukhaṃ na vihāyatī”ti.
Mittapatirūpakā
   254. “Cattārome, gahapatiputta, amittā mittapatirūpakā veditabbā. Aññadatthuharo amitto mittapatirūpako veditabbo, vacīparamo amitto mittapatirūpako veditabbo, anuppiyabhāṇī amitto mittapatirūpako veditabbo, apāyasahāyo amitto mittapatirūpako veditabbo.
   255. “Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi aññadatthuharo amitto mittapatirūpako veditabbo.
   “Aññadatthuharo hoti, appena bahumicchati
   Bhayassa kiccaṃ karoti, sevati atthakāraṇā.
   “Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi aññadatthuharo amitto mittapatirūpako veditabbo.
   256. “Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi vacīparamo amitto mittapatirūpako veditabbo. Atītena paṭisantharati, anāgatena paṭisantharati, niratthakena saṅgaṇhāti, paccuppannesu kiccesu byasanaṃ dasseti. Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi vacīparamo amitto mittapatirūpako veditabbo.
   257. “Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi anuppiyabhāṇī amitto mittapatirūpako veditabbo. Pāpakaṃpissa anujānāti, kalyāṇaṃpissa anujānāti, sammukhāssa vaṇṇaṃ bhāsati, parammukhāssa avaṇṇaṃ bhāsati. Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi anuppiyabhāṇī amitto mittapatirūpako veditabbo.
   258. “Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi apāyasahāyo amitto mittapatirūpako veditabbo Surāmeraya majjappamādaṭṭhānānuyoge sahāyo hoti, vikāla visikhā cariyānuyoge sahāyo hoti, samajjābhicaraṇe sahāyo hoti, jūtappamādaṭṭhānānuyoge sahāyo hoti. Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi apāyasahāyo amitto mittapatirūpako veditabbo”ti.
   259. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā–
   “Aññadatthuharo mitto, yo ca mitto vacīparo;
   Anuppiyañca yo āha, apāyesu ca yo sakhā.
   Ete amitte cattāro, iti viññāya paṇḍito;
   Ārakā parivajjeyya, maggaṃ paṭibhayaṃ yathā”ti.
Suhadamitto
   260. “Cattārome gahapatiputta, mittā suhadā veditabbā. Upakāro mitto suhado veditabbo, samānasukhadukkho mitto suhado veditabbo, atthakkhāyī mitto suhado veditabbo, anukampako mitto suhado veditabbo.
   261. “Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi upakāro mitto suhado veditabbo. Pamattaṃ rakkhati, pamattassa sāpateyyaṃ rakkhati, bhītassa saraṇaṃ hoti, uppannesu kiccakaraṇīyesu taddiguṇaṃ bhogaṃ anuppadeti. Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi upakāro mitto suhado veditabbo.
   262. “Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi samānasukhadukkho mitto suhado veditabbo. Guyhamassa ācikkhati, guyhamassa parigūhati, āpadāsu na vijahati, jīvitaṃpissa atthāya pariccattaṃ hoti. Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi samānasukhadukkho mitto suhado veditabbo.
   263. “Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi atthakkhāyī mitto suhado veditabbo. Pāpā nivāreti, kalyāṇe niveseti, assutaṃ sāveti, saggassa maggaṃ ācikkhati. Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi atthakkhāyī mitto suhado veditabbo.
   264. “Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi anukampako mitto suhado veditabbo. Abhavenassa na nandati, bhavenassa nandati, avaṇṇaṃ bhaṇamānaṃ nivāreti, vaṇṇaṃ bhaṇamānaṃ pasaṃsati. Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi anukampako mitto suhado veditabbo”ti.
   265. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā–
   “Upakāro ca yo mitto, sukhe dukkhe ca yo sakhā.
   Atthakkhāyī ca yo mitto, yo ca mittānukampako.
   “Etepi mitte cattāro, iti viññāya paṇḍito;
   Sakkaccaṃ payirupāseyya, mātā puttaṃ va orasaṃ.
   Paṇḍito sīlasampanno, jalaṃ aggīva bhāsati.
   “Bhoge saṃharamānassa, bhamarasseva irīyato;
   Bhogā sannicayaṃ yanti, vammikovupacīyati.
   “Evaṃ bhoge samāhatvā, alamatto kule gihī;
   Catudhā vibhaje bhoge, sa ve mittāni ganthati.
   “Ekena bhoge bhuñjeyya, dvīhi kammaṃ payojaye;
   Catutthañca nidhāpeyya, āpadāsu bhavissatī”ti.
Chaddisāpaṭicchādanakaṇḍaṃ
   266. “Kathañca, gahapatiputta, ariyasāvako chaddisāpaṭicchādī hoti? Cha imā, gahapatiputta, disā veditabbā. Puratthimā disā mātāpitaro veditabbā, dakkhiṇā disā ācariyā veditabbā, pacchimā disā puttadārā veditabbā, uttarā disā mittāmaccā veditabbā, heṭṭhimā disā dāsakammakarā veditabbā, uparimā disā samaṇabrāhmaṇā veditabbā.
   267. “Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi puttena puratthimā disā mātāpitaro paccupaṭṭhātabbā– bhato ne bharissāmi, kiccaṃ nesaṃ karissāmi, kulavaṃsaṃ ṭhapessāmi, dāyajjaṃ paṭipajjāmi, atha vā pana petānaṃ kālaṅkatānaṃ dakkhiṇaṃ anuppadassāmīti. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi puttena puratthimā disā mātāpitaro paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi puttaṃ anukampanti. Pāpā nivārenti, kalyāṇe nivesenti, sippaṃ sikkhāpenti, patirūpena dārena saṃyojenti, samaye dāyajjaṃ niyyādenti. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi puttena puratthimā disā mātāpitaro paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi puttaṃ anukampanti. Evamassa esā puratthimā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā.
   268. “Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi antevāsinā dakkhiṇā disā ācariyā paccupaṭṭhātabbā– uṭṭhānena upaṭṭhānena sussusāya pāricariyāya sakkaccaṃ sippapaṭiggahaṇena. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi antevāsinā dakkhiṇā disā ācariyā paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi antevāsiṃ anukampanti– suvinītaṃ vinenti, suggahitaṃ gāhāpenti, sabbasippassutaṃ samakkhāyino bhavanti, mittāmaccesu paṭiyādenti, disāsu parittāṇaṃ karonti. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi antevāsinā dakkhiṇā disā ācariyā paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi antevāsiṃ anukampanti. Evamassa esā dakkhiṇā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā.
   269. “Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi sāmikena pacchimā disā bhariyā paccupaṭṭhātabbā– sammānanāya anavamānanāya anaticariyāya issariyavossaggena alaṅkārānuppadānena. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi sāmikena pacchimā disā bhariyā paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi sāmikaṃ anukampati– susaṃvihitakammantā ca hoti, saṅgahitaparijanā ca, anaticārinī ca, sambhatañca anurakkhati, dakkhā ca hoti analasā sabbakiccesu. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi sāmikena pacchimā disā bhariyā paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi sāmikaṃ anukampati. Evamassa esā pacchimā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā.
   270. “Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi kulaputtena uttarā disā mittāmaccā paccupaṭṭhātabbā– dānena peyyavajjena atthacariyāya samānattatāya avisaṃvādanatāya. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi kulaputtena uttarā disā mittāmaccā paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi kulaputtaṃ anukampanti– pamattaṃ rakkhanti, pamattassa sāpateyyaṃ rakkhanti, bhītassa saraṇaṃ honti, āpadāsu na vijahanti, aparapajā cassa paṭipūjenti. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi kulaputtena uttarā disā mittāmaccā paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi kulaputtaṃ anukampanti. Evamassa esā uttarā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā.
   271. “Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi ayyirakena heṭṭhimā disā dāsakammakarā paccupaṭṭhātabbā– yathābalaṃ kammantasaṃvidhānena bhattavetanānuppadānena gilānupaṭṭhānena acchariyānaṃ rasānaṃ saṃvibhāgena samaye vossaggena. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi ayyirakena heṭṭhimā disā dāsakammakarā paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi ayyirakaṃ anukampanti– pubbuṭṭhāyino ca honti, pacchā nipātino ca, dinnādāyino ca, sukatakammakarā ca, kittivaṇṇaharā ca. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi ayyirakena heṭṭhimā disā dāsakammakarā paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi ayyirakaṃ anukampanti. Evamassa esā heṭṭhimā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā.
   272. “Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi kulaputtena uparimā disā samaṇabrāhmaṇā paccupaṭṭhātabbā– mettena kāyakammena mettena vacīkammena mettena manokammena anāvaṭadvāratāya āmisānuppadānena. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi kulaputtena uparimā disā samaṇabrāhmaṇā paccupaṭṭhitā chahi ṭhānehi kulaputtaṃ anukampanti– pāpā nivārenti, kalyāṇe nivesenti, kalyāṇena manasā anukampanti, assutaṃ sāventi, sutaṃ pariyodāpenti, saggassa maggaṃ ācikkhanti. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi kulaputtena uparimā disā samaṇabrāhmaṇā paccupaṭṭhitā imehi chahi ṭhānehi kulaputtaṃ anukampanti. Evamassa esā uparimā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā”ti.
   273. Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā–
   “Mātāpitā disā pubbā, ācariyā dakkhiṇā disā;
   Puttadārā disā pacchā, mittāmaccā ca uttarā.
   “Dāsakammakarā heṭṭhā, uddhaṃ samaṇabrāhmaṇā;
   Etā disā namasseyya, alamatto kule gihī.
   “Paṇḍito sīlasampanno, saṇho ca paṭibhānavā;
   Nivātavutti atthaddho, tādiso labhate yasaṃ.
   “Uṭṭhānako analaso, āpadāsu na vedhati;
   Acchinnavutti medhāvī, tādiso labhate yasaṃ.
   “Saṅgāhako mittakaro, vadaññū vītamaccharo;
   Netā vinetā anunetā, tādiso labhate yasaṃ.
   “Dānañca peyyavajjañca, atthacariyā ca yā idha;
   Samānattatā ca dhammesu, tattha tattha yathārahaṃ.
   Ete kho saṅgahā loke, rathassāṇīva yāyato.
   “Ete ca saṅgahā nāssu, na mātā puttakāraṇā;
   Labhetha mānaṃ pūjaṃ vā, pitā vā puttakāraṇā.
   “Yasmā ca saṅgahā ete, sammapekkhanti paṇḍitā.
   Tasmā mahattaṃ papponti, pāsaṃsā ca bhavanti te”ti.
   274. Evaṃ vutte, siṅgālako gahapatiputto bhagavantaṃ etadavoca– “abhikkantaṃ, bhante! Abhikkantaṃ, bhante! Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti. Evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṃghañca. Upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu, ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gatan”ti.
   Siṅgālasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「四種業/四種穢(MA);四結業/四結行(DA)」,南傳作「四種污染業」(Cattārokammakilesā),Maurice Walshe先生英譯為「四種污穢行為」(the four defilements of action)。按:《吉祥悅意》說,以這些業(行為)眾生污染(kilissanti),因此被稱為污染業。
  「不作業(MA)」,南傳作「不做事」(kammaṃ na karoti,直譯為「不作業」),Maurice Walshe先生英譯為「一個人不做工作」(one does not work)。
  「現事必滅(MA)」,南傳作「對已生起應該作的事他展現[遇到]災難[的藉口]」(paccuppannesu kiccesu byasanaṃ dasseti),Maurice Walshe先生英譯為「以某些災難為由說服他不能」(he pleads inability owing to some disaster)。按:《吉祥悅意》舉例說,當說「我需要車子」時,他會說他的「車輪破了,車軸斷了」等等。
  「稱可(MA)」,南傳作「相稱的」(patirūpena,另譯為「適當的」),Maurice Walshe先生英譯為「適合的」(suitable)。按:《吉祥悅意》以「與家族德行等相應的(一致的)」(kulasīlarūpādīhi anurūpena)解說。
  「於家中得自在(MA)」,南傳作「棄捨權威」(issariyavossaggena),Maurice Walshe先生英譯為「給權力」(by giving authority)。「權威」(issariya),另譯為「自在;主權」。
  「完成者」(āraddho),Maurice Walshe先生英譯為「他將全都順利」(all will go well with him)。按:《吉祥悅意》說,像這樣之色者(evarūpassa)在這個世間沒有五怨恨(pañca verāni),他在這個世間是完成者:就是滿足者與成就者(paritosito ceva nipphādito ca),在下個世間沒有五怨恨,他在這下個世間是完成者。
  「以四種情況」(Catūhi…ṭhānehi),Maurice Walshe先生英譯為「由於四個原因」(for the four reason),Narada長老英譯為「在四個方面」(In four ways),John Kelly, Sue Sawyer, and Victoria Yareham英譯為「以四件事」(by four things)。按:「(以)情況」(ṭhānehi),另譯為「理由;道理」,《吉祥悅意》以「理由;根據」(kāraṇehi)解說。
  「(應該被)照顧」(paccupaṭṭhātabbā,另譯為「(應該被)現起;侍奉」),Maurice Walshe先生英譯為「應該服務(侍候;盡力)」(should minister to)。
  「這些是世間中的攝集」(Ete kho saṅgahā loke),Maurice Walshe先生英譯為「這些事使世間運轉」(These things make the world go round)。按:《吉祥悅意》說,當這些攝集存在時,世間轉起(loko vattati),不存在則不轉起(asati na vattati)。