北傳:長阿含14經, 中阿含134經 南傳:長部21經 關涉主題:事蹟/帝釋是初果弟子、帝釋初次見佛 (更新)
長阿含14經/釋提桓因問經(第二分)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時在摩竭國菴婆羅村北,毘陀山因陀娑羅窟中。
  爾時,釋提桓因發微妙善心,欲來見佛:「今我當往至世尊所。」
  時,諸忉利天聞釋提桓因發[微]妙善心,欲詣佛所,即尋詣帝釋,白言:
  「善哉!帝釋!發妙善心,欲詣如來,我等亦樂侍從詣世尊所。」
  時,釋提桓因即告執樂神般遮翼曰:
  「我今欲詣世尊所,汝可俱行,此忉利諸天亦當與我俱詣佛所。」
  對曰:「唯然。」
  時,般遮翼持琉璃琴,於帝釋前忉利天眾中鼓琴供養。
  時,釋提桓因、忉利諸天及般遮翼於法堂上忽然不現,譬如力士屈伸臂頃,至摩竭國北毗陀山中。
  爾時,世尊入火焰三昧,彼毗陀山同一火色。時,國人見,自相謂言:
  「此毗陀山同一火色,將是如來、諸天之力。」
  時,釋提桓因告般遮翼曰:
  「如來至真甚難得睹,而能垂降此閑靜處,寂默無聲,禽獸為侶,此處常有諸大神天侍衛世尊,汝可於前鼓琉璃琴娛樂世尊,吾與諸天尋於後往。」
  對曰:「唯然。」即受教已,持琉璃琴於先詣佛。去佛不遠,鼓琉璃琴,以偈歌曰:
  「跋陀禮汝父,汝父甚端嚴,生汝時吉祥,我心甚愛樂。
   本以小因緣,欲心於中生,展轉遂增廣,如供養羅漢
   釋子專四禪,常樂於閑居,正意求甘露,我專念亦爾。
   能仁發道心,必欲成正覺,我今求彼女,必欲會亦爾。
   我心生染著,愛好不捨離,欲捨不能去,如象為鉤制。
   如熱遇涼風,如渴得冷泉,如取涅槃者,如水滅於火。
   如病得良醫,飢者得美食,充足生快樂,如羅漢遊法。
   如象被深鉤,而猶不肯伏,𩣺突難禁制,放逸不自止。
   猶如清涼池,眾花覆水上,疲熱象沐浴,舉身得清涼。
   我前後所施,供養諸羅漢,世有福報者,盡當與彼供。
   汝死當共死,汝無我活為?寧使我身死,不能無汝存。
   忉利天之主,釋今與我願,稱汝禮節具,汝善思察之。」
  爾時,世尊從三昧起,告般遮翼言:
  「善哉!善哉!般遮翼!汝能以清淨音和琉璃琴稱讚如來,琴聲、汝音,不長不短,悲和哀婉,感動人心。汝琴所奏,眾義備有:亦說欲縛,亦說梵行,亦說沙門,亦說涅槃。」
  爾時,般遮翼白佛言:
  「我念世尊昔鬱鞞羅尼連禪水邊,阿遊波陀尼俱律樹下初成佛道時,有尸漢陀天大將子及執樂天王女共於一處,但設欲樂。我於爾時見其心爾,即為作頌,頌說欲縛:亦說梵行,亦說沙門,亦說涅槃。時,彼天女聞我偈已,舉目而笑語我言:『般遮翼!我未見如來,我曾於忉利天法講堂上,聞彼諸天稱讚如來有如是德,有如是力。汝常懷信,親近如來,我今意欲與汝共為知識。』世尊!我時與一言之後,不復與語。」
  時,釋提桓因作是念:
  「此般遮翼已娛樂如來訖,我今寧可念於彼人。」
  時,天帝釋即念彼人。
  時,般遮翼復生念言:「今天帝釋乃能念我。」即持琉璃琴詣帝釋所,帝釋告曰:
  「汝以我名并稱忉利天意,問訊世尊:『起居輕利,遊步強耶?』」
  時,般遮翼承帝釋教,即詣世尊所,頭面禮足,於一面住,白世尊言:「釋提桓因及忉利諸天故,遣我來問訊世尊:『起居輕利,遊步強耶?』」
  世尊報曰:
  「使汝帝釋及忉利天壽命延長,快樂無患,所以然者,諸天、世人及阿須輪諸眾生等,皆貪壽命、安樂、無患。」
  爾時,帝釋復自念言:
  「我等宜往禮覲世尊。」
  即與忉利諸天往詣佛所,頭面禮足,卻住一面。
  時,帝釋白佛言:
  「不審我今去世尊遠近可坐?」
  佛告帝釋曰:「汝天眾多,但近我坐。」
  時,世尊所止因陀羅窟自然廣博,無所障碍。爾時,帝釋與忉利諸天及般遮翼皆禮佛足,於一面坐,帝釋白佛言:
  「一時,佛在舍衛國婆羅門舍,爾時,世尊入火焰三昧,我時以少因緣,乘千輻寶車詣毗樓勒天王所,於空中過,見一天女叉手在世尊前立,我尋語彼女言:『若世尊三昧起者,汝當稱我名字,問訊世尊:「起居輕利,遊步強耶?」』不審彼女後竟為我達此心不?世尊!寧能憶此事不?」
  佛言:
  「憶耳,彼女尋以汝聲致問於我,吾從定起,猶聞汝車聲。」
  帝釋白佛言:
  「昔者,我以少緣,與忉利諸天集在法堂,彼諸舊天皆作是言:『若如來出世,增益諸天眾,減損阿須輪眾。』今我躬見世尊、躬{見}[身]自知、躬自作證:如來、至真出現於世,增益諸天眾,減損阿須輪眾。此有瞿夷釋女,於世尊所淨修梵行,身壞命終生忉利天宮,即為我子。忉利諸天皆稱言:『瞿夷大天子有大功德,有大威力。』復有餘三比丘,於世尊所淨修梵行,身壞命終生於卑下執樂神中,常日日來為我給使,瞿夷見已,以偈觸嬈曰:
  『汝為佛弟子,我本在家時,以衣食供養,禮拜致恭恪。
   汝等名何人,躬受佛教誡,淨眼之所說,汝不觀察之。
   我本禮敬汝,從佛聞上法,生三十三天,為帝釋作子。
   汝等何不觀,我所有功德,本為女人身,今為帝釋子。
   汝等本俱共,同修於梵行,今獨處卑賤,為吾等給使。
   本為弊惡行,今故受此報,獨處於卑賤,為吾等給使。
   生此處不淨,為他所觸嬈,聞已當患厭,此處可厭患。
   從今當精勤,勿復為人使,二人勤精進,思惟如來法。
   捨彼所戀著,觀欲不淨行,欲縛不真實,誑惑於世間。
   如象離羈靽,超越忉利天,釋及忉利天,集法講堂上。
   彼已勇猛力,超越忉利天,釋歎未曾有,諸天亦見過。
   此是釋迦子,超越忉利天,患厭於欲縛,瞿夷說此言。
   摩竭國有佛,名曰釋迦文,彼子{大}[本]失意,其後還得念。
   三人中一人,故為執樂神,二人見道諦,超越忉利天。
   世尊所說法,弟子不懷疑,俱共同聞法,二人勝彼一。
   自見殊勝已,皆生光音天,我觀見彼已,故來至佛所。』」
  帝釋白佛言:「願開閑暇,一決我疑。」
  佛言:「隨汝所問,吾當為汝一一演說。」
  爾時,帝釋即白佛言:
  「諸天、世人、乾沓和、阿須羅及餘眾生等,盡與何結相應,乃至怨讐(讎)、刀杖相向?」
  佛告[帝]釋言:
  「怨結之生,皆由貪嫉,故使諸天、世人、阿須羅、餘眾生等,刀杖相加。」
  爾時,帝釋即白佛言:
  「實爾,世尊!怨結之生,由貪嫉故,使諸天、世人、阿須羅、餘眾生等,刀杖相加。我今聞佛所說,疑網悉除,無復疑也,但不解此貪嫉之生,何由而起?何因何緣?誰為原首?從誰而有?從誰而無?」
  佛告帝釋:
  「貪嫉之生,皆由愛憎:愛憎為因,愛憎為緣,愛憎為首,從此而有,無此則無。」
  爾時,帝釋即白佛言:
  「實爾,世尊!貪嫉之生,皆由愛憎:愛憎為因,愛憎為緣,愛憎為首,從此而有,無此則無。我今聞佛所說,迷惑悉除,無復疑也,但不解愛憎復何由而生?何因何緣?誰為原首?從誰而有?從誰而無?」
  佛告帝釋:
  「愛憎之生,皆由於欲:因欲緣欲,欲為原首,從此而有,無此則無。」
  爾時,帝釋白佛言:
  「實爾,世尊!愛憎之生,皆由於欲:因欲緣欲,欲為原首,從此而有,無此則無。我今聞佛所說,迷惑悉除,無復疑也,但不知此欲復何由[而]生?何因何緣?誰為原首?從誰而有?從誰而無?」
  佛告帝釋:
  「{愛}[欲?]由生,因想緣想,想為原首,從此而有,無此{而}[即]無。」
  爾時,帝釋白佛言:
  「實爾,世尊!{愛}[欲?]由想生,因想緣想,想為原首,從此而有,無此則無。我今聞佛所說,無復疑也,但不解想復何由而生?何因何緣?誰為原首?從誰而有?從誰而無?」
  佛告帝釋:
  「想之所生,由於調戲:因調緣調,調為原首,從此而有,無此則無。帝釋!若無調戲則無想,無想則無欲,無欲則無愛憎,無愛憎則無貪嫉,若無貪嫉,則一切眾生不相傷害。帝釋!但緣調為本,因調緣調,調為原首,從此有想,從想有欲,從欲有愛憎,從愛憎有貪嫉;以貪嫉故,使群生等共相傷害。」
  帝釋白佛言:
  「實爾,世尊!由調有想,因調緣調,調為原首,從此有想,由調而有,無調則無。若本無調者則無想,無想則無欲,無欲則無愛憎,無愛憎則無貪嫉,無貪嫉則一切群生不相傷害,但想由調生,因調緣調,調為原首,從調有想,從想有欲,從欲有愛憎,從愛憎有貪嫉,從貪嫉使一切眾生共相傷害。我今聞佛所說,迷惑悉除,無復疑也。」
  爾時,帝釋復白佛言:
  「一切沙門、婆羅門盡除調戲在滅跡耶?為不除調戲在滅跡耶?」
  佛告帝釋:
  「一切沙門、婆羅門不盡除調戲在滅跡也,所以然者,帝釋!世間有種種界,眾生各依己界,堅固守持,不能捨離,謂己為實,餘者為虛。是故,帝釋!一切沙門、婆羅門不盡除調戲而在滅跡。」
  爾時,帝釋白佛言:
  「實爾,世尊!世間有種種眾生,各依己界,堅固守持,不能捨離,謂己為是,餘為虛妄,是故一切沙門、婆羅門不盡除調戲而在滅跡。我聞佛言,疑惑悉除,無復疑也。」
  帝釋復白佛言:「齊幾調在滅跡耶?」
  佛告帝釋:
  「調戲有三:一者口,二者想,三者求。彼口所言,自害、害他,亦二俱害,捨此言已,如所言,不自害、不害他,不二俱害,知時比丘如口所言,專念不亂。想亦自害、害他,亦二俱害,捨此想已,如所想,不自害、不害他,二俱不害,知時比丘如所想,專念不亂。帝釋!求亦自害、害他,亦二俱害,捨此求已,如所求,不自害、不害他,不二俱害,知時比丘如所求,專念不亂。」
  爾時,釋提桓因言:「我聞佛所說,無復狐疑。」
  又白佛言:「齊幾名賢聖捨心?」
  佛告帝釋:
  「捨心有三:一者喜身,二者憂身,三者捨身。帝釋!彼喜身者,自害、害他,亦二俱害,捨此喜已,如所喜,不自害、[不]害他,二俱不害,知時比丘專念不忘,即名受具足戒。帝釋!彼憂身者,自害、害彼,亦二俱害,捨此憂已,如所憂,不自害、[不]害他,二俱不害,知時比丘專念不忘,即名受具足戒。復次,帝釋!彼捨身者,自害、害他,亦二俱害,捨此身已,如所捨,不自害、不害他,二俱不害,知時比丘專念不忘,是即名為受具足戒。」
  帝釋白佛言:「我聞佛所說,無復狐疑。」
  又白佛言:「齊幾名賢聖律諸根具足?」
  佛告帝釋:
  「眼知色,我說有二:可親、不可親。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法,我說有二:可親、不可親。」
  爾時,帝釋白佛言:
  「世尊!如來略說,未廣分別,我以具解:眼知色,我說有二:可親、不可親。耳聲……鼻香……舌味……身觸……意法有二:可親、不可親。世尊!如眼觀色,善法損減,不善法增,如此眼知色,我說不可親;耳聲……鼻香……舌味……身觸……意知法,善法損減,不善法增,我說不可親。世尊!如眼見色,善法增長,不善法減,如是眼知色,我說可親;耳聲……鼻香……舌味……身觸……意知法,善法增長,不善法減,我說可親。」
  佛告帝釋:
  「善哉!善哉!是名賢聖律諸根具足。」
  帝釋白佛言:「我聞佛所說,無復狐疑。」
  復白佛言:
  「齊幾比丘名為究竟、究竟梵行、究竟安隱、究竟無餘?」
  佛告帝釋:
  「為愛所苦身得滅者為究竟、究竟梵行、究竟安隱、究竟無餘。」
  帝釋白佛言:
  「我本長夜所懷疑網,今者如來開發所疑。」
  佛告帝釋:
  「汝昔頗曾詣沙門、婆羅門所問此義不?」
  帝釋白佛言:
  「我自憶念:昔者,曾詣沙門、婆羅門所諮問此義。昔,我一時曾集講堂,與諸天眾共論:『如來為當出世?為未出世?』時,共推求,不見如來出現于世,各自還宮,五欲娛樂。世尊!我復於後時,見諸大神天自恣五欲已,漸各命終。時,我,世尊!懷大恐怖,衣毛為豎。時,見沙門、婆羅門處在閑靜,去家離欲,我尋至彼所問言:『云何名究竟?』我問此義,彼不能報。彼既不知,逆問我言:『汝為是誰?』我尋報言:『我是釋提桓因。』彼復問言:『汝是何釋?』我時答言:『我是天帝釋,心有所疑,故來相問耳。』時,我與彼如所知見,說於釋義。彼{問}[聞]我言,更為我弟子,我今是佛弟子,得須陀洹道,不墮餘趣,極七往返必成道果,唯願世尊我為斯陀含。」說此語已,復作頌曰:
  「由彼染穢想,故生我狐疑,長夜與諸天,推求於如來。
   見諸出家人,常在閑靜處,謂是佛世尊,故往稽首言。
   我今故來問,云何為究竟,問已不能報,道跡之所趣。
   今日無等尊,是我久所求,已觀察己行,心已正思惟
   唯聖先已知,我心之所行,長夜所修業,願淨眼記之。
   歸命人中上,三界無極尊,能斷恩愛刺,今禮日光尊。」
  佛告帝釋:「汝憶本得喜樂、念樂時不?」
  帝釋答曰:
  「如是,世尊!憶昔所得喜樂、念樂。世尊!我昔曾與阿須輪共戰,我時得勝,阿須輪退,我時則還,得歡喜、念樂。計此歡喜、念樂,{離}[唯]有穢惡刀杖喜樂,鬥訟喜樂,今我於佛所得喜、念樂,無有刀杖、諍訟之樂。」
  佛告帝釋:
  「汝今得喜樂、念樂,於中欲求何功德果?」
  爾時,帝釋白佛言:
  「我於喜樂、念樂中,欲求五功德果,何等五?」即說偈言:
  「我後若命終,捨於天上壽,處胎不懷患,使我心歡喜。
   佛度未度者,能說正真道,於三佛法中,我要修梵行。
   以智慧身居,心自見正諦,得達本所起,於是長解脫。
   但當勤修行,習佛真實智,設不獲道證,功德猶勝天。
   諸有神妙天,阿迦尼吒等,下至末後身,必當生彼處。
   我今於此處,受天清淨身,復得增壽命,淨眼我自知。」
  說此偈已,白佛言:
  「我於喜樂、念樂中,欲得如是五功德果。」
  爾時,帝釋語忉利諸天曰:
  「汝於忉利天上梵童子前恭敬禮事,今於佛前復設此敬者,不亦善哉!」
  其語未久,時,梵童子忽然於虛空中天眾上立,向天帝釋而說偈曰:
  「天王清淨行,多利益眾生,摩竭帝釋主,能問如來義。」
  時,梵童子說此偈已,忽然不現。是時,帝釋即從座起,禮世尊足,遶佛三匝,卻行而退。忉利諸天及般遮翼亦禮佛足,卻行而退。時,天帝釋少復前行,顧語般遮翼曰:
  「善哉!善哉!汝能先於佛前鼓琴娛樂,然後我及諸天於後方到。我今知汝補汝父位,於乾沓和中最為上首,當以彼拔陀乾沓和王女與汝為妻。」
  世尊說此法時,八萬四千諸天遠塵、離垢諸法法眼生。
  時,釋提桓因、忉利諸天及般遮翼聞佛所說,歡喜奉行。

中阿含134經/釋問經(大品)(莊春江標點)
  我聞如是
  一時遊摩竭陀國,在王舍城東,㮈林村北,鞞陀提山因陀羅石室。
  爾時,天王釋聞佛遊摩竭陀國,在王舍城東,㮈林村北,鞞陀提山因陀羅石室。
  時,天王釋告五結樂子:
  「我聞世尊遊摩竭陀國,在王舍城東,㮈林村北,鞞陀提山因陀羅石室。五結!汝來共往見佛。」
  五結樂子白曰:「唯然。」
  於是,五結樂子挾琉璃琴從天王釋行。三十三天聞天王釋其意至重欲往見佛,三十三天亦復侍從天王釋行。於是,天王釋及三十三天、五結樂子猶如力士屈伸臂頃,於三十三天忽沒不現已,住摩竭陀國王舍城東、㮈林村北鞞陀提山,去石室不遠。
  爾時,鞞陀提山光耀極照,明如火㷿,彼山左右居民見之,便作是念:「鞞陀提山火燒普然。」
  時,天王釋住一處已,告曰:
  「五結!世尊如是住無事處山林樹下,樂居高巖,寂無音聲,遠離,無惡,無有人民,隨順燕坐,有大威德。諸天共俱,樂彼遠離,燕坐安隱,快樂遊行,我等未通,不應便前,五結!汝往先通,我等然後當進。」
  五結樂子白曰:「唯然。」
  於是,五結樂子受天王釋教已,挾琉璃琴即先往至因陀羅石室,便作是念:
  「知此處離佛不近不遠,令佛知我,聞我音聲。」
  住彼處已,調琉璃琴,作欲相應偈、龍相應偈、沙門相應偈、阿羅訶相應偈,而歌頌曰:
  「賢禮汝父母,月及耽浮樓,謂生汝殊妙,令我發歡心。
   煩熱求涼風,渴欲飲冷水,如是我愛汝,猶羅訶愛法。
   如收水甚難,著欲亦復然,無量生共會,如施與無著。
   池水清且涼,底有金粟沙,如龍象熱逼,入此池水浴。
   猶如鉤牽象,我意為汝伏,所行汝不覺,窈窕未得汝。
   我意極著汝,煩冤燒我心,是故我不樂,如人入虎口。
   如釋子思禪,常樂在於一,如牟尼得覺,得汝妙淨然。
   如牟尼所樂,無上正盡覺,如是我所樂,常求欲得汝。
   如病欲得藥,如飢欲得食,賢汝止我心,猶如水滅火。
   若我所作福,供養諸無著,彼是悉淨妙,我共汝受報。
   願我共汝終,不離汝獨{沽}[活],我寧共汝死,不用相離生。
   釋為與我願,三十三天尊,汝人無上尊,是我願最堅。
   是故禮大雄,稽首人最上,斷絕諸愛刺,我禮日之親。」
  於是,世尊從三昧起,讚歎五結樂子曰:
  「善哉!善哉!五結!汝歌音與琴聲相應,琴聲與歌音相應,歌音不出琴聲外,琴聲不出歌音外。五結!汝頗憶昔時歌頌此欲相應偈、龍相應偈、沙門相應偈、阿羅訶相應偈耶?」
  五結樂子白曰:
  「世尊!唯大仙人自當知之:大仙人!昔時世尊初得覺道,遊鬱鞞羅尼連禪河岸,阿闍惒羅尼拘類樹下。爾時,躭浮樓樂王女,名賢月色,有天名結,摩兜麗御車子,求欲彼女。大仙人!彼當求欲於彼女時,我亦復求欲得彼女。然,大仙人!求彼女時竟不能得。我於爾時,住彼女後,便歌頌此欲相應偈、龍相應偈、沙門相應偈、阿羅訶相應偈。大仙人!我歌頌此偈時,彼女迴顧,怡然含笑而語我曰:『五結!我未曾見彼佛世尊,然,我已從三十三天聞彼世尊、如來無所著等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師、號眾祐,五結!若汝能數稱歎世尊者,可與汝共事大仙人。』我唯一共會,自後不復見。」
  於是,天王釋而作是念:
  「五結樂子已令世尊從定覺起已,通我於善逝。」
  彼時,天王釋告曰:
  「五結!汝即往彼,為我稽首佛足問訊世尊聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?作如是語:『大仙人!天王釋稽首佛足,問訊世尊聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?大仙人!天王釋及三十三天欲見世尊。』」
  五結樂子白曰:「唯然。」
  於是,五結樂子捨琉璃琴,叉手向佛,白曰:
  「世尊!唯大仙人!天王釋稽首佛足,問訊世尊聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?大仙人!天王釋及三十三天欲見世尊。」
  爾時,世尊告曰:
  「五結!今天王釋安隱快樂,及諸天、人、阿修羅、揵沓惒、羅剎及餘種種身安隱快樂。五結!天王釋欲見我者,隨其所欲。」
  於是,五結樂子聞佛所說,善受善持,稽首佛足,遶三匝而去,往詣天王釋所,白曰:
  「天王!我已為白世尊,世尊今待天王,唯願天王自當知時。」
  於是,天王釋及三十三天、五結樂子往詣佛所
  時,天王釋稽首佛足,再三自稱名姓言:
  「唯,大仙人!我是天王釋,我是天王釋。」
  世尊告曰:
  「如是,如是,拘翼!汝是天王釋。」
  時,天王釋再三自稱名姓,稽首佛足,卻住一面。三十三天及五結樂子亦稽首佛足,卻住一面。時,天王釋白曰:
  「唯大仙人!我去世尊近遠坐耶?」
  世尊告曰:
  「汝近我坐,所以者何?汝有大天眷屬。」
  於是,天王釋稽首佛足,卻坐一面。三十三天及五結樂子亦稽首佛足,卻坐一面。爾時,因陀羅石室忽然廣大,所以者何?佛之威神及諸天威德。
  時,天王釋坐已,白曰:
  「唯大仙人!我於長夜欲見世尊,欲請問法。大仙人!往昔一時,世尊遊舍衛國,住石巖中。大仙人!我爾時自為及為三十三天乘千象車,往至鞞沙門大王家。爾時,鞞沙門大王家有妾,名槃闍那。爾時,世尊入定寂然,彼妾叉手禮世尊足。大仙人!我語彼曰:『妹!我今非往見世尊時,世尊入定。若世尊從定寤者,妹便為我稽首佛足,問訊世尊聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?作如是說:「唯,大仙人!天王釋稽首佛足,問訊世尊聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?」』大仙人!彼妹為我稽首佛足,問訊世尊,世尊為憶不耶?」
  世尊告曰:
  「拘翼!彼妹為汝稽首我足,具宣汝意,問訊於我,我亦憶。拘翼!當汝去時,聞此音聲,便從定寤。」
  「大仙人!昔時我聞:『若如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士道法御、天人師、號佛、眾祐出於世時,增諸天眾,減阿修羅。』大仙人!我自眼見世尊弟子比丘從世尊修習梵行,捨欲、離欲,身壞命終得至善處,生於天中。大仙人!瞿毘釋女是世尊弟子,亦從世尊修習梵行,憎惡是女身,愛樂男形,轉女人身,受男子形,捨欲、離欲,身壞命終得生妙處三十三天,為我作子。彼既生已,諸天悉知:『瞿婆天子大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神。』
  大仙人!我復見有世尊弟子三比丘等,亦從世尊修習梵行,不捨離欲,身壞命終生餘下賤伎樂宮中。彼既生已,日日來至三十三天供事諸天,奉侍瞿婆天子。天子見彼已,而說頌曰:
  『與眼優婆私,我字名瞿毘,奉敬佛及法,淨意供養眾。
   我已蒙佛恩,釋子大祐德,妙生三十三,彼知祐天子。
   見彼本比丘,受生伎樂神,叉手面前立,瞿婆為說偈。
   是本瞿曇子,我本為人時,來至到我家,飲食好供養。
   {此}[汝]本與聖等,行無上梵行,今為他所使,日來奉事天。
   我本承事汝,聞聖善說法,得信成就戒,妙生三十三。
   汝本受奉事,行無上梵行,今為他所使,日來奉事天。
   汝以何為面,受持佛法已,反背不向法,是眼覺善說。
   我昔見汝等,今生下伎樂,自行非法行,自生於非法。
   我本在居家,觀我今勝德,轉女成天子,自在五欲樂。』
   彼訶瞿曇{等}[子],厭已歎瞿曇:我今當進行,天子真諦說。
   二於彼{懃}[勤]行,憶瞿曇法律,知欲有災患,即彼捨離欲。
   彼為欲結縛,即得捨遠離,如象斷羈靽,度三十三天。
   因陀羅天梵,一切皆來集,即彼坐上去,雄猛捨塵欲。
   帝釋見已厭,勝天天中天,彼本生下賤,度三十三天。
   厭已妙息言,瞿婆後說曰,人中有佛勝,釋牟尼知欲。
   彼子中失念,我訶更復得,於三中之一,則生伎樂中。
   二成等正道,在天定根樂,汝說如是法,弟子無有惑。
   度漏斷邪疑,禮佛勝伏根,若彼覺諸法,二得昇進處。
   彼得昇進已,生於梵天中,我等知彼法,大仙來至此。」
  爾時,世尊便作是念:
  「此鬼長夜無有諛諂,亦無欺誑,無幻質直,若有問者,盡欲知故,不欲觸嬈,彼之所問亦復如是,我寧可說甚深阿毘曇。」世尊知已,為天王釋說此頌曰:
  「於現法樂故,亦為後世樂,拘翼自恣問,隨意之所樂,彼彼之所問,盡當為決斷。」
  「世尊已見聽,日天求見義,在摩竭陀國,賢婆娑婆問。」
  於是,天王釋白曰:
  「世尊!天、人、阿修羅、揵沓惒、羅剎及餘種種身各各有幾結耶?」
  世尊聞已,答曰:
  「拘翼!天、人、阿修羅、揵沓惒、羅剎及餘種種身各各有二結,慳及嫉也。彼各各作是念:『令我無杖、無結、無怨、無恚、無諍、無鬥、無苦,安樂遊行。』彼雖作是念,然,故有杖、有結、有怨、有恚、有諍、有鬥、有苦,無安樂遊行。」
  時,天王釋聞已,白曰:
  「唯然,世尊!唯然,善逝!唯然,大仙人!天、人、阿修羅、揵沓惒、羅剎及餘種種身各各有二結,彼作是念:『令我無杖、無結、無怨、無恚、無諍、無鬥、無苦,安樂遊行。』彼雖作是念,然,故有杖、有結、有怨、有恚、有諍、有鬥、有苦,無安樂遊行。唯然,世尊!唯然,善逝!唯然,大仙人!如佛所說法,我悉知之,我斷疑度惑,無有猶豫,聞佛所說故。」
  時,天王釋聞佛所說,歡喜奉行。
  復問曰:
  「大仙人!慳嫉者,何因何緣?為從何生?由何而有?復何因由無慳嫉耶?」
  世尊聞已,答曰:
  「拘翼!慳嫉者,因愛不愛愛不愛,從愛不愛生,由愛不愛有。若無愛不愛者,則無慳嫉也。」
  時,天王釋聞已,白曰:
  「唯然,世尊!唯然,善逝!唯然,大仙人!慳嫉者,因愛不愛,緣愛不愛,從愛不愛生,由愛不愛有。若無愛不愛者,則無慳嫉也。唯然,世尊!唯然,善逝!唯然,大仙人!如佛所說法,我悉知之,我斷疑度惑,無有猶豫,聞佛所說故。」
  時,天王釋聞佛所說,歡喜奉行。
  復問曰:
  「大仙人!愛不愛者,何因何緣?為從何生?由何而有?復何因由無愛不愛耶?」
  世尊聞已,答曰:
  「拘翼!愛不愛者,因欲緣欲,從欲而生,由欲故有。若無欲者,則無愛不愛。」
  時,天王釋聞已,白曰:
  「唯然,世尊!唯然,善逝!唯然,大仙人!愛不愛者,因欲緣欲,從欲而生,由欲故有。若無欲者,則無愛不愛。唯然,世尊!唯然,善逝!唯然,大仙人!如佛所說法,我悉知之,我斷疑度惑,無有猶豫,聞佛所說故。」
  時,天王釋聞佛所說,歡喜奉行。
  復問曰:
  「大仙人!欲者,何因何緣?為從何生?由何而有?復何因由無有欲耶?」
  世尊聞已,答曰:
  「拘翼!欲者,因緣念,從念而生,由念故有。若無念者,則無有欲。」
  時,天王釋聞已,白曰:
  「唯然,世尊!唯然,善逝!唯然,大仙人!欲者,因念緣念,從念而生,由念故有。若無念者,則無有欲。唯然,世尊!唯然,善逝!唯然,大仙人!如佛所說法,我悉知之,我斷疑度惑,無有猶豫,聞佛所說故。」
  時,天王釋聞佛所說,歡喜奉行。
  復問曰:
  「大仙人!念者,何因何緣?為從何生?由何而有?復何因由無有念耶?」
  世尊聞已,答曰:
  「拘翼!念者,因緣思,從思而生,由思故有。若無思者,則無有念。由念故有欲,由欲故有愛不愛,由愛不愛故有慳嫉,由慳嫉故有刀杖、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌,心中生無量惡不善之法,如是,此純大苦陰生。若無思者,則無有念;若無念者,則無有欲;若無欲者,則無愛不愛;若無愛不愛者,則無慳嫉;若無慳嫉者,則無刀杖、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌,心中不生無量惡不善之法,如是,此純大苦陰滅。」
  時,天王釋聞已,白曰:
  「唯然,世尊!唯然,善逝!唯然,大仙人!念者,因思緣思,從思而生,由思故有。若無思者,則無有念。由念故有欲,由欲故有愛不愛,由愛不愛故有慳嫉,由慳嫉故有刀杖、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌,心中生無量惡不善之法,如是,此純大苦陰生。若無思者,則無有念;若無念者,則無有欲;若無欲者,則無愛不愛;若無愛不愛者,則無慳嫉;若無慳嫉者,則無刀杖、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌,心中不生無量惡不善之法,如是,此純大苦陰滅。唯然,世尊!唯然,善逝!唯然,大仙人!如佛所說法,我悉知之,我斷疑度惑,無有猶豫,聞佛所說故。」
  時,天王釋聞佛所說,歡喜奉行。
  復問曰:
  「大仙人!何者滅道跡?比丘何行趣向滅戲道跡耶?」
  世尊聞已,答曰:
  「拘翼!滅戲道跡者,謂:八支聖道,正見……乃至正定為八,拘翼!是謂:滅戲道跡,比丘者,行此趣向滅戲道跡。」
  時,天王釋聞已,白曰:
  「唯然,世尊!唯然,善逝!唯然,大仙人!滅戲道跡者,謂:八支聖道,正見……乃至正定為八,大仙人!是為滅戲道跡,比丘者,行此趣向滅戲道跡。唯然,世尊!唯然,善逝!唯然,大仙人!如佛所說法,我悉知之,我斷疑度惑,無有猶豫,聞佛所說故。」
  時,天王釋聞佛所說,歡喜奉行。
  復問曰:
  「大仙人!比丘者,趣向滅戲道跡,斷幾法,行幾法耶?」
  世尊聞已,答曰:
  「拘翼!比丘者,趣向滅戲道跡,斷三法,修行三法,云何為三?一曰念,二曰言,三曰求。拘翼!念者,我說有二種:可行、不可行。若念不可行者,我即斷彼;若念可行者,我為彼知時,有念、有智,為成就彼念故。言亦如是。拘翼!求者,我說亦有二種:可行、不可行。若求不可行者,我即斷彼;若求可行者,我為彼知時,有念、有智,成就彼求故。」
  時,天王釋聞已,白曰:
  「唯然,世尊!唯然,善逝!唯然,大仙人!比丘者,趣向滅戲道跡,斷三法,修行三法,云何為三?一曰念,二曰言,三曰求。大仙人說念有二種:可行,不可行,若念增長惡不善法,減損善法者,大仙人便斷彼;若念減損惡不善法,增長善法者,大仙人為彼知時,有念、有智,成就彼念故。言亦如是。大仙人說求亦有二種:可行、不可行。若求增長惡不善法,減損善法者,大仙人便斷彼;若求減損惡不善法,增長善法者,大仙人為彼知時,有念、有智,成就彼求故。唯然,世尊!唯然,善逝!唯然,大仙人!如佛所說法,我悉知之,我斷疑度惑,無有猶豫,聞佛所說故。」
  時,天王釋聞佛所說,歡喜奉行。
  復問曰:
  「大仙人!比丘者,趣向滅戲道跡有幾法,護從解脫行幾法耶?」
  世尊聞已,答曰:
  「拘翼!比丘者,趣向滅戲道跡有六法,護從解脫行六法也,云何為六?眼視色,耳聞聲,鼻嗅香,舌甞(嘗)味,身覺觸,意知法。拘翼!眼視色者,我說有二種:可行、不可行。若眼視色不可行者,我即斷彼;若眼視色可行者,我為彼知時,有念、有智,成就彼故。如是,耳聞聲、鼻嗅香、舌甞(嘗)味、身覺觸、意知法者,我說亦有二種:可行、不可行。若意知法不可行者,我即斷彼;若意知法可行者,我為彼知時,有念、有智,成就彼故。」
  時,天王釋聞已,白曰:
  「唯然,世尊!唯然,善逝!唯然,大仙人!比丘者,趣向滅戲道跡者有六法,護從解脫行六法,云何為六?眼視色,耳聞聲,鼻嗅香,舌甞(嘗)味,身覺觸,意知法。大仙人說眼視色者,有二種:可行、不可行。若眼視色增長惡不善法,{滅}[減]損善法者,大仙人即斷彼;若眼視色減損惡不善法,增長善法者,大仙人為彼知時,有念、有智,成就彼故。如是,耳聞聲……鼻嗅香……舌甞(嘗)味……身覺觸,大仙人說意知法者,亦有二種:可行、不可行。若意知法增長惡不善法,減損善法者,大仙人即斷彼;若意知法減損惡不善法,增長善法者,大仙人為彼知時,有念、有智,成就彼故。唯然,世尊!唯然,善逝!唯然,大仙人!如佛所說法,我悉知之,我斷疑度惑,無有猶豫,聞佛所說故。」
  時,天王釋聞佛所說,歡喜奉行。
  復問曰:
  「大仙人!比丘者,趣向滅戲道跡,命存一時頃,復斷幾法,行幾法耶?」
  世尊聞已,答曰:
  「拘翼!比丘者,趣向滅戲道跡,命存一時頃,復斷三法,行三法,云何為三?一曰喜,二曰憂,三曰捨。拘翼!喜者,我說有二種:可行、不可行。若喜不可行者,我即斷彼;若喜可行者,我為彼知時,有念、有智,成就彼故。憂亦如是。拘翼!捨者,我說亦有二種:可行、不可行。若捨不可行者,我即斷彼;若捨可行者,我為彼知時,有念、有智,成就彼故。」
  時,天王釋聞已,白曰:
  「唯然,世尊!唯然,善逝!唯然,大仙人!比丘者,趣向滅戲道跡,命存一時頃,斷三法,行三法,云何為三?一曰喜,二曰憂,三曰捨。大仙人說喜者,有二種:可行、不可行。若喜增長惡不善法,減損善法者,大仙人即斷彼;若喜減損惡不善法,增長善法者,大仙人為彼知時,有念、有智,成就彼故。憂亦如是。大仙人說捨者,亦有二種:可行、不可行。若捨增長惡不善法,減損善法者,大仙人即斷彼;若捨減損惡不善法,增長善法者,大仙人為彼知時,有念、有智,成就彼故。唯然,世尊!唯然,善逝!唯然,大仙人!如佛所說法,我悉知之,我斷疑度惑,無有猶豫,聞佛所說故。」
  時,天王釋聞佛所說,歡喜奉行。
  復問曰:
  「大仙人!一切沙門、梵志同一說、一欲、一愛、一樂、一意耶?」
  世尊聞已,答曰:
  「拘翼!一切沙門、梵志不同一說、一欲、一愛、一樂、一意也。」
  時,天王釋復問曰:
  「大仙人!一切沙門、梵志以何等故,不同一說、一欲、一愛、一樂、一意耶?」
  世尊聞已,答曰:
  「拘翼!此世有若干種界,有無量界,彼隨所知界,即彼界隨其力、隨其方便,一向說此為真諦,餘者虛妄。拘翼!是故,一切沙門、梵志不同一說、一欲、一愛、一樂、一意耳。」
  時,天王釋聞已,白曰:
  「唯然,世尊!唯然,善逝!唯然,大仙人!此世有若干種界,有無量界,彼隨所知界,即彼界隨其力、隨其方便,一向說此為真諦,餘者虛妄。大仙人!以是故,一切沙門、梵志不同一說、一欲、一愛、一樂、一意耳。唯然,世尊!唯然,善逝!唯然,大仙人!如佛所說法,我悉知之,我斷疑度惑,無有猶豫,聞佛所說故。」
  時,天王釋聞佛所說,歡喜奉行。
  復問曰:
  「大仙人!一切沙門、梵志得至究竟,究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖耶?」
  世尊聞已,答曰:
  「拘翼!不必一切沙門、梵志得至究竟,究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。」
  時,天王釋復問曰:
  「大仙人!以何等故,不必一切沙門、梵志得至究竟,究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖耶?」
  世尊聞已,答曰:
  「拘翼!若有沙門、梵志於無上愛盡不正善心解脫者,彼不至究竟,不究竟白淨,不究竟梵行,不究竟梵行訖。拘翼!若有沙門、梵志於無上愛盡正善心解脫者,彼至究竟、究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。」
  時,天王釋聞已,白曰:
  「唯然,世尊!唯然,善逝!唯然,大仙人!若有沙門、梵志於無上愛盡不正善心解脫者,彼不至究竟,不究竟白淨,不究竟梵行,不究竟梵行訖。大仙人!若有沙門、梵志於無上愛盡正善心解脫者,彼至究竟,究竟白淨,究竟梵行,究竟梵行訖。唯然,世尊!唯然,善逝!唯然,大仙人!如佛所說法,我悉知之,我斷疑度惑,無有猶豫,聞佛所說故。」
  時,天王釋聞佛所說,善受善持,白曰:
  「大仙人!我於長夜有疑惑刺,世尊今日而拔出之,所以者何?謂:如來、無所著、等正覺故。」
  世尊問曰:
  「拘翼!汝頗憶昔時曾問餘沙門、梵志如此事耶?」
  時,天王釋答曰:
  「世尊!唯大仙人自當知之。大仙人!三十三天集在法堂,各懷愁慼,數數歎說:『我等若值如來、無所著、等正覺者,必當往見。』大仙人!然,我等不得值如來、無所著、等正覺已,便行具足五欲功德。大仙人!我等放逸,行放逸已,大威德天子於極妙處即便命終。大仙人!我見大威德天子於極妙處即命終時,便生極厭,身毛皆豎:『莫令我於此處速命終!』
  大仙人!我因此厭、因此憂慼故,若見餘沙門、梵志在無事處、山林樹下,樂居高巖,寂無音聲,遠離,無惡,無有人民,隨順燕坐,彼樂遠離,燕坐安隱,快樂遊行。我見彼已,便謂:是如來、無所著、等正覺,即往奉見。彼不識我,而問我言:『汝為是誰?』我時答彼:『大仙人!我是天王釋。大仙人!我是天王釋。』彼復問我:『我曾見釋,亦見釋種姓,以何等故名為釋?以何等故為釋種姓?』我便答彼:『大仙人!若有來問我事者,我便隨所能、隨其力而答彼,是故我名為釋。』彼作是說:『我等若隨其事以問釋者,釋亦隨其事答我。』彼問我事,我不問彼;彼歸命我,我不歸命彼。大仙人!從彼沙門、梵志竟不得威儀法教,況復得如是問耶?」
  時,天王釋而說頌曰:
  「釋往釋往已,釋今作是說,遠離意所念,除疑諸猶豫。
   久遠行於世,推求索如來,見沙門梵志,在遠離燕坐,謂是正盡覺,往奉敬禮事。
   云何得昇進?如是我問彼,問已不能知,聖道及道跡。
   世尊今為我,若意有所疑,所念及所思,其意之所行,知心隱及現,明者為我說。
   尊佛尊為師,尊無著牟尼,尊斷諸結使,自度度眾生。
   覺者第一覺,御者最上御,息者尊妙息,大仙自度度。
   故我禮{天尊}[大雄],稽首人最上,斷絕諸愛刺,我禮日之親。」
  於是,世尊問曰:
  「拘翼!汝頗憶昔時,得如是離,得如是歡喜,謂:於我得法喜耶?」
  時,天王釋答曰:
  「世尊!唯大仙人自當知之。大仙人!昔一時天及阿修羅而共鬥戰。大仙人!天及阿修羅共鬥戰時,我作是念:『令天得勝,破阿修羅,諸天食及阿修羅食盡令三十三天食。』大仙人!天及阿修羅共鬥戰時,天便得勝,破阿修羅,諸天食及阿修羅食盡令三十三天食。大仙人!爾時,有離、有喜,雜刀杖、結怨、鬥諍、憎嫉,不得神通,不得覺道,不得涅槃。大仙人!今日得離、得喜,不雜刀杖、結怨、鬥諍、憎嫉,得通得覺,亦得涅槃。」
  世尊問曰:
  「拘翼!汝何因得離、得喜?謂:於我得法喜耶?」
  時,天王釋答曰:
  「大仙人!我作是念:『我於此命終,生於人間,彼若有族,極大富樂,資財無量,畜牧、產業不可稱計,封戶、食邑種種具足,謂:剎利長者族、梵志長者族、居士長者族及餘族,極大富樂,資財無量,畜牧、產業不可稱計,封戶、食邑種種具足。生如是族已,成就諸根,如來所說法律有得信者,得信已,剃除鬚髮,著袈裟衣至信捨家無家學道。學智,學智已,若得智者,便得究竟智,得究竟邊。學智,學智已,若得智,不得究竟智者,若有諸天,有大福祐,色像巍巍,光耀煒燁,極有威力,安隱快樂,長住宮殿,生於最上,我生彼中。」
  於是,天王釋而說頌曰:
  「捨離於天身,來下生人間,不愚癡入胎,隨我意所樂。
   得身具足已,逮質直正道,行具足梵行,常樂於乞食
  學智,學智已,若得智者,便得究竟智,得究竟邊。學智,學智已,若得智,不得究竟智者,當作最上妙天,諸天聞名,色究竟天,往生彼中,大仙人!願當得阿那含。大仙人!我今定得須陀洹。」
  世尊問曰:
  「拘翼!汝何因得此極好、極高、極廣差降,而自稱說得須陀洹耶?」
  時,天王釋以偈答曰:
  「不更有餘尊,唯世尊境界,得最上差降,未曾有此處。
   大仙我此坐,即於此天身,我更得增壽,如是自眼見。」
  說此法時,天王釋遠塵、離垢諸法法眼生,及八萬諸天亦遠塵、離垢諸法法眼生。於是,天王釋見法、得法、覺白淨法,斷疑度惑,更無餘尊,不復從他,無有猶豫,已住果證,於世尊法得無所畏,即從{坐}[座]起,稽首佛足,白曰:
  「世尊!我今自歸佛、法及比丘眾,唯願世尊受我為優婆塞!從今日始,終身自歸,乃至命盡。」
  於是,天王釋稱歎五結樂子曰:
  「善哉!善哉!汝五結大益於我,所以者何?由汝故,佛從定寤,以汝先使世尊從定寤故,令我等後得見佛。五結!我從此歸,以躭浮樓伎樂王女賢月色嫁與汝作婦,及其父樂王本國拜與汝作伎樂王。」
  於是,天王釋告三十三天曰:
  「汝等共來,若我等本為梵天{王},住梵天上,再三恭敬禮事者,彼今盡為世尊恭敬禮事,所以者何?世尊,梵天、梵天當造化最尊生眾生{眾生}有及當有彼所,可知盡知,可見盡見。」
  於是,天王釋及三十三天、五結樂子,若本為梵天、住梵天上再三恭敬禮事者,彼盡為世尊恭敬禮事,稽首如來、無所著、等正覺。於是,天王釋及三十三天、五結樂子再[三]為世尊恭敬禮事,稽首佛足,遶三匝已,即於彼處忽沒不現。
  爾時,梵天色像巍巍,光耀煒燁,夜將向旦,往詣佛所,稽首佛足,卻住一面,即時以偈白世尊曰:
  「為多饒益義,見利義曰天,賢住摩竭國,婆娑婆問事。
  大仙人說此法時,天王釋遠塵、離垢諸法法眼生,及八萬諸天亦遠塵、離垢諸法法眼生。」
  於是,世尊告梵天曰:
  「如是,如是,[如]梵天所說:
  『為多饒益義,見利義曰天,賢住摩竭國,婆娑婆問事。』
  梵天!我說法時,天王釋遠塵、離垢諸法法眼生,及八萬諸天亦遠塵、離垢諸法法眼生。」
  佛說如是,時,天王釋及三十三天、五結樂子并大梵天聞佛所說,歡喜奉行。

長部21經/帝釋所問經(大品[第二])(莊春江譯)
  我聽到這樣
  有一次世尊住在摩揭陀國王舍城東方,名叫芒果叢的婆羅門村落北邊能知山因陀沙羅樹洞中。
  當時,天帝釋生起了見世尊的熱誠。那時,天帝釋這麼想:
  「現在,世尊、阿羅漢遍正覺者住在哪裡呢?」
  那時,天帝釋看見世尊住在摩揭陀國王舍城東方,名叫芒果叢的婆羅門村落北邊能知山因陀沙羅樹洞中。看見後,召喚三十三天眾:
  「親愛的先生!這位世尊、阿羅漢、遍正覺者住在摩揭陀國王舍城東方,名叫芒果叢的婆羅門村落北邊能知山因陀沙羅樹洞中。親愛的先生!我們去見世尊、阿羅漢、遍正覺者如何?」
  「是的,照辦。」那些三十三天眾回答天帝釋。(344)
  那時,天帝釋召喚乾達婆之子五髻:
  「親愛的五髻!這位世尊住在摩揭陀國王舍城東方,名叫芒果叢的婆羅門村落北邊能知山因陀沙羅樹洞中,親愛的五髻!我們去見世尊、阿羅漢、遍正覺者如何?」
  「是的,照辦。」乾達婆之子五髻回答天帝釋後,取了淡黃色的橡木琵琶琴,然後為帝釋的隨從前往。(345)
  那時,天帝釋被三十三天眾圍繞,以乾達婆之子五髻為前導,猶如有力氣的男子能伸直彎曲的手臂,或彎曲伸直的手臂那樣[快]地在三十三天消失,出現在摩揭陀國王舍城東方,名叫芒果叢的婆羅門村落北邊能知山。
  當時,能知山與芒果叢的婆羅門村落變得非常光亮,如諸天眾的天威。村落周圍的人們這麼說:
  「能知山起火了,能知山燒起來了,能知山燒亮了,[不然]能知山與芒果叢的婆羅門村落怎麼非常光亮呢?」他們變得驚慌、身毛豎立。(346)
  那時,天帝釋召喚乾達婆之子五髻:
  「親愛的五髻!像我這樣難去見愛好禪定的禪修者、在獨坐中的如來,五髻!你先使世尊喜悅如何?親愛的!你先使之喜悅,隨後我們再去見世尊、阿羅漢、遍正覺者。」
  「是的,照辦。」乾達婆之子五髻回答天帝釋後,取淡黃色的橡木琵琶琴,然後前往因陀沙羅樹洞處。抵達後[心想]:
  「就在這範圍,我與世尊[距離]既不太近也不太遠,他聽得到我的聲音。」他在一旁站立。(347)
五髻的歌唱偈頌
  在一旁站好後,乾達婆之子五髻彈奏淡黃色的橡木琵琶琴,[唱]說這些與、法、僧團愛欲有關的偈頌
  「如太陽閃耀般的跋陀,[我]禮拜你的父親丁玻魯,
   因為他而美女被生,生出我喜歡的。
   如風對流汗者是可愛的,如飲水對口渴者,
   天女對我是可愛的,如法對阿羅漢。
   如藥物對生病者,如食物對飢餓者,
   跋陀使我變成寂靜,如以水[澆熄]我的燃燒。
   冷水的蓮花池,成雙的花柱與花粉,
   如被熱壓迫的象那樣,跳入你的乳房與腹部
   如鉤棍下的象,征服刺棒與槍矛,
   我不知[什麼是]懲罰,被[你的]美色迷醉。
   因為你而我的心貪求,心被變化,
   我不能再向前走,如已吞了鉤的魚。
   美腿的跋陀請擁抱我,請以溫柔的眼睛擁抱我,
   美女擁抱我,這是我的希求。
   我的愛欲[起初]是細微的,捲髮[美女]!
   [後來]生起種種情況,如阿羅漢供養物[的增長]。
   凡被我做而有的福德,像對阿羅漢那樣的,
   其果報,我全部與美女共享。
   凡被我做而有的福德,在這大地圓周,
   其果報,我全部與美女共享。
   如釋迦之子以禪定,專一、明智、具念,
   牟尼欲求不死,而我[欲求]如太陽閃耀般的[跋陀]。
   如牟尼會歡喜,他到達最高的正覺後,
   同樣的美女[我]會歡喜,與你到達性交。
   如果三十三天的主宰者帝釋,會施與我最上的,
   我會要求跋陀,我對你的愛欲是那麼強烈。
   如開花不久的沙羅樹,你非常明智的父親,
   我將鞠躬禮拜,因為他子孫的關係。」(348)
  當這麼說時,世尊對乾達婆之子五髻這麼說:
  「五髻!你將琴絃融合歌聲,歌聲[融合]琴絃,五髻!你琴絃不超越歌聲,歌聲[不超越]琴絃,五髻!你什麼時候集結這些與佛、法、僧團、愛欲有關的偈頌呢?」
  「大德!這裡,有一次,世尊住在優樓頻螺,尼連禪河邊牧羊人的榕樹處,初現正覺,大德!當時,我追求音樂神之王丁玻魯的女兒,名叫如太陽閃耀般的跋陀,大德!但,那位姊妹追求他者:戰車御車手摩得利的兒子,名叫冠毛。大德!當我以任何法門都得不到那位姊妹時,那時,我取了淡黃色的橡木琵琶琴,然後去音樂神之王丁玻魯的住處。抵達後,彈奏淡黃色的橡木琵琶琴,[唱]說這些與佛、法、僧團、愛欲有關的偈頌:
  『如太陽閃耀般的跋陀,[我]禮拜你的父親丁玻魯,
   因為他而美女被生,生出我喜歡的。
   ……(中略)
   如開花不久的沙羅樹,你非常明智的父親,
   我將鞠躬禮拜,因為他的子孫的關係。』
  大德!當這麼說時,如太陽閃耀般的跋陀對我這麼說:『親愛的先生!我沒當面見過世尊,但,我在三十三天善法堂跳舞時聽過世尊。親愛的先生!由於你稱讚世尊,讓我們今天在一起。』大德!我與那位姊妹共同在一起,從那次之後到今天就沒[在一起過]了。」(349)
帝釋前往
  那時,天帝釋這麼想:
  「乾達婆之子五髻與世尊、世尊與五髻正友善地交談。」
  那時,天帝釋召喚乾達婆之子五髻:
  「親愛的五髻!你為我向世尊問訊[並且說]:『大德!天帝釋跟大臣一起包括從僕以頭禮拜世尊的足。』」
  「是的,照辦。」乾達婆之子五髻回答天帝釋後,向世尊問訊[並且說]:『大德!天帝釋跟大臣一起包括從僕以頭禮拜世尊的足。』」
  「五髻!願天帝釋跟大臣一起包括從僕都這麼安樂,因為天、人、阿修羅、龍、音樂神,以及所有其他存在的種種群聚都想要安樂。」(350)
  這樣,如來對像這樣有影響力的夜叉歡迎。當已被歡迎,天帝釋進入世尊的因陀沙羅樹洞,然後向世尊問訊,接著在一旁站立。三十三天眾也進入因陀沙羅樹洞,然後向世尊問訊,接著在一旁站立。乾達婆之子五髻進入因陀沙羅樹洞,然後向世尊問訊,接著在一旁站立。
  當時,因陀沙羅樹洞有不平整的都變成平整,有障礙的都變成寬敞,以那諸天的天威,在洞窟中的黑暗消失而出現光明。(351)
  那時,世尊對天帝釋這麼說:
  「尊者憍尸迦!這[真]是不可思議,尊者憍尸迦!這[真]是未曾有,這麽繁忙、這麼多事要做而來此。」
  「大德!長久以來,我都想要前來見世尊,但三十三天總有應該經營事務要做,這樣,我都不能前來見世尊。大德!有一次,世尊住在舍衛城沙勒勒樹屋。大德!那時,我為了見世尊而去舍衛城。大德!當時,世尊以[入]某個定而坐,名叫布若滴的毘沙門天王妻子合掌禮敬地站立侍奉著世尊。那時,我對布若滴這麼說:『姊妹!請你為我向世尊問訊[並且說]:「大德!天帝釋跟大臣一起包括從僕以頭禮拜世尊的足。」』大德!當這麼說時,那位布若滴對我這麼說:『親愛的先生!這不是見世尊的適當時機,世尊已獨坐。』『姊妹!那樣的話,當世尊從禪定出來時,那時,請以我的名義向世尊問訊[並且說]:「大德!天帝釋跟大臣一起包括從僕以頭禮拜世尊的足。」』大德!那位姊妹是否為我向世尊問訊?世尊記得那位姊妹的話嗎?」
  「天帝!那位姊妹曾向我問訊,我記得那位姊妹的話,又,因為尊者的車輞聲之故,我從定中出來。」
  「大德!那些比我早生的三十三天眾,我在他們面前聽聞、領受:『當如來、阿羅漢、遍正覺者出現於世間時,天眾充滿,阿修羅減損。』大德!這被我親眼所見:當如來、阿羅漢、遍正覺者出現於世間時,天眾充滿,阿修羅減損。(352)
守護者之事
  大德!就在這裡,在迦毘羅衛城有一位名叫守護者的釋迦族女孩,她是對佛有淨信者,對法有淨信者,對僧團有淨信者,在戒上是全分行者,她捨女子的狀態後成為男子的狀態,然後以身體的崩解,死後往生到善趣、天界,與三十三天為同伴,到達我們兒子的狀態,在那裡,他們這麼知道(稱)他『守護者天子,守護者天子』。大德!還有其他三位在世尊處行梵行比丘往生到低階的音樂神眾,他們具備、具足五種欲,當侍奉時,來作我們的隨侍、我們的伺候。當他們來作我們的隨侍、我們的伺候時,守護者天子斥責[他們]:『親愛的先生!不聽聞那位世尊的法,你們有什麼臉?我是對佛有淨信、對法有淨信、對僧團有淨信、在戒上是全分行者的女子,捨女子的狀態後成為男子的狀態,然後以身體的崩解,死後往生到善趣、天界,與三十三天為同伴,到達天帝釋兒子的狀態,在這裡,他們這麼稱我「守護者天子,守護者天子」。親愛的先生!而你們在世尊處行梵行,卻往生到低階的音樂神眾,先生!我們確實看到難看的樣子,我們看到同法者往生到低階的音樂神眾。』大德!被守護者天子斥責,二位天神在當生中獲得念,成為梵輔天眾,但[另]一位仍住於欲中。」(353)
  「我是有眼的優婆夷,我的名字是守護者,
   是對佛與法極淨信者,[我]以淨信心侍奉僧團。
   以那位世尊的善法性,我成為大威力的帝釋之子,
   三十三天具有光輝者,在這裡他們稱我『守護者』。
   那時我看見前世的比丘,來到音樂神眾中住,
   這幾位在那些喬達摩弟子中,他們與我以前都是人身。
   我們以食物飲料侍奉[他們],在自己的住處洗腳接待[他們],
   他們受領佛陀的法,這幾位有什麼臉?
   各自應該體驗,被有眼的領悟者善教導的法,
   聽聞聖者的善說後,我服侍你們。
   大威力的帝釋之子,三十三天具有光輝者,
   但你們有最上的服侍,行無上的梵行後,
   往生為低階眾,不隨順往生[適當處]。
   我們確實看到難看的樣子,同法者往生到低階眾中,
   往生到音樂神眾中,你們來為諸天服侍。
   屬於住於在家的我,看吧!這是殊勝的,
   昔為女子今為男天神,具備天界的欲。」
  他們被喬達摩弟子呵責,得到了急迫感,同意守護者:
  「來吧!讓我們向前走,讓我們精進,讓我們不再是別人的僕人。」
  他們中的兩位發動活力,回想起是喬達摩的弟子,
  在這裡心離貪後,在欲上看到過患
  那些欲的結縛,惡魔的束縛與難征服的,
  如龍象般切斷沈淪的繩索後,兩位征服三十三天。
  包括帝釋天與生主神,坐在善法堂中的全體,
  超越那些坐著者,英雄們是離貪、離塵垢者。
  看見他們後襪瑟哇作急迫感征服天在天眾中間[說]:
  「這幾位往生為低階眾者,超越三十三天。」
  [聽到]慎重地生起急迫感之語,守護者對襪瑟哇說:
  「在人間中佛陀是人類的因陀羅,欲的征服者被稱為『釋迦牟尼』。
   他們是他失去念的兒子,因被我斥責他們現在得到念,
   已超越而在這裡還留一位,來到音樂神眾中住,
   而兩位是正覺之路的隨行者,以入定的情況他們輕蔑諸天。
   像這樣在這裡有法的顯示,在那裡弟子沒任何懷疑,
   未超越暴流之疑已被切斷,禮敬佛陀:勝利者、人類的因陀羅。
   這裡,他們了知法後,他們得到殊勝的,
   兩位已到達殊勝的,梵輔天眾處。
   為了那個法的獲得,來吧!親愛的先生!
   已得到機會,親愛的先生!讓我們問世尊問題。」(354)
  那時,世尊這麼想:
  「這位夜叉長久以來是清淨的,凡他將問我的問題,全都將問伴隨利益的,非伴隨無益的,凡我解答所問的[內容],他將快速地了知。」(355)
  那時,世尊以偈頌對天帝釋說:
  「襪瑟哇!請你問我,任何你心中想問的問題,
   對所有問題,我為你作終結。」(356)
  初誦分終了。
  因世尊[給與]而得到機會,天帝釋問世尊這第一個問題:
  「親愛的先生!以什麼結而天、人、阿修羅、龍、音樂神,以及所有其他存在的種種群聚,像這樣,他們都想:『願我們住於無怨恨的、無杖罰的、無互相敵對的、無惡意的、無敵意的。』但他們卻住於怨恨的、杖罰的、互相敵對的、惡意的、有敵意的呢?」天帝釋如此地問世尊問題。
  世尊解答他所問的問題:
  「天帝!以嫉妒與慳吝之結而天、人、阿修羅、龍、音樂神,以及所有其他存在的種種群聚,像這樣,他們都想:『願我們住於無怨恨的、無杖罰的、無互相敵對的、無惡意的、無敵意的。』但他們卻住於怨恨的、杖罰的、互相敵對的、惡意的、有敵意的。」世尊如此地解答天帝釋所問的問題。
  悅意的天帝釋歡喜、隨喜世尊所說:
  「正是這樣,世尊!正是這樣,善逝!在這裡,聽了世尊對問題所作的解答後,我的困惑已超越、疑惑已離去。」(357)
  天帝釋確實歡喜、隨喜世尊所說後,更進一步問世尊問題:
  「親愛的先生!但,嫉妒與慳吝,什麼是其因?什麼是其?什麼是其生?什麼是其根源?當什麼存在了,則有嫉妒與慳吝?當什麼不存在了,則沒有嫉妒與慳吝?」
  「天帝!嫉妒與慳吝,可愛、不可愛是因,可愛、不可愛是集,為可愛、不可愛所生的,可愛、不可愛是根源,當可愛、不可愛存在了,則有嫉妒與慳吝;當可愛、不可愛不存在了,則沒有嫉妒與慳吝。」
  「親愛的先生!但,可愛、不可愛,什麼是其因?什麼是其集?什麼是其生?什麼是其根源?當什麼存在了,則有可愛、不可愛?當什麼不存在了,則沒有可愛、不可愛?」
  「天帝!可愛、不可愛,意欲是因,意欲是集,意欲所生的,意欲是根源,當意欲存在了,則有可愛、不可愛;當意欲不存在了,則沒有可愛、不可愛。」
  「親愛的先生!但,意欲,什麼是其因?什麼是其集?什麼是其生?什麼是其根源?當什麼存在了,則有意欲?當什麼不存在了,則沒有意欲?」
  「天帝!意欲,是因,尋是集,尋所生的,尋是根源,當尋存在了,則有意欲;當尋不存在了,則沒有意欲。」
  「親愛的先生!但,尋,什麼是其因?什麼是其集?什麼是其生?什麼是其根源?當什麼存在了,則有尋?當什麼不存在了,則沒有尋?」
  「天帝!尋,虛妄想之部分是因,虛妄想之部分是集,是虛妄想之部分所生的,虛妄想之部分是根源,當虛妄想之部分存在了,則有尋;當虛妄想之部分不存在了,則沒有尋。」
  「親愛的先生!但,怎樣的行道,比丘有適合導向虛妄想之部分滅之行道的道跡呢?」(358)
受之業處
  「天帝!我以二種說喜悅:應該追求與不應該追求。天帝!我以二種說憂:應該追求與不應該追求。天帝!我以二種說平靜:應該追求與不應該追求。(359)
  『天帝!我以二種說喜悅:應該追求與不應該追求。』當像這樣說時,於什麼而說呢?在這裡,如果知道喜悅:『當追求這個喜悅時,我的惡不善法增長,善法衰退。』這樣子的喜悅不應該追求。在這裡,如果知道喜悅:『當追求這個喜悅時,我的惡不善法衰退,善法增長。』這樣子的喜悅應該追求。在這裡,[喜悅]如果[具備]有尋、有伺,[喜悅]如果[具備]無尋、無伺,那些[具備]無尋、無伺者是更勝妙的。『天帝!我以二種說喜悅:應該追求、不應該追求。』當像這樣說時,緣於此而說。(360)
  『天帝!我以二種說憂:應該追求與不應該追求。』當像這樣說時,緣於什麼而說呢?在這裡,如果知道憂:『當追求這個憂時,我的惡不善法增長,善法衰退。』這樣子的憂不應該追求。在這裡,如果知道憂:『當追求這個憂時,我的惡不善法衰退,善法增長。』這樣子的憂應該追求。在這裡,[憂]如果[具備]有尋、有伺,[憂]如果[具備]無尋、無伺,那些[具備]無尋、無伺者是更勝妙的。『天帝!我以二種說憂:應該追求、不應該追求。』當像這樣說時,緣於此而說。(361)
  『天帝!我以二種說平靜:應該追求與不應該追求。』當像這樣說時,緣於什麼而說呢?在這裡,如果知道平靜:『當追求這個平靜時,我的惡不善法增長,善法衰退。』這樣子的平靜不應該追求。在這裡,如果知道平靜:『當追求這個平靜時,我的惡不善法衰退,善法增長。』這樣子的平靜應該追求。在這裡,[平靜]如果[具備]有尋、有伺,[平靜]如果[具備]無尋、無伺,那些[具備]無尋、無伺者是更勝妙的。『天帝!我以二種說平靜:應該追求、不應該追求。』當像這樣說時,緣於此而說。(362)
  天帝!這樣的行道,比丘有適合導向虛妄想之部分滅之行道的道跡。」世尊如此地解答天帝釋所問的問題。
  悅意的天帝釋歡喜、隨喜世尊所說:
  「正是這樣,世尊!正是這樣,善逝!在這裡,聽了世尊對問題所作的解答後,我的困惑已超越、疑惑已離去。」(363)
波羅提木叉自制
  天帝釋確實歡喜、隨喜世尊所說後,更進一步問世尊問題:
  「親愛的先生!但,怎樣的行道,比丘有為了波羅提木叉自制的行道呢?」
  「天帝!我以二種說身行儀應該實行與不應該實行。天帝!我以二種說語行儀:應該實行與不應該實行。天帝!我以二種說遍求:應該實行與不應該實行。
  『天帝!我以二種說身行儀:應該實行與不應該實行。』當像這樣說時,緣於什麼而說呢?在這裡,如果知道身行儀:『當實行這個身行儀時,我的惡不善法增長,善法衰退。』這樣子的身行儀不應該實行。在這裡,如果知道身行儀:『當實行這個身行儀時,我的惡不善法衰退,善法增長。』這樣子的身行儀應該實行。『天帝!我以二種說身行儀:應該實行、不應該實行。』當像這樣說時,緣於此而說。
  『天帝!我以二種說語行儀:應該實行與不應該實行。』當像這樣說時,緣於什麼而說呢?在這裡,如果知道語行儀:『當實行這個語行儀時,我的惡不善法增長,善法衰退。』這樣子的語行儀不應該實行。在這裡,如果知道語行儀:『當實行這個語行儀時,我的惡不善法衰退,善法增長。』這樣子的語行儀應該實行。『天帝!我以二種說語行儀:應該實行、不應該實行。』當像這樣說時,緣於此而說。
  『天帝!我以二種說遍求:應該實行與不應該實行。』當像這樣說時,緣於什麼而說呢?在這裡,如果知道遍求:『當實行這個遍求時,我的惡不善法增長,善法衰退。』這樣子的遍求不應該實行。在這裡,如果知道遍求:『當實行這個遍求時,我的惡不善法衰退,善法增長。』這樣子的遍求應該實行。『天帝!我以二種說遍求:應該實行、不應該實行。』當像這樣說時,緣於此而說。
  天帝!這樣的行道,比丘有為了波羅提木叉自制的行道。」世尊如此地解答天帝釋所問的問題。
  悅意的天帝釋歡喜、隨喜世尊所說:
  「正是這樣,世尊!正是這樣,善逝!在這裡,聽了世尊對問題所作的解答後,我的困惑已超越、疑惑已離去。」(364)
根自制
  天帝釋確實歡喜、隨喜世尊所說後,更進一步問世尊問題:
  「親愛的先生!但,怎樣的行道,比丘有為了根自制的行道呢?」
  「天帝!我以二種說能被眼識知的色:應該追求與不應該追求。天帝!我以二種說能被耳識知的聲音:應該追求與不應該追求。天帝!我以二種說能被鼻識知的氣味:應該追求與不應該追求。天帝!我以二種說能被舌識知的味道:應該追求與不應該追求。天帝!我以二種說能被身識知的所觸:應該追求與不應該追求。天帝!我以二種說能被意識知的法:應該追求與不應該追求。」
  當這麼說時,天帝釋對世尊這麼說:
  「大德!我這麼了知這世尊簡要所說的詳細義理:大德!像這樣,當追求能被眼識知的色而惡不善法增長,善法衰退時,這樣,能被眼識知的色不應該追求。大德!像這樣,當追求能被眼識知的色而惡不善法衰退,善法增長時,這樣,能被眼識知的色應該追求。大德!像這樣,當追求能被耳識知的聲音……(中略)追求能被鼻識知的氣味……追求能被舌識知的味道……追求能被身識知的所觸……大德!像這樣,當追求能被意識知的法而惡不善法增長,善法衰退時,這樣,能被意識知的法不應該追求。大德!像這樣,當追求能被意識知的法而惡不善法衰退,善法增長時,這樣,能被意識知的法應該追求。
  大德!我這麼了知這世尊簡要所說的詳細義理。聽了世尊對問題所作的解答後,我的困惑已超越、疑惑已離去。」(365)
  天帝釋確實歡喜、隨喜世尊所說後,更進一步問世尊問題:
  「親愛的先生!一切沙門婆羅門都是單一論說、單一戒、單一意欲、單一終結(目標)嗎?」
  「天帝!一切沙門、婆羅門不都是單一論說、單一戒、單一意欲、單一終結。」
  「親愛的先生!為何一切沙門、婆羅門不都是單一論說、單一戒、單一意欲、單一終結呢?」
  「天帝!世間有許多界、種種界。在那許多界、種種界的世間中,凡眾生執著界者,他們以其取著而剛毅地、執著地說:『這才是真實的,其它都是空虛的。』因此,一切沙門、婆羅門不都是單一論說、單一戒、單一意欲、單一終結。」
  「親愛的先生!一切沙門、婆羅門都是究竟終結者、究竟離軛安穩者、究竟梵行者、究竟完結者嗎?」
  「天帝!一切沙門、婆羅門不都是究竟終結者、究竟離軛安穩者、究竟梵行者、究竟完結者。」
  「親愛的先生!為何一切沙門、婆羅門不都是究竟終結者、究竟離軛安穩者、究竟梵行者、究竟完結者呢?」
  「天帝!只有渴愛之滅盡而解脫的比丘,他們是究竟終結者、究竟離軛安穩者、究竟梵行者、究竟完結者。因此,一切沙門、婆羅門不都是究竟終結者、究竟離軛安穩者、究竟梵行者、究竟完結者。」世尊如此地解答天帝釋所問的問題。
  悅意的天帝釋歡喜、隨喜世尊所說:
  「正是這樣,世尊!正是這樣,善逝!在這裡,聽了世尊對問題所作的解答後,我的困惑已超越、疑惑已離去。」(366)
  天帝釋確實歡喜、隨喜世尊所說後,更進一步問世尊問題:
  「大德!擾動是病,擾動是腫瘤,擾動是箭,擾動引誘這男子拉他入這個、那個有的生出處,因此,這位男子來到低的或高的[生出處]。大德!在此處之外的所有其他沙門、婆羅門處我得不到機會問這些問題,世尊已為我解答了那些長時間潛伏於心中[的問題],世尊已拔除我的疑惑、猶豫之箭。」
  「天帝!你自證在其他沙門、婆羅門處問過這些問題嗎?」
  「大德!我自證在其他沙門、婆羅門處問過這些問題。」
  「天帝!但,他們怎麼解答呢?如果對你不麻煩的話,請說。」
  「大德!對我不麻煩,當與世尊或像世尊這樣的人同坐時。」
  「那樣的話,天帝!請說。」
  「大德!我去見那些我認為住在林野、邊地住處的沙門、婆羅門後,問這些問題,他們不能解答我所問。當不能解答時,他們對我反問:『尊者是什麼名字?』我回答他們的所問:『親愛的先生!我是天帝釋。』他們更近一步對我反問:『帝釋尊者!作了什麼業後到達此處?』我如[我]所聽聞、如[我]所學得的法教導他們,他們就以那麼些而悅意地說:『我們看見天帝釋,我們問他,他為我們解答。』既然那樣,他們就變成我的弟子,而非我變成他們的[弟子]。大德!但,我是世尊的弟子,是不墮惡趣法、決定以正覺為彼岸入流者。」(367)
獲得喜悅說
  「天帝!你自證以前曾有像這樣的信受之獲得、喜悅之獲得嗎?」
  「大德!我自證以前曾有像這樣的信受之獲得、喜悅之獲得。」
  「天帝!你怎樣自證以前曾有像這樣的信受之獲得、喜悅之獲得呢?」
  「大德!從前,諸天與阿修羅眾列陣戰鬥。大德!在那場戰鬥中,諸天勝了,阿修羅敗。大德!征服那場戰鬥後,為戰場上的勝利者,我這麼想:『今天,凡天的滋養物與阿修羅的滋養物,這兩者諸天都將受用。』大德!但,我的那信受之獲得、喜悅之獲得是有杖罰的領域、有刀劍的領域,不導向離貪、寂靜、正智、正覺、涅槃。大德!但,聽聞世尊的法後,我的這個信受之獲得、喜悅之獲得無杖罰行境、無刀劍行境,導向厭、離貪、滅、寂靜、正智、正覺、涅槃。」(368)
  「天帝!但你看到什麼義理而說這樣是信受之獲得、喜悅之獲得呢?」
  「大德!我看到六個義理而說這樣是信受之獲得、喜悅之獲得:
  就住立在這裡,我是天神類,
  我已得到更進一步的壽命,我這麼知道,親愛的先生。
  大德!我看到這第一個義理而說這樣是信受之獲得、喜悅之獲得。
  捨棄非人的壽命後,我從天眾處死沒,
  我將不癡地入胎,[該處為]我心喜樂之處。
  大德!我看到這第二個義理而說這樣是信受之獲得、喜悅之獲得。
  我是不癡的慧者,住於在教說上愛好,
  我將住於真理,正知、持念的。
  大德!我看到這第三個義理而說這樣是信受之獲得、喜悅之獲得。
  我行以真理,將成為正覺者
  我將住於已了知,將就這樣成為[我的]終結。
  大德!我看到這第四個義理而說這樣是信受之獲得、喜悅之獲得。
  捨棄人的壽命後,我從人身死沒,
  我將再成為天神,最高天的世界。
  大德!我看到這第五個義理而說這樣是信受之獲得、喜悅之獲得。
  那些比諸天更勝妙的,是有名聲的色究竟天,
  當我存在時,這將是我最終的住所。
  大德!我看到這第六個義理而說這樣是信受之獲得、喜悅之獲得。
  大德!我看到這六個義理而說這樣是信受之獲得、喜悅之獲得。」(369)
  「未完成的意向,疑惑與猶豫,
   長時間地伺察,探求於如來。
   在所有我認為的沙門處,獨居的居住者,
   像這樣必是正覺者,我去侍奉他們。
   怎樣是成功?怎樣是失敗?
   對[其]道與道跡,像被這樣問他們不能解答。
   他們知道我,是天帝釋到來,
   他們還問我:作了什麼後到達此處。
   我教導每個人,所聽聞的法,
   他們因此成為悅意的:我們見到了襪瑟哇。
   當我看到佛陀時,疑惑被去除,
   現在我已離恐懼,侍奉正覺者。
   已破壞渴愛之箭,佛陀是無與倫比者,
   我要禮拜大英雄,太陽族人的佛陀。
   親愛的先生!就等同梵天,被天神們禮拜
   那麼現在我們禮拜你,就像那樣。
   你是正覺者,你是無上大師
   在包括天的世間中,沒有與你對等者。」(370)
  那時,天帝釋召喚乾達婆之子五髻:
  「親愛的五髻!你先使世尊喜悅,幫了我很多,親愛的!由於你先使世尊喜悅,之後我[才得]去見世尊、阿羅漢、遍正覺者。我將[你]置於父親的地位,你將成為音樂神之王,如太陽閃耀般的跋陀將施與你,因為你希求她。」
  那時,天帝釋以雙手觸地後,吟出優陀那三次:
  「禮敬那位世尊、阿羅漢、遍正覺者!」
  而當這個解說被說時,天帝釋的遠塵、離垢之法眼生起:
  「凡任何集法都是滅法。」
  其他八千位天神也像那樣。
  凡被天帝釋所請求而問的問題,都被世尊解答,因此,他們稱此記說為帝釋所問。(371)
  帝釋所問經第八終了。

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
DN.21/(8) Sakkapañhasuttaṃ
   344. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā magadhesu viharati, pācīnato rājagahassa ambasaṇḍā nāma brāhmaṇagāmo, tassuttarato vediyake pabbate indasālaguhāyaṃ. Tena kho pana samayena sakkassa devānamindassa ussukkaṃ udapādi bhagavantaṃ dassanāya. Atha kho sakkassa devānamindassa etadahosi– “kahaṃ nu kho bhagavā etarahi viharati arahaṃ sammāsambuddho”ti? Addasā kho sakko devānamindo bhagavantaṃ magadhesu viharantaṃ pācīnato rājagahassa ambasaṇḍā nāma brāhmaṇagāmo, tassuttarato vediyake pabbate indasālaguhāyaṃ. Disvāna deve tāvatiṃse āmantesi– “ayaṃ, mārisā, bhagavā magadhesu viharati, pācīnato rājagahassa ambasaṇḍā nāma brāhmaṇagāmo, tassuttarato vediyake pabbate indasālaguhāyaṃ. Yadi pana, mārisā, mayaṃ taṃ bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkameyyāma arahantaṃ sammāsambuddhan”ti? “Evaṃ bhaddantavā”ti kho devā tāvatiṃsā sakkassa devānamindassa paccassosuṃ.
   345. Atha kho sakko devānamindo pañcasikhaṃ gandhabbadevaputtaṃ āmantesi– “ayaṃ, tāta pañcasikha, bhagavā magadhesu viharati pācīnato rājagahassa ambasaṇḍā nāma brāhmaṇagāmo, tassuttarato vediyake pabbate indasālaguhāyaṃ. Yadi pana tāta pañcasikha, mayaṃ taṃ bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkameyyāma arahantaṃ sammāsambuddhan”ti? “Evaṃ bhaddantavā”ti kho pañcasikho gandhabbadevaputto sakkassa devānamindassa paṭissutvā beluvapaṇḍuvīṇaṃ ādāya sakkassa devānamindassa anucariyaṃ upāgami.
   346. Atha kho sakko devānamindo devehi tāvatiṃsehi parivuto pañcasikhena gandhabbadevaputtena purakkhato seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya; evameva devesu tāvatiṃsesu antarahito magadhesu pācīnato rājagahassa ambasaṇḍā nāma brāhmaṇagāmo, tassuttarato vediyake pabbate paccuṭṭhāsi. Tena kho pana samayena vediyako pabbato atiriva obhāsajāto hoti ambasaṇḍā ca brāhmaṇagāmo yathā taṃ devānaṃ devānubhāvena. Apissudaṃ parito gāmesu manussā evamāhaṃsu– “ādittassu nāmajja vediyako pabbato jhāyatisu nāmajja vediyako pabbato jalatisu nāmajja vediyako pabbato kiṃsu nāmajja vediyako pabbato atiriva obhāsajāto ambasaṇḍā ca brāhmaṇagāmo”ti saṃviggā lomahaṭṭhajātā ahesuṃ.
   347. Atha kho sakko devānamindo pañcasikhaṃ gandhabbadevaputtaṃ āmantesi– “durupasaṅkamā kho, tāta pañcasikha, tathāgatā mādisena, jhāyī jhānaratā, tadantaraṃ paṭisallīnā. Yadi pana tvaṃ, tāta pañcasikha, bhagavantaṃ paṭhamaṃ pasādeyyāsi, tayā, tāta, paṭhamaṃ pasāditaṃ pacchā mayaṃ taṃ bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkameyyāma arahantaṃ sammāsambuddhan”ti. “Evaṃ bhaddantavā”ti kho pañcasikho gandhabbadevaputto sakkassa devānamindassa paṭissutvā beluvapaṇḍuvīṇaṃ ādāya yena indasālaguhā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā “ettāvatā me bhagavā neva atidūre bhavissati nāccāsanne, saddañca me sossatī”ti ekamantaṃ aṭṭhāsi.
Pañcasikhagītagāthā
   348. Ekamantaṃ ṭhito kho pañcasikho gandhabbadevaputto beluvapaṇḍuvīṇaṃ assāvesi, imā ca gāthā abhāsi buddhūpasañhitā dhammūpasañhitā saṅghūpasañhitā arahantūpasañhitā kāmūpasañhitā–
   “Vande te pitaraṃ bhadde, timbaruṃ sūriyavacchase;
   Yena jātāsi kalyāṇī, ānandajananī mama.
   “Vātova sedataṃ kanto, pānīyaṃva pipāsato;
   Aṅgīrasi piyāmesi, dhammo arahatāmiva.
   “Āturasseva bhesajjaṃ, bhojanaṃva jighacchato;
   Parinibbāpaya maṃ bhadde, jalantamiva vārinā.
   “Sītodakaṃ pokkharaṇiṃ, yuttaṃ kiñjakkhareṇunā;
   Nāgo ghammābhitattova, ogāhe te thanūdaraṃ.
   “Accaṅkusova nāgova, jitaṃ me tuttatomaraṃ;
   Kāraṇaṃ nappajānāmi, sammatto lakkhaṇūruyā.
   “Tayi gedhitacittosmi, cittaṃ vipariṇāmitaṃ;
   Paṭigantuṃ na sakkomi, vaṅkaghastova ambujo.
   “Vāmūru saja maṃ bhadde, saja maṃ mandalocane;
   Palissaja maṃ kalyāṇi, etaṃ me abhipatthitaṃ.
   “Appako vata me santo, kāmo vellitakesiyā;
   Anekabhāvo samuppādi, arahanteva dakkhiṇā.
   “Yaṃ me atthi kataṃ puññaṃ, arahantesu tādisu;
   Taṃ me sabbaṅgakalyāṇi, tayā saddhiṃ vipaccataṃ.
   “Yaṃ me atthi kataṃ puññaṃ, asmiṃ pathavimaṇḍale;
   Taṃ me sabbaṅgakalyāṇi, tayā saddhiṃ vipaccataṃ.
   “Sakyaputtova jhānena, ekodi nipako sato;
   Amataṃ muni jigīsāno, tamahaṃ sūriyavacchase.
   “Yathāpi muni nandeyya, patvā sambodhimuttamaṃ;
   Evaṃ nandeyyaṃ kalyāṇi, missībhāvaṃ gato tayā.
   “Sakko ce me varaṃ dajjā, tāvatiṃsānamissaro;
   Tāhaṃ bhadde vareyyāhe, evaṃ kāmo daḷho mama.
   “Sālaṃva na ciraṃ phullaṃ, pitaraṃ te sumedhase;
   Vandamāno namassāmi, yassā setādisī pajā”ti.
   349. Evaṃ vutte bhagavā pañcasikhaṃ gandhabbadevaputtaṃ etadavoca– “saṃsandati kho te, pañcasikha, tantissaro gītassarena, gītassaro ca tantissarena; na ca pana te pañcasikha, tantissaro gītassaraṃ ativattati, gītassaro ca tantissaraṃ. Kadā saṃyūḷhā pana te, pañcasikha, imā gāthā buddhūpasañhitā dhammūpasañhitā saṅghūpasañhitā arahantūpasañhitā kāmūpasañhitā”ti? “Ekamidaṃ, bhante, samayaṃ bhagavā uruvelāyaṃ viharati najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhe paṭhamābhisambuddho Tena kho panāhaṃ, bhante, samayena bhaddā nāma sūriyavacchasā timbaruno gandhabbarañño dhītā, tamabhikaṅkhāmi. Sā kho pana, bhante, bhaginī parakāminī hoti; sikhaṇḍī nāma mātalissa saṅgāhakassa putto, tamabhikaṅkhati. Yato kho ahaṃ, bhante, taṃ bhaginiṃ nālatthaṃ kenaci pariyāyena. Athāhaṃ beluvapaṇḍuvīṇaṃ ādāya yena timbaruno gandhabbarañño nivesanaṃ tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā beluvapaṇḍuvīṇaṃ assāvesiṃ, imā ca gāthā abhāsiṃ buddhūpasañhitā dhammūpasañhitā saṅghūpasañhitā arahantūpasañhitā kāmūpasañhitā–
   “Vande te pitaraṃ bhadde, timbaruṃ sūriyavacchase;
   Yena jātāsi kalyāṇī, ānandajananī mama. …Pe…
   Sālaṃva na ciraṃ phullaṃ, pitaraṃ te sumedhase;
   Vandamāno namassāmi, yassā setādisī pajā”ti.
   “Evaṃ vutte, bhante, bhaddā sūriyavacchasā maṃ etadavoca– ‘na kho me, mārisa, so bhagavā sammukhā diṭṭho api ca sutoyeva me so bhagavā devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sudhammāyaṃ sabhāyaṃ upanaccantiyā. Yato kho tvaṃ, mārisa, taṃ bhagavantaṃ kittesi, hotu no ajja samāgamo’ti. Soyeva no, bhante, tassā bhaginiyā saddhiṃ samāgamo ahosi. Na ca dāni tato pacchā”ti.
Sakkūpasaṅkama
   350. Atha kho sakkassa devānamindassa etadahosi – “paṭisammodati pañcasikho gandhabbadevaputto bhagavatā, bhagavā ca pañcasikhenā”ti. Atha kho sakko devānamindo pañcasikhaṃ gandhabbadevaputtaṃ āmantesi– “abhivādehi me tvaṃ, tāta pañcasikha, bhagavantaṃ– ‘sakko, bhante, devānamindo sāmacco saparijano bhagavato pāde sirasā vandatī’ti”. “Evaṃ bhaddantavā”ti kho pañcasikho gandhabbadevaputto sakkassa devānamindassa paṭissutvā bhagavantaṃ abhivādeti– “sakko, bhante, devānamindo sāmacco saparijano bhagavato pāde sirasā vandatī”ti. “Evaṃ sukhī hotu, pañcasikha, sakko devānamindo sāmacco saparijano; sukhakāmā hi devā manussā asurā nāgā gandhabbā ye caññe santi puthukāyā”ti.
   351. Evañca pana tathāgatā evarūpe mahesakkhe yakkhe abhivadanti. Abhivadito sakko devānamindo bhagavato indasālaguhaṃ pavisitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Devāpi tāvatiṃsā indasālaguhaṃ pavisitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Pañcasikhopi gandhabbadevaputto indasālaguhaṃ pavisitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi.
   Tena kho pana samayena indasālaguhā visamā santī samā samapādi, sambādhā santī urundā samapādi, andhakāro guhāyaṃ antaradhāyi, āloko udapādi yathā taṃ devānaṃ devānubhāvena.
   352. Atha kho bhagavā sakkaṃ devānamindaṃ etadavoca – “acchariyamidaṃ āyasmato kosiyassa, abbhutamidaṃ āyasmato kosiyassa tāva bahukiccassa bahukaraṇīyassa yadidaṃ idhāgamanan”ti. “Cirapaṭikāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamitukāmo; api ca devānaṃ tāvatiṃsānaṃ kehici kehici kiccakaraṇīyehi byāvaṭo; evāhaṃ nāsakkhiṃ bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Ekamidaṃ, bhante, samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati salaḷāgārake. Atha khvāhaṃ, bhante, sāvatthiṃ agamāsiṃ bhagavantaṃ dassanāya. Tena kho pana, bhante, samayena bhagavā aññatarena samādhinā nisinno hoti, bhūjati ca nāma vessavaṇassa mahārājassa paricārikā bhagavantaṃ paccupaṭṭhitā hoti, pañjalikā namassamānā tiṭṭhati. Atha khvāhaṃ, bhante, bhūjatiṃ etadavocaṃ ‘abhivādehi me tvaṃ, bhagini, bhagavantaṃ– “sakko, bhante, devānamindo sāmacco saparijano bhagavato pāde sirasā vandatī”ti. Evaṃ vutte, bhante, sā bhūjati maṃ etadavoca– ‘akālo kho, mārisa, bhagavantaṃ dassanāya; paṭisallīno bhagavā’ti. ‘Tena hī, bhagini, yadā bhagavā tamhā samādhimhā vuṭṭhito hoti, atha mama vacanena bhagavantaṃ abhivādehi– “sakko, bhante, devānamindo sāmacco saparijano bhagavato pāde sirasā vandatī”ti. Kacci me sā, bhante, bhaginī bhagavantaṃ abhivādesi? Sarati bhagavā tassā bhaginiyā vacanan”ti? “Abhivādesi maṃ sā, devānaminda, bhaginī, sarāmahaṃ tassā bhaginiyā vacanaṃ. Api cāhaṃ āyasmato nemisaddena tamhā samādhimhā vuṭṭhito”ti. “Ye te, bhante, devā amhehi paṭhamataraṃ tāvatiṃsakāyaṃ upapannā, tesaṃ me sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ– ‘yadā tathāgatā loke uppajjanti arahanto sammāsambuddhā, dibbā kāyā paripūrenti, hāyanti asurakāyā’ti. Taṃ me idaṃ, bhante, sakkhidiṭṭhaṃ yato tathāgato loke uppanno arahaṃ sammāsambuddho, dibbā kāyā paripūrenti, hāyanti asurakāyāti.
Gopakavatthu
   353. “Idheva, bhante, kapilavatthusmiṃ gopikā nāma sakyadhītā ahosi buddhe pasannā dhamme pasannā saṅghe pasannā sīlesu paripūrakārinī. Sā itthittaṃ virājetvā purisattaṃ bhāvetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā. Devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyataṃ amhākaṃ puttattaṃ ajjhupagatā. Tatrapi naṃ evaṃ jānanti– ‘gopako devaputto, gopako devaputto’ti. Aññepi, bhante, tayo bhikkhū bhagavati brahmacariyaṃ caritvā hīnaṃ gandhabbakāyaṃ upapannā. Te pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricārayamānā amhākaṃ upaṭṭhānaṃ āgacchanti amhākaṃ pāricariyaṃ. Te amhākaṃ upaṭṭhānaṃ āgate amhākaṃ pāricariyaṃ gopako devaputto paṭicodesi ‘kutomukhā nāma tumhe mārisā, tassa bhagavato dhammaṃ assuttha – ahañhi nāma itthikā samānā buddhe pasannā dhamme pasannā saṅghe pasannā sīlesu paripūrakārinī itthittaṃ virājetvā purisattaṃ bhāvetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā, devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyataṃ sakkassa devānamindassa puttattaṃ ajjhupagatā. Idhāpi maṃ evaṃ jānanti “gopako devaputto gopako devaputto’ti. Tumhe pana, mārisā, bhagavati brahmacariyaṃ caritvā hīnaṃ gandhabbakāyaṃ upapannā. Duddiṭṭharūpaṃ vata, bho, addasāma, ye mayaṃ addasāma sahadhammike hīnaṃ gandhabbakāyaṃ upapanne’ti. Tesaṃ, bhante, gopakena devaputtena paṭicoditānaṃ dve devā diṭṭheva dhamme satiṃ paṭilabhiṃsu kāyaṃ brahmapurohitaṃ, eko pana devo kāme ajjhāvasi.
   354.“‘Upāsikā cakkhumato ahosiṃ,
   Nāmampi mayhaṃ ahu ‘gopikā’ti.
   Buddhe ca dhamme ca abhippasannā,
   Saṅghañcupaṭṭhāsiṃ pasannacittā.
   “‘Tasseva buddhassa sudhammatāya,
   Sakkassa puttomhi mahānubhāvo.
   Mahājutīko tidivūpapanno,
   Jānanti maṃ idhāpi ‘gopako’ti.
   “‘Athaddasaṃ bhikkhavo diṭṭhapubbe,
   Gandhabbakāyūpagate vasīne.
   Imehi te gotamasāvakāse,
   Ye ca mayaṃ pubbe manussabhūtā.
   “‘Annena pānena upaṭṭhahimhā,
   Pādūpasaṅgayha sake nivesane.
   Kutomukhā nāma ime bhavanto,
   Buddhassa dhammāni paṭiggahesuṃ.
   “‘Paccattaṃ veditabbo hi dhammo,
   Sudesito cakkhumatānubuddho.
   Ahañhi tumheva upāsamāno,
   Sutvāna ariyāna subhāsitāni.
   “‘Sakkassa puttomhi mahānubhāvo,
   Mahājutīko tidivūpapanno.
   Tumhe pana seṭṭhamupāsamānā,
   Anuttaraṃ brahmacariyaṃ caritvā.
   “‘Hīnaṃ kāyaṃ upapannā bhavanto,
   Anānulomā bhavatūpapatti.
   Duddiṭṭharūpaṃ vata addasāma,
   Sahadhammike hīnakāyūpapanne.
   “‘Gandhabbakāyūpagatā bhavanto,
   Devānamāgacchatha pāricariyaṃ.
   Agāre vasato mayhaṃ,
   Imaṃ passa visesataṃ.
   “‘Itthī hutvā svajja pumomhi devo,
   Dibbehi kāmehi samaṅgibhūto’.
   Te coditā gotamasāvakena,
   Saṃvegamāpādu samecca gopakaṃ.
   “‘Handa viyāyāma byāyāma,
   Mā no mayaṃ parapessā ahumhā’.
   Tesaṃ duve vīriyamārabhiṃsu,
   Anussaraṃ gotamasāsanāni.
   “Idheva cittāni virājayitvā,
   Kāmesu ādīnavamaddasaṃsu.
   Te kāmasaṃyojanabandhanāni,
   Pāpimayogāni duraccayāni.
   “Nāgova sannāni guṇāni chetvā,
   Deve tāvatiṃse atikkamiṃsu.
   Sa-indā devā sapajāpatikā,
   Sabbe sudhammāya sabhāyupaviṭṭhā.
   “Tesaṃ nisinnānaṃ abhikkamiṃsu,
   Vīrā virāgā virajaṃ karontā.
   Te disvā saṃvegamakāsi vāsavo,
   Devābhibhū devagaṇassa majjhe.
   “‘Imehi te hīnakāyūpapannā,
   Deve tāvatiṃse abhikkamanti’.
   Saṃvegajātassa vaco nisamma,
   So gopako vāsavamajjhabhāsi.
   “‘Buddho janindatthi manussaloke,
   Kāmābhibhū sakyamunīti ñāyati.
   Tasseva te puttā satiyā vihīnā,
   Coditā mayā te satimajjhalatthuṃ.
   “‘Tiṇṇaṃ tesaṃ āvasinettha eko,
   Gandhabbakāyūpagato vasīno.
   Dve ca sambodhipathānusārino,
   Devepi hīḷenti samāhitattā.
   “‘Etādisī dhammappakāsanettha,
   Na tattha kiṃkaṅkhati koci sāvako.
   Nitiṇṇa-oghaṃ vicikicchachinnaṃ,
   Buddhaṃ namassāma jinaṃ janindaṃ’.
   “Yaṃ te dhammaṃ idhaññāya,
   Visesaṃ ajjhagaṃsu te.
   Kāyaṃ brahmapurohitaṃ,
   Duve tesaṃ visesagū.
   “Tassa dhammassa pattiyā,
   Āgatamhāsi mārisa.
   Katāvakāsā bhagavatā,
   Pañhaṃ pucchemu mārisā”ti.
   355. Atha kho bhagavato etadahosi– “dīgharattaṃ visuddho kho ayaṃ yakkho, yaṃ kiñci maṃ pañhaṃ pucchissati, sabbaṃ taṃ atthasañhitaṃyeva pucchissati, no anatthasañhitaṃ. Yañcassāhaṃ puṭṭho byākarissāmi, taṃ khippameva ājānissatī”ti.
   356. Atha kho bhagavā sakkaṃ devānamindaṃ gāthāya ajjhabhāsi–
   “Puccha vāsava maṃ pañhaṃ, yaṃ kiñci manasicchasi;
   Tassa tasseva pañhassa, ahaṃ antaṃ karomi te”ti.
Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito
   357. Katāvakāso sakko devānamindo bhagavatā imaṃ bhagavantaṃ paṭhamaṃ pañhaṃ apucchi–
   “Kiṃ saṃyojanā nu kho, mārisa, devā manussā asurā nāgā gandhabbā ye caññe santi puthukāyā, te– ‘averā adaṇḍā asapattā abyāpajjā viharemu averino’ti iti ca nesaṃ hoti, atha ca pana saverā sadaṇḍā sasapattā sabyāpajjā viharanti saverino”ti? Itthaṃ sakko devānamindo bhagavantaṃ pañhaṃ apucchi. Tassa bhagavā pañhaṃ puṭṭho byākāsi–
   “Issāmacchariyasaṃyojanā kho, devānaminda, devā manussā asurā nāgā gandhabbā ye caññe santi puthukāyā, te– ‘averā adaṇḍā asapattā abyāpajjā viharemu averino’ti iti ca nesaṃ hoti, atha ca pana saverā sadaṇḍā sasapattā sabyāpajjā viharanti saverino”ti. Itthaṃ bhagavā sakkassa devānamindassa pañhaṃ puṭṭho byākāsi. Attamano sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinandi anumodi– “evametaṃ, bhagavā, evametaṃ, sugata. Tiṇṇā mettha kaṅkhā vigatā kathaṃkathā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṃ sutvā”ti.
   358. Itiha sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi–
   “Issāmacchariyaṃ pana, mārisa, kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhavaṃ; kismiṃ sati issāmacchariyaṃ hoti; kismiṃ asati issāmacchariyaṃ na hotī”ti? “Issāmacchariyaṃ kho, devānaminda, piyāppiyanidānaṃ piyāppiyasamudayaṃ piyāppiyajātikaṃ piyāppiyapabhavaṃ; piyāppiye sati issāmacchariyaṃ hoti, piyāppiye asati issāmacchariyaṃ na hotī”ti.
   “Piyāppiyaṃ kho pana, mārisa, kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhavaṃ; kismiṃ sati piyāppiyaṃ hoti; kismiṃ asati piyāppiyaṃ na hotī”ti? “Piyāppiyaṃ kho, devānaminda, chandanidānaṃ chandasamudayaṃ chandajātikaṃ chandapabhavaṃ; chande sati piyāppiyaṃ hoti; chande asati piyāppiyaṃ na hotī”ti.
   “Chando kho pana, mārisa, kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo; kismiṃ sati chando hoti; kismiṃ asati chando na hotī”ti? “Chando kho, devānaminda, vitakkanidāno vitakkasamudayo vitakkajātiko vitakkapabhavo; vitakke sati chando hoti; vitakke asati chando na hotī”ti.
   “Vitakko kho pana, mārisa, kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo; kismiṃ sati vitakko hoti; kismiṃ asati vitakko na hotī”ti? “Vitakko kho, devānaminda, papañcasaññāsaṅkhānidāno papañcasaññāsaṅkhāsamudayo papañcasaññāsaṅkhā-jātiko papañcasaññāsaṅkhāpabhavo; papañcasaññāsaṅkhāya sati vitakko hoti; papañcasaññāsaṅkhāya asati vitakko na hotī”ti.
   “Kathaṃ paṭipanno pana, mārisa, bhikkhu papañcasaññāsaṅkhānirodha-sāruppagāminiṃ paṭipadaṃ paṭipanno hotī”ti?
Vedanākammaṭṭhānaṃ
   359. “Somanassaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi– sevitabbampi, asevitabbampi. Domanassaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi– sevitabbampi, asevitabbampi. Upekkhaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi– sevitabbampi, asevitabbampi.
   360. “Somanassaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi, asevitabbampīti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tattha yaṃ jaññā somanassaṃ ‘imaṃ kho me somanassaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpaṃ somanassaṃ na sevitabbaṃ. Tattha yaṃ jaññā somanassaṃ ‘imaṃ kho me somanassaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpaṃ somanassaṃ sevitabbaṃ. Tattha yaṃ ce savitakkaṃ savicāraṃ, yaṃ ce avitakkaṃ avicāraṃ, ye avitakke avicāre, te paṇītatare. Somanassaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi, asevitabbampīti. Iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
   361. “Domanassaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi asevitabbampīti. Iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tattha yaṃ jaññā domanassaṃ ‘imaṃ kho me domanassaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpaṃ domanassaṃ na sevitabbaṃ. Tattha yaṃ jaññā domanassaṃ ‘imaṃ kho me domanassaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpaṃ domanassaṃ sevitabbaṃ. Tattha yaṃ ce savitakkaṃ savicāraṃ, yaṃ ce avitakkaṃ avicāraṃ, ye avitakke avicāre, te paṇītatare. Domanassaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi, asevitabbampī’ti iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
   362. “Upekkhaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi, asevitabbampīti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tattha yaṃ jaññā upekkhaṃ ‘imaṃ kho me upekkhaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpā upekkhā na sevitabbā. Tattha yaṃ jaññā upekkhaṃ ‘imaṃ kho me upekkhaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpā upekkhā sevitabbā. Tattha yaṃ ce savitakkaṃ savicāraṃ, yaṃ ce avitakkaṃ avicāraṃ, ye avitakke avicāre, te paṇītatare. Upekkhaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi, asevitabbampīti iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
   363. “Evaṃ paṭipanno kho, devānaminda, bhikkhu papañcasaññāsaṅkhānirodhasāruppagāminiṃ paṭipadaṃ paṭipanno hotī”ti. Itthaṃ bhagavā sakkassa devānamindassa pañhaṃ puṭṭho byākāsi. Attamano sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinandi anumodi– “evametaṃ, bhagavā, evametaṃ, sugata, tiṇṇā mettha kaṅkhā vigatā kathaṃkathā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṃ sutvā”ti.
Pātimokkhasaṃvaro
   364. Itiha sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi–
   “Kathaṃ paṭipanno pana, mārisa, bhikkhu pātimokkhasaṃvarāya paṭipanno hotī”ti? “Kāyasamācāraṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi– sevitabbampi, asevitabbampi. Vacīsamācāraṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi– sevitabbampi, asevitabbampi. Pariyesanaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi– sevitabbampi, asevitabbam”pi.
   “Kāyasamācāraṃpāhaṃ devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi asevitabbampīti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tattha yaṃ jaññā kāyasamācāraṃ ‘imaṃ kho me kāyasamācāraṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpo kāyasamācāro na sevitabbo. Tattha yaṃ jaññā kāyasamācāraṃ ‘imaṃ kho me kāyasamācāraṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpo kāyasamācāro sevitabbo. Kāyasamācāraṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi– sevitabbampi, asevitabbampīti iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
   “Vacīsamācāraṃpāhaṃ devānaminda, duvidhena vadāmi– sevitabbampi, asevitabbampī’ti. Iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tattha yaṃ jaññā vacīsamācāraṃ ‘imaṃ kho me vacīsamācāraṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpo vacīsamācāro na sevitabbo. Tattha yaṃ jaññā vacīsamācāraṃ ‘imaṃ kho me vacīsamācāraṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpo vacīsamācāro sevitabbo. Vacīsamācāraṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi– sevitabbampi, asevitabbampīti iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
   “Pariyesanaṃpāhaṃ devānaminda, duvidhena vadāmi– sevitabbampi, asevitabbampīti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tattha yaṃ jaññā pariyesanaṃ ‘imaṃ kho me pariyesanaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpā pariyesanā na sevitabbā. Tattha yaṃ jaññā pariyesanaṃ ‘imaṃ kho me pariyesanaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpā pariyesanā sevitabbā. Pariyesanaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi– sevitabbampi, asevitabbampīti iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
   “Evaṃ paṭipanno kho, devānaminda, bhikkhu pātimokkhasaṃvarāya paṭipanno hotī”ti. Itthaṃ bhagavā sakkassa devānamindassa pañhaṃ puṭṭho byākāsi. Attamano sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinandi anumodi– “evametaṃ, bhagavā, evametaṃ, sugata. Tiṇṇā mettha kaṅkhā vigatā kathaṃkathā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṃ sutvā”ti.
Indriyasaṃvaro
   365. Itiha sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi–
   “Kathaṃ paṭipanno pana, mārisa, bhikkhu indriyasaṃvarāya paṭipanno hotī”ti? “Cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi– sevitabbampi, asevitabbampi. Sotaviññeyyaṃ saddaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi– sevitabbampi, asevitabbampi. Ghānaviññeyyaṃ gandhaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi– sevitabbampi, asevitabbampi. Jivhāviññeyyaṃ rasaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi– sevitabbampi, asevitabbampi. Kāyaviññeyyaṃ phoṭṭhabbaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi– sevitabbampi, asevitabbampi. Manoviññeyyaṃ dhammaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi– sevitabbampi, asevitabbampī”ti.
   Evaṃ vutte, sakko devānamindo bhagavantaṃ etadavoca–
   “Imassa kho ahaṃ, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmi. Yathārūpaṃ, bhante, cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, evarūpaṃ cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃ na sevitabbaṃ Yathārūpañca kho, bhante, cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti, evarūpaṃ cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃ sevitabbaṃ. Yathārūpañca kho, bhante, sotaviññeyyaṃ saddaṃ sevato …pe… ghānaviññeyyaṃ gandhaṃ sevato… jivhāviññeyyaṃ rasaṃ sevato… kāyaviññeyyaṃ phoṭṭhabbaṃ sevato… manoviññeyyaṃ dhammaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, evarūpo manoviññeyyo dhammo na sevitabbo. Yathārūpañca kho, bhante, manoviññeyyaṃ dhammaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti, evarūpo manoviññeyyo dhammo sevitabbo.
   “Imassa kho me, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānato tiṇṇā mettha kaṅkhā vigatā kathaṃkathā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṃ sutvā”ti.
   366. Itiha sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi–
   “Sabbeva nu kho, mārisa, samaṇabrāhmaṇā ekantavādā ekantasīlā ekantachandā ekanta-ajjhosānā”ti? “Na kho, devānaminda, sabbe samaṇabrāhmaṇā ekantavādā ekantasīlā ekantachandā ekanta-ajjhosānā”ti.
   “Kasmā pana, mārisa, na sabbe samaṇabrāhmaṇā ekantavādā ekantasīlā ekantachandā ekanta-ajjhosānā”ti? “Anekadhātu nānādhātu kho, devānaminda, loko. Tasmiṃ anekadhātunānādhātusmiṃ loke yaṃ yadeva sattā dhātuṃ abhinivisanti, taṃ tadeva thāmasā parāmāsā abhinivissa voharanti– ‘idameva saccaṃ moghamaññan’ti. Tasmā na sabbe samaṇabrāhmaṇā ekantavādā ekantasīlā ekantachandā ekanta-ajjhosānā”ti.
   “Sabbeva nu kho, mārisa, samaṇabrāhmaṇā accantaniṭṭhā Accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosānā”ti? “Na kho, devānaminda, sabbe samaṇabrāhmaṇā accantaniṭṭhā accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosānā”ti.
   “Kasmā pana, mārisa, na sabbe samaṇabrāhmaṇā accantaniṭṭhā accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosānā”ti? “Ye kho, devānaminda, bhikkhū taṇhāsaṅkhayavimuttā te accantaniṭṭhā accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosānā. Tasmā na sabbe samaṇabrāhmaṇā accantaniṭṭhā accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosānā”ti.
   Itthaṃ bhagavā sakkassa devānamindassa pañhaṃ puṭṭho byākāsi. Attamano sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinandi anumodi– “evametaṃ, bhagavā, evametaṃ, sugata. Tiṇṇā mettha kaṅkhā vigatā kathaṃkathā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṃ sutvā”ti.
   367. Itiha sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ etadavoca–
   “Ejā, bhante, rogo, ejā gaṇḍo, ejā sallaṃ, ejā imaṃ purisaṃ parikaḍḍhati tassa tasseva bhavassa abhinibbattiyā. Tasmā ayaṃ puriso uccāvacamāpajjati Yesāhaṃ, bhante, pañhānaṃ ito bahiddhā aññesu samaṇabrāhmaṇesu okāsakammampi nālatthaṃ, te me bhagavatā byākatā. Dīgharattānusayitañca pana me vicikicchākathaṃkathāsallaṃ, tañca bhagavatā abbuḷhan”ti.
   “Abhijānāsi no tvaṃ, devānaminda, ime pañhe aññe samaṇabrāhmaṇe pucchitā”ti? “Abhijānāmahaṃ, bhante, ime pañhe aññe samaṇabrāhmaṇe pucchitā”ti. “Yathā kathaṃ pana te, devānaminda, byākaṃsu? Sace te agaru bhāsassū”ti. “Na kho me, bhante, garu yatthassa bhagavā nisinno bhagavantarūpo vā”ti. “Tena hi, devānaminda, bhāsassū”ti. “Yesvāhaṃ, bhante maññāmi samaṇabrāhmaṇā āraññikā pantasenāsanāti, tyāhaṃ upasaṅkamitvā ime pañhe pucchāmi, te mayā puṭṭhā na sampāyanti, asampāyantā mamaṃyeva paṭipucchanti– ‘ko nāmo āyasmā’ti? Tesāhaṃ puṭṭho byākaromi – ‘ahaṃ kho, mārisa, sakko devānamindo’ti. Te mamaṃyeva uttari paṭipucchanti– ‘kiṃ panāyasmā, devānaminda, kammaṃ katvā imaṃ ṭhānaṃ patto’ti? Tesāhaṃ yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ desemi. Te tāvatakeneva attamanā honti– ‘sakko ca no devānamindo diṭṭho, yañca no apucchimhā, tañca no byākāsī’ti. Te aññadatthu mamaṃyeva sāvakā sampajjanti, na cāhaṃ tesaṃ. Ahaṃ kho pana, bhante, bhagavato sāvako sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo”ti
Somanassapaṭilābhakathā
   368. “Abhijānāsi no tvaṃ, devānaminda, ito pubbe evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhan”ti? “Abhijānāmahaṃ bhante, ito pubbe evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhan”ti. “Yathā kathaṃ pana tvaṃ, devānaminda, abhijānāsi ito pubbe evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhan”ti?
   “Bhūtapubbaṃ, bhante, devāsurasaṅgāmo samupabyūḷho ahosi. Tasmiṃ kho pana, bhante, saṅgāme devā jiniṃsu, asurā parājayiṃsu. Tassa mayhaṃ, bhante, taṃ saṅgāmaṃ abhivijinitvā vijitasaṅgāmassa etadahosi– ‘yā ceva dāni dibbā ojā yā ca asurā ojā, ubhayametaṃ devā paribhuñjissantī’ti. So kho pana me, bhante, vedapaṭilābho somanassapaṭilābho sadaṇḍāvacaro sasatthāvacaro na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati. Yo kho pana me ayaṃ, bhante, bhagavato dhammaṃ sutvā vedapaṭilābho somanassapaṭilābho, so adaṇḍāvacaro asatthāvacaro ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattatī”ti.
   369. “Kiṃ pana tvaṃ, devānaminda, atthavasaṃ sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedesī”ti? “Cha kho ahaṃ, bhante, atthavase sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedemi.
   “Idheva tiṭṭhamānassa, devabhūtassa me sato;
   Punarāyu ca me laddho, evaṃ jānāhi mārisa.
   “Imaṃ kho ahaṃ, bhante, paṭhamaṃ atthavasaṃ sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedemi.
   “Cutāhaṃ diviyā kāyā, āyuṃ hitvā amānusaṃ;
   Amūḷho gabbhamessāmi, yattha me ramatī mano.
   “Imaṃ kho ahaṃ, bhante, dutiyaṃ atthavasaṃ sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedemi.
   “Svāhaṃ amūḷhapaññassa, viharaṃ sāsane rato;
   Ñāyena viharissāmi, sampajāno paṭissato.
   “Imaṃ kho ahaṃ, bhante, tatiyaṃ atthavasaṃ sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedemi.
   “Ñāyena me carato ca, sambodhi ce bhavissati;
   Aññātā viharissāmi, sveva anto bhavissati.
   “Imaṃ kho ahaṃ, bhante, catutthaṃ atthavasaṃ sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedemi.
   “Cutāhaṃ mānusā kāyā, āyuṃ hitvāna mānusaṃ;
   Puna devo bhavissāmi, devalokamhi uttamo.
   “Imaṃ kho ahaṃ, bhante, pañcamaṃ atthavasaṃ sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedemi.
   “Te paṇītatarā devā, akaniṭṭhā yasassino;
   Antime vattamānamhi, so nivāso bhavissati.
   “Imaṃ kho ahaṃ, bhante, chaṭṭhaṃ atthavasaṃ sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedemi.
   “Ime kho ahaṃ, bhante, cha atthavase sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedemi.
   370.“Apariyositasaṅkappo vicikiccho kathaṃkathī.
   Vicariṃ dīghamaddhānaṃ, anvesanto tathāgataṃ.
   “Yassu maññāmi samaṇe, pavivittavihārino;
   Sambuddhā iti maññāno, gacchāmi te upāsituṃ.
   “‘Kathaṃ ārādhanā hoti, kathaṃ hoti virādhanā’;
   Iti puṭṭhā na sampāyanti, magge paṭipadāsu ca.
   “Tyassu yadā maṃ jānanti, sakko devānamāgato;
   Tyassu mameva pucchanti, ‘kiṃ katvā pāpuṇī idaṃ’.
   “Tesaṃ yathāsutaṃ dhammaṃ, desayāmi jane sutaṃ;
   Tena attamanā honti, ‘diṭṭho no vāsavoti ca’.
   “Yadā ca buddhamaddakkhiṃ, vicikicchāvitāraṇaṃ;
   Somhi vītabhayo ajja, sambuddhaṃ payirupāsiya.
   “Taṇhāsallassa hantāraṃ, buddhaṃ appaṭipuggalaṃ;
   Ahaṃ vande mahāvīraṃ, buddhamādiccabandhunaṃ.
   “Yaṃ karomasi brahmuno, samaṃ devehi mārisa;
   Tadajja tuyhaṃ kassāma, handa sāmaṃ karoma te.
   “Tvameva asi sambuddho, tuvaṃ satthā anuttaro;
   Sadevakasmiṃ lokasmiṃ, natthi te paṭipuggalo”ti.
   371. Atha kho sakko devānamindo pañcasikhaṃ gandhabbaputtaṃ āmantesi– “bahūpakāro kho mesi tvaṃ, tāta pañcasikha, yaṃ tvaṃ bhagavantaṃ paṭhamaṃ pasādesi. Tayā, tāta, paṭhamaṃ pasāditaṃ pacchā mayaṃ taṃ bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamimhā arahantaṃ sammāsambuddhaṃ. Pettike vā ṭhāne ṭhapayissāmi gandhabbarājā bhavissasi, bhaddañca te sūriyavacchasaṃ dammi, sā hi te abhipatthitā”ti.
   Atha kho sakko devānamindo pāṇinā pathaviṃ parāmasitvā tikkhattuṃ udānaṃ udānesi– “Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassā”ti.
   Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne sakkassa devānamindassa virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi– “yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamman”ti. Aññesañca asītiyā devatāsahassānaṃ iti ye sakkena devānamindena ajjhiṭṭhapañhā puṭṭhā te bhagavatā byākatā. Tasmā imassa veyyākaraṇassa sakkapañhātveva adhivacananti.
   Sakkapañhasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「欲相應偈(MA);亦說欲縛/頌說欲縛(DA)」,南傳作「愛欲有關的偈頌」(gāthā…kāmūpasañhitā),Maurice Walshe先生英譯為「愛情詩歌」(verses…love)。按:這是指音樂神(gandhabba,音譯為「乾達婆;犍闥婆」)五髻(pañcasikha,另譯為「五結」)對音樂神之王丁玻魯(timbaruṃ,梵文Stumburu,另音譯為「耽浮樓;耽迷樓」)的女兒跋陀(Bhadda,義譯為「賢;吉祥」)一見鍾情的追求。印順法師評為:「五髻將自己對跋陀的愛念,對三寶的敬愛,結合而作出這首歌。這樣的歌曲,竟然得到了佛的讚美!嚴肅的,樸實無華的佛法,漸漸的引入了世俗的歡樂氣氛。」(《初期大乘佛教之起源與開展》p.266)
  「求欲(MA)」,南傳作「追求」(tamabhikaṅkhati,原意為「期待;希望;欲求」),Maurice Walshe先生英譯為「愛上」(fell in love)。
  「盡當為決斷(MA)」,南傳作「我為你作終結」(antaṃ karomi te),Maurice Walshe先生英譯為「置你的心於安然;使你安心」(put your mind at rest)。
  「愛不愛(MA);愛憎(DA)」,南傳作「可愛、不可愛」(Piyāppiyaṃ),Maurice Walshe先生英譯為「喜歡與不喜歡」(like and dislike)。按:《吉祥悅意》說,對可愛的執著行(行為及其習慣力)之因而處於慳吝(piyasattasaṅkhāranidānaṃ macchariyaṃ),對不可愛的執著行之因而成為嫉妒(issā)。
  「念(MA);想(DA)」,南傳作「尋」(Vitakko),Maurice Walshe先生英譯為「想」(thinking),菩提比丘長老英譯為「心思」(thought)。
  「一意(MA)」,南傳作「單一終結(目標)」(ekanta-ajjhosānāti),Maurice Walshe先生英譯為「追求同一個目標」(pursue the same goal)。按:《吉祥悅意》以「單一終結(目標)」(ekantapariyosānā)解說,今準此譯。
  「隨其力(MA);堅固(DA)」,南傳作「剛毅地」(thāmasā),Maurice Walshe先生英譯為「有力地」(powerfully)。
  「乳房與腹部」(thanūdaraṃ),Maurice Walshe先生英譯為「甜蜜的懷抱」(bosom sweet)。
  「以溫柔的眼睛」(mandalocane),Maurice Walshe先生英譯為「以你可愛的眼睛」(with your lovely eyes)。按:《吉祥悅意》說,女子不銳利地靜觀(na tikhiṇaṃ nijjhāyanti),鈍鈍地商量、檢視(mandaṃ ālocenti olokenti),被稱為「鈍鈍的眼睛」。註疏以「溫柔的(鈍的)、柔軟的」解說「鈍鈍的」(Mandanti mudu siniddhaṃ.)更合於上下文意,今準此譯。
  「同法者」(sahadhammike),Maurice Walshe先生英譯為「我們在法上的同伴」(our fellows in the Dhamma)。按:《吉祥悅意》說,在一位大師教說中行相同的法、作福德。
  「洗腳接待」(Pādūpasaṅgayha),Maurice Walshe先生英譯為「等候」(waited on)。按:《吉祥悅意》說,在腳上接待(pāde upasaṅgayha),以給與洗腳塗腳供養與禮敬,今準此譯。
  「征服天」(Devābhibhū),Maurice Walshe先生英譯為「首長」(Chief)。按:這裡應指「三十三天王;天帝釋」。
  「人類的因陀羅」(janindaṃ),Maurice Walshe先生英譯為「統治者;君主;首長」(Lord)。按:「因陀羅」(indaṃ),原為天帝釋的稱名中的「帝」,另譯為「帝王;王」,「人類的因陀羅」即指「世尊」,《吉祥悅意》以「一切世間的最高者」(sabbalokuttamaṃ)解說。
  「部分」(saṅkhā,原意為「計數,名稱,思念),Maurice Walshe先生英譯為「傾向於」(the tendency to),坦尼沙羅比丘長老英譯為「類別」(categories of, MN/DN),菩提比丘長老英譯為「觀念[所生的]」(notions [born of], MN)。按:《吉祥悅意》沒解說,但《破斥猶豫》以「部分」(koṭṭhāso, MN.18)解說,今準此譯。
  「有的生出處」(bhavassa abhinibbattiyā),Maurice Walshe先生英譯為「成為[有]的狀態」(state of becoming)。
  「滋養物」(ojā,另譯為「食素」),Maurice Walshe先生英譯為「食物」(the food)。
  「禮拜」(karomasi, kassāma, karoma),Maurice Walshe先生英譯為「禮拜」(worship)。按:《吉祥悅意》以「禮拜」(namakkāraṃ karoma)解說,今準此譯。