北傳:長阿含7經, 中阿含71經 南傳:長部23經 關涉主題:觀念/有他世來生、測量不到識‧生活/布施的要領‧譬喻/人間如糞坑、天生盲者、剖腹求子、吹法螺、鑽木取火、商隊遇害、雨天挑乾糞、詐賭的賭徒、不捨的挑麻者、豬鬥虎‧其它/三十三天的壽量 (更新)
長阿含7經/弊宿經(第二分)(莊春江標點)
  爾時,童女迦葉與五百比丘遊行拘薩羅國,漸詣斯波醯婆羅門村。時,童女迦葉在斯波醯村北尸舍婆林止。
  時,有婆羅門名曰弊宿,止斯波醯村。此村豐樂,民人眾多,樹木繁茂,波斯匿王別封此村與婆羅門弊宿,以為梵分。弊宿婆羅門常懷異見,為人說言:
  「無有他世,亦無更生,無善惡報。」
  時,斯波醯村人聞童女迦葉與五百比丘,從拘薩羅國漸至此尸舍婆林,自相謂言:
  「此童女迦葉,有大名聞,已得羅漢,耆舊長宿,多聞廣博,聰明叡智,辯才應機,善於談論,今得見者,不亦善哉!」
  時彼村人,日日次第,往詣迦葉。
  爾時,弊宿在高樓上見其村人{隊}[群]隊相隨,不知所趣,即問左右持蓋者言:
  「彼人何故,群隊相隨?」
  侍者答曰:
  「我聞童女迦葉將五百比丘遊拘薩羅國,至尸舍婆林,又聞其人,有大名稱,已得羅漢,耆舊長宿,多聞廣博,聰明叡智,辯才應機,善於談論,彼諸人等,群隊相隨,欲詣迦葉,共相見耳。」
  時,弊宿婆羅門即敕侍者:
  「汝速往語諸人:『且住!當共俱行,往與相見。』所以者何?彼人愚惑,欺誑世間,說有他世,言有更生,言有善惡報而實無他世,亦無更生,無善惡報。」
  時,使者受教已,即往語彼斯婆醯村人言:
  「婆羅門語:『汝等且住!當共俱詣,往與相見。』」
  村人答曰:
  「善哉!善哉!若能來者,當共俱行。」
  使還尋白:「彼人已住,可行者行。」
  時,婆羅門即下高樓,敕侍者嚴駕,與彼村人前後圍遶,詣[尸]舍婆林。到已下車,步進詣迦葉所,問訊訖,一面坐。其彼村人婆羅門居士,有禮拜迦葉然後坐者,有問訊已而坐者,有自稱名已而坐者,有叉手已而坐者,有默而坐者。時,弊宿婆羅門語童女迦葉言:
  「今我欲有所問,寧有閑暇見聽許不?」
  迦葉報曰:「隨汝所問,聞已當知。」
  婆羅門言:
  「今我論者,無有他世,亦無更生,無罪福報,汝論云何?」
  迦葉答曰:
  「我今問汝,隨汝意答。今上日月,為此世耶?為他世耶?為人、為天耶?」
  婆羅門答曰:
  「日月是他世,非此世也;是天,非人。」
  迦葉答曰:
  「以此可知必有他世,亦有更生,有善惡報。」
  婆羅門言:
  「汝雖云有他世,有更生及善惡報,如我意者,皆悉無有。」
  迦葉問曰:
  「頗有因緣可知無有他世,無有更生,無善惡報耶?」
  婆羅門答曰:「有緣。」
  迦葉問曰:「以何因緣,言無他世?」
  婆羅門言:
  「迦葉!我有親族知識遇患困病,我往問言:『諸沙門、婆羅門各懷異見,言:諸有殺生、盜竊、邪淫兩舌惡口妄言綺語、貪取、嫉妒、邪見者,身壞命終皆入地獄。我初不信,所以然者,初未曾見死已來還,說所墮處,若有人來,說所墮處,我必信受。汝今是我所親,十惡亦備,若如沙門語者,汝死必入大地獄中,今我相信,從汝取定,若審有地獄者,汝當還來,語我使知,然後當信。』迦葉!彼命終已至今不來。彼是我親,不應欺我,許而不來,必無後世。」
  迦葉報曰:
  「諸有智者以譬喻得解,今當為汝引喻解之。譬如:盜賊常懷姧(奸)詐,犯王禁法,伺察所得,將詣王所,白言:『此人為賊,願王治之。』王即敕左右收繫其人,遍令街巷,然後載之,出城付刑人者。時,左右人即將彼賊付刑人者,彼賊以柔軟言,語守衛者:『汝可放我,見諸親里,言語辭別,然後當還。』云何,婆羅門!彼守衛者寧肯放不?」
  婆羅門答曰:「不可。」
  迦葉又言:
  「彼同人類俱存現世,而猶不放,況汝所親,十惡備足,身死命終必入地獄。獄鬼無慈,又非其類,死生異世,彼若以軟言求於獄鬼:『汝暫放我還到世間見親族,言語辭別,然後當還。』寧得放不?」
  婆羅門答曰:「不可。」
  迦葉又言:
  「以此相方,自足可知,何為守迷,自生邪見耶?」
  婆羅門言:
  「汝雖引喻,謂有他世,我猶言無。」
  迦葉復言:
  「汝頗更有餘緣可知無他世耶?」
  婆羅門報言:
  「我更有餘緣知無他世。」
  迦葉問曰:「以何緣知?」
  答曰:
  「迦葉!我有親族遇患篤重,我往語言:『諸沙門、婆羅門,各懷異見,說有他世,言:不殺、不盜、不淫、不欺、不兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、嫉妒、邪見者,身壞命終皆生天上。我初不信,所以然者,初未曾見死已來還,說所墮處,若有人來,說所墮生,我必信耳。今汝是我所親,十善亦備,若如沙門語者,汝今命終,必生天上,今我相信,從汝取定,若審有天報者,汝當必來,語我使知,然後當信。』迦葉!彼命終已至今不來。彼是我親,不應欺我,許而不來,必無他世。」
  迦葉又言:
  「諸有智者以譬喻得解,我今當復為汝說喻。譬如:有人墮於深廁,身首沒溺,王敕左右挽此人出,以竹為篦,三刮其身,澡豆淨灰次如洗之,後以香湯沐浴其體,細末眾香坌其身上,敕除髮師淨其鬚髮。又敕左右重將洗沐,如是至三,洗以香湯,坌以香末,名衣上服莊嚴其身,百味甘饍以恣其口,將詣高堂五欲娛樂,其人復能還入廁不?」
  答曰:
  「不能,彼處臭惡,何可還入?」
  迦葉言:
  「諸天亦爾,此閻浮利地臭穢不淨,諸天在上,去此百由旬,遙聞人臭甚於廁溷。婆羅門!汝親族知識十善具足,然必生天,五欲自娛,快樂無極,寧當復肯還來,入此閻浮廁不?」
  答曰:「不也。」
  迦葉又言:
  「以此相方,自{足}[具]可知,何為守迷,自生邪見?」
  婆羅門言:
  「汝雖引喻,言有他世,我猶言無。」
  迦葉復言:
  「汝頗更有餘緣可知無他世耶?」
  婆羅門報言:
  「我更有餘緣知無他世。」
  迦葉問曰:「以何緣知?」
  答曰:
  「迦葉!我有親族遇患篤重,我往語言:『沙門、婆羅門,各懷異見,說有後世,言:不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒者,身{懷}[壞]命終皆生忉利天上。我亦不信,所以然者,初未曾見死已來還,說所墮處,若有人來,說所墮生,我必信耳。今汝是我所親,五戒具足,身壞命終必生忉利天上,{令}[今]我相信,從汝取定,若審有天福者,汝當還來,語我使知,然後當信。』迦葉!彼命終已至今不來。彼是我親,不應有欺,許而不來,必無他世。」
  迦葉答言:
  「此間百歲,正當忉利天上一日一夜耳,如是,亦三十日為一月,十二月為一歲,如是,彼天壽千歲。云何?婆羅門!汝親族五戒具足,身壞命終必生忉利天上,彼生天已作是念言:我初生此,當二三日中,娛樂遊戲,然後來下,報汝言者,寧得見不?」
  答曰:
  「不也,我死久矣,何由相見?」
  婆羅門言:
  「我不信也,誰來告汝有忉利天壽命如是?」
  迦葉言:
  「諸有智者以譬喻得解,我今更當為汝引喻。譬如:有人從生而盲,不識五色:青黃赤白,麁細長短,亦不見日月星象,丘陵溝壑。有人問言:『青黃赤白,五色云何?』盲人答曰:『無有五色。』如是,麁細長短,日月星象,山陵溝壑,皆言無有。云何?婆羅門!彼盲人言是正答不?」
  答曰:「不也。」
  「所以者何?世間現有五色,青黃赤白,麁細長短,日月星象,山陵溝壑,而彼言無。婆羅門!汝亦如是,忉利天壽實有不虛,汝自不見,便言其無。」
  婆羅門言:「汝雖言有,我猶不信。」
  迦葉又言:「汝復作何緣而知其無?」
  答曰:
  「迦葉!我所封村,人有作賊者,伺察所得,將詣我所,語我言:『此人為賊,唯願治之。』我答言:『收縛此人著大釜中,{韋}[圍]葢(蓋)厚泥,使其牢密,勿令有泄,遣人圍遶,以火煮之。』我時欲觀知其精神所出之處,將諸侍從遶釜而觀,都不見其神去來處,又發釜看,亦不見神有往來之處,以此緣故,知無他世。」
  迦葉又言:
  「我今問汝,若能答者,隨意報之。婆羅門!汝在高樓息寢臥時,頗曾夢見山林、江河、園觀、浴池、國邑、街巷不?」
  答曰:「夢見。」
  又問:
  「婆羅門!汝當夢時,居家眷屬侍衛汝不?」
  答曰:「侍衛。」
  又問:
  「婆羅門!汝諸眷屬見汝識神有出入不?」
  答曰:「不見。」
  迦葉又言:
  「汝今生存,識神出入尚不可見,況於死者乎?汝不可以目前現事觀於眾生。婆羅門!有比丘初夜、後夜,捐除睡眠,精勤不懈,專念道品,以三昧力修淨天眼;以天眼力觀於眾生死此生彼,從彼生此,壽命長短,顏色好醜,隨行受報善惡之趣,皆悉知見。汝不可,以穢濁肉眼不能徹見眾生所趣便言無也,婆羅門!以此可知必有他世。」
  婆羅門言:
  「汝雖引喻說有他世,如我所見,猶無有也。」
  迦葉又言:
  「汝頗更有因緣知無他世耶?」
  婆羅門言:「有。」
  迦葉言:「以何緣知?」
  婆羅門言:
  「我所封村,人有作賊者,伺察所得,將詣我所,語我言:『此人為賊,唯願治之。』我敕左右,收縛此人生剝其皮,求其識神而都不見。又敕左右,臠割其肉以求識神,又復不見。又敕左右,截其筋脉,骨間求神,又復不見。又敕左右,打骨出髓,髓中求神,又復不見,迦葉!我以此緣知無他世。」
  迦葉復言:
  「諸有智者以譬喻得解,我今復當為汝引喻:乃往過去久遠世時,有一國壞,荒毀未復。時,有商賈五百乘車,經過其土,有一梵志奉事火神,常止一林。時,諸商人皆往投宿,清旦別去。時,事火梵志作是念言:『向諸商人宿此林中,今者已去,儻有遺漏,可試往看。』尋詣彼所,都無所見,唯有一小兒,始年一歲,獨在彼坐。梵志復念:『我今何忍見此小兒於我前死?今者寧可將此小兒至吾所止,養活之耶?』即抱小兒往所住處而養育之。其兒轉大,至十餘歲。時,此梵志以少因緣欲遊人間,語小兒曰:『我有少緣,欲暫出行,汝善守護此火,慎勿使滅。若火滅者,當以鑽鑽木取火燃之。』具誡敕已出林遊行。梵志去後,小兒貪戲,不數視火,火遂便滅。小兒戲還,見火已滅,懊惱而言:『我所為非,我父去時具約敕我:「守護此火,慎勿令滅。」而我貪戲,致使火滅,當如之何?』彼時小兒吹灰求火,不能得已,便以斧劈薪求火,復不能得,又復斬薪,置於臼中,搗以求火,又不能得。爾時,梵志於人間還,詣彼林所,問小兒曰:『吾先敕汝使守護火,火不滅耶?』小兒對曰:『我向出戲,不時護視,火今已滅。』復問小兒:『汝以何方便更求火耶?』小兒報曰:『火出於木,我以斧破木求火,不得火,復斬之令碎,置於臼中杵搗求火,復不能得。』時,彼梵志以鑽鑽木出火,積薪而燃,告小兒曰:『夫欲求火,法應如此,不應破析,杵碎而求。』婆羅門!汝亦如是,無有方便{皮}㓟剝死人而求識神,汝不可,以目前現事觀於眾生。婆羅門!有比丘初夜、後夜,捐除睡眠,精勤不懈,專念道品,以三昧力修淨天眼;以天眼力觀於眾生,死此生彼,從彼生此,壽命長短,顏色好醜,隨行受報,善惡之趣,皆悉知見。汝不可,以穢濁肉眼不能徹見眾生所趣便言無也,婆羅門!以此可知必有他世。」
  婆羅門言:
  「汝雖引喻說有他世,如我所見,猶無有也。」
  迦葉復言:
  「汝頗更有因緣,知無他世耶?」
  婆羅門言:「有。」
  迦葉言:「以何緣知?」
  婆羅門言:
  「我所封村,人有作賊者,伺察所得,將詣我所,語我言:『此人為賊,唯願治之。』我敕左右:『將此人以稱稱之。』侍者受命,即以稱稱。又告侍者:『汝將此人安徐殺之,勿損皮肉。』即受我教,殺之無損。我復敕左右:『更重稱之。』乃重於本。迦葉!生稱彼人識神猶在,顏色悅豫,猶能言語,其身乃輕,死已重稱,識神已滅,無有顏色,不能語言,其身更重,我以此緣,知無他世。」
  迦葉語婆羅門:
  「吾今問汝,隨意答我。如人稱鐵,先冷稱已,然後熱稱,何有光色柔軟而輕?何無光色堅䩕而重?」
  婆羅門言:
  「{熟}[熱]鐵有色,柔軟而輕;冷鐵無色,剛強而重。」
  迦葉語言:
  「人亦如是,生有顏色,柔軟而輕,死無顏色,剛強而重,以此可知必有他世。」
  婆羅門言:
  「汝雖引喻,說有他世,如我所見,必無有也。」
  迦葉言:「汝復有何緣知無他世?」
  婆羅門答言:
  「我有親族遇患篤重。時,我到彼,語言:『扶此病人,令右脇臥。』視瞻屈伸,言語如常。又使左臥,反覆宛轉,屈伸視瞻,言語如常,尋即命終,吾復使人扶轉,左臥右臥,反覆諦觀,不復屈伸,視瞻言語,吾以是知,必無他世。」
  迦葉復言:
  「諸有智者以譬喻得解,今當為汝引喻:昔有一國,不聞貝聲。時,有一人善能吹貝,往到彼國,入一村中,執貝三吹,然後置地。時,村人男女聞聲驚動,皆就往問:『此是何聲,哀和清徹乃如是耶?』彼人指貝曰:『此物聲也。』時,彼村人以手觸貝,曰:『汝可作聲!汝可作聲!』貝都不鳴,其主即取貝,三吹置地。時,村人言:『向者美聲,非是貝力,有手有口,有氣吹之,然後乃鳴。』人亦如是,有壽有識有息出入,則能屈伸,視瞻語言,無壽無識無出入息,則無屈伸,視瞻語言。」
  又語婆羅門:
  「汝今宜捨,此惡邪見,勿為長夜,自增苦惱。」
  婆羅門言:
  「我不能捨,所以然者,我自生來,長夜諷誦,翫習堅固,何可捨耶?」
  迦葉復言:
  「諸有智者以譬喻得解,我今當更為汝引喻:乃往久遠,有一國土,其土邊壃(疆)人民荒壞,彼國有二人,一智一愚,自相謂言:『我是汝親,共汝出城,採{侶}[穭]求財。』即尋相隨,詣一空聚,見地有麻,即語愚者:『共取持歸。』時,彼二人各取一擔。復過前村,見有麻縷,其一智者,言:『麻縷成功,輕細可取。』其一人言:『我已取麻,繫縛牢固,不能捨也。』其一智者即取麻縷,重擔而去。復共前進,見有麻布,其一智者言:『麻布成功,輕細可取。』彼一人言:『我{以}[已]取麻,繫縛牢固,不能復捨。』其一智者即捨麻縷,取布自重。復共前行,見有劫貝,其一智者,言:『劫貝價貴,輕細可取。』彼一人言:『我已取麻,繫縛牢固,齎來道遠,不能捨也。』時,一智者即捨麻布,而取劫貝。如是前行,見劫貝縷,次見白疊,次見白銅,次見白銀,次見黃金,其一智者,言:『若無金者,當取白銀,若無白銀,當取白銅。……乃至麻縷,若無麻縷,當取麻耳。今者此村大有黃金,{集}[眾?]寶之上,汝宜捨麻,我當捨銀,共取黃金,自重而歸。』彼一人言:『我取此麻,繫縛牢固,齎來道遠,不能捨也,汝欲取者,自隨汝意。』其一智者捨銀取金,重擔而歸。其家親族遙見彼人大得金寶,歡喜奉迎。時,得金者見親族迎,復大歡喜。其無智人負麻而歸,居家親族見之不悅,亦不起迎,其負麻者,倍增憂愧。婆羅門!汝今宜捨惡習邪見,勿為長夜自增苦惱,如負麻人執意堅固,不取金寶,負麻而歸,空自疲勞,親族不悅,長夜貧窮,自增憂苦也。」
  婆羅門言:
  「我終不能捨此見也,所以者何?我以此見,多所教授,多所饒益,四方諸王皆聞我名,亦盡知我是斷滅學者。」
  迦葉復言:
  「諸有智者以譬喻得解,我今當更為汝引喻:乃往久遠,有一國土,其土邊壃(疆),人民荒壞。時,有商人有千乘車,經過其土,水穀薪草不自供足,時,商主念言:『我等伴多,水穀薪草不自供足,今者寧可分為二分,其一分者,於前發引。』其前發導師見有一人身體麁大,目赤面黑,泥塗其身,遙見遠來,即問:『汝從何來?』報言:『我從前村來。』又問彼言:『汝所來處多有水穀、薪草不耶?』其人報言:『我所來處豐有水穀,薪草無乏,我於中路逢天暴雨,其處多水,亦豐薪草。』又語商主:『汝曹車上若有穀草盡可捐棄,彼自豐有,不須重車。』時,彼商主語眾商言:『吾向前行,見有一人,目赤面黑,泥塗其身,我遙問言:「汝從何來?」即答我言:「我從前村來。」我尋復問:「汝所來處豐有水穀、薪草不也?」答我言:「彼大豐耳。」又語我言:「向於中路逢天暴雨,此處多水,又豐薪草。」復語我言:「君等車上若有穀草盡可捐棄,彼自豐有,不須重車,汝等宜各棄諸穀草,輕車速進。」』即如其言,各共捐棄穀草,輕車速進。如是,一日不見水草,二日、三日、……乃至七日又復不見。時,商人窮於曠澤,為鬼所食。
  其後一部次復進路,商主時前復見一人,目赤面黑,泥塗其身,遙見問言:『汝從何來?』彼人答言:『從前村來。』又問:『汝所來處豐有水穀、薪草不耶?』彼人答曰:『大豐有耳。』又語商主:『吾於中路逢天暴雨,其處多水,亦豐薪草。』又語商主:『君等車上若有穀草便可捐棄,彼自豐有,不須重車。』時,商主還語諸商人言:『吾向前行,見有一人,道如此事:「君等車上若有穀草可盡捐棄,彼自豐有,不須重車。」』時,商主言:『汝等穀草慎勿捐棄,須得新者,然後當棄,所以者何?新陳相接,然後當得度此曠野。』時,彼商人重車而行,如是一日不見水草,二日、三日、……至于(於)七日,又亦不見,但見前人為鬼所食,骸骨狼藉。
  婆羅門!彼赤眼黑面者是羅剎鬼也。諸有隨汝教者,長夜受苦亦當如彼前部商人,無智慧故,隨導師語,自沒其身。婆羅門!諸有沙門、婆羅門精進智慧,有所言說承用其教者,則長夜獲安,如彼後部商人,有智慧故,得免危難。婆羅門!汝今寧可,捨此惡見,勿為長夜,自增苦惱。」
  婆羅門言:
  「我終不能捨所見也,設有人來強諫我者,生我忿耳,終不捨見。」
  迦葉又言:
  「諸有智者以譬喻得解,我今當復為汝引喻:乃昔久遠,有一國土,其土邊壃(疆),人民荒壞。時,有一人好喜養豬,詣他空村,見有乾糞,尋自念言:『此處饒糞,我豬豚飢,今當取草裹此乾糞,頭戴而歸。』即尋取草裹糞而戴。於其中路逢天大雨,糞汁流下,至于(於)足跟。眾人見已,皆言:『狂人!糞{除}[塗]臭處,正使天晴尚不應戴,況於雨中戴之而行?』其人方怒,逆罵詈言:『汝等自癡,不知我家豬豚飢餓,汝若知者,不言我癡。』婆羅門!汝今寧可捨此惡見,勿守迷惑,長夜受苦,如彼癡子戴糞而行,眾人訶諫,逆更瞋罵,謂他不知。」
  婆羅門語迦葉言:
  「汝等若謂行善生天,死勝生者,汝等則當以刀自刎,飲毒而死,或五縛其身自投高岸,而今貪生不能自殺者,則知:死不勝生。」
  迦葉復言:
  「諸有智者以譬喻得解,我今當更為汝引喻:昔者,此斯波醯村,有一梵志,耆舊長宿,年百二十。彼有二妻,一先有子,一始有娠。時,彼梵志未久命終,其大母子語小母言:『所有財寶盡應與我,汝無分也。』時,小母言:『汝為小待,須我分娠,若生男者應有財分,若生女者汝自嫁娶,當得財物。』彼子慇懃,再三索財,小母答如初,其子又逼不已。時,彼小母即以利刀,自決其腹,知為男女。」
  語婆羅門言:
  「母今自殺,復害胎子,汝婆羅門亦復如是,既自殺身,復欲殺人,若沙門、婆羅門,精勤修善,戒德具足,久存世者,多所饒益,天人獲安。吾今末後,為汝引喻,當使汝知惡見之殃。昔者,此斯波醯村有二伎人,善於弄丸,二人角伎,一人得勝。時,不如者語勝者言:『今日且停,明當更共試。』其不如者,即歸家中取其戲丸,塗以毒藥,{暴}[曝]之使乾,明持此丸詣勝者所,語言:『更可角伎。』即前共戲,先以毒丸授彼勝者:『勝者即吞。』其不如者復授毒丸,得已隨吞,其毒轉行,舉身戰動。時,不如者以偈罵曰:
  『吾以藥塗丸,而汝吞不覺,小伎汝為吞,久後自當知。』」
  迦葉語婆羅門言:
  「汝今當速捨此惡見,勿為專迷,自增苦毒,如彼伎人吞毒不覺。」
  時,婆羅門白迦葉言:
  「尊者初設月喻,我時已解,所以往返,不時受者,欲見迦葉辯才智慧,生牢固信耳。我今信受,歸依迦葉。」
  迦葉報言:
  「汝勿歸我,如我所歸無上尊者,汝當歸依。」
  婆羅門言:
  「不審所歸,無上尊者今為所在?」
  迦葉報言:「今,我師世尊,滅度未久。」
  婆羅門言:
  「世尊若在,不避遠近,其當親見,歸依禮拜,今聞迦葉言,如來滅度,今即歸依滅度如來,及法、眾僧。迦葉!聽我於正法中為優婆塞,自今已後盡壽不殺、不盜不淫、不欺不飲酒,我今當為一切大施。」
  迦葉語言:
  「若汝宰殺眾生,撾打僮僕而為會者,此非淨福。又如:磽确薄地,多生荊棘,於中種植必無所獲。汝若宰殺眾生,撾打僮僕而為大會,施邪見眾,此非淨福,若汝大施,不害眾生,不以杖楚加於僮僕,歡喜設會,施清淨眾,則獲大福,猶如良田,隨時種植,必獲果實。」
  「迦葉!自今已後常淨施眾僧,不令斷絕。」
  時,有一年少梵志名曰摩頭,在弊宿後立,弊宿顧語曰:
  「吾[今]欲設一切大施,汝當為我經營處分。」
  時,年少梵志聞弊宿語已,即為經營。為大施已,而作是言:
  「願使弊宿今世後世不獲福報。」
  時,弊宿聞彼梵志,經營施已,有如是言:
  「願使弊宿今世後世不獲果報。」即命梵志,而告之曰:「汝{當}[審]有是言耶?」
  答曰:
  「如是,實有是言,所以然者,今所設食,麤澁(澀)弊惡,以此施僧,若以示王,王尚不能以手暫向,况當食之?現在所設不可喜樂,何由後世得淨果報?王施僧衣,純以麻布,若以示王,王尚不能以足暫向,况能自著?現在所施不可喜樂,何由後世得淨果報?」
  時婆羅門,又告梵志:
  「自今已後,汝以我所食、我所著衣,以施眾僧。」
  時,梵志即承教旨,以王所食、王所著衣,供養眾僧。
  時,婆羅門設此淨施,身壞命終生一下劣天中,梵志經營會者,身壞命終生忉利天。
  爾時,弊宿婆羅門、年少梵志及斯婆醯婆羅門、居士等,聞童女迦葉所說,歡喜奉行。

中阿含71經/蜱肆經(王相應品)(莊春江標點)
  我聞如是
  一時,尊者鳩摩羅迦葉遊拘薩羅國,與大比丘俱,往詣斯惒提,住彼村北尸攝惒林。
  爾時,斯惒提中有王名蜱肆,極大豐樂,資財無量,畜牧產業不可稱計,封戶、食邑種種具足。斯惒提邑泉池草木一切屬王,從拘薩羅王波斯匿之所封授。
  於是,斯惒提梵志居士聞:
  「有沙門名鳩摩羅迦葉遊拘薩羅國,與大比丘眾俱,來至此斯惒提,住彼村北尸攝惒林。彼沙門鳩摩羅迦葉有大名稱,周聞十方,鳩摩羅迦葉才辯無礙,所說微妙,彼是多聞阿羅訶也,若有見此阿羅訶恭敬禮事者,快得善利,我等可往見彼沙門鳩摩羅迦葉。」斯惒提梵志、居士各與等類相隨而行,從斯惒提並共北出,至尸攝惒林。
  是時,蜱肆王在正殿上,遙見斯惒提梵志、居士各與等類相隨而行,從斯惒提並共北出,至尸攝惒林,蜱肆王見已,告侍人曰:
  「此斯惒提梵志、居士,今日何故各與等類相隨而行,從斯惒提並共北出,至尸攝惒林?」
  侍人白曰:
  「天王!彼斯惒提梵志、居士聞:『有沙門鳩摩羅迦葉遊拘薩羅國,與大比丘眾俱,來至此斯惒提,住彼村北尸攝惒林。天王!彼沙門鳩摩羅迦葉有大名稱,周聞十方,鳩摩羅迦葉才辯無礙,所說微妙,彼是多聞阿羅訶也,若有見此阿羅訶恭敬禮事者,快得善利,我等可往見彼沙門鳩摩羅迦葉。』天王!是故斯惒提梵志、居士各與等類相隨而行,從斯惒提並共北出,至尸攝惒林。」
  蜱肆王聞已,告侍人曰:
  「汝往詣彼斯惒提梵志、居士所,而語之曰:『蜱肆王告斯惒提梵志、居士:「諸賢可住!我與汝等共往見彼沙門鳩摩羅迦葉,汝等愚癡,勿為彼所欺:『為有後世,有眾生生。』我如是見、如是說:『無有後世,無眾生生。』」』」
  侍人受教,即往詣彼斯惒提梵志、居士所,而語之曰:
  「蜱肆王告斯惒提梵志、居士:『諸賢可住!我與汝等共往見彼沙門鳩摩羅迦葉,汝等愚癡,勿為彼所欺:「為有後世,有眾生生。」我如是見、如是說:「無有後世,無眾生生。」』」
  斯惒提梵志、居士聞此教已,答侍人曰:「輙如來敕。」
  侍人還啟:
  「已宣王命,彼斯惒提梵志、居士住待天王,唯願天王宜知是時。」
  時,蜱肆王即敕御者:
  「汝速嚴駕!我今欲行。」
  御者受教,即速嚴駕訖,還白王:
  「嚴駕已{辨}[辦],隨天王意。」
  時,蜱肆王即乘車出,往詣斯惒提梵志、居士所,與共行至尸攝惒林。
  時,蜱肆王遙見尊者鳩摩羅迦葉在樹林間,即下車步進,往詣尊者鳩摩羅迦葉所,共相問訊,卻坐一面,問曰:
  「迦葉!我今欲問,寧見聽耶?」
  尊者鳩摩羅迦葉告曰:
  「蜱肆!若欲問者,便可問之,我聞已當思。」
  時,蜱肆王即便問曰:
  「迦葉!我如是見、如是說:『無有後世,無眾生生。』沙門鳩摩羅迦葉!於意云何?」
  尊者鳩摩羅迦葉告曰:
  「蜱肆!我今問王,隨所解答。於王意云何?今此日月,為是今世?為後世耶?」
  蜱肆答曰:
  「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說,但我如是見、如是說:『無有後世,無眾生生。』」
  尊者鳩摩羅迦葉告曰:
  「蜱肆!復更有惡而過此耶?」
  蜱肆答曰:
  「如是,迦葉!復更有惡。迦葉!我有親親疾病困篤,我往彼所,到已,謂言:『汝等當知:我如是見、如是說:「無有後世,無眾生生。」親親!有沙門、梵志如是見、如是說,言:「有後世,有眾生生。」我常不信彼之所說。彼復作是語:「若有男女作惡行、不精進、{事}[懶]惰、懈怠、嫉妒、慳貪、不舒手、不庶幾,極著財物,彼因此,身壞命終必至惡處,生地獄中。」若彼沙門、梵志所說是真實者,汝等是我親親:作惡行、不精進、{事}[懶]惰、懈怠、嫉妒、慳貪、不舒手、不庶幾、極著財物,若汝等身壞命終必至惡處,生地獄中者,可還語我:「蜱肆!彼地獄中如是、如是苦。」若當爾者,我便現見。』彼聞我語,受我教已,都無有來語我言:『蜱肆!彼地獄中如是、如是苦。』迦葉!因此事故,我作是念:『無有後世,無眾生生。』」
  尊者鳩摩羅迦葉告曰:
  「蜱肆!我復問王,隨所解答。若有王人收縛罪者,送至王所,白曰:『天王!此人有罪,王當治之。』王告彼曰:『汝等將去反縛兩手,令彼騎驢,打破敗鼓,聲如驢鳴,遍宣令已,從城南門出,坐高標下,斬斷其頭。』彼受教已,即反縛罪人,令其騎驢,打破敗鼓,聲如驢鳴,遍宣令已,從城南門出,坐高標下,欲斬其頭。此人臨死語彼卒曰:『汝且小住!我欲得見父母、妻子、奴婢、使人,聽我暫去。』於王意云何?彼卒寧當放斯罪人,聽暫去耶?」
  蜱肆答曰:「不也,迦葉!」
  尊者鳩摩羅迦葉告曰:
  「蜱肆!王親親者亦復如是:作惡行、不精進、{事}[懶]惰、懈怠、嫉妒、慳貪、不舒手、不庶幾、極著財物,彼因緣此,身壞命終必至惡處,生地獄中。地獄卒捉極苦治時,彼語卒曰:『諸地獄卒!汝等小住,莫苦治我,我欲暫去詣蜱肆王,告語之曰:「彼地獄中如是、如是苦,令彼現見。」』於王意云何?彼地獄卒寧當放王親親令暫來耶?」
  蜱肆答曰:「不也,迦葉!」
  尊者鳩摩羅迦葉告曰:
  「蜱肆!汝應如是觀於後世,莫如肉眼之所見也。蜱肆!若有沙門、梵志斷絕、離欲,趣向離欲;斷絕、離恚,趣向離恚;斷絕、離癡,趣向離癡,彼以清淨天眼出過於人,見此眾生死時、生時,好色、惡色,或妙、不妙,往來善處不善處,隨此眾生之所作業,見其如真。」
  蜱肆王復言:
  「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說,但我如是見、如是說:『無有後世,無眾生生。』」
  尊者鳩摩羅迦葉告曰:
  「蜱肆!復更有惡而過此耶?」
  蜱肆答曰:
  「如是,迦葉!復更有惡。迦葉!我有親親疾病困篤,我往彼所,到已謂言:『汝等當知:我如是見、如是說:「無有後世,無眾生生。」親親!有沙門、梵志如是見、如是說,言:「有後世,有眾生生。」我常不信彼之所說。彼復作是語:「若有男女妙行精進,精勤不懈,無有嫉妒,亦不慳貪,舒手、庶幾、開意放捨,給諸孤窮,常樂施與,不著財物,彼因緣此,身壞命終必昇善處,乃生天上。」若彼沙門、梵志所說是真實者,汝等是我親親:妙行精進,精勤不懈,無有嫉妒,亦不慳貪,舒手、庶幾、開意放捨,給諸孤窮,常樂施與,不著財物,若汝等身壞命終必昇善處,生天上者,可還語我:「蜱肆!天上如是、如是樂。」若當爾者,我便現見。』彼聞我語,受我教已,都無有來語我言:『蜱肆!天上如是、如是樂。』迦葉!因此事故,我作是念:『無有後世,無眾生生。』」
  尊者鳩摩羅迦葉告曰:
  「蜱肆!聽我說喻,慧者聞喻則解其義。蜱肆!猶村邑外有都圊廁,深沒人頭,糞滿其中,而有一人墮沒廁底,若復有人為慈愍彼,求義及饒益,求安隱快樂,便從廁上徐徐挽出,刮以竹片,拭以樹葉,洗以暖湯,彼於後時,淨澡浴已,以香塗身,昇正殿上,以五所欲而娛樂之,於王意云何?彼人寧復憶念先廁,歡喜稱譽,復欲見耶?」
  蜱肆答曰:
  「不也,迦葉!若更有人憶念彼廁,歡喜稱譽而欲見者,便不愛此人,況復自憶念先廁,歡喜稱譽,復欲見者,是處不然。」
  「蜱肆!若王有親親妙行精進,精勤不懈,無有嫉妒,亦不慳貪,舒手、庶幾、開意放捨,給諸孤窮,常樂施與,不著財物,彼因緣此,身壞命終必昇善處,乃生天上,生天上已,天五所欲而自娛樂。於王意云何?彼天天子寧當捨彼天五所欲,憶念於此人間五欲,歡喜稱譽,復欲見耶?」
  蜱肆答曰:
  「不也,迦葉!所以者何?人間五欲臭處不淨,甚可{增}[憎]惡,而不可向,不可愛念,麤澀不淨。迦葉!比於人間五所欲者,天欲為最,最上最好,最妙最勝,若彼天天子捨天五欲,而更憶念人間五欲,歡喜稱譽,復欲見者,是處不然。」
  「蜱肆!汝應如是觀於後世,莫如肉眼之所見也。蜱肆!若有沙門、梵志斷絕、離欲,趣向離欲;斷絕、離恚,趣向離恚;斷絕、離癡,趣向離癡,彼以清淨天眼出過於人,見此眾生死時、生時,好色、惡色,或妙、不妙,往來善處及不善處,隨此眾生之所作業,見其如真。」
  蜱肆王復言:
  「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說,但我如是見、如是說:『無有後世,無眾生生。』」
  尊者鳩摩羅迦葉告曰:
  「蜱肆!復更有惡而過是耶?」
  蜱肆答曰:
  「如是,迦葉!復更有惡。迦葉!我有親親疾病困篤,我往彼所,到已謂:言:『汝等當知:我如是見、如是說:「無有後世,無眾生生。」親親!有沙門、梵志如是見、如是說,言:「有後世,有眾生生。」我常不信彼之所說。彼復作是語:「若有男女妙行精進,精勤不懈,無有嫉妒,亦不慳貪,舒手、庶幾、開意放捨,給{緒}[諸]孤窮,常樂施與,不著財物,彼因緣此,身壞命終必昇善處,乃生天上。」若彼沙門、梵志所說是真實者,汝等是我親親:妙行精進,精勤不懈,無有嫉妒,亦不慳貪,舒手、庶幾、開意放捨,給諸孤窮,常樂施與,不著財物,若汝等身壞命終必昇善處,生天上者,可還語我:「蜱肆!天上如是、如是樂。」若汝天上而作是念:「我若還歸,當何所得?」蜱肆王家多有財物,吾當與汝。』彼聞我語,受我教已,都無有來語我言:『蜱肆!天上如是、如是樂。』迦葉!因此事故,我作是念:『無有後世,無眾生生。』」
  尊者鳩摩羅迦葉告曰:
  「蜱肆!天上壽長,人間命短,若人間百歲是三十三天一日一夜,如是,一日一夜,月三十日,年十二月,三十三天天壽千年,於王意云何?若汝有親親妙行精進,[精]勤不懈,無有嫉妒,亦不慳貪,舒手、庶幾、開意放捨,給諸孤窮,常樂施與,不著財物,彼因緣此,身壞命終必昇善處,乃生天上。生天上已便作是念:『我等先當一日一夜,以天五欲而自娛樂,或二、三、四……至六、七日,以天五欲而自娛樂,然後當往語蜱肆王:「天上如是、如是樂,令彼現見。」』於王意云何?汝竟當得爾所活不?」
  蜱肆問曰:
  「迦葉!誰從後世來語:『沙門鳩摩羅迦葉!天上壽長,人間命短,若人間百歲是三十三天一日一夜,如是,一日一夜,月三十日,年十二月,三十三天天壽千年?』」
  尊者鳩摩羅迦葉告曰:
  「蜱肆!聽我說喻,慧者聞喻則解其義。蜱肆!猶如盲人,彼作是說:『無黑白色,亦無見黑白色;無長短色,亦無見長短色;無近遠色,亦無見近遠色;無麁細色,亦無見麁細色。何以故?我初不見不知,是故無有色。』彼盲如是說,為真說耶?」
  蜱肆答曰:
  「不也,迦葉!所以者何?迦葉!有黑白色,亦有見黑白色;有長短色,亦有見長短色;有近遠色,亦有見近遠色;有麁細色,亦有見麁細色,若盲作是說:『我不見不知,是故無有色者。』彼作是說,為不真實。」
  尊者鳩摩羅迦葉告曰:
  「蜱肆王亦如盲,若王作是說:『誰從後世來語:「沙門鳩摩羅迦葉!天上壽長,人間命短,若人間百歲是三十三天一日一夜,如是,一日一夜,月三十日,年十二月,三十三天天壽千年?」』」
  蜱肆王言:
  「沙門鳩摩羅迦葉!大為不可!不應作是說!所以者何?沙門鳩摩羅迦葉!精進比我如盲。迦葉!若知我知我親親:妙行精進,精勤不懈,無有嫉妒,亦不慳貪,舒手、庶幾、開意放捨,給諸孤窮,常樂施與,不著財物,彼因緣此,身壞命終必昇善處,生天上者,迦葉!我今便應即行布施,修諸福業,奉齋守戒已,以刀自殺,或服毒藥,或投坑井,或自縊死。沙門鳩摩羅迦葉!精進不應比我如彼盲人。」
  尊者鳩摩羅迦葉告曰:
  「蜱肆!復聽我說喻,慧者聞喻則解其義。蜱肆!猶如梵志有年少婦,方始懷妊,又前婦者已有一男,而彼梵志於其中間忽便命終。命終之後,彼前婦兒語小母曰:『小母!當知:今此家中所有財物盡應屬我,不復見應可與分者。』小母報曰:『我今懷妊,若生男者,汝應與分;若生女者,物盡屬汝。』彼前婦兒復更再三語小母曰:『今此家中所有財物盡應屬我,不復見應可與分者。』小母亦復再三報曰:『我今懷妊,若生男者,汝應與分;若生女者,物盡屬汝。』於是,小母愚癡不達,不善曉解,無有智慧,欲求存命而反自害,即入室中,便取利刀自決其腹,看為是男?為是女耶?彼愚癡不達,不善曉解,無有智慧,欲求存命而反自害及{復}[腹?]中子。當知!蜱肆亦復如是,愚癡不達,不善曉解,無有智慧,欲求存命,反作是念:『迦葉!若知我知我親親妙行精進,精勤不懈,無有嫉妒,亦不慳貪,舒手、庶幾、開意放捨,給諸孤窮,常樂施與,不著財物,彼因緣此,身壞命終必昇善處,生天上者,我今便應即行布施,修諸福業,奉齋守戒已,以刀自殺,或服毒藥,或投坑井,或自縊死。沙門鳩摩羅迦葉!精進不應比我如彼盲人。』蜱肆!若精進人長壽者,便得大福;若得大福者,便得生天長壽。蜱肆!汝應如是觀於後世,莫如肉眼之所見也。蜱肆!若有沙門、梵志斷絕、離欲,趣向離欲;斷絕、離恚,趣向離恚;斷絕、離癡,趣向離癡,彼以清淨天眼出過於人,見此眾生死時、生時,好色、惡色,或妙、不妙,往來善處及不善處,隨此眾生之所作業,見其如真。」
  蜱肆王復言:
  「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說,但我如是見、如是說:『無有後世,無眾生生。』」
  尊者鳩摩羅迦葉告曰:
  「蜱肆!復更有惡而過此耶?」
  蜱肆答曰:
  「如是,迦葉!復更有惡。迦葉!我有親親疾病困篤,我往彼所,慰勞看彼,彼亦慰勞視我。彼若命終,我復詣彼慰勞看彼,彼亦不復慰勞視我,我亦不復慰勞看彼,迦葉!以此事故,我作是念:『無眾生生。』」
  尊者鳩摩羅迦葉告曰:
  「蜱肆!復聽我說喻,慧者聞喻則解其義。蜱肆!猶如有人善能吹螺,若彼方土未曾聞螺聲,便往彼方,於夜闇中昇高山上盡力吹螺。彼眾多人未曾聞螺聲,聞已,便念:『此為何聲?如是極妙,為甚奇特!實可愛樂,好可觀聽,令心歡悅。』時,彼眾人便共往詣善吹螺人所,到已,問曰:『此是何聲?如是極妙,為甚奇特!實可愛樂,好可觀聽,令心歡悅。』善吹螺人以螺投地,語眾人曰:『諸君!當知即此螺聲。』於是,眾人以足蹴螺,而作是語:『螺可出聲!螺可出聲!』寂無音響,善吹螺人便作是念:『今此眾人愚癡不達,不善曉解,無有智慧,所以者何?乃從無知之物欲求音聲。』是時,善吹螺人還取彼螺,以水淨洗,便舉向口,盡力吹之。時,彼眾人聞已作是念:『螺甚奇妙!所以者何?謂:因手、因水、因口,風吹便生好聲,周滿四方。』如是,蜱肆!若人活命存者,則能言語共相慰勞,若其命終,便不能言共相慰勞。蜱肆!汝應如是觀眾生生,莫如肉眼之所見也。蜱肆!若有沙門、梵志斷絕、離欲,趣向離欲;斷絕、離恚,趣向離恚;斷絕、離癡,趣向離癡,彼以清淨天眼出過於人,見此眾生死時、生時,好色、惡色,或妙、不妙,往來善處及不善處,隨此眾生之所作業,見其如真。」
  蜱肆王復言:
  「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說,但我如是見、如是說:『無眾生生。』」
  尊者鳩摩羅迦葉告曰:
  「蜱肆!復更有惡而過此耶?」
  蜱肆答曰:
  「如是,迦葉!復更有惡。迦葉!我有{右伺}[有司],收捕罪人送詣我所,到已,白曰:『天王!此人有罪,願王治之!』我語彼曰:『取此罪人可生稱之,生稱之已,還下著地,以繩絞殺,殺已復稱,我欲得知此人為何時極輕柔軟、色悅澤好,為死時耶?為活時耶?』彼受我教,取此罪人,活稱之已,還下著地,以繩絞殺,殺已復稱。彼罪人活時極輕柔軟,色悅澤好;彼人死已,皮轉厚重,堅不柔軟,色不悅澤,迦葉!因此事故,我作是念:『無眾生生。』」
  尊者鳩摩羅迦葉告曰:
  「蜱肆!復聽我說喻,慧者聞喻則解其義。{喻}[蜱]肆!猶如鐵丸或鐵犁鑱,竟日火燒,彼當爾時,極輕柔軟,色悅澤好,若火滅已,漸漸就冷,轉凝厚重,堅不柔軟,色不悅澤。如是,蜱肆!若人活時,身體極輕柔軟,色悅澤好,若彼死已,便轉厚重,堅不柔軟,色不悅澤。蜱肆!汝應如是觀眾生生,莫如肉眼之所見也。蜱肆!若有沙門、梵志斷、絕離欲,趣向離欲;斷絕、離恚,趣向離恚;斷絕、離癡,趣向離癡,彼以清淨天眼出過於人,見眾生死時、生時,好色、惡色,或妙、不妙,往來善處及不善處,隨此眾生之所作業,見其如真。」
  蜱肆王復言:
  「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說,但我如是見、如是說:『無眾生生。』」
  尊者鳩摩羅迦葉告曰:
  「蜱肆!復更有惡而過此耶?」
  蜱肆答曰:
  「如是,迦葉!復更有惡。迦葉!我有有司收捕罪人送詣我所,到已,白曰:『天王!此人有罪,願王治之!』我語彼曰:『取此罪人倒著鐵釜中,或著銅釜中,密蓋其口,於下燃火。下燃火已,觀視眾生入時、出時,往來周旋。』彼受我教,取此罪人,倒著鐵釜中,或著銅釜中,密蓋其口,於下燃火。下燃火已,觀視眾生入時、出時、往來周旋,迦葉!我作如是方便,不見眾生生,迦葉!因此事故,我作是念:『無眾生生。』」
  尊者鳩摩羅迦葉告曰:
  「蜱肆!我今問汝,隨所解答。於意云何?若汝食好極美上饌,晝寢於床,汝頗曾憶於夢中見園觀浴池、林木華果、清泉長流,極意遊戲周旋往來耶?」
  蜱肆答曰:「曾憶有之。」
  迦葉復問:
  「若汝食好極美上饌,晝寢於床,爾時頗有直侍人不?」
  答曰:「有也。」
  迦葉復問:
  「若汝食好極美上饌,晝寢於床,當爾之時,左右直侍頗有見汝出入周旋往來時耶?」
  蜱肆答曰:
  「正使異人亦不能見,況復左右直侍人耶?」
  「蜱肆!汝應如是觀眾生生,莫如肉眼之所見也。蜱肆!若有沙門、梵志斷絕、離欲,趣向離欲;斷絕、離恚,趣向離恚;斷絕、離癡,趣向離癡。彼以清淨天眼出過於人,見此眾生死時、生時,好色、惡色,或妙、不妙,往來善處及不善處,隨此眾生之所作業,見其如真。」
  蜱肆王復言:
  「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說,但我如是見、如是說:『無眾生生。』」
  尊者鳩摩羅迦葉告曰:
  「蜱肆!復更有惡而過此耶?」
  蜱肆答曰:
  「如是,迦葉!復更有惡。迦葉!我有有司,收捕罪人送詣我所,到已,白曰:『天王!此人有罪,願王治之!』我語彼曰:『取此罪人剝皮剔肉,截筋破骨,……乃至於髓,求眾生生。』彼受我教,取此罪人剝皮剔肉,截筋破骨,……乃至於髓,求眾生生,迦葉!我作如是方便求眾生生,而竟不見眾生生,迦葉!因此事故,我作是念:『無眾生生。』」
  尊者鳩摩羅迦葉告曰:
  「蜱肆!復聽我說喻,慧者聞喻則解其義。蜱肆!猶如事火編髮梵志居近道邊,去彼不遠有商人宿。時,諸商人過夜平旦怱怱發去,忘一小兒。於是,事火編髮梵志早起案行商人宿處,見一小兒獨住失主,見已,念曰:『今此小兒無所依怙,我不養者,必死無疑。』便抱持去,還至本處而養長之。此兒轉大,諸根成就。爾時,事火編髮梵志彼於人間有小事緣,於是,事火編髮梵志敕年少曰:『我有小事暫出人間,汝當種火,慎莫令滅!若火滅者,汝可取此火鑽求之。』爾時,事火編髮梵志善教敕已,即至人間。於後,年少便出遊戲,火遂滅盡。彼還求火,即取火鑽以用打地,而作是語:『火出!火出!』火竟不出,復於石上加力打之:『火出!火出!』火亦不出。火既不出,便破火鑽十片、百片,棄去坐地,愁惱而言:『不能得火,當如之何?』是時,事火編髮梵志彼於人間所作已訖,還歸本處,到已,問曰:『年少!汝不遊戲隨視種火,不令滅耶?』年少白曰:『尊者!我出遊戲,火後遂滅。我還求火,即取火鑽以用打地而作是語:「火出!火出!」火竟不出,復於石上加力打之:「火出!火出!」火亦不出。火既不出,便破火鑽十片、百片,棄去坐地。尊者!我如是求,不能得火,當如之何?』爾時,事火編髮梵志便作是念:『今此年少甚癡不達,不善曉解,無有智慧,所以者何?從無知火鑽作如是,意求索火耶?』於是,事火編髮梵志取燥火鑽火母,著地而以鑽之,即便火出,轉轉熾盛,語年少曰:『年少!求火法應如是,不應如汝愚癡不達,無有智慧,從無知火鑽作如是,意求索於火。』當知:蜱肆亦復如是,愚癡不達,不善曉解,無有智慧,於無知死肉,……乃至骨髓求眾生生。蜱肆!汝應如是觀眾生生,莫如肉眼之所見也。蜱肆!若有沙門、梵志斷絕、離欲,趣向離欲;斷絕、離恚,趣向離恚;斷絕、離癡,趣向離癡,彼以清淨天眼出過於人,見此眾生死時、生時,好色、惡色,或妙、不妙,往來善處及不善處,隨此眾生之所作業,見其如真。」
  蜱肆王復言:
  「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說,但我此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不能捨,所以者何?若有他國異人聞之,便作是說:『蜱肆王有見長夜受持,彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷捨。』迦葉!是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不能捨。」
  尊者鳩摩羅迦葉告曰:
  「蜱肆!聽我說喻,慧者聞喻則解其義。蜱肆!猶如朋友二人捨家治生,彼行道時,初見有麻甚多無主,一人見已,便語伴曰:『汝當知之:今此有麻甚多無主,我欲與汝共取,自重而擔,還歸可得資用。』便取重擔。彼於道路復見多有劫貝紗縷及劫貝衣甚多無主,復見多銀亦無有主。一人見已,便棄麻擔取銀自重。復於道路見多金聚而無有主,時,擔銀人語擔麻者:『汝今當知:此金極多而無有主,汝可捨麻,我捨銀擔,我欲與汝共取此金,重擔而歸,可得供用。』彼擔麻者語擔銀人:『我此麻擔已好,裝治縛束已堅,從遠擔來,我不能捨,汝且自知,勿憂我也。』於是,擔銀人強奪麻擔,撲著於地而𢱍(挽)壞之。彼擔麻者語擔銀人:『汝已如是,𢱍(挽)壞我擔,我此麻擔縛束已堅,所來處遠,我要自欲擔此麻歸,終不捨之,汝且自知,勿憂我也。』彼擔銀人即捨銀擔,便自取金重擔而還。擔金人歸,父母遙見擔金來歸,見已,嘆曰:『善來!賢子!快來!賢子!汝因是金快得生活,供養父母,供給妻子、奴婢、使人,復可布施沙門、梵志,作福昇上,善果善報,生天長壽。』彼擔麻者還歸其家,父母遙見擔麻來歸,見已,罵曰:『汝罪人來!無德人來!汝因此麻不得生活,供養父母,供給妻子、奴婢、使人,又亦不得布施沙門及諸梵志,作福昇上,善果善報,生天長壽。』當知蜱肆亦復如是,若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不捨者,汝便當受無量之惡,亦為眾人之所{增}[憎]惡。」
  蜱肆王復言:
  「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說,但我此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不能捨,所以者何?若有他國異人聞之,便作是說:『蜱肆王有見長夜受持,彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷捨。』迦葉!是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不能捨。」
  尊者鳩摩羅迦葉告曰:
  「蜱肆!復聽我說喻,慧者聞喻則解其義。蜱肆!猶如商人與其大眾有千乘車行飢儉道,此大眾中而有兩主,彼作是念:『我等何因得脫此難?』復作是念:『我此大眾應分為兩部,部各五百。』彼商人眾便分為兩部,部各五百。於是,一商人主將五百乘至飢儉道,彼商人主常在前導,見有一人從傍道來,衣服盡濕,身黑頭黃,兩眼極赤,著蘅華鬘而乘驢車,泥著兩𨍉。彼商人主見,便問曰:『飢儉道中有天雨不?彼有新水、樵及草耶?』彼人答曰:『飢儉道中天降大雨,極有新水乃饒樵、草,諸賢!汝等可捨故水、樵、草,莫令乘乏,汝等不久當得新水及好樵、草。』彼商人主聞已即還,詣諸商人而告之曰:『我在前行,見有一人從傍道來,衣服盡濕,身黑頭黃,兩眼極赤,著蘅華鬘而乘驢車,泥著兩𨍉。我問彼曰:「飢儉道中有天雨不?彼有新水、樵及草耶?」彼答我曰:「飢儉道中天降大雨,極有新水乃饒樵、草。諸賢!汝等可捨故水、樵、草,莫令乘乏,汝等不久當得新水及好樵、草。」諸商人!我等可捨故水、樵、草,如是,不久當得新水、樵、草,莫令乘乏。』彼商人等即便棄捨故水、樵、草,一日行道不得新水、樵、草,二日、三日、……乃至七日行道,猶故不得新水、樵、草。過七日已,為食人鬼之所殺害。
  第二商人主便作是念:『前商人主已過嶮難,我等今當以何方便復得脫難?』第二商人主作是念已,與五百車即便俱進至飢儉道。第二商人主自在前導,見有一人從傍道來,衣服盡濕,身黑頭黃,兩眼極赤,著蘅華鬘而乘驢車,泥著兩𨍉。第二商人主見便問曰:『飢儉道中有天雨不?彼有新水、樵及草耶?』彼人答曰:『飢儉道中天降大雨,極有新水乃饒樵、草,諸賢!汝等可捨故水、樵、草,莫令乘乏,汝等不久當得新水及好樵、草。』第二商人主聞已即還,詣諸商人而告之曰:『我在前行見有一人從傍道來,衣服盡濕,身黑頭黃,兩眼極赤,著蘅華鬘而乘驢車,泥著兩𨍉。我問彼曰:「飢儉道中有天雨不?彼有新水、樵及草耶?」彼答我曰:「飢儉道中天適大雨,極有新水乃饒樵、草,諸賢!汝等可捨故水、樵、草,莫令乘乏,汝等不久當得新水及好樵、草。」諸商人!我等未可捨故水、樵、草,若得新水、樵、草,然後當棄。』彼不捨故水、樵、草,一日行道不得新水、樵、草,二日、三日、……乃至七日行道,猶故不得新水、樵、草。第二商人主在前行時,見前第一商人主及諸商人為食人鬼之所殺害。第二商人主見已,語諸商人:『汝等看前商人主愚癡不達,不善曉解,無有智慧,既自殺身,復殺諸人。汝等商人若欲取前諸商人物,自恣取之。』當知:蜱肆亦復如是,若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不捨者,汝便當受無量之惡,亦為眾人之所憎惡,猶前第一商人之主及諸商人。」
  蜱肆王復言:
  「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說,但我此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不能捨,所以者何?若有他國異人聞之,便作是說:『蜱肆王有見長夜受持,彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷捨。』迦葉!是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不能捨。」
  尊者鳩摩羅迦葉告曰:
  「蜱肆!復聽我說喻,慧者聞喻則解其義。蜱肆!猶如二人許戲賭䴵,第一戲者並竊食之,食一、二、三,或至眾多。第二戲者便作是念:『共此人戲,數數欺我而偷䴵食,或一、二、三,或至眾多。』見如是已,語彼伴曰:『我今欲息,後當更戲。』於是,第二戲者離於彼處,便以毒藥用塗其䴵,塗已即還,語其伴曰:『可來共戲!即來共戲!』第一戲者復竊䴵食,或一、二、三,或至眾多。既食䴵已,即便戴眼吐沫欲死,於是,第二戲者向第一戲人即說頌曰:
  『此䴵毒藥塗,汝貪食不覺,坐為䴵欺我,後必致苦患。』
  當知蜱肆亦復如是,若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不捨者,汝便當受無量之惡,亦為眾人之所憎惡,猶如戲人為䴵欺他,還自得殃。」
  蜱肆王復言:
  「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說,但我此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不能捨,所以者何?若有他國異人聞之,便作是說:『蜱肆王有見長夜受持,彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷捨。』迦葉!是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不能捨。」
  尊者鳩摩羅迦葉告曰:
  「蜱肆!復聽我說喻,慧者聞喻則解其義。蜱肆!猶養豬人,彼行路時,見有熇糞甚多無主,便作是念:『此糞可以養飽多豬,我寧可取自重而去。』即取負去。彼於中道遇天大雨,糞液流漫,澆污其身,故負持去,終不棄捨,彼則自受無量之惡,亦為眾人之所憎惡。當知蜱肆亦復如是,若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不捨者,汝便當受無量之惡,亦為眾人之所憎惡,猶養豬人。」
  蜱肆王復言:
  「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說,但我此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不能捨,所以者何?若有他國異人聞之,便作是說:『蜱肆王有見長夜受持,彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷捨。』迦葉!是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不能捨。」
  尊者鳩摩羅迦葉告曰:
  「蜱肆!復聽我說最後譬喻,若汝知者,善;若不知者,我不復說法。蜱肆!猶如大豬為五百豬王,行嶮難道,彼於中路遇見一虎。豬見虎已便作是念:『若與鬥者,虎必殺我;若畏走者,然,諸親族便輕慢我,不知今當以何方便得脫此難?』作是念已,而語虎曰:『若欲鬥者,便可共鬥;若不爾者,借我道過。』彼虎聞已,便語豬曰:『聽汝共鬥,不借汝道。』豬復語曰:『虎!汝小住!待我被著祖父時鎧,還當共戰。』彼虎聞已而作是念:『彼非我敵,況祖父鎧耶?』便語豬曰:『隨汝所欲。』豬即還至本廁處所,婉轉糞中,塗身至眼已,便往至虎所,語曰:『汝欲鬥者便可共鬥,若不爾者,借我道過。』虎見豬已復作是念:『我常不食雜小蟲者,以惜牙故,況復當近此臭豬耶?』虎念是已,便語豬曰:『我借汝道,不與汝鬪。』猪(豬)得過已,則還向虎而說頌曰:
  『虎汝有四足,我亦有四足,汝來共我鬥,何意怖而走?』
  時,虎聞已,亦復說頌而答豬曰:
  『汝毛豎森森,諸畜中下極,豬汝可速去,糞臭不可堪。』
  時,豬自誇復說頌曰:
  『摩竭鴦二國,聞我共汝鬥,汝來共我戰,何以怖而走?』
  虎聞此已,復說頌曰:
  『舉身毛皆污,猪(豬)汝臭熏我,汝鬥欲求勝,我今與汝勝。』」
  尊者鳩摩羅迦葉告曰:
  「蜱肆!我亦如是,若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不捨者,汝便自受無量之惡,亦為眾人之所憎惡,猶如彼虎與豬勝也。」
  蜱肆王聞已,白曰:
  「尊者初說日月喻時,我聞即解,歡喜奉受,然,我欲從尊者鳩摩羅迦葉求上復上妙智所說,是故,我向問復問耳。我今自歸尊者鳩摩羅迦葉。」
  尊者鳩摩羅迦葉告曰:
  「蜱肆!汝莫歸我!我所歸佛,汝亦應歸。」
  蜱肆王白曰:
  「尊者!我今自歸佛、法及比丘眾,願尊者鳩摩羅迦葉為佛受我為優婆塞,從今日始,終身自歸,乃至命盡,尊者鳩摩羅迦葉!我從今日始行布施修福。」
  尊者鳩摩羅迦葉問曰:
  「蜱肆!汝欲行施修福,施與幾人?能至幾時?」
  蜱肆王白曰:
  「布施百人,或至千人;一日、二日、……或至七日。」
  尊者鳩摩羅迦葉告曰:
  「若王行施修福,布施百人,或至千人;一日、二日、……或至七日者,諸方沙門、梵志盡聞:『蜱肆王有見長夜受持,彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷捨。』諸方聞已,盡當遠來,七日之中不及王施,若不得食王信施者,王便無福,不得長夜受其安樂。蜱肆王!猶如種子不碎不壞,不剖不坼,非風非日,非水中傷,秋時好藏,若彼居士深耕良田,極治地已,隨時下種,然雨澤不適者,於蜱肆意云何?彼種可得生增長不?」
  答曰:「不也。」
  尊者鳩摩羅迦葉告曰:
  「蜱肆!汝亦如是,若行施修福,布施百人或至千人;一日、二日、……或至七日者,諸方沙門、梵志盡聞:『蜱肆王有見長夜受持,彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷捨。』諸方聞已,盡當遠來,七日之中不及王施,若不得食王信施者,王便無福,不得長夜受其安樂。」
  蜱肆王復問曰:「尊者!我當云何?」
  尊者鳩摩羅迦葉答曰:
  「蜱肆!汝當行施修福,常供長齋。若蜱肆王行施修福,常供長齋者,諸方沙門、梵志聞:『蜱肆王有見長夜受持,彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷捨。』諸方聞已,盡當遠來,彼皆可得及王信施,王便有福,而得長夜受其安樂。蜱肆!猶如種子不碎不壞,不剖不坼,非風非日,非水中傷,秋時好藏,若彼居士深耕良田,極治地已,隨時下種,雨澤適者,於蜱肆意云何?彼種可得生增長不?」
  答曰:「生也。」
  尊者鳩摩羅迦葉告曰:
  「蜱肆!汝亦如是,若當行施修福,常供長齋者,諸方沙門、梵志聞:『蜱肆王有見長夜受持,彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷捨。』諸方聞已,盡當遠來,彼皆可得及王信施,王便有福,而得長夜受其安樂。」
  於是,蜱肆王白曰:
  「尊者!我從今始行施修福,常供長齋。」
  爾時,尊者鳩摩羅迦葉為蜱肆王及斯惒提梵志、居士說法,勸發渴仰,成就歡喜。無量方便,為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已,默然而住。於是,蜱肆王及斯惒提梵志、居士,尊者鳩摩羅迦葉為其說法,勸發渴仰,成就歡喜已,即從{坐}[座]起,稽首尊者鳩摩羅迦葉足,繞三匝而去。
  彼蜱肆王雖行施修福,然,極惡麁弊豆羹菜茹,唯一片薑,又復施以麁弊布衣。
  時,監厨(廚)者名優多羅,彼行施修福時,為蜱肆王囑語上座咒願:
  「此施若有福報者,莫令蜱肆王今世後世受。」蜱肆王聞優多羅行施修福時,常為囑上座咒願:
  「此施若有福報者,莫令蜱肆王今世後世受。」聞已,即呼問曰:
  「優多羅!汝實行施修福時,為我囑上座咒願:『此施若有福報者,莫令蜱肆王今世後世受。』為如是耶?」
  優多羅白曰:
  「實爾,天王!所以者何?天王雖行施修福,然極惡麁弊豆羹菜茹,唯一片薑。天王!此食尚不可以手觸,況復自食耶?天王施以麁弊布衣,天王!此衣尚不可以腳躡,況復自著耶?我敬天王,不重所施,是故,天王!我不願此弊布施報令王受也。」
  蜱肆王聞已,告曰:
  「優多羅!汝從今始,如我所食,當以飯食;如我著衣,當以布施。」
  於是,優多羅從是已後,如王所食,便以飯食;如王所衣,便以布施。
  爾時,優多羅因為蜱肆王監行布施故,身壞命終生四王天中,彼蜱肆王以不至心行布施故,身壞命終生榵樹林空宮殿中。
  尊者橋㷿鉢帝數往遊行彼榵樹林空宮殿中,尊者橋㷿鉢帝遙見蜱肆王,即便問曰:「汝是誰耶?」
  蜱肆王答曰:
  「尊者橋㷿鉢帝!頗聞閻浮洲中有斯惒提王,名蜱肆耶?」
  尊者橋㷿鉢帝答曰:
  「我聞閻浮洲中斯惒提有王,名蜱肆。」
  蜱肆王白曰:
  「尊者橋㷿鉢帝!我即是也,本名蜱肆王。」
  尊者橋㷿鉢帝復問曰:
  「蜱肆王如是見、如是說:『無有後世,無眾生生。』彼何由生此?依四王天小榵樹林空宮殿中?」
  蜱肆王白曰:
  「尊者橋㷿鉢帝!我本實有是見,然,為尊者沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷捨,若尊者橋㷿鉢帝還下閻浮洲者,願遍告語閻浮洲人:『若行施修福時,當至心與,自手與,自往與,至信與,知有業、有業報與,所以者何?莫令以是受布施報如斯惒提蜱肆王也!蜱肆王者是布施主,以不至心行施與故,生依四王天小榵樹林空宮殿中。』」爾時,尊者橋㷿鉢帝默然而受。
  於是,尊者橋㷿鉢帝有時來下至閻浮洲,則遍告諸閻浮洲人:
  「至心施與,自手與,自往與,至信與,知有業、有業報與,所以者何?莫令以是受布施報如斯惒提蜱肆王也。蜱肆王者是布施主,以不至心行施與故,生依四王天小榵樹林空宮殿中。」
  尊者鳩摩羅迦葉所說如是,蜱肆王、斯惒提梵志、居士及諸比丘聞尊者鳩摩羅迦葉所說,歡喜奉行。

長部23經/波亞西經(大品[第二])(莊春江譯)
  我聽到這樣
  有一次尊者鳩摩羅迦葉與五百位比丘的大比丘僧團在憍薩羅國進行遊行,抵達名叫謝大亞的憍薩羅國城市。在那裡,尊者鳩摩羅迦葉住在謝大亞北邊的謝大亞申恕林中。
  當時,波亞西親王住在謝大亞,[該地]人口增盛繁榮,有草、薪木與水,有穀物,適合國王使用,是憍薩羅國波斯匿王施與他的、王室禮物的、淨施的[地方]。(406)
波亞西親王之事
  當時,波亞西親王長時間生起這樣邪惡的惡見
  「像這樣,無他世,無化生眾生,無善作的、惡作的業之果與報。」
  謝大亞的婆羅門屋主們聽聞:
  「先生沙門喬達摩的弟子,沙門鳩摩羅迦葉與五百位比丘的大比丘僧團在憍薩羅國進行遊行,已到達謝大亞,住在謝大亞北邊的謝大亞申恕林中。又,那位鳩摩羅迦葉尊師有這樣的好名聲被傳播著:『他是賢智者、聰明者、有智慧者、多聞者、雄辯者、應辯善巧者、年長者、阿羅漢。』見到像這樣的阿羅漢,那就好了!」
  那時,謝大亞的婆羅門屋主們從謝大亞出來後,一群追隨一群,經由北門走向申恕林。(407)
  當時,波亞西親王進入高樓的上層午睡。波亞西親王看見謝大亞的婆羅門屋主們從謝大亞出來後,一群追隨一群,經由北門走向申恕林。看見後,召喚守護員:
  「守護員先生!為何謝大亞的婆羅門屋主們從謝大亞出來後,一群追隨一群,經由北門走向申恕林呢?」
  「先生!有位沙門喬達摩的弟子,沙門鳩摩羅迦葉與五百位比丘的大比丘僧團在憍薩羅國進行遊行,已到達謝大亞,住在謝大亞北邊的謝大亞申恕林中。又,那位鳩摩羅迦葉尊師有這樣的好名聲被傳播著:『他是賢智者、聰明者、有智慧者、多聞者、雄辯者、應辯善巧者、年長者、阿羅漢。』他們為了見那位鳩摩羅迦葉尊師而前往。」
  「那樣的話,守護員先生!去見謝大亞的婆羅門屋主們。抵達後,請你對謝大亞的婆羅門屋主們這麼說:『先生!波亞西親王這麼說:「尊師們!請等一下,波亞西親王也為了見沙門鳩摩羅迦葉而前往。」』之前,沙門鳩摩羅迦葉教導無知、不聰明的謝大亞婆羅門屋主們:『像這樣,有他方世界,有化生眾生,有善作的、惡作的業之果與報。』守護員先生!確實無他世,無化生眾生,無善作的、惡作的業之果與報。」
  「是的,先生!」那位守護員回答波亞西親王後,去見謝大亞的婆羅門屋主們。抵達後,對謝大亞的婆羅門屋主們這麼說:
  「先生!波亞西親王這麼說:『尊師們!請等一下,波亞西親王也為了見沙門鳩摩羅迦葉而前往。』」(408)
  那時,波亞西親王被謝大亞的婆羅門屋主們圍繞,去申恕林見尊者鳩摩羅迦葉。抵達後,與尊者鳩摩羅迦葉互相歡迎,歡迎與寒暄後,在一旁坐下。謝大亞的婆羅門屋主們一些向尊者鳩摩羅迦葉問訊,接著在一旁坐下;一些與尊者鳩摩羅迦葉互相歡迎,歡迎與寒暄後,在一旁坐下;一些向尊者鳩摩羅迦葉合掌鞠躬後,在一旁坐下;一些在尊者鳩摩羅迦葉面前報出姓名後,在一旁坐下;一些默默地在一旁坐下。(409)
虛無論
  在一旁坐好後,波亞西親王對尊者鳩摩羅迦葉這麼說:
  「迦葉先生!我是這麼說者、這麼見者:『像這樣,無他世,無化生眾生,無善作的、惡作的業之果與報。』」
  「親王!我不曾見過、聽過這麼說者、這麼見者,為何這麼說:『像這樣,無他世,無化生眾生,無善作的、惡作的業之果與報。』呢?(410)
日月的譬喻
  那樣的話,親王!就這情況我要反問你,就依你認為妥當的來回答我。親王!你怎麼想:這日月在這個世界或在他方呢?他們是天或人呢?」
  「迦葉先生!這日月在他方世界,不在這裡,他們是天,不是人。」
  「親王!以這法門,你應該這麼想:『像這樣,有他方世界,有化生眾生,有善作的、惡作的業之果與報。』」(411)
  「即使迦葉尊師這麼說,但,這裡,我還是這麼想:『像這樣,無他世,無化生眾生,無善作的、惡作的業之果與報。』」
  「親王!有其它法門,你以該法門這麼想:『像這樣,無他世,無化生眾生,無善作的、惡作的業之果與報。』嗎?」
  「迦葉先生!有其它法門,我以該法門這麼想:『像這樣,無他世,無化生眾生,無善作的、惡作的業之果與報。』」
  「親王!像怎樣的[法門]呢?」
  「迦葉先生!這裡,我的朋友、同僚、親族、親屬是殺生者、未給予而取者、邪淫者、妄語者、離間語者、粗惡語者、雜穢語者、貪婪者、有瞋害心者、邪見者,過些時候,他們生病、痛苦、重病。當我知道:『現在,這病將不會痊癒。』時,我去見他們後,這麼說:『先生!有一些沙門、婆羅門是這麼說者、這麼見者:「凡那些殺生者、未給予而取者、邪淫者、妄語者、離間語者、粗惡語者、雜穢語者、貪婪者、有瞋害心者、邪見者,他們以身體的崩解,死後往生到苦界惡趣下界、地獄。」尊師們是殺生者、未給予而取者、邪淫者、妄語者、離間語者、粗惡語者、雜穢語者、貪婪者、有瞋害心者、邪見者,如果那些沙門、婆羅門尊師們的言詞是真的,尊師們以身體的崩解,死後將會往生到苦界、惡趣、下界、地獄。先生!如果你們以身體的崩解,死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄,請你們來告訴我:「像這樣,有他方世界,有化生眾生,有善作的、惡作的業之果與報。」對我來說,尊師們是值得信賴的、可靠的,凡尊師們所見的,那將如我親自所見的。』『好!』他們回答我後,既沒來告訴我,也沒遣使者[來告訴我],迦葉先生!有這法門,我以該法門這麼想:『像這樣,無他世,無化生眾生,無善作的、惡作的業之果與報。』」(412)
盜賊的譬喻
  「那樣的話,親王!就這情況我要反問你,就依你認為妥當的來回答我。親王!你怎麼想:這裡,如果那些男子抓住盜賊罪犯後,來見你:『大德!這位是盜賊罪犯,任你對這位判決處罰吧。』你會這麼說:『那樣的話,先生!將這位男子以堅固的繩索牢牢地反綁手腕後,剃光頭,然後打著鼓,從街道到街道,從十字路口到十字路口遍引導後,出南門,到城南的斬首台去斬頭。』『好!』他們回答後,將那位男子以堅固的繩索牢牢地反綁手腕後,剃光頭,然後打著鼓,從街道到街道,從十字路口到十字路口遍引導後,出南門,到城南的斬首台去斬首。那位盜賊得對行刑者[說]:『行刑者尊師!在這村落或城鎮有我的朋友、同僚、親族、親屬,請等我去告訴他們。』嗎?行刑者會可憐他或會斬頭呢?」
  「迦葉先生!那位盜賊不得對行刑者[說]:『行刑者尊師!在這村落或城鎮有我的朋友、同僚、親族、親屬,請等我去告訴他們。』那時,行刑者不會可憐他,會斬頭。」
  「親王!那位盜賊不得對人間的人類行刑者[說]:『行刑者尊師!在這村落或城鎮有我的朋友、同僚、親族、親屬,請等我去告訴他們。』你的朋友、同僚、親族、親屬是殺生者、未給予而取者、邪淫者、妄語者、離間語者、粗惡語者、雜穢語者、貪婪者、有瞋害心者、邪見者,他們以身體的崩解,死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄,又將如何得對獄卒[說]:『獄卒尊師!請等我去告訴波亞西親王:「像這樣,有他方世界,有化生眾生,有善作的、惡作的業之果與報。」呢?』親王!以這法門,你應該這麼想:『像這樣,有他方世界,有化生眾生,有善作的、惡作的業之果與報。』」(413)
  「即使迦葉尊師這麼說,但,這裡,我還是這麼想:『像這樣,無他世,無化生眾生,無善作的、惡作的業之果與報。』」
  「親王!有其它法門,你以該法門這麼想:『像這樣,無他世,無化生眾生,無善作的、惡作的業之果與報。』嗎?」
  「迦葉先生!有其它法門,我以該法門這麼想:『像這樣,無他世,無化生眾生,無善作的、惡作的業之果與報。』」
  「親王!像怎樣的[法門]呢?」
  「迦葉先生!這裡,我的朋友、同僚、親族、親屬是離殺生者、離未給予而取者、離邪淫者、離妄語者、離離間語者、離粗惡語者、離雜穢語者、不貪婪者、無瞋害心者、正見者,過些時候,他們生病、痛苦、重病。當我知道:『現在,這病將不會痊癒。』時,我去見他們後,這麼說:『先生!有一些沙門、婆羅門是這麼說者、這麼見者:「凡那些離殺生者、離未給予而取者、離邪淫者、離妄語者、離離間語者、離粗惡語者、離雜穢語者、不貪婪者、無瞋害心者、正見者,他們以身體的崩解,死後往生到到善趣、天界。」尊師們是離殺生者、離未給予而取者、離邪淫者、離妄語者、離離間語者、離粗惡語者、離雜穢語者、不貪婪者、無瞋害心者、正見者,如果那些沙門、婆羅門尊師們的言詞是真的,尊師們以身體的崩解,死後將會往生到善趣、天界。先生!如果你們以身體的崩解,死後往生到善趣、天界,請你們來告訴我:「像這樣,有他方世界,有化生眾生,有善作的、惡作的業之果與報。」對我來說,尊師們是值得信賴的、可靠的,凡尊師們所見的,那將如我親自所見的。』『好!』他們回答我後,既沒來告訴我,也沒遣使者[來告訴我],迦葉先生!有這法門,我以該法門這麼想:『像這樣,無他世,無化生眾生,無善作的、惡作的業之果與報。』」(414)
糞坑男子的譬喻
  「那樣的話,親王!我為你作個譬喻,智者在這裡以一些譬喻而知所說的義理。親王!猶如男子如果連頭一起栽入糞坑,那時,你指揮男子們:『先生!那麼,你們從糞坑拉出那位男子!』『好!』他們回答我後,拉出那位男子。你對他們這麼說:『先生!那麼,請你們以竹片從那位男子身上刮下、徹底刮下糞便。』『好!』他們回答我後,以竹片從那位男子身上刮下、徹底刮下糞便。你對他們這麼說:『先生!那麼,請你們以黃土團塗擦、徹底塗擦那位男子的身體三次。』他們以黃土團塗擦、徹底塗擦那位男子的身體三次。你對他們這麼說:『先生!那麼,以油塗抹那位男子後,請你們以細粉末作三次清潔。』他們以油塗抹那位男子後,以細粉末作三次清潔。你對他們這麼說:『先生!那麼,請你們梳理那位男子的髮鬚。』他們梳理那位男子的髮鬚。你對他們這麼說:『先生!那麼,請你們贈送那位男子高貴的花環、塗油、衣服。』他們贈送那位男子高貴的花環、塗油、衣服。你對他們這麼說:『先生!那麼,讓那位男子登上宮殿後,請你們以五種欲伺候。』他們讓那位男子登上高樓後,以五種欲伺候。
  親王!你怎麼想:那位善浴、極芳香、善梳理髮鬚、裝飾花環瓔珞、穿白衣、到宮殿的最上層、具備與具有五種欲自娛的男子,是否還會進一步想要栽入那糞坑呢?」
  「不,迦葉先生!那是什麼原因呢?迦葉先生!不淨的;糞坑是不淨的、被名為不淨的;惡臭的、被名為惡臭的;應該嫌惡的、被名為應該嫌惡的;厭逆的、被名為厭逆的。」
  「同樣的,親王!對諸天來說,人類是不淨的、被名為不淨的;惡臭的、被名為惡臭的;應該嫌惡的、被名為應該嫌惡的;厭逆的、被名為厭逆的,親王!人的味道上逼至天界一百由旬。你的朋友、同僚、親族、親屬是離殺生者、離未給予而取者、離邪淫者、離妄語者、離離間語者、離粗惡語者、離雜穢語者、不貪婪者、無瞋害心者、正見者,他們以身體的崩解,死後將會往生到善趣、天界,為何將會來告訴你:『像這樣,有他方世界,有化生眾生,有善作的、惡作的業之果與報。』呢?」(415)
  「即使迦葉尊師這麼說,但,這裡,我還是這麼想:『像這樣,無他世,無化生眾生,無善作的、惡作的業之果與報。』」
  「親王!有其它法門,……(中略)嗎?」
  「迦葉先生!有其它法門,……(中略)。」
  「親王!像怎樣的[法門]呢?」
  「迦葉先生!這裡,我的朋友、同僚、親族、親屬是離殺生者、離未給予而取者、離邪淫者、離妄語者、離榖酒、果酒、酒放逸處者,過些時候,他們生病、痛苦、重病。當我知道:『現在,這病將不會痊癒。』時,我去見他們後,這麼說:『先生!有一些沙門、婆羅門是這麼說者、這麼見者:「凡那些離殺生者、離未給予而取者、離邪淫者、離妄語者、離榖酒、果酒、酒放逸處者,他們以身體的崩解,死後往生到到善趣、天界,與三十三天為同伴。」尊師們是離殺生者、離未給予而取者、離邪淫者、離妄語者、離榖酒、果酒、酒放逸處者,如果那些沙門、婆羅門尊師們的言詞是真的,尊師們以身體的崩解,死後將會往生到善趣、天界,與三十三天為同伴。先生!如果你們以身體的崩解,死後往生到善趣、天界,與三十三天為同伴,請你們來告訴我:「像這樣,有他方世界,有化生眾生,有善作的、惡作的業之果與報。」對我來說,尊師們是值得信賴的、可靠的,凡尊師們所見的,那將如我親自所見的。』『好!』他們回答我後,既沒來告訴我,也沒遣使者[來告訴我],迦葉先生!有這法門,我以該法門這麼想:『像這樣,無他世,無化生眾生,無善作的、惡作的業之果與報。』」(416)
三十三天的譬喻
  「那樣的話,親王!就這情況我要反問你,就依你認為妥當的來回答我。親王!人間的一百年是那三十三天的一日夜,以其夜,三十個夜是一個月,以其月,十二個月是一年,以其年,一千天年是三十三天的壽量,那些你的朋友、同僚、親族、親屬是離殺生者、離未給予而取者、離邪淫者、離妄語者、離榖酒、果酒、酒放逸處者,他們以身體的崩解,死後往生到到善趣、天界,與三十三天為同伴,如果他們這麼想:『等我們具備、具足天之五種欲自娛二、三個日夜後,再去告訴波亞西親王:「像這樣,有他方世界,有化生眾生,有善作的、惡作的業之果與報。」』他們是否會來告訴你:『像這樣,有他方世界,有化生眾生,有善作的、惡作的業之果與報。』呢?」
  「不,迦葉先生!迦葉先生!因為我們恐怕已死了很久了。但,誰告訴迦葉尊師『有三十三天』、『三十三天是這麼長壽者』呢?我們不相信迦葉尊師的『有三十三天』、『三十三天是這麼長壽者』。」(417)
天生盲者的譬喻
  「親王!猶如天生失明的男子不能看見黑白色、藍色、黃色、赤紅色、深紅色的東西,不能看見平與不平,不能看見星光,不能看見日月,如果他這麼說:『沒有黑白的東西,沒有看見黑白東西者;沒有藍色的東西,沒有看見藍色東西者;沒有黃色的東西,沒有看見黃色東西者;沒有赤紅色的東西,沒有看見赤紅色東西者;沒有深紅色的東西,沒有看見深紅色東西者;沒有平與不平、沒有看見平與不平的者;沒有見星光、沒有看見星光的者;沒有日月、沒有看見日月的者,我不知道這個,沒看見這個,因此,它不存在。』親王!當這樣說時,他會正確地說了嗎?」
  「不,迦葉先生!有黑白的東西,有看見黑白東西者;有藍色的東西,有看見藍色東西者;……(中略)有平的、不平的,有看見平的、不平的者;有星光,有看見星光者;有日月,有見過日月者,『我不知道這個,沒看見這個,因此,它不存在。』迦葉先生!當這樣說時,他不會正確地說了。」
  「同樣的,親王!我認為你對我這麼說:『誰告訴迦葉尊師:「有三十三天」、「三十三天是這樣長壽者。」呢?我們不相信迦葉尊師的「有三十三天」、「三十三天是這麼長壽者」。』你回答得如天生盲者的譬喻。親王!這樣的他方世界不是像你想的以這肉眼能見的,親王!凡那些沙門、婆羅門受用林野、荒林、邊地住處者,在那裡,他們住於不放逸、熱心、自我努力而淨化了天眼,他們以清淨、超越人的天眼,看見這個世界與他方[世界],以及化生眾生,親王!這樣的他方世界不是像你想的以這肉眼能見的。親王!以這法門,你應該這麼想:『像這樣,有他方世界,有化生眾生,有善作的、惡作的業之果與報。』」(418)
  「即使迦葉尊師這麼說,但,這裡,我還是這麼想:『像這樣,無他世,無化生眾生,無善作的、惡作的業之果與報。』」
  「親王!有其它法門,……(中略)嗎?」
  「迦葉先生!有其它法門,……(中略)。」
  「親王!像怎樣的[法門]呢?」
  「迦葉先生!這裡,我看見持戒的、善法的沙門、婆羅門們想活命;不想死,要樂;不要苦,迦葉先生!我這麼想:『如果這些持戒的、善法的沙門、婆羅門尊師們這麼理解:「像這樣,我們死後將會更好。」這裡,這些持戒的、善法的沙門、婆羅門尊師們應該吃劇毒,或應該拿刀[自殺],或應該吊死,或應該跳崖。但,這些持戒的、善法的沙門、婆羅門尊師們不這麼理解:「像這樣,我們死後將會更好。」所以這些持戒的、善法的沙門、婆羅門尊師們想活命;不想死,要樂;不要苦,他們不自殺。』迦葉先生!有這法門,我以該法門這麼想:『像這樣,無他世,無化生眾生,無善作的、惡作的業之果與報。』」(419)
孕婦的譬喻
  「那樣的話,親王!我為你作個譬喻,智者在這裡以一些譬喻而知所說的義理。親王!從前,某位婆羅門有兩位太太,一個有個十歲或十二歲的兒子,另一個是臨盆孕婦。那時,那位婆羅門死了。那時,那位學生婆羅門對與母親有共同丈夫的妻子這麼說:『親愛的女士!這裡,財產、穀物、銀、金,全部是我的,這裡,沒有任何是你的,親愛的女士!我是由父所生的受取繼承人。』當這麼說時,那位女婆羅門對那位學生婆羅門這麼說:『孩子!等等!直到我生產,如果是男孩,一部分將是他的,如果是女孩,她將成為你的妻子。』第二次,那位學生婆羅門對與母親有共同丈夫的妻子這麼說:『親愛的女士!這裡,財產、穀物、銀、金,全部是我的,這裡,沒有任何是你的,親愛的女士!我是由父所生的受取繼承人。』第二次,那位女婆羅門對那位學生婆羅門這麼說:『孩子!等等!直到我生產,如果是男孩,一部分將是他的,如果是女孩,她將成為你的妻子。』第三次,那位學生婆羅門對與母親有共同丈夫的妻子這麼說:『親愛的女士!這裡,財產、穀物、銀、金,全部是我的,這裡,沒有任何是你的,親愛的女士!我是由父所生的受取繼承人。』那時,那位女婆羅門拿刀進入內室後,剖開肚子[,心想]:『到底我生的是男孩或是女孩?』她使自己的性命、胎兒與所有財產都滅亡,如那無知、不聰明者來到不幸與厄運,不如理追求遺產。同樣的,親王!你是無知、不聰明者,來到不幸與厄運,不如理追求他方世界,猶如那位女婆羅門是無知、不聰明者,來到不幸與厄運,不如理追求遺產。親王!持戒的、善法的沙門、婆羅門們不使未成熟的遍熟,他們等待遍熟,因為,親王!持戒的、善法的沙門、婆羅門賢智們的活命是有利的,親王!如持戒的、善法的沙門、婆羅門們長久、長時間地住立,如是而產出許多福德,為了眾人有利益,為了眾人安樂,為了世間的憐愍,為了天與人有利益、有利、安樂而實行。親王!以這法門,你應該這麼想:『像這樣,有他方世界,有化生眾生,有善作的、惡作的業之果與報。』」(420)
  「即使迦葉尊師這麼說,但,這裡,我還是這麼想:『像這樣,無他世,無化生眾生,無善作的、惡作的業之果與報。』」
  「親王!有其它法門,……(中略)嗎?」
  「迦葉先生!有其它法門,……(中略)。」
  「親王!像怎樣的[法門]呢?」
  「迦葉先生!這裡,男子們抓住盜賊罪犯後,來見我:『大德!這位是盜賊罪犯,任你對這位判決處罰吧。』我對他們這麼說:『那樣的話,先生!將這位男子活著放進缸中後,蓋上開口,然後以新鮮皮革包緊,再以濕黏土厚厚地塗布,然後放到灶上給予火[烤]。』『好!』他們回答我後,將那位男子活著放進缸中後,蓋上開口,然後以新鮮皮革包緊,再以濕粘土厚厚地塗布,然後放到灶上給予火[烤]。當我知道:『那位男子死了。』時,那時,取下缸後,打破[黏土]掀開開口,我們仔細觀察:『或許我們可能看見出來。』我們確實沒看見命出來。迦葉先生!有這法門,我以該法門這麼想:『像這樣,無他世,無化生眾生,無善作的、惡作的業之果與報。』」(421)
夢的譬喻
  「那樣的話,親王!就這情況我要反問你,就依你認為妥當的來回答我。親王!你自證白天躺下進入夢中,看見能令人愉悅的園林、能令人愉悅的森林、能令人愉悅的土地、能令人愉悅的蓮花池嗎?」
  「迦葉先生!我自證白天躺下進入夢中,看見能令人愉悅的園林、能令人愉悅的森林、能令人愉悅的土地、能令人愉悅的蓮花池。」
  「那時,你被駝背者、侏儒、少女、年輕女孩守護著嗎?」
  「是的,迦葉先生!那時,我被駝背者、侏儒、少女、年輕女孩守護著。」
  「他們是否看見你的命進出呢?」
  「不,迦葉先生!」
  「親王!他們確實沒看見活著的你的命進出,你又如何能看見死者的命進出呢?親王!以這法門,你應該這麼想:『像這樣,有他方世界,有化生眾生,有善作的、惡作的業之果與報。』」(422)
  「即使迦葉尊師這麼說,但,這裡,我還是這麼想:『像這樣,無他世,無化生眾生,無善作的、惡作的業之果與報。』」
  「親王!有其它法門,……(中略)嗎?」
  「迦葉先生!有其它法門,……(中略)。」
  「親王!像怎樣的[法門]呢?」
  「迦葉先生!這裡,男子們抓住盜賊罪犯後,來見我:『大德!這位是盜賊罪犯,任你對這位判決處罰吧。』我對他們這麼說:『那樣的話,先生!將這位男子活著放在秤上稱重後,以弦勒殺,然後再放在秤上稱重。』『好!』他們回答我後,將那位男子活著放在秤上稱重後,以弦勒殺,然後再放在秤上稱重。當他活著時,較輕、較柔軟、較適合作業,而當他死後,較重、較僵硬、較不適合作業。迦葉先生!有這法門,我以該法門這麼想:『像這樣,無他世,無化生眾生,無善作的、惡作的業之果與報。』」(423)
曬熱鐵球的譬喻
  「那樣的話,親王!我為你作個譬喻,智者在這裡以一些譬喻而知所說的義理。親王!猶如男子如果將白天曬熱的鐵球:燃燒的、灼熱的、熾熱的,在秤上稱重,過些時候冷了、涅槃了,在秤上稱重,什麼時候那鐵球較輕、較柔軟、較適合作業?當燃燒的、灼熱的、熾熱的時候或冷了、涅槃了的時候?」
  「迦葉先生!當那鐵球與火俱行,與風俱行,燃燒的、灼熱的、熾熱的時候較輕、較柔軟、較適合作業,而當那鐵球既不與火俱行,也不與風俱行,冷了、涅槃了的時候較重、較僵硬、較不適合作業。」
  「同樣的,親王!當這身體與壽俱行,與熱俱行,與識俱行的時候較輕、較柔軟、較適合作業,而當這身體既不與壽俱行,也不與熱俱行,不與識俱行的時候較重、較僵硬、較不適合作業。親王!以這法門,你應該這麼想:『像這樣,有他方世界,有化生眾生,有善作的、惡作的業之果與報。』」(424)
  「即使迦葉尊師這麼說,但,這裡,我還是這麼想:『像這樣,無他世,無化生眾生,無善作的、惡作的業之果與報。』」
  「親王!有其它法門,……(中略)嗎?」
  「迦葉先生!有其它法門,……(中略)。」
  「親王!像怎樣的[法門]呢?」
  「迦葉先生!這裡,男子們抓住盜賊罪犯後,來見我:『大德!這位是盜賊罪犯,任你對這位判決處罰吧。』我對他們這麼說:『那樣的話,先生!你們將這位男子在不破壞外皮、皮膚、肌肉、筋、骨、骨髓下殺害,或許我們能看見命出來。』『好!』他們回答我後,將那位男子在不破壞外皮、……(中略)下殺害。當他半死時,我對他們這麼說:『那樣的話,先生!你們將這位男子仰放,或許我們能看見命出來。』他們將那位男子仰放,我們沒看見命出來。我對他們這麼說:『那樣的話,先生!你們將這位男子俯放,……側放……另邊側放……站立……倒立……以拳搥擊……以土塊搥擊……以杖搥擊……以刀搥擊……甩動、振動、抖動,或許我們能看見命出來。』他們將那位男子甩動、振動、抖動,我們沒看見命出來。對他來說,雖然有那個眼、那些色,那個處不感受;雖然有那個耳、那些聲音,那個處不感受;雖然有那個鼻、那些氣味,那個處不感受;雖然有那個舌、那些味道,那個處不感受;雖然有那個身、那些所觸,那個處不感受。迦葉先生!有這法門,我以該法門這麼想:『像這樣,無他世,無化生眾生,無善作的、惡作的業之果與報。』」(425)
吹法螺者的譬喻
  「那樣的話,親王!我為你作個譬喻,智者在這裡以一些譬喻而知所說的義理。親王!從前,某位吹法螺者取螺貝後,去邊地地方。他到某個村落,抵達後,站在村落中吹螺貝三聲,然後將螺貝放在地上,接著坐在一旁。親王!那時,邊地地方的人們這麼想:『喂!這是什麼聲音,這麼能誘人、這麼能令人想要、這麼能醉人、這麼能束縛人、這麼能迷人?』集合後,對吹法螺者這麼說:『喂!這是什麼聲音,這麼能誘人、這麼能令人想要、這麼能醉人、這麼能束縛人、這麼能迷人?』『先生!這是名叫螺貝的,從那裡有這聲音這麼能誘人、這麼能令人想要、這麼能醉人、這麼能束縛人、這麼能迷人。』他們仰放那螺貝:『說話呀!螺貝先生!說話呀!螺貝先生!』那螺貝不作聲。他們俯放、側放、另邊側放、站立、倒立、以拳搥擊、以土塊搥擊、以杖搥擊、以刀搥擊、甩動、振動、抖動那螺貝:『說話呀!螺貝先生!說話呀!螺貝先生!』那螺貝不作聲。那時,那位吹法螺者這麼想:『這些邊地地方的人們多麼無知,那麼不如理追求螺貝聲。』當他們看著他時,他拿起螺貝後,吹螺貝三聲,然後拿著螺貝離開。親王!那時,那些邊地地方的人們這麼想:『先生!當這螺貝與男子俱行,與精進俱行,與風俱行時,這螺貝作聲,當這螺貝既不與男子俱行,也不與精進俱行,不與風俱行時,這螺貝不作聲。』同樣的,親王!當這身體與壽俱行,與熱俱行,與識俱行時,那時,他前進、返回、站立、坐下、躺下;以眼見色、以耳聽聲音、以鼻聞氣味、以舌嚐味道、以身觸所觸、以意識知法。當這身體既不與壽俱行,也不與熱俱行,不與識俱行時,那時,他既不前進、也不返回、不站立、不坐下、不躺下;不以眼見色、不以耳聽聲音、不以鼻聞氣味、不以舌嚐味道、不以身觸所觸、不以意識知法。親王!以這法門,你應該這麼想:『像這樣,有他方世界,有化生眾生,有善作的、惡作的業之果與報。』」(426)
  「即使迦葉尊師這麼說,但,這裡,我還是這麼想:『像這樣,無他世,無化生眾生,無善作的、惡作的業之果與報。』」
  「親王!有其它法門,……(中略)嗎?」
  「迦葉先生!有其它法門,……(中略)。」
  「親王!像怎樣的[法門]呢?」
  「迦葉先生!這裡,男子們抓住盜賊罪犯後,來見我:『大德!這位是盜賊罪犯,任你對這位判決處罰吧。』我對他們這麼說:『那樣的話,先生!你們切開這位男子的外皮,或許我們能看見命。』他們切開那位男子的外皮,我們沒看見命。我對他們這麼說:『那樣的話,先生!你們切開這位男子的皮膚……切開肌肉……切開筋……切開骨……切開骨髓,或許我們能看見命。』他們切開那位男子的外皮,我們沒看見命。迦葉先生!有這法門,我以該法門這麼想:『像這樣,無他世,無化生眾生,無善作的、惡作的業之果與報。』」(427)
結髮拜火者的譬喻
  「那樣的話,親王!我為你作個譬喻,智者在這裡以一些譬喻而知所說的義理。親王!從前,某位結髮拜火者住在林野處的葉屋。那時,某地方的商隊出行。那時,那個商隊住在那位結髮拜火者的草屋附近一夜後離去。親王!那時,那位結髮拜火者這麼想:『讓我去那個商隊的住處,或許在那裡能獲得什麼必需品。』那時,那位結髮拜火者清晨時去那個商隊的住處。抵達後,看見那個商隊的住處被丟下一位仰臥愚鈍的嬰兒。看見後,他這麼想:『我看著人類死掉,這對我不適當,讓我帶這小孩回草屋養育、照顧、長大。』那時,那位結髮拜火者帶這小孩兒回草屋養育、照顧、長大。當小孩十或十二歲時,那時,那位結髮拜火者在其它地方有應作的事。那時,那位結髮拜火者對小孩這麼說:『兒啊!我要去[其它]地方,兒啊!你應該照顧火,不要讓那火熄了。如果那火熄了,這是小斧,這些是柴,這是取火的上鑽木,使火生起後,你應該照顧火。』那時,那位結髮拜火者對那個小孩這麼訓誡後,去[其它]地方。那時,當他熱衷遊戲時,火熄了。那時,那個小孩這麼想:『父親對我這麼說:「兒啊!你應該照顧火,不要讓那火熄了。如果那火熄了,這是小斧,這些是柴,這是取火的上鑽木,使火生起後,你應該照顧火。」讓我生起火後,應該照顧火。』那時,那個小孩以斧頭削取火的上鑽木:『或許能獲得火。』他不獲得火。他切取火的上鑽木成兩片、三片、四片、五片、十片、百片,做成一片片。做成一片片後,在臼中搗。在臼中搗後,曝在大風中:『或許能獲得火。』他不獲得火。
  那時,那位結髮拜火者在[其它]地方應作的事完成後,回自己的草屋。抵達後,對那個小孩這麼說:『兒啊!你是否讓火熄了呢?』『父親!這裡,當我熱衷遊戲時,火熄了。那時,我這麼想:「父親對我這麼說:『兒啊!你應該照顧火,不要讓那火熄了。如果那火熄了,這是小斧,這些是柴,這是取火的上鑽木,使火生起後,你應該照顧火。』讓我生起火後,應該照顧火。」父親!那時,我以斧頭削取火的上鑽木:「或許能獲得火。」我不獲得火。我切取火的上鑽木成兩片、三片、四片、五片、十片、百片,做成一片片。做成一片片後,在臼中搗。在臼中搗後,曝在大風中:「或許能獲得火。」我不獲得火。』那時,那位結髮拜火者這麼想:『這多麼無知、不聰明的小孩啊,那麼不如理追求火。』當他看著他時,他拿起取火的上鑽木後,生起火,然後對那個小孩這麼說:『兒啊!這樣,火才能被生起,如此,不像你是無知、不聰明者,不如理追求火。』同樣的,親王!你是無知、不聰明者,不如理追求他方世界。親王!捨離那邪惡的惡見!親王!捨離那邪惡的惡見!不要讓你有長久的不利與苦。」(428)
  「即使迦葉尊師這麼說,但我不能夠捨離這邪惡的惡見。憍薩羅國波斯匿王與外國國王知道我:『波亞西親王是這麼說、這麼見者:「像這樣,無他世,無化生眾生,無善作的、惡作的業之果與報。」』迦葉先生!如果我捨離這邪惡的惡見,他們將會說我:『波亞西親王是多麼無知、不聰明、錯誤把握的執取者。』我將會因憤怒而執持它,我將會因掩蓋惡而執持它,我將會因惡意而執持它。」(429)
二位商隊主的譬喻
  「那樣的話,親王!我為你作個譬喻,智者在這裡以一些譬喻而知所說的義理。親王!從前,大貨車商隊有千輛貨車從東方地區到西方地區,所到之處,急速地遍取草、薪木、水、野菜、樹葉。當時,在商隊中有二位商隊主,一位[領]五百輛貨車,另一位也[領]五百輛貨車。那時,商隊主們這麼想:『這大貨車商隊有千輛貨車,那些我們所到之處,急速地遍取草、薪木、水、野菜、樹葉。讓我們均分這商隊為二:一邊五百貨車,另一邊也五百貨車。』他們均分那商隊為二:一邊五百貨車,另一邊也五百貨車。一邊的商隊主準備好許多草、薪木、水後,商隊離去。出發兩、三天後,那個商隊看見一位紅眼睛黑[皮膚]的男子,繫緊箭袋與白蓮花鬘,濕衣服、濕頭髮,以車輪沾滿泥的牛車,從路的對向而來。看見後,[商隊主]這麼說:『先生!你從哪裡來?』『我從像那樣的地方來。』『你將要去哪裡?』『[要去]名叫像那樣的地方』『先生!在前方困難道路上是否有大雨雲、下大雨?』『是的,先生!在前方困難道路上有大雨雲、下大雨,道路已淹水,有許多草、薪木、水,先生!請你們捨棄早先[準備]的草、薪木、水,以輕荷重的貨車快速地去,不要使軛牛疲勞。』
  那時,商隊主召喚商隊:『先生!這位男子這麼說:「在前方困難道路上有大雨雲、下大雨,道路已淹水,有許多草、薪木、水,先生!請你們捨棄早先[準備]的草、薪木、水,以輕荷重的貨車快速地去,不要使軛牛疲勞。」先生!請你們捨棄早先[準備]的草、薪木、水,以輕荷重的貨車使商隊離去。』『是的,先生!』那些商隊回答商隊主後,捨棄早先[準備]的草、薪木、水,以輕荷重的貨車使商隊離去。在第一個商隊駐紮處他們沒看見草、薪木、水,在第二個商隊駐紮處……在第三個商隊駐紮處……在第四個商隊駐紮處……在第五個商隊駐紮處……在第六個商隊駐紮處……在第七個商隊駐紮處他們沒看見草、薪木、水,全都來到不幸與厄運,凡在那個商隊中的所有人或牲畜,全都被夜叉非人所食。
  當第二位商隊主知道:『先生!現在那個商隊已離開夠遠了。』時,準備好許多草、薪木、水後,商隊離去。出發兩、三天後,那個商隊看見一位紅眼睛黑[皮膚]的男子,繫緊箭袋與白蓮花鬘,濕衣服、濕頭髮,以車輪沾滿泥的牛車,從路的對向而來。看見後,[商隊主]這麼說:『先生!你從哪裡來?』『我從像那樣的地方來。』『你將要去哪裡?』『[要去]名叫像那樣的地方』『先生!在前方困難道路上是否有大雨雲、下大雨?』『是的,先生!在前方困難道路上有大雨雲、下大雨,道路已淹水,有許多草、薪木、水,先生!請你們捨棄早先[準備]的草、薪木、水,以輕荷重的貨車快速地去,不要使軛牛疲勞。』
  那時,商隊主召喚商隊:『先生!這位男子這麼說:「在前方困難道路上有大雨雲、下大雨,道路已淹水,有許多草、薪木、水,先生!請你們捨棄早先[準備]的草、薪木、水,以輕荷重的貨車快速地去,不要使軛牛疲勞。」先生!這位男子既非我們的朋友,也非親族、親屬,我們為何要相信這樣而去?我們不應該捨棄早先[準備]的草、薪木、水,你們以像現在這樣的攜帶與財貨使商隊離去,我們不要捨棄早先[準備]的。』『是的,先生!』那些商隊回答那個商隊主後,以像現在這樣的攜帶與財貨使商隊離去。在第一個商隊駐紮處他們沒看見草、薪木、水,在第二個商隊駐紮處……在第三個商隊駐紮處……在第四個商隊駐紮處……在第五個商隊駐紮處……在第六個商隊駐紮處……在第七個商隊駐紮處他們沒看見草、薪木、水,但,他們看見那個商隊已來到不幸與厄運:凡在那個商隊中的所有人或牲畜,他們只看見他們的骨頭,因為他們被夜叉、非人吃了。
  那時,那個商隊主召喚商隊:『先生!這商隊以那無知商隊主指導者而已來到不幸與厄運,那樣的話,先生!讓我們捨棄商隊中少價值的商品,拿取這個商隊中大價值的商品。』『是的,先生!』那些商隊回答那個商隊主後,捨棄自己商隊中少價值的商品,拿取那個商隊中大價值的商品後,以那位賢智商隊主指導者而平安地度越那個困難道路。同樣的,親王!你是無知、不聰明者,來到不幸與厄運,不如理追求他方世界,猶如先前那位商隊主,而那些認為應該聽從、應該相信者將會來到不幸與厄運,猶如那些商隊。親王!捨離那邪惡的惡見!親王!捨離那邪惡的惡見!不要讓你有長久的不利與苦。」(430)
  「即使迦葉尊師這麼說,但我不能夠捨離這邪惡的惡見。憍薩羅國波斯匿王與外國國王知道我:『波亞西親王是這麼說、這麼見者:「像這樣,無他世,……(中略)報。」』迦葉先生!如果我捨離這邪惡的惡見,他們將會說我:『波亞西親王是多麼無知、不聰明、持錯誤的執見者。』我將會因憤怒而執持它,我將會因掩蓋惡而執持它,我將會因惡意而執持它。」(431)
擔糞者的譬喻
  「那樣的話,親王!我為你作個譬喻,智者在這裡以一些譬喻而知所說的義理。親王!從前,某位養豬男子從自己的村落到其它村落。在那裡,他看見很多被捨棄的乾糞。看見後,這麼想:『這很多被捨棄的乾糞是我的豬的食物,讓我搬運像這樣的乾糞。』他張開上衣後,收集乾糞,綁成束,頂在頭上而去。在他[回去]的路途中,下起非季節[性]的大雨雲之雨,那滲出物流出,直到指甲尖被糞沾滿,他[仍]取糞食而行。人們看見後,對他這麼說:『我說,你是否瘋了?是否狂亂了?為何滲出物流出,直到指甲尖被糞沾滿,[還]要擔運糞?』『我說,你們[才]瘋了,你們[才]狂亂了,這些是我的豬的食物。』同樣的,親王!我認為你答辯得像擔糞者的譬喻。親王!捨離那邪惡的惡見!親王!捨離那邪惡的惡見!不要讓你有長久的不利與苦。」(432)
  「即使迦葉尊師這麼說,但我不能夠捨離這邪惡的惡見。憍薩羅國波斯匿王與外國國王知道我:『波亞西親王是這麼說、這麼見者:「像這樣,無他世,……(中略)報。」』迦葉先生!如果我捨離這邪惡的惡見,他們將會說我:『波亞西親王是多麼無知、不聰明、持錯誤的執見者。』我將會因憤怒而執持它,我將會因掩蓋惡而執持它,我將會因惡意而執持它。」(433)
賭徒的譬喻
  「那樣的話,親王!我為你作個譬喻,智者在這裡以一些譬喻而知所說的義理。親王!從前,有兩位賭徒以骰子消遣,一位賭徒遇到不幸運的骰子[就]吞下。另一位賭徒看到後,這麼說:『親愛的!你一直贏,親愛的!請給我骰子,我將供奉。』『是的,親愛的!』那位賭徒拿走另一位賭徒的骰子。那時,那位賭徒在骰子上塗滿劇毒後,對另一位賭徒這麼說:『來!親愛的!我們以骰子消遣。』『是的,親愛的!』那位賭徒回答另一位賭徒。第二次,那[兩位]賭徒[再]以骰子消遣,那位賭徒遇到不幸運的骰子[又]吞下。另一位賭徒看到後,這麼說:
  「吞下的骰子已塗以最烈的火,男子不自覺,
   喂!吞吧!吞吧!惡人!你的後面將是辣的。」
  同樣的,親王!我認為你答辯得像賭徒的譬喻。親王!捨離那邪惡的惡見!親王!捨離那邪惡的惡見!不要讓你有長久的不利與苦。」(434)
  「即使迦葉尊師這麼說,但我不能夠捨離這邪惡的惡見。憍薩羅國波斯匿王與外國國王知道我:『波亞西親王是這麼說、這麼見者:「像這樣,無他世,……(中略)報。」』迦葉先生!如果我捨離這邪惡的惡見,他們將會說我:『波亞西親王是多麼無知、不聰明、持錯誤的執見者。』我將會因憤怒而執持它,我將會因掩蓋惡而執持它,我將會因惡意而執持它。」(435)
擔麻者的譬喻
  「那樣的話,親王!我為你作個譬喻,智者在這裡以一些譬喻而知所說的義理。親王!從前,某個地方[居民]遷離,那時,一位同伴召喚另一位同伴:『親愛的!我們走吧!去那個地方,或許有什麼財物能獲得。』『是的,親愛的!』那位同伴回答另一位同伴。他們去那個地方,到某個村落道路,在那裡,他們看見很多被捨棄的麻,看見後,一位同伴召喚另一位同伴:『親愛的!這裡有很多被捨棄的麻,那樣的話,親愛的!你綁一麻擔,我也將綁一麻擔,兩人取麻擔後而去。』『是的,親愛的!』那位同伴回答另一位同伴後,綁麻擔,取兩麻擔後去另一個村落的道路。在那裡,他們看見很多被捨棄的麻線,看見後,一位同伴召喚另一位同伴:『親愛的!這裡有很多被捨棄的麻線,那是我們要麻的目的,那樣的話,親愛的!請你捨棄麻擔,我也將捨棄麻擔,兩人取麻線擔後而去。』『親愛的!這麻擔我已擔了很遠且綁得很牢,請你了知,對我來說已足夠。』那時,那位同伴捨棄麻擔後,取了麻線擔。
  他們往另一個村落的道路,在那裡,他們看見很多被捨棄的麻布,看見後,一位同伴召喚另一位同伴:『親愛的!這裡有很多被捨棄的麻布,那是我們要麻或麻線的目的,那樣的話,親愛的!請你捨棄麻擔,我也將捨棄麻線擔,兩人取麻布擔後而去。』『親愛的!這麻擔我已擔了很遠且綁得很牢,請你了知,對我來說已足夠。』那時,那位同伴捨棄麻線擔後,取了麻布擔。
  他們往另一個村落的道路,在那裡,他們看見很多被捨棄的亞麻,看見後,……很多被捨棄的亞麻線,看見後,……很多被捨棄的亞麻布,看見後,……很多被捨棄的木綿,看見後,……很多被捨棄的木綿線,看見後,……很多被捨棄的木綿布,看見後,……很多被捨棄的鐵,看見後,……很多被捨棄的銅,看見後,……很多被捨棄的錫,看見後,……很多被捨棄的鉛,看見後,……很多被捨棄的銀,看見後,……很多被捨棄的金,看見後,一位同伴召喚另一位同伴:『親愛的!這裡有很多被捨棄的金,那是我們要麻、麻線、麻布、亞麻、亞麻線、亞麻布、木綿、木綿線、木綿布、鐵、銅、錫、鉛、銀的目的,那樣的話,親愛的!請你捨棄麻擔,我也將捨棄銀擔,兩人取金擔後而去。』『親愛的!這麻擔我已擔了很遠且綁得很牢,請你了知,對我來說已足夠。』那時,那位同伴捨棄銀擔後,取了金擔。
  他們回去自己的村落,在那裡,那位取麻擔回去的同伴,他的父母不歡喜,妻兒也不歡喜,朋友、同僚也不歡喜,以其因緣而不獲得樂與喜悅,但,那位取金擔回去的同伴,他的父母歡喜,妻兒也歡喜,朋友、同僚也歡喜,以其因緣而獲得樂與喜悅。同樣的,親王!我認為你答辯得像擔麻者的譬喻。親王!捨離那邪惡的惡見!親王!捨離那邪惡的惡見!不要讓你有長久的不利與苦。」(436)
歸依
  「我對迦葉先生最初的譬喻是悅意的、滿意的,但,我想要聽聞這種種提問的辯才,這樣,我認為迦葉尊師應被作為對手。
  太偉大了,迦葉先生!太偉大了,迦葉先生!迦葉先生!猶如能扶正顛倒的,能顯現被隱藏的,能告知迷途者的路,能在黑暗中持燈火:『有眼者看得見諸色』。同樣的,法被迦葉尊師以種種法門說明。迦葉先生!我歸依喬達摩尊師、法、比丘僧團,請迦葉尊師記得我為優婆塞,從今天起終生歸依
  迦葉先生!我欲作(祭)大牲祭,請迦葉先生訓誡我,這會對我有長久的利益與安樂。」(437)
牲祭的談說
  「親王!當在像這樣的牲祭中,牛被殺,山羊與綿羊被殺,雞與豬被殺,種種生物類遭到殺戮,參與者是邪見者、邪志者、邪語、邪業者、邪命者、邪精進者、邪念者、邪定者,親王!像這樣,牲祭沒有大果、大效益、大光輝、大遍滿。親王!猶如農夫取種子與犁後,如果進入森林,在那裡,他在殘株、荊棘未除的惡田、惡地中播下了被毀壞、腐爛、被風吹日曬破壞、非新成熟、非安全地被播下了的種子,天又不能經常給予正確的水流,那些種子是否能得到成長、增長、擴展,或者,農夫能獲得廣大的果實嗎?」
  「不,迦葉先生!」
  「同樣的,親王!當在像這樣的牲祭中,牛被殺,山羊與綿羊被殺,雞與豬被殺,種種生物類遭到殺戮,參與者是邪見者、邪志者、邪語、邪業者、邪命者、邪精進者、邪念者、邪定者,親王!像這樣,牲祭沒有大果、大效益、大光輝、大遍滿。
  但,親王!當在像這樣的牲祭中,牛既不被殺,山羊與綿羊也不被殺,雞與豬也不被殺,種種生物類不遭到殺戮,參與者是正見者、正志者、正語、正業者、正命者、正精進者、正念者、正定者,親王!像這樣,牲祭有大果、大效益、大光輝、大遍滿。親王!猶如農夫取種子與犁後,如果進入森林,在那裡,他在殘株、荊棘已除的善田、善地中播下了不被毀壞、不腐爛、不被風吹日曬破壞、新成熟、安全地被播下了的種子,天能時常地給予正確的水流,那些種子是否能得到成長、增長、擴展,或者,農夫能獲得廣大的果實呢?」
  「是的,迦葉先生!」
  「同樣的,親王!當在像這樣的牲祭中,牛既不被殺,山羊與綿羊也不被殺,雞與豬也不被殺,種種生物類不遭到殺戮,參與者是正見者、正志者、正語、正業者、正命者、正精進者、正念者、正定者,親王!像這樣,牲祭有大果、大效益、大光輝、大遍滿。」(438)
更優秀的青年徒弟之事
  那時,波亞西親王對沙門、婆羅門、貧民、旅人、流浪者、乞丐設立布施。但,在那布施中,像這樣的飲食被給與:碎米飯伴酸粥,以及結球網之粗衣服。而在那布施中,名叫更優秀的青年徒弟是經營事務者,他施與布施後,這麼表示:
  「以這布施,我與波亞西親王在這個世間相遇,不要在他方[世界]。」
  波亞西親王聽聞:
  「更優秀的青年徒弟施與布施後,這麼表示:『以這布施,我與波亞西親王在這個世間相遇,不要在他方[世界]。』」那時,波亞西親王派人召喚更優秀的青年徒弟,[對他]這麼說:
  「是真的嗎?更優秀孩兒!你施與布施後,這麼表示:『以這布施,我與波亞西親王在這個世間相遇,不要在他方[世界]。』嗎?」
  「是的,先生!」
  「更優秀孩兒!為何你施與布施後,這麼表示:『以這布施,我與波亞西親王在這個世間相遇,不要在他方[世界]。』呢?更優秀孩兒!我們不是求福德者與布施果報的期待者嗎?」
  「在尊師的布施中,像這樣的飲食被給與:連尊師的腳都不想碰,更別說吃的碎米飯伴酸粥,以及連尊師的腳都不想碰,更別說穿的結球網之粗衣服。尊師對我們來說是可愛的、合意的,我們如何能以合意的連結不合意的呢?」
  「那樣的話,更優秀孩兒!請你如我吃的食物設立食物[布施],請你如我穿的衣服設立衣服[布施]。」
  「是的,先生!」更優秀青年徒弟回答波亞西親王後,如波亞西親王吃的食物設立食物[布施],如波亞西親王穿的衣服設立衣服[布施]。(439)
  那時,波亞西親王非恭敬地施與布施,不親手施與布施,不誠心地施與布施,施與丟棄的之布施,之後,以身體的崩解,死後往生到謝力色葛的空蕩天宮中,與四大天王天諸天為同伴。而在那布施中,名叫更優秀的青年徒弟是經營事務者,他恭敬地施與布施,以親手施與布施,誠心地施與布施,非施與丟棄的,之後,以身體的崩解,死後往生到善趣、天界,與三十三天為同伴。(440)
波亞西天子
  當時,尊者牛主經常去謝力色葛的空蕩天宮中作中午的休息。那時,波亞西天子去見尊者牛主。抵達後,向尊者牛主問訊,接著在一旁站立。在一旁站好後,尊者牛主對波亞西天子這麼說:
  「朋友!你是誰?」
  「大德!我是波亞西親王。」
  「朋友!你不是這樣見者:『像這樣,無他世,無化生眾生,無善作的、惡作的業之果與報。』嗎?」
  「大德!確實,我是這樣見者:『像這樣,無他世,無化生眾生,無善作的、惡作的業之果與報。』但,我被聖鳩摩羅迦葉從這邪惡的惡見遠離了。」
  「而,朋友!在那布施中是經營事務者,名叫更優秀的青年徒弟,他往生到哪裡了呢?」
  「大德!在我的布施中是經營事務者,名叫更優秀的青年徒弟,他恭敬地施與布施,親手施與布施,誠心地施與布施,非施與丟棄的之布施,之後,以身體的崩解,死後往生到善趣、天界,與三十三天為同伴。而,大德!我不恭敬地施與布施,非親手施與布施,不誠心地施與布施,施與丟棄的之布施,之後,以身體的崩解,死後往生到謝力色葛空天宮,與四大天王天諸天為同伴。那樣的話,牛主大德!回人間後,請你這麼說:『你們要恭敬地施與布施,親手施與布施,誠心地施與布施,非施與丟棄的之布施。波亞西親王不恭敬地施與布施,非親手施與布施,不誠心地施與布施,施與丟棄的之布施,之後,以身體的崩解,死後往生到謝力色葛空天宮,與四大天王天諸天為同伴。而在那布施中,名叫更優秀的青年徒弟是經營事務者,他恭敬地施與布施,親手施與布施,誠心地施與布施,非施與丟棄的之布施,之後,以身體的崩解,死後往生到善趣、天界,與三十三天為同伴。』」
  那時,尊者牛主回人間後,這麼說:
  「你們要恭敬地施與布施,親手施與布施,誠心地施與布施,非施與丟棄的之布施。波亞西親王不恭敬地施與布施,非親手施與布施,不誠心地施與布施,施與丟棄的之布施,之後,以身體的崩解,死後往生到謝力色葛空天宮,與四大天王天諸天為同伴,而在那布施中,名叫更優秀的青年徒弟是經營事務者,他恭敬地施與布施,親手施與布施,誠心地施與布施,非施與丟棄的之布施,之後,以身體的崩解,死後往生到善趣、天界,與三十三天為同伴。」(441)
  波亞西經第十終了。
  大品終了,其攝頌
  譬喻大[經]、因緣,涅槃、善見,
  人牛王、總管,集會、帝釋所問,
  念住大[經],波亞西為第十。
  大品篇終了。

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
DN.23/(10) Pāyāsisuttaṃ
   406. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ āyasmā kumārakassapo kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi yena setabyā nāma kosalānaṃ nagaraṃ tadavasari. Tatra sudaṃ āyasmā kumārakassapo setabyāyaṃ viharati uttarena setabyaṃ siṃsapāvane. Tena kho pana samayena pāyāsi rājañño setabyaṃ ajjhāvasati sattussadaṃ satiṇakaṭṭhodakaṃ sadhaññaṃ rājabhoggaṃ raññā pasenadinā kosalena dinnaṃ rājadāyaṃ brahmadeyyaṃ.
Pāyāsirājaññavatthu
   407. Tena kho pana samayena pāyāsissa rājaññassa evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti– “itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko”ti. Assosuṃ kho setabyakā brāhmaṇagahapatikā– “samaṇo khalu bho kumārakassapo samaṇassa gotamassa sāvako kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi setabyaṃ anuppatto setabyāyaṃ viharati uttarena setabyaṃ siṃsapāvane. Taṃ kho pana bhavantaṃ kumārakassapaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato– ‘paṇḍito byatto medhāvī bahussuto cittakathī kalyāṇapaṭibhāno vuddho ceva arahā ca. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’”ti. Atha kho setabyakā brāhmaṇagahapatikā setabyāya nikkhamitvā saṅghasaṅghī gaṇībhūtā uttarenamukhā gacchanti yena siṃsapāvanaṃ.
   408. Tena kho pana samayena pāyāsi rājañño uparipāsāde divāseyyaṃ upagato hoti. Addasā kho pāyāsi rājañño setabyake brāhmaṇagahapatike setabyāya nikkhamitvā saṅghasaṅghī gaṇībhūte uttarenamukhe gacchante yena siṃsapāvanaṃ, disvā khattaṃ āmantesi “kiṃ nu kho, bho khatte, setabyakā brāhmaṇagahapatikā setabyāya nikkhamitvā saṅghasaṅghī gaṇībhūtā uttarenamukhā gacchanti yena siṃsapāvanan”ti?
   “Atthi kho, bho, samaṇo kumārakassapo, samaṇassa gotamassa sāvako kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi setabyaṃ anuppatto setabyāyaṃ viharati uttarena setabyaṃ siṃsapāvane. Taṃ kho pana bhavantaṃ kumārakassapaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato– ‘paṇḍito byatto medhāvī bahussuto cittakathī kalyāṇapaṭibhāno vuddho ceva arahā cā’ti. Tamete bhavantaṃ kumārakassapaṃ dassanāya upasaṅkamantī”ti. “Tena hi, bho khatte, yena setabyakā brāhmaṇagahapatikā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā setabyake brāhmaṇagahapatike evaṃ vadehi– ‘pāyāsi, bho, rājañño evamāha āgamentu kira bhavanto, pāyāsipi rājañño samaṇaṃ kumārakassapaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’ti. Purā samaṇo kumārakassapo setabyake brāhmaṇagahapatike bāle abyatte saññāpeti– ‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’ti. Natthi hi, bho khatte, paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko”ti. “Evaṃ bho”ti kho so khattā pāyāsissa rājaññassa paṭissutvā yena setabyakā brāhmaṇagahapatikā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā setabyake brāhmaṇagahapatike etadavoca– “pāyāsi, bho, rājañño evamāha, āgamentu kira bhavanto, pāyāsipi rājañño samaṇaṃ kumārakassapaṃ dassanāya upasaṅkamissatī”ti.
   409. Atha kho pāyāsi rājañño setabyakehi brāhmaṇagahapatikehi parivuto yena siṃsapāvanaṃ yenāyasmā kumārakassapo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā kumārakassapena saddhiṃ sammodi, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Setabyakāpi kho brāhmaṇagahapatikā appekacce āyasmantaṃ kumārakassapaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce āyasmatā kumārakassapena saddhiṃ sammodiṃsu; sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce yenāyasmā kumārakassapo tenañjaliṃ paṇāmetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce nāmagottaṃ sāvetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
Natthikavādo
   410. Ekamantaṃ nisinno kho pāyāsi rājañño āyasmantaṃ kumārakassapaṃ etadavoca– “ahañhi, bho kassapa, evaṃvādī evaṃdiṭṭhī– ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’”ti. “Nāhaṃ, rājañña, evaṃvādiṃ evaṃdiṭṭhiṃ addasaṃ vā assosiṃ vā. Kathañhi nāma evaṃ vadeyya– ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’ti?
Candimasūriya-upamā
   411. “Tena hi, rājañña, taññevettha paṭipucchissāmi, yathā te khameyya, tathā naṃ byākareyyāsi. Taṃ kiṃ maññasi, rājañña, ime candimasūriyā imasmiṃ vā loke parasmiṃ vā, devā vā te manussā vā”ti? “Ime, bho kassapa, candimasūriyā parasmiṃ loke, na imasmiṃ; devā te na manussā”ti. “Imināpi kho te, rājañña, pariyāyena evaṃ hotu– itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko”ti.
   412. “Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho evaṃ me ettha hoti– ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’”ti. “Atthi pana, rājañña, pariyāyo, yena te pariyāyena evaṃ hoti– ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’”ti? “Atthi bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṃ hoti– ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’”ti. “Yathā kathaṃ viya, rājaññā”ti? “Idha me, bho kassapa, mittāmaccā ñātisālohitā pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavācā pharusavācā samphappalāpī abhijjhālū byāpannacittā micchādiṭṭhī. Te aparena samayena ābādhikā honti dukkhitā bāḷhagilānā. Yadāhaṃ jānāmi– ‘na dānime imamhā ābādhā vuṭṭhahissantī’ti tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi– ‘santi kho, bho, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino– ye te pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavācā pharusavācā samphappalāpī abhijjhālū byāpannacittā micchādiṭṭhī, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjantī’ti. Bhavanto kho pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavācā pharusavācā samphappalāpī abhijjhālū byāpannacittā micchādiṭṭhī. Sace tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ vacanaṃ, bhavanto kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjissanti. Sace, bho, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyyātha, yena me āgantvā āroceyyātha– ‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’ti Bhavanto kho pana me saddhāyikā paccayikā, yaṃ bhavantehi diṭṭhaṃ, yathā sāmaṃ diṭṭhaṃ evametaṃ bhavissatī’ti. Te me ‘sādhū’ti paṭissutvā neva āgantvā ārocenti, na pana dūtaṃ pahiṇanti. Ayampi kho, bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṃ hoti– ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’”ti.
Cora-upamā
   413. “Tena hi, rājañña, taññevettha paṭipucchissāmi. Yathā te khameyya tathā naṃ byākareyyāsi. Taṃ kiṃ maññasi, rājañña, idha te purisā coraṃ āgucāriṃ gahetvā dasseyyuṃ– ‘ayaṃ te, bhante, coro āgucārī; imassa yaṃ icchasi, taṃ daṇḍaṃ paṇehī’ti. Te tvaṃ evaṃ vadeyyāsi– ‘tena hi, bho, imaṃ purisaṃ daḷhāya rajjuyā pacchābāhaṃ gāḷhabandhanaṃ bandhitvā khuramuṇḍaṃ karitvā kharassarena paṇavena rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ parinetvā dakkhiṇena dvārena nikkhamitvā dakkhiṇato nagarassa āghātane sīsaṃ chindathā’ti. Te ‘sādhū’ti paṭissutvā taṃ purisaṃ daḷhāya rajjuyā pacchābāhaṃ gāḷhabandhanaṃ bandhitvā khuramuṇḍaṃ karitvā kharassarena paṇavena rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ parinetvā dakkhiṇena dvārena nikkhamitvā dakkhiṇato nagarassa āghātane nisīdāpeyyuṃ. Labheyya nu kho so coro coraghātesu– ‘āgamentu tāva bhavanto coraghātā, amukasmiṃ me gāme vā nigame vā mittāmaccā ñātisālohitā, yāvāhaṃ tesaṃ uddisitvā āgacchāmī’ti udāhu vippalapantasseva coraghātā sīsaṃ chindeyyun”ti? “Na hi so, bho kassapa, coro labheyya coraghātesu– ‘āgamentu tāva bhavanto coraghātā amukasmiṃ me gāme vā nigame vā mittāmaccā ñātisālohitā, yāvāhaṃ tesaṃ uddisitvā āgacchāmī’ti. Atha kho naṃ vippalapantasseva coraghātā sīsaṃ chindeyyun”ti. “So hi nāma, rājañña, coro manusso manussabhūtesu coraghātesu na labhissati– ‘āgamentu tāva bhavanto coraghātā, amukasmiṃ me gāme vā nigame vā mittāmaccā ñātisālohitā, yāvāhaṃ tesaṃ uddisitvā āgacchāmī’ti. Kiṃ pana te mittāmaccā ñātisālohitā pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavācā pharusavācā samphappalāpī abhijjhālū byāpannacittā micchādiṭṭhī, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā labhissanti nirayapālesu– ‘āgamentu tāva bhavanto nirayapālā, yāva mayaṃ pāyāsissa rājaññassa gantvā ārocema– “itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’”ti? Imināpi kho te, rājañña, pariyāyena evaṃ hotu– ‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’”ti.
   414. “Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho evaṃ me ettha hoti– ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko”ti. “Atthi pana, rājañña, pariyāyo yena te pariyāyena evaṃ hoti– ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’”ti? “Atthi, bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṃ hoti– ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’”ti. “Yathā kathaṃ viya, rājaññā”ti? “Idha me, bho kassapa, mittāmaccā ñātisālohitā pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā pisuṇāya vācāya paṭiviratā pharusāya vācāya paṭiviratā samphappalāpā paṭiviratā anabhijjhālū abyāpannacittā sammādiṭṭhī. Te aparena samayena ābādhikā honti dukkhitā bāḷhagilānā. Yadāhaṃ jānāmi– ‘na dānime imamhā ābādhā vuṭṭhahissantī’ti tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi– ‘santi kho, bho, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino– ye te pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā pisuṇāya vācāya paṭiviratā pharusāya vācāya paṭiviratā samphappalāpā paṭiviratā anabhijjhālū abyāpannacittā sammādiṭṭhī te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjantīti Bhavanto kho pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā pisuṇāya vācāya paṭiviratā pharusāya vācāya paṭiviratā samphappalāpā paṭiviratā anabhijjhālū abyāpannacittā sammādiṭṭhī. Sace tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ vacanaṃ, bhavanto kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissanti. Sace, bho, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyyātha, yena me āgantvā āroceyyātha– ‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’ti. Bhavanto kho pana me saddhāyikā paccayikā, yaṃ bhavantehi diṭṭhaṃ, yathā sāmaṃ diṭṭhaṃ evametaṃ bhavissatī’ti. Te me ‘sādhū’ti paṭissutvā neva āgantvā ārocenti, na pana dūtaṃ pahiṇanti. Ayampi kho, bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṃ hoti– ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’”ti.
Gūthakūpapurisa-upamā
   415. “Tena hi, rājañña, upamaṃ te karissāmi. Upamāya midhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti. Seyyathāpi, rājañña, puriso gūthakūpe sasīsakaṃ nimuggo assa. Atha tvaṃ purise āṇāpeyyāsi– ‘tena hi, bho, taṃ purisaṃ tamhā gūthakūpā uddharathā’ti. Te ‘sādhū’ti paṭissutvā taṃ purisaṃ tamhā gūthakūpā uddhareyyuṃ. Te tvaṃ evaṃ vadeyyāsi– ‘tena hi, bho, tassa purisassa kāyā veḷupesikāhi gūthaṃ sunimmajjitaṃ nimmajjathā’ti. Te ‘sādhū’ti paṭissutvā tassa purisassa kāyā veḷupesikāhi gūthaṃ sunimmajjitaṃ nimmajjeyyuṃ. Te tvaṃ evaṃ vadeyyāsi– ‘tena hi, bho, tassa purisassa kāyaṃ paṇḍumattikāya tikkhattuṃ subbaṭṭitaṃ ubbaṭṭethā’ti. Te tassa purisassa kāyaṃ paṇḍumattikāya tikkhattuṃ subbaṭṭitaṃ ubbaṭṭeyyuṃ. Te tvaṃ evaṃ vadeyyāsi– ‘tena hi, bho, taṃ purisaṃ telena abbhañjitvā sukhumena cuṇṇena tikkhattuṃ suppadhotaṃ karothā’ti. Te taṃ purisaṃ telena abbhañjitvā sukhumena cuṇṇena tikkhattuṃ suppadhotaṃ kareyyuṃ. Te tvaṃ evaṃ vadeyyāsi– ‘tena hi, bho, tassa purisassa kesamassuṃ kappethā’ti. Te tassa purisassa kesamassuṃ kappeyyuṃ. Te tvaṃ evaṃ vadeyyāsi– ‘tena hi, bho, tassa purisassa mahagghañca mālaṃ mahagghañca vilepanaṃ mahagghāni ca vatthāni upaharathā’ti. Te tassa purisassa mahagghañca mālaṃ mahagghañca vilepanaṃ mahagghāni ca vatthāni upahareyyuṃ. Te tvaṃ evaṃ vadeyyāsi – ‘tena hi, bho, taṃ purisaṃ pāsādaṃ āropetvā pañcakāmaguṇāni upaṭṭhāpethā’ti. Te taṃ purisaṃ pāsādaṃ āropetvā pañcakāmaguṇāni upaṭṭhāpeyyuṃ.
   “Taṃ kiṃ maññasi, rājañña, api nu tassa purisassa sunhātassa suvilittassa sukappitakesamassussa āmukkamālābharaṇassa odātavatthavasanassa uparipāsādavaragatassa pañcahi kāmaguṇehi samappitassa samaṅgībhūtassa paricārayamānassa punadeva tasmiṃ gūthakūpe nimujjitukāmatā assā”ti? “No hidaṃ, bho kassapa”. “Taṃ kissa hetu”? “Asuci, bho kassapa, gūthakūpo asuci ceva asucisaṅkhāto ca duggandho ca duggandhasaṅkhāto ca jeguccho ca jegucchasaṅkhāto ca paṭikūlo ca paṭikūlasaṅkhāto cā”ti. “Evameva kho, rājañña, manussā devānaṃ asucī ceva asucisaṅkhātā ca, duggandhā ca duggandhasaṅkhātā ca, jegucchā ca jegucchasaṅkhātā ca, paṭikūlā ca paṭikūlasaṅkhātā ca. Yojanasataṃ kho, rājañña, manussagandho deve ubbādhati. Kiṃ pana te mittāmaccā ñātisālohitā pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā pisuṇāya vācāya paṭiviratā pharusāya vācāya paṭiviratā samphappalāpā paṭiviratā anabhijjhālū abyāpannacittā sammādiṭṭhī, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā te āgantvā ārocessanti– ‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’ti? Imināpi kho te, rājañña, pariyāyena evaṃ hotu– ‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’”ti.
   416. “Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho evaṃ me ettha hoti– ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’”ti. “Atthi pana, rājañña, pariyāyo …pe… “atthi, bho kassapa, pariyāyo …pe… yathā kathaṃ viya, rājaññāti? “Idha me, bho kassapa, mittāmaccā ñātisālohitā pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā, te aparena samayena ābādhikā honti dukkhitā bāḷhagilānā. Yadāhaṃ jānāmi– ‘na dānime imamhā ābādhā vuṭṭhahissantī’ti tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi– ‘santi kho, bho, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino– ye te pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyatanti. Bhavanto kho pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā. Sace tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ vacanaṃ, bhavanto kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissanti, devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyataṃ. Sace, bho, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyyātha devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyataṃ, yena me āgantvā āroceyyātha– itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipākoti. Bhavanto kho pana me saddhāyikā paccayikā, yaṃ bhavantehi diṭṭhaṃ, yathā sāmaṃ diṭṭhaṃ evametaṃ bhavissatīti. Te me ‘sādhū’ti paṭissutvā neva āgantvā ārocenti, na pana dūtaṃ pahiṇanti. Ayampi kho, bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṃ hoti– ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’”ti.
Tāvatiṃsadeva-upamā
   417. “Tena hi, rājañña, taññevettha paṭipucchissāmi; yathā te khameyya, tathā naṃ byākareyyāsi. Yaṃ kho pana, rājañña, mānussakaṃ vassasataṃ, devānaṃ tāvatiṃsānaṃ eso eko rattindivo, tāya rattiyā tiṃsarattiyo māso, tena māsena dvādasamāsiyo saṃvaccharo, tena saṃvaccharena dibbaṃ vassasahassaṃ devānaṃ tāvatiṃsānaṃ āyuppamāṇaṃ. Ye te mittāmaccā ñātisālohitā pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyataṃ. Sace pana tesaṃ evaṃ bhavissati– ‘yāva mayaṃ dve vā tīṇi vā rattindivā dibbehi pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricārema, atha mayaṃ pāyāsissa rājaññassa gantvā āroceyyāma– “itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko”ti. Api nu te āgantvā āroceyyuṃ ‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’”ti? “No hidaṃ, bho kassapa. Api hi mayaṃ, bho kassapa, ciraṃ kālaṅkatāpi bhaveyyāma. Ko panetaṃ bhoto kassapassa āroceti ‘atthi devā tāvatiṃsā’ti vā ‘evaṃdīghāyukā devā tāvatiṃsā’ti vā. Na mayaṃ bhoto kassapassa saddahāma– ‘atthi devā tāvatiṃsā’ti vā ‘evaṃdīghāyukā devā tāvatiṃsā’ti vā”ti.
Jaccandha-upamā
   418. “Seyyathāpi, rājañña, jaccandho puriso na passeyya kaṇha– sukkāni rūpāni na passeyya nīlakāni rūpāni, na passeyya pītakāni rūpāni, na passeyya lohitakāni rūpāni, na passeyya mañjiṭṭhakāni rūpāni, na passeyya samavisamaṃ, na passeyya tārakāni rūpāni, na passeyya candimasūriye. So evaṃ vadeyya– ‘natthi kaṇhasukkāni rūpāni, natthi kaṇhasukkānaṃ rūpānaṃ dassāvī. Natthi nīlakāni rūpāni, natthi nīlakānaṃ rūpānaṃ dassāvī. Natthi pītakāni rūpāni, natthi pītakānaṃ rūpānaṃ dassāvī. Natthi lohitakāni rūpāni, natthi lohitakānaṃ rūpānaṃ dassāvī. Natthi mañjiṭṭhakāni rūpāni, natthi mañjiṭṭhakānaṃ rūpānaṃ dassāvī. Natthi samavisamaṃ, natthi samavisamassa dassāvī. Natthi tārakāni rūpāni, natthi tārakānaṃ rūpānaṃ dassāvī. Natthi candimasūriyā, natthi candimasūriyānaṃ dassāvī. Ahametaṃ na jānāmi, ahametaṃ na passāmi, tasmā taṃ natthī’ti. Sammā nu kho so, rājañña, vadamāno vadeyyā”ti? “No hidaṃ, bho kassapa. Atthi kaṇhasukkāni rūpāni, atthi kaṇhasukkānaṃ rūpānaṃ dassāvī. Atthi nīlakāni rūpāni, atthi nīlakānaṃ rūpānaṃ dassāvī …pe… atthi samavisamaṃ, atthi samavisamassa dassāvī. Atthi tārakāni rūpāni, atthi tārakānaṃ rūpānaṃ dassāvī. Atthi candimasūriyā, atthi candimasūriyānaṃ dassāvī. ‘Ahametaṃ na jānāmi, ahametaṃ na passāmi, tasmā taṃ natthī’ti. Na hi so, bho kassapa, sammā vadamāno vadeyyā”ti. “Evameva kho tvaṃ, rājañña, jaccandhūpamo maññe paṭibhāsi yaṃ maṃ tvaṃ evaṃ vadesi”.
   “Ko panetaṃ bhoto kassapassa āroceti– ‘atthi devā tāvatiṃsā”ti vā, ‘evaṃdīghāyukā devā tāvatiṃsā’ti vā? Na mayaṃ bhoto kassapassa saddahāma– ‘atthi devā tāvatiṃsā’ti vā ‘evaṃdīghāyukā devā tāvatiṃsā’ti vā”ti. “Na kho, rājañña, evaṃ paro loko daṭṭhabbo, yathā tvaṃ maññasi iminā maṃsacakkhunā. Ye kho te rājañña samaṇabrāhmaṇā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti te tattha appamattā ātāpino pahitattā viharantā dibbacakkhuṃ visodhenti. Te dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena imaṃ ceva lokaṃ passanti parañca satte ca opapātike. Evañca kho, rājañña, paro loko daṭṭhabbo; natveva yathā tvaṃ maññasi iminā maṃsacakkhunā. Imināpi kho te, rājañña, pariyāyena evaṃ hotu– ‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’”ti.
   419. “Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho evaṃ me ettha hoti– ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko”ti “Atthi pana, rājañña, pariyāyo …pe… atthi, bho kassapa, pariyāyo …pe… yathā kathaṃ viya, rājaññā”ti? “Idhāhaṃ, bho kassapa, passāmi samaṇabrāhmaṇe sīlavante kalyāṇadhamme jīvitukāme amaritukāme sukhakāme dukkhapaṭikūle. Tassa mayhaṃ, bho kassapa, evaṃ hoti– sace kho ime bhonto samaṇabrāhmaṇā sīlavanto kalyāṇadhammā evaṃ jāneyyuṃ– ‘ito no matānaṃ seyyo bhavissatī’ti. Idānime bhonto samaṇabrāhmaṇā sīlavanto kalyāṇadhammā visaṃ vā khādeyyuṃ, satthaṃ vā āhareyyuṃ, ubbandhitvā vā kālaṅkareyyuṃ, papāte vā papateyyuṃ. Yasmā ca kho ime bhonto samaṇabrāhmaṇā sīlavanto kalyāṇadhammā na evaṃ jānanti– ‘ito no matānaṃ seyyo bhavissatī’ti, tasmā ime bhonto samaṇabrāhmaṇā sīlavanto kalyāṇadhammā jīvitukāmā amaritukāmā sukhakāmā dukkhapaṭikūlā attānaṃ na mārenti. Ayampi kho, bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṃ hoti– ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’”ti.
Gabbhinī-upamā
   420. “Tena hi, rājañña, upamaṃ te karissāmi. Upamāya midhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti. Bhūtapubbaṃ, rājañña, aññatarassa brāhmaṇassa dve pajāpatiyo ahesuṃ. Ekissā putto ahosi dasavassuddesiko vā dvādasavassuddesiko vā, ekā gabbhinī upavijaññā. Atha kho so brāhmaṇo kālamakāsi. Atha kho so māṇavako mātusapattiṃ etadavoca– ‘yamidaṃ, bhoti, dhanaṃ vā dhaññaṃ vā rajataṃ vā jātarūpaṃ vā, sabbaṃ taṃ mayhaṃ natthi tuyhettha kiñci. Pitu me bhoti, dāyajjaṃ niyyādehī’ti. Evaṃ vutte sā brāhmaṇī taṃ māṇavakaṃ etadavoca– ‘āgamehi tāva, tāta, yāva vijāyāmi. Sace kumārako bhavissati, tassapi ekadeso bhavissati; sace kumārikā bhavissati, sāpi te opabhoggā bhavissatī’ti. Dutiyampi kho so māṇavako mātusapattiṃ etadavoca – ‘yamidaṃ, bhoti, dhanaṃ vā dhaññaṃ vā rajataṃ vā jātarūpaṃ vā, sabbaṃ taṃ mayhaṃ; natthi tuyhettha kiñci. Pitu me, bhoti, dāyajjaṃ niyyādehī’ti. Dutiyampi kho sā brāhmaṇī taṃ māṇavakaṃ etadavoca – ‘āgamehi tāva, tāta, yāva vijāyāmi. Sace kumārako bhavissati, tassapi ekadeso bhavissati; sace kumārikā bhavissati sāpi te opabhoggā bhavissatī’ti. Tatiyampi kho so māṇavako mātusapattiṃ etadavoca– ‘yamidaṃ, bhoti, dhanaṃ vā dhaññaṃ vā rajataṃ vā jātarūpaṃ vā sabbaṃ taṃ mayhaṃ; natthi tuyhettha kiñci. Pitu me, bhoti, dāyajjaṃ niyyādehī’ti.
   “Atha kho sā brāhmaṇī satthaṃ gahetvā ovarakaṃ pavisitvā udaraṃ opādesi – ‘yāva vijāyāmi yadi vā kumārako yadi vā kumārikā’ti. Sā attānaṃ ceva jīvitañca gabbhañca sāpateyyañca vināsesi. Yathā taṃ bālā abyattā anayabyasanaṃ āpannā ayoniso dāyajjaṃ gavesantī, evameva kho tvaṃ, rājañña, bālo abyatto anayabyasanaṃ āpajjissasi ayoniso paralokaṃ gavesanto seyyathāpi sā brāhmaṇī bālā abyattā anayabyasanaṃ āpannā ayoniso dāyajjaṃ gavesantī. Na kho, rājañña, samaṇabrāhmaṇā sīlavanto kalyāṇadhammā apakkaṃ paripācenti; api ca paripākaṃ āgamenti. Paṇḍitānaṃ attho hi, rājañña, samaṇabrāhmaṇānaṃ sīlavantānaṃ kalyāṇadhammānaṃ jīvitena. Yathā yathā kho, rājañña, samaṇabrāhmaṇā sīlavanto kalyāṇadhammā ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭhanti, tathā tathā bahuṃ puññaṃ pasavanti, bahujanahitāya ca paṭipajjanti bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Imināpi kho te, rājañña, pariyāyena evaṃ hotu– ‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’”ti.
   421. “Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho evaṃ me ettha hoti– ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’”ti. “Atthi pana, rājañña, pariyāyo …pe… atthi, bho kassapa, pariyāyo …pe… yathā kathaṃ viya, rājaññā”ti? “Idha me, bho kassapa, purisā coraṃ āgucāriṃ gahetvā dassenti– ‘ayaṃ te, bhante, coro āgucārī; imassa yaṃ icchasi, taṃ daṇḍaṃ paṇehī’ti. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi– ‘tena hi, bho, imaṃ purisaṃ jīvantaṃyeva kumbhiyā pakkhipitvā mukhaṃ pidahitvā allena cammena onandhitvā allāya mattikāya bahalāvalepanaṃ karitvā uddhanaṃ āropetvā aggiṃ dethā’ti. Te me ‘sādhū’ti paṭissutvā taṃ purisaṃ jīvantaṃyeva kumbhiyā pakkhipitvā mukhaṃ pidahitvā allena cammena onandhitvā allāya mattikāya bahalāvalepanaṃ karitvā uddhanaṃ āropetvā aggiṃ denti. Yadā mayaṃ jānāma ‘kālaṅkato so puriso’ti, atha naṃ kumbhiṃ oropetvā ubbhinditvā mukhaṃ vivaritvā saṇikaṃ nillokema – ‘appeva nāmassa jīvaṃ nikkhamantaṃ passeyyāmā’ti. Nevassa mayaṃ jīvaṃ nikkhamantaṃ passāma. Ayampi kho, bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṃ hoti– ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’”ti.
Supinaka-upamā
   422. “Tena hi, rājañña, taññevettha paṭipucchissāmi, yathā te khameyya, tathā naṃ byākareyyāsi. Abhijānāsi no tvaṃ, rājañña, divā seyyaṃ upagato supinakaṃ passitā ārāmarāmaṇeyyakaṃ vanarāmaṇeyyakaṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ pokkharaṇīrāmaṇeyyakan”ti? “Abhijānāmahaṃ, bho kassapa, divāseyyaṃ upagato supinakaṃ passitā ārāmarāmaṇeyyakaṃ vanarāmaṇeyyakaṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ pokkharaṇīrāmaṇeyyakan”ti. “Rakkhanti taṃ tamhi samaye khujjāpi vāmanakāpi velāsikāpi komārikāpī”ti? “Evaṃ, bho kassapa, rakkhanti maṃ tamhi samaye khujjāpi vāmanakāpi velāsikāpi komārikāpī”ti. “Api nu tā tuyhaṃ jīvaṃ passanti pavisantaṃ vā nikkhamantaṃ vā”ti? “No hidaṃ, bho kassapa”. “Tā hi nāma, rājañña, tuyhaṃ jīvantassa jīvantiyo jīvaṃ na passissanti pavisantaṃ vā nikkhamantaṃ vā. Kiṃ pana tvaṃ kālaṅkatassa jīvaṃ passissasi pavisantaṃ vā nikkhamantaṃ vā. Imināpi kho te, rājañña, pariyāyena evaṃ hotu– “itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’”ti.
   423. “Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho evaṃ me ettha hoti– ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’”ti. “Atthi pana, rājañña, pariyāyo …pe… “atthi, bho kassapa, pariyāyo …pe… yathā kathaṃ viya rājaññā”ti? “Idha me, bho kassapa, purisā coraṃ āgucāriṃ gahetvā dassenti– ‘ayaṃ te, bhante, coro āgucārī; imassa yaṃ icchasi, taṃ daṇḍaṃ paṇehī’ti. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi– ‘tena hi, bho, imaṃ purisaṃ jīvantaṃyeva tulāya tuletvā jiyāya anassāsakaṃ māretvā punadeva tulāya tulethā’ti. Te me ‘sādhū’ti paṭissutvā taṃ purisaṃ jīvantaṃyeva tulāya tuletvā jiyāya anassāsakaṃ māretvā punadeva tulāya tulenti. Yadā so jīvati, tadā lahutaro ca hoti mudutaro ca kammaññataro ca. Yadā pana so kālaṅkato hoti tadā garutaro ca hoti patthinnataro ca akammaññataro ca. Ayampi kho, bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṃ hoti– ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’”ti.
Santatta-ayoguḷa-upamā
   424. “Tena hi, rājañña, upamaṃ te karissāmi. Upamāya midhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti. Seyyathāpi, rājañña, puriso divasaṃ santattaṃ ayoguḷaṃ ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ tulāya tuleyya. Tamenaṃ aparena samayena sītaṃ nibbutaṃ tulāya tuleyya. Kadā nu kho so ayoguḷo lahutaro vā hoti mudutaro vā kammaññataro vā, yadā vā āditto sampajjalito sajotibhūto, yadā vā sīto nibbuto”ti? “Yadā so, bho kassapa, ayoguḷo tejosahagato ca hoti vāyosahagato ca āditto sampajjalito sajotibhūto, tadā lahutaro ca hoti mudutaro ca kammaññataro ca. Yadā pana so ayoguḷo neva tejosahagato hoti na vāyosahagato sīto nibbuto, tadā garutaro ca hoti patthinnataro ca akammaññataro cā”ti. “Evameva kho, rājañña, yadāyaṃ kāyo āyusahagato ca hoti usmāsahagato ca viññāṇasahagato ca, tadā lahutaro ca hoti mudutaro ca kammaññataro ca. Yadā panāyaṃ kāyo neva āyusahagato hoti na usmāsahagato na viññāṇasahagato tadā garutaro ca hoti patthinnataro ca akammaññataro ca. Imināpi kho te, rājañña, pariyāyena evaṃ hotu– ‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’”ti.
   425. “Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho evaṃ me ettha hoti– ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’”ti. “Atthi pana, rājañña, pariyāyo …pe… atthi, bho kassapa, pariyāyo …pe… yathā kathaṃ viya rājaññā”ti? “Idha me, bho kassapa, purisā coraṃ āgucāriṃ gahetvā dassenti– ‘ayaṃ te, bhante, coro āgucārī; imassa yaṃ icchasi taṃ daṇḍaṃ paṇehī’ti. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi– ‘tena hi, bho, imaṃ purisaṃ anupahacca chaviñca cammañca maṃsañca nhāruñca aṭṭhiñca aṭṭhimiñjañca jīvitā voropetha, appeva nāmassa jīvaṃ nikkhamantaṃ passeyyāmā’ti. Te me ‘sādhū’ti paṭissutvā taṃ purisaṃ anupahacca chaviñca …pe… jīvitā voropenti. Yadā so āmato hoti, tyāhaṃ evaṃ vadāmi– ‘tena hi, bho, imaṃ purisaṃ uttānaṃ nipātetha, appeva nāmassa jīvaṃ nikkhamantaṃ passeyyāmā’ti. Te taṃ purisaṃ uttānaṃ nipātenti. Nevassa mayaṃ jīvaṃ nikkhamantaṃ passāma. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi– ‘tena hi, bho, imaṃ purisaṃ avakujjaṃ nipātetha… passena nipātetha… dutiyena passena nipātetha… uddhaṃ ṭhapetha… omuddhakaṃ ṭhapetha… pāṇinā ākoṭetha… leḍḍunā ākoṭetha… daṇḍena ākoṭetha… satthena ākoṭetha… odhunātha sandhunātha niddhunātha, appeva nāmassa jīvaṃ nikkhamantaṃ passeyyāmā’ti. Te taṃ purisaṃ odhunanti sandhunanti niddhunanti. Nevassa mayaṃ jīvaṃ nikkhamantaṃ passāma. Tassa tadeva cakkhu hoti te rūpā, tañcāyatanaṃ nappaṭisaṃvedeti. Tadeva sotaṃ hoti te saddā, tañcāyatanaṃ nappaṭisaṃvedeti. Tadeva ghānaṃ hoti te gandhā, tañcāyatanaṃ nappaṭisaṃvedeti Sāva jivhā hoti te rasā, tañcāyatanaṃ nappaṭisaṃvedeti. Sveva kāyo hoti te phoṭṭhabbā, tañcāyatanaṃ nappaṭisaṃvedeti. Ayampi kho, bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṃ hoti– ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’”ti.
Saṅkhadhama-upamā
   426. “Tena hi, rājañña, upamaṃ te karissāmi. Upamāya midhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti. Bhūtapubbaṃ, rājañña, aññataro saṅkhadhamo saṅkhaṃ ādāya paccantimaṃ janapadaṃ agamāsi. So yena aññataro gāmo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā majjhe gāmassa ṭhito tikkhattuṃ saṅkhaṃ upalāpetvā saṅkhaṃ bhūmiyaṃ nikkhipitvā ekamantaṃ nisīdi. Atha kho, rājañña, tesaṃ paccantajanapadānaṃ manussānaṃ etadahosi ‘ambho kassa nu kho eso saddo evaṃrajanīyo evaṃkamanīyo evaṃmadanīyo evaṃbandhanīyo evaṃmucchanīyo’ti. Sannipatitvā taṃ saṅkhadhamaṃ etadavocuṃ– ‘ambho, kassa nu kho eso saddo evaṃrajanīyo evaṃkamanīyo evaṃmadanīyo evaṃbandhanīyo evaṃmucchanīyo’ti. ‘Eso kho, bho, saṅkho nāma yasseso saddo evaṃrajanīyo evaṃkamanīyo evaṃmadanīyo evaṃbandhanīyo evaṃmucchanīyo’ti. Te taṃ saṅkhaṃ uttānaṃ nipātesuṃ– ‘vadehi, bho saṅkha, vadehi, bho saṅkhā’ti. Neva so saṅkho saddamakāsi. Te taṃ saṅkhaṃ avakujjaṃ nipātesuṃ, passena nipātesuṃ, dutiyena passena nipātesuṃ, uddhaṃ ṭhapesuṃ, omuddhakaṃ ṭhapesuṃ, pāṇinā ākoṭesuṃ, leḍḍunā ākoṭesuṃ, daṇḍena ākoṭesuṃ, satthena ākoṭesuṃ, odhuniṃsu sandhuniṃsu niddhuniṃsu– ‘vadehi, bho saṅkha, vadehi, bho saṅkhā’ti. Neva so saṅkho saddamakāsi.
   “Atha kho, rājañña, tassa saṅkhadhamassa etadahosi– ‘yāva bālā ime paccantajanapadāmanussā, kathañhi nāma ayoniso saṅkhasaddaṃ gavesissantī’ti. Tesaṃ pekkhamānānaṃ saṅkhaṃ gahetvā tikkhattuṃ saṅkhaṃ upalāpetvā saṅkhaṃ ādāya pakkāmi. Atha kho, rājañña, tesaṃ paccantajanapadānaṃ manussānaṃ etadahosi– ‘yadā kira, bho, ayaṃ saṅkho nāma purisasahagato ca hoti vāyāmasahagato ca vāyusahagato ca, tadāyaṃ saṅkho saddaṃ karoti, yadā panāyaṃ saṅkho neva purisasahagato hoti na vāyāmasahagato na vāyusahagato, nāyaṃ saṅkho saddaṃ karotī’ti Evameva kho, rājañña, yadāyaṃ kāyo āyusahagato ca hoti usmāsahagato ca viññāṇasahagato ca, tadā abhikkamatipi paṭikkamatipi tiṭṭhatipi nisīdatipi seyyampi kappeti, cakkhunāpi rūpaṃ passati, sotenapi saddaṃ suṇāti, ghānenapi gandhaṃ ghāyati, jivhāyapi rasaṃ sāyati, kāyenapi phoṭṭhabbaṃ phusati, manasāpi dhammaṃ vijānāti. Yadā panāyaṃ kāyo neva āyusahagato hoti, na usmāsahagato, na viññāṇasahagato, tadā neva abhikkamati na paṭikkamati na tiṭṭhati na nisīdati na seyyaṃ kappeti, cakkhunāpi rūpaṃ na passati, sotenapi saddaṃ na suṇāti, ghānenapi gandhaṃ na ghāyati, jivhāyapi rasaṃ na sāyati, kāyenapi phoṭṭhabbaṃ na phusati, manasāpi dhammaṃ na vijānāti. Imināpi kho te, rājañña, pariyāyena evaṃ hotu– ‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’ti.
   427. “Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho evaṃ me ettha hoti– ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’”ti. “Atthi pana, rājañña, pariyāyo …pe… atthi, bho kassapa, pariyāyo …pe… yathā kathaṃ viya rājaññā”ti? “Idha me, bho kassapa, purisā coraṃ āgucāriṃ gahetvā dassenti– ‘ayaṃ te, bhante, coro āgucārī, imassa yaṃ icchasi, taṃ daṇḍaṃ paṇehī’ti. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi– ‘tena hi, bho, imassa purisassa chaviṃ chindatha appeva nāmassa jīvaṃ passeyyāmā’ti. Te tassa purisassa chaviṃ chindanti. Nevassa mayaṃ jīvaṃ passāma. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi– ‘tena hi, bho, imassa purisassa cammaṃ chindatha, maṃsaṃ chindatha, nhāruṃ chindatha, aṭṭhiṃ chindatha, aṭṭhimiñjaṃ chindatha, appeva nāmassa jīvaṃ passeyyāmā’ti. Te tassa purisassa aṭṭhimiñjaṃ chindanti, nevassa mayaṃ jīvaṃ passeyyāma. Ayampi kho, bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṃ hoti– ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’”ti.
Aggikajaṭila-upamā
   428. “Tena hi, rājañña, upamaṃ te karissāmi. Upamāya midhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti. Bhūtapubbaṃ, rājañña, aññataro aggiko jaṭilo araññāyatane paṇṇakuṭiyā sammati. Atha kho, rājañña, aññataro janapade sattho vuṭṭhāsi. Atha kho so sattho tassa aggikassa jaṭilassa assamassa sāmantā ekarattiṃ vasitvā pakkāmi. Atha kho, rājañña, tassa aggikassa jaṭilassa etadahosi ‘yaṃnūnāhaṃ yena so satthavāso tenupasaṅkameyyaṃ, appeva nāmettha kiñci upakaraṇaṃ adhigaccheyyan’ti. Atha kho so aggiko jaṭilo kālasseva vuṭṭhāya yena so satthavāso tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā addasa tasmiṃ satthavāse daharaṃ kumāraṃ mandaṃ uttānaseyyakaṃ chaḍḍitaṃ. Disvānassa etadahosi– ‘na kho me taṃ patirūpaṃ yaṃ me pekkhamānassa manussabhūto kālaṅkareyya; yaṃnūnāhaṃ imaṃ dārakaṃ assamaṃ netvā āpādeyyaṃ poseyyaṃ vaḍḍheyyan’ti. Atha kho so aggiko jaṭilo taṃ dārakaṃ assamaṃ netvā āpādesi posesi vaḍḍhesi. Yadā so dārako dasavassuddesiko vā hoti dvādasavassuddesiko vā, atha kho tassa aggikassa jaṭilassa janapade kañcideva karaṇīyaṃ uppajji. Atha kho so aggiko jaṭilo taṃ dārakaṃ etadavoca– ‘icchāmahaṃ, tāta, janapadaṃ gantuṃ; aggiṃ, tāta, paricareyyāsi. Mā ca te aggi nibbāyi. Sace ca te aggi nibbāyeyya, ayaṃ vāsī imāni kaṭṭhāni idaṃ araṇisahitaṃ, aggiṃ nibbattetvā aggiṃ paricareyyāsī’ti. Atha kho so aggiko jaṭilo taṃ dārakaṃ evaṃ anusāsitvā janapadaṃ agamāsi. Tassa khiḍḍāpasutassa aggi nibbāyi.
   “Atha kho tassa dārakassa etadahosi– ‘pitā kho maṃ evaṃ avaca– “aggiṃ, tāta, paricareyyāsi. Mā ca te aggi nibbāyi. Sace ca te aggi nibbāyeyya, ayaṃ vāsī imāni kaṭṭhāni idaṃ araṇisahitaṃ, aggiṃ nibbattetvā aggiṃ paricareyyāsī”ti. Yaṃnūnāhaṃ aggiṃ nibbattetvā aggiṃ paricareyyan’ti. Atha kho so dārako araṇisahitaṃ vāsiyā tacchi– ‘appeva nāma aggiṃ adhigaccheyyan’ti. Neva so aggiṃ adhigacchi. Araṇisahitaṃ dvidhā phālesi, tidhā phālesi, catudhā phālesi, pañcadhā phālesi, dasadhā phālesi, satadhā phālesi, sakalikaṃ sakalikaṃ akāsi, sakalikaṃ sakalikaṃ karitvā udukkhale koṭṭesi, udukkhale koṭṭetvā mahāvāte opuni – ‘appeva nāma aggiṃ adhigaccheyyan’ti. Neva so aggiṃ adhigacchi.
   “Atha kho so aggiko jaṭilo janapade taṃ karaṇīyaṃ tīretvā yena sako assamo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ dārakaṃ etadavoca – ‘kacci te, tāta, aggi na nibbuto’ti? ‘Idha me, tāta, khiḍḍāpasutassa aggi nibbāyi. Tassa me etadahosi– “pitā kho maṃ evaṃ avaca aggiṃ, tāta, paricareyyāsi. Mā ca te, tāta, aggi nibbāyi. Sace ca te aggi nibbāyeyya, ayaṃ vāsī imāni kaṭṭhāni idaṃ araṇisahitaṃ, aggiṃ nibbattetvā aggiṃ paricareyyāsīti. Yaṃnūnāhaṃ aggiṃ nibbattetvā aggiṃ paricareyyan”ti. Atha khvāhaṃ, tāta, araṇisahitaṃ vāsiyā tacchiṃ– “appeva nāma aggiṃ adhigaccheyyan”ti. Nevāhaṃ aggiṃ adhigacchiṃ. Araṇisahitaṃ dvidhā phālesiṃ, tidhā phālesiṃ, catudhā phālesiṃ, pañcadhā phālesiṃ, dasadhā phālesiṃ satadhā phālesiṃ, sakalikaṃ sakalikaṃ akāsiṃ, sakalikaṃ sakalikaṃ karitvā udukkhale koṭṭesiṃ, udukkhale koṭṭetvā mahāvāte opuniṃ– “appeva nāma aggiṃ adhigaccheyyan”ti. Nevāhaṃ aggiṃ adhigacchin’”ti. Atha kho tassa aggikassa jaṭilassa etadahosi – ‘yāva bālo ayaṃ dārako abyatto, kathañhi nāma ayoniso aggiṃ gavesissatī’ti. Tassa pekkhamānassa araṇisahitaṃ gahetvā aggiṃ nibbattetvā taṃ dārakaṃ etadavoca ‘evaṃ kho, tāta, aggi nibbattetabbo. Na tveva yathā tvaṃ bālo abyatto ayoniso aggiṃ gavesī’ti. Evameva kho tvaṃ, rājañña, bālo abyatto ayoniso paralokaṃ gavesissasi. Paṭinissajjetaṃ, rājañña, pāpakaṃ diṭṭhigataṃ, paṭinissajjetaṃ, rājañña, pāpakaṃ diṭṭhigataṃ, mā te ahosi dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā”ti.
   429. “Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho nevāhaṃ sakkomi idaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ paṭinissajjituṃ. Rājāpi maṃ pasenadi kosalo jānāti tirorājānopi– ‘pāyāsi rājañño evaṃvādī evaṃdiṭṭhī– “itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko”ti. Sacāhaṃ, bho kassapa, idaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ paṭinissajjissāmi, bhavissanti me vattāro– ‘yāva bālo pāyāsi rājañño abyatto duggahitagāhī’ti. Kopenapi naṃ harissāmi, makkhenapi naṃ harissāmi, palāsenapi naṃ harissāmī”ti.
Dve satthavāha-upamā
   430. “Tena hi, rājañña, upamaṃ te karissāmi. Upamāya midhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti. Bhūtapubbaṃ, rājañña, mahāsakaṭasattho sakaṭasahassaṃ puratthimā janapadā pacchimaṃ janapadaṃ agamāsi. So yena yena gacchi, khippaṃyeva pariyādiyati tiṇakaṭṭhodakaṃ haritakapaṇṇaṃ. Tasmiṃ kho pana satthe dve satthavāhā ahesuṃ eko pañcannaṃ sakaṭasatānaṃ, eko pañcannaṃ sakaṭasatānaṃ. Atha kho tesaṃ satthavāhānaṃ etadahosi– ‘ayaṃ kho mahāsakaṭasattho sakaṭasahassaṃ; te mayaṃ yena yena gacchāma, khippameva pariyādiyati tiṇakaṭṭhodakaṃ haritakapaṇṇaṃ. Yaṃnūna mayaṃ imaṃ satthaṃ dvidhā vibhajeyyāma– ekato pañca sakaṭasatāni ekato pañca sakaṭasatānī’ti. Te taṃ satthaṃ dvidhā vibhajiṃsu ekato pañca sakaṭasatāni, ekato pañca sakaṭasatāni. Eko satthavāho bahuṃ tiṇañca kaṭṭhañca udakañca āropetvā satthaṃ payāpesi. Dvīhatīhapayāto kho pana so sattho addasa purisaṃ kāḷaṃ lohitakkhaṃ sannaddhakalāpaṃ kumudamāliṃ allavatthaṃ allakesaṃ kaddamamakkhitehi cakkehi bhadrena rathena paṭipathaṃ āgacchantaṃ’, disvā etadavoca– ‘kuto, bho, āgacchasī’ti? ‘Amukamhā janapadā’ti. ‘Kuhiṃ gamissasī’ti? ‘Amukaṃ nāma janapadan’ti. ‘Kacci, bho, purato kantāre mahāmegho abhippavuṭṭho’ti? ‘Evaṃ, bho, purato kantāre mahāmegho abhippavuṭṭho, āsittodakāni vaṭumāni, bahu tiṇañca kaṭṭhañca udakañca. Chaḍḍetha, bho, purāṇāni tiṇāni kaṭṭhāni udakāni, lahubhārehi sakaṭehi sīghaṃ sīghaṃ gacchatha, mā yoggāni kilamitthā’ti.
   “Atha kho so satthavāho satthike āmantesi– ‘ayaṃ, bho, puriso evamāha– “purato kantāre mahāmegho abhippavuṭṭho, āsittodakāni vaṭumāni, bahu tiṇañca kaṭṭhañca udakañca. Chaḍḍetha, bho, purāṇāni tiṇāni kaṭṭhāni udakāni, lahubhārehi sakaṭehi sīghaṃ sīghaṃ gacchatha, mā yoggāni kilamitthā”ti. Chaḍḍetha, bho, purāṇāni tiṇāni kaṭṭhāni udakāni, lahubhārehi sakaṭehi satthaṃ payāpethā’ti. ‘Evaṃ, bho’ti kho te satthikā tassa satthavāhassa paṭissutvā chaḍḍetvā purāṇāni tiṇāni kaṭṭhāni udakāni lahubhārehi sakaṭehi satthaṃ payāpesuṃ. Te paṭhamepi satthavāse na addasaṃsu tiṇaṃ vā kaṭṭhaṃ vā udakaṃ vā. Dutiyepi satthavāse… tatiyepi satthavāse… catutthepi satthavāse… pañcamepi satthavāse… chaṭṭhepi satthavāse… sattamepi satthavāse na addasaṃsu tiṇaṃ vā kaṭṭhaṃ vā udakaṃ vā. Sabbeva anayabyasanaṃ āpajjiṃsu. Ye ca tasmiṃ satthe ahesuṃ manussā vā pasū vā, sabbe so yakkho amanusso bhakkhesi. Aṭṭhikāneva sesāni.
   “Yadā aññāsi dutiyo satthavāho– ‘bahunikkhanto kho, bho, dāni so sattho’ti bahuṃ tiṇañca kaṭṭhañca udakañca āropetvā satthaṃ payāpesi. Dvīhatīhapayāto kho pana so sattho addasa purisaṃ kāḷaṃ lohitakkhaṃ sannaddhakalāpaṃ kumudamāliṃ allavatthaṃ allakesaṃ kaddamamakkhitehi cakkehi bhadrena rathena paṭipathaṃ āgacchantaṃ, disvā etadavoca– ‘kuto, bho, āgacchasī’ti? ‘Amukamhā janapadā’ti. ‘Kuhiṃ gamissasī’ti? ‘Amukaṃ nāma janapadan’ti. ‘Kacci, bho, purato kantāre mahāmegho abhippavuṭṭho’ti? ‘Evaṃ, bho, purato kantāre mahāmegho abhippavuṭṭho. Āsittodakāni vaṭumāni, bahu tiṇañca kaṭṭhañca udakañca. Chaḍḍetha bho, purāṇāni tiṇāni kaṭṭhāni udakāni, lahubhārehi sakaṭehi sīghaṃ sīghaṃ gacchatha, mā yoggāni kilamitthā’ti.
   “Atha kho so satthavāho satthike āmantesi– ‘ayaṃ, bho, “puriso evamāha– purato kantāre mahāmegho abhippavuṭṭho, āsittodakāni vaṭumāni, bahu tiṇañca kaṭṭhañca udakañca. Chaḍḍetha, bho, purāṇāni tiṇāni kaṭṭhāni udakāni, lahubhārehi sakaṭehi sīghaṃ sīghaṃ gacchatha; mā yoggāni kilamitthā”ti. Ayaṃ bho puriso neva amhākaṃ mitto, na ñātisālohito, kathaṃ mayaṃ imassa saddhāya gamissāma. Na vo chaḍḍetabbāni purāṇāni tiṇāni kaṭṭhāni udakāni, yathābhatena bhaṇḍena satthaṃ payāpetha. Na no purāṇaṃ chaḍḍessāmā’ti. ‘Evaṃ, bho’ti kho te satthikā tassa satthavāhassa paṭissutvā yathābhatena bhaṇḍena satthaṃ payāpesuṃ. Te paṭhamepi satthavāse na addasaṃsu tiṇaṃ vā kaṭṭhaṃ vā udakaṃ vā. Dutiyepi satthavāse… tatiyepi satthavāse… catutthepi satthavāse… pañcamepi satthavāse… chaṭṭhepi satthavāse… sattamepi satthavāse na addasaṃsu tiṇaṃ vā kaṭṭhaṃ vā udakaṃ vā. Tañca satthaṃ addasaṃsu anayabyasanaṃ āpannaṃ. Ye ca tasmiṃ satthepi ahesuṃ manussā vā pasū vā, tesañca aṭṭhikāneva addasaṃsu tena yakkhena amanussena bhakkhitānaṃ.
   “Atha kho so satthavāho satthike āmantesi– ‘ayaṃ kho, bho, sattho anayabyasanaṃ āpanno, yathā taṃ tena bālena satthavāhena pariṇāyakena. Tena hi, bho, yānamhākaṃ satthe appasārāni paṇiyāni, tāni chaḍḍetvā, yāni imasmiṃ satthe mahāsārāni paṇiyāni, tāni ādiyathā’ti. ‘Evaṃ, bho’ti kho te satthikā tassa satthavāhassa paṭissutvā yāni sakasmiṃ satthe appasārāni paṇiyāni, tāni chaḍḍetvā yāni tasmiṃ satthe mahāsārāni paṇiyāni, tāni ādiyitvā sotthinā taṃ kantāraṃ nitthariṃsu, yathā taṃ paṇḍitena satthavāhena pariṇāyakena. Evameva kho tvaṃ, rājañña, bālo abyatto anayabyasanaṃ āpajjissasi ayoniso paralokaṃ gavesanto seyyathāpi so purimo satthavāho. Yepi tava sotabbaṃ saddhātabbaṃ maññissanti, tepi anayabyasanaṃ āpajjissanti, seyyathāpi te satthikā. Paṭinissajjetaṃ, rājañña pāpakaṃ diṭṭhigataṃ; paṭinissajjetaṃ, rājañña, pāpakaṃ diṭṭhigataṃ. Mā te ahosi dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā”ti.
   431. “Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho nevāhaṃ sakkomi idaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ paṭinissajjituṃ. Rājāpi maṃ pasenadi kosalo jānāti tirorājānopi– ‘pāyāsi rājañño evaṃvādī evaṃdiṭṭhī– “itipi natthi paro loko …pe… vipāko’”ti. Sacāhaṃ, bho kassapa, idaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ paṭinissajjissāmi, bhavissanti me vattāro– ‘yāva bālo pāyāsi rājañño, abyatto duggahitagāhī’ti. Kopenapi naṃ harissāmi, makkhenapi naṃ harissāmi, palāsenapi naṃ harissāmī”ti.
Gūthabhārika-upamā
   432. “Tena hi, rājañña, upamaṃ te karissāmi. Upamāya midhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti. Bhūtapubbaṃ, rājañña, aññataro sūkaraposako puriso sakamhā gāmā aññaṃ gāmaṃ agamāsi. Tattha addasa pahūtaṃ sukkhagūthaṃ chaḍḍitaṃ. Disvānassa etadahosi– ‘ayaṃ kho pahuto sukkhagūtho chaḍḍito, mama ca sūkarabhattaṃ; yaṃnūnāhaṃ ito sukkhagūthaṃ hareyyan’ti. So uttarāsaṅgaṃ pattharitvā pahūtaṃ sukkhagūthaṃ ākiritvā bhaṇḍikaṃ bandhitvā sīse ubbāhetvā agamāsi. Tassa antarāmagge mahā-akālamegho pāvassi. So uggharantaṃ paggharantaṃ yāva agganakhā gūthena makkhito gūthabhāraṃ ādāya agamāsi. Tamenaṃ manussā disvā evamāhaṃsu– ‘kacci no tvaṃ, bhaṇe, ummatto, kacci viceto, kathañhi nāma uggharantaṃ paggharantaṃ yāva agganakhā gūthena makkhito gūthabhāraṃ harissasī’ti. ‘Tumhe khvettha, bhaṇe, ummattā, tumhe vicetā, tathā hi pana me sūkarabhattan’ti. Evameva kho tvaṃ, rājañña, gūthabhārikūpamo maññe paṭibhāsi. Paṭinissajjetaṃ, rājañña, pāpakaṃ diṭṭhigataṃ. Paṭinissajjetaṃ, rājañña, pāpakaṃ diṭṭhigataṃ. Mā te ahosi dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā”ti.
   433. “Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho nevāhaṃ sakkomi idaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ paṭinissajjituṃ. Rājāpi maṃ pasenadi kosalo jānāti tirorājānopi– ‘pāyāsi rājañño evaṃvādī evaṃdiṭṭhī– “itipi natthi paro loko …pe… vipāko”ti. Sacāhaṃ, bho kassapa, idaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ paṭinissajjissāmi, bhavissanti me vattāro– ‘yāva bālo pāyāsi rājañño abyatto duggahitagāhī’ti. Kopenapi naṃ harissāmi, makkhenapi naṃ harissāmi, palāsenapi naṃ harissāmī”ti.
Akkhadhuttaka-upamā
   434. “Tena hi, rājañña, upamaṃ te karissāmi, upamāya midhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti. Bhūtapubbaṃ, rājañña, dve akkhadhuttā akkhehi dibbiṃsu. Eko akkhadhutto āgatāgataṃ kaliṃ gilati. Addasā kho dutiyo akkhadhutto taṃ akkhadhuttaṃ āgatāgataṃ kaliṃ gilantaṃ, disvā taṃ akkhadhuttaṃ etadavoca– ‘tvaṃ kho, samma, ekantikena jināsi, dehi me, samma, akkhe pajohissāmī’ti. ‘Evaṃ sammā’ti kho so akkhadhutto tassa akkhadhuttassa akkhe pādāsi. Atha kho so akkhadhutto akkhe visena paribhāvetvā taṃ akkhadhuttaṃ etadavoca– ‘ehi kho, samma, akkhehi dibbissāmā’ti. ‘Evaṃ sammā’ti kho so akkhadhutto tassa akkhadhuttassa paccassosi. Dutiyampi kho te akkhadhuttā akkhehi dibbiṃsu. Dutiyampi kho so akkhadhutto āgatāgataṃ kaliṃ gilati. Addasā kho dutiyo akkhadhutto taṃ akkhadhuttaṃ dutiyampi āgatāgataṃ kaliṃ gilantaṃ, disvā taṃ akkhadhuttaṃ etadavoca–
   “Littaṃ paramena tejasā, gilamakkhaṃ puriso na bujjhati.
   Gila re gila pāpadhuttaka, pacchā te kaṭukaṃ bhavissatīti.
   “Evameva kho tvaṃ, rājañña, akkhadhuttakūpamo maññe paṭibhāsi. Paṭinissajjetaṃ, rājañña, pāpakaṃ diṭṭhigataṃ; paṭinissajjetaṃ, rājañña, pāpakaṃ diṭṭhigataṃ. Mā te ahosi dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā”ti.
   435. “Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho nevāhaṃ sakkomi idaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ paṭinissajjituṃ. Rājāpi maṃ pasenadi kosalo jānāti tirorājānopi– ‘pāyāsi rājañño evaṃvādī evaṃdiṭṭhī– “itipi natthi paro loko …pe… vipāko”ti. Sacāhaṃ, bho kassapa, idaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ paṭinissajjissāmi, bhavissanti me vattāro– ‘yāva bālo pāyāsi rājañño abyatto duggahitagāhī’ti. Kopenapi naṃ harissāmi, makkhenapi naṃ harissāmi, palāsenapi naṃ harissāmī”ti.
Sāṇabhārika-upamā
   436. “Tena hi, rājañña, upamaṃ te karissāmi, upamāya midhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti. Bhūtapubbaṃ, rājañña, aññataro janapado vuṭṭhāsi. Atha kho sahāyako sahāyakaṃ āmantesi– ‘āyāma, samma, yena so janapado tenupasaṅkamissāma, appeva nāmettha kiñci dhanaṃ adhigaccheyyāmā’ti. ‘Evaṃ sammā’ti kho sahāyako sahāyakassa paccassosi. Te yena so janapado, yena aññataraṃ gāmapaṭṭaṃ tenupasaṅkamiṃsu tattha addasaṃsu pahūtaṃ sāṇaṃ chaḍḍitaṃ, disvā sahāyako sahāyakaṃ āmantesi– ‘idaṃ kho, samma, pahūtaṃ sāṇaṃ chaḍḍitaṃ, tena hi, samma, tvañca sāṇabhāraṃ bandha, ahañca sāṇabhāraṃ bandhissāmi, ubho sāṇabhāraṃ ādāya gamissāmā’ti. ‘Evaṃ sammā’ti kho sahāyako sahāyakassa paṭissutvā sāṇabhāraṃ bandhitvā te ubho sāṇabhāraṃ ādāya yena aññataraṃ gāmapaṭṭaṃ tenupasaṅkamiṃsu. Tattha addasaṃsu pahūtaṃ sāṇasuttaṃ chaḍḍitaṃ, disvā sahāyako sahāyakaṃ āmantesi– ‘yassa kho, samma, atthāya iccheyyāma sāṇaṃ, idaṃ pahūtaṃ sāṇasuttaṃ chaḍḍitaṃ. Tena hi, samma, tvañca sāṇabhāraṃ chaḍḍehi, ahañca sāṇabhāraṃ chaḍḍessāmi, ubho sāṇasuttabhāraṃ ādāya gamissāmā’ti. ‘Ayaṃ kho me, samma, sāṇabhāro dūrābhato ca susannaddho ca, alaṃ me tvaṃ pajānāhī’ti. Atha kho so sahāyako sāṇabhāraṃ chaḍḍetvā sāṇasuttabhāraṃ ādiyi.
   “Te yena aññataraṃ gāmapaṭṭaṃ tenupasaṅkamiṃsu. Tattha addasaṃsu pahūtā sāṇiyo chaḍḍitā, disvā sahāyako sahāyakaṃ āmantesi– ‘yassa kho samma, atthāya iccheyyāma sāṇaṃ vā sāṇasuttaṃ vā, imā pahūtā sāṇiyo chaḍḍitā. Tena hi, samma, tvañca sāṇabhāraṃ chaḍḍehi, ahañca sāṇasuttabhāraṃ chaḍḍessāmi, ubho sāṇibhāraṃ ādāya gamissāmā’ti ‘Ayaṃ kho me, samma, sāṇabhāro dūrābhato ca susannaddho ca, alaṃ me, tvaṃ pajānāhī’ti. Atha kho so sahāyako sāṇasuttabhāraṃ chaḍḍetvā sāṇibhāraṃ ādiyi.
   “Te yena aññataraṃ gāmapaṭṭaṃ tenupasaṅkamiṃsu. Tattha addasaṃsu pahūtaṃ khomaṃ chaḍḍitaṃ, disvā …pe… pahūtaṃ khomasuttaṃ chaḍḍitaṃ, disvā… pahūtaṃ khomadussaṃ chaḍḍitaṃ, disvā… pahūtaṃ kappāsaṃ chaḍḍitaṃ, disvā… pahūtaṃ kappāsikasuttaṃ chaḍḍitaṃ, disvā… pahūtaṃ kappāsikadussaṃ chaḍḍitaṃ, disvā… pahūtaṃ ayaṃ chaḍḍitaṃ, disvā… pahūtaṃ lohaṃ chaḍḍitaṃ, disvā… pahūtaṃ tipuṃ chaḍḍitaṃ, disvā… pahūtaṃ sīsaṃ chaḍḍitaṃ, disvā… pahūtaṃ sajjhaṃ chaḍḍitaṃ, disvā… pahūtaṃ suvaṇṇaṃ chaḍḍitaṃ, disvā sahāyako sahāyakaṃ āmantesi– ‘yassa kho, samma, atthāya iccheyyāma sāṇaṃ vā sāṇasuttaṃ vā sāṇiyo vā khomaṃ vā khomasuttaṃ vā khomadussaṃ vā kappāsaṃ vā kappāsikasuttaṃ vā kappāsikadussaṃ vā ayaṃ vā lohaṃ vā tipuṃ vā sīsaṃ vā sajjhaṃ vā, idaṃ pahūtaṃ suvaṇṇaṃ chaḍḍitaṃ. Tena hi, samma, tvañca sāṇabhāraṃ chaḍḍehi, ahañca sajjhabhāraṃ chaḍḍessāmi, ubho suvaṇṇabhāraṃ ādāya gamissāmā’ti. ‘Ayaṃ kho me, samma, sāṇabhāro dūrābhato ca susannaddho ca, alaṃ me tvaṃ pajānāhī’ti. Atha kho so sahāyako sajjhabhāraṃ chaḍḍetvā suvaṇṇabhāraṃ ādiyi.
   “Te yena sako gāmo tenupasaṅkamiṃsu. Tattha yo so sahāyako sāṇabhāraṃ ādāya agamāsi, tassa neva mātāpitaro abhinandiṃsu, na puttadārā abhinandiṃsu, na mittāmaccā abhinandiṃsu, na ca tatonidānaṃ sukhaṃ somanassaṃ adhigacchi. Yo pana so sahāyako suvaṇṇabhāraṃ ādāya agamāsi, tassa mātāpitaropi abhinandiṃsu, puttadārāpi abhinandiṃsu, mittāmaccāpi abhinandiṃsu, tatonidānañca sukhaṃ somanassaṃ adhigacchi. “Evameva kho tvaṃ, rājañña, sāṇabhārikūpamo maññe paṭibhāsi. Paṭinissajjetaṃ, rājañña, pāpakaṃ diṭṭhigataṃ; paṭinissajjetaṃ, rājañña, pāpakaṃ diṭṭhigataṃ. Mā te ahosi dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā”ti.
Saraṇagamanaṃ
   437. “Purimeneva ahaṃ opammena bhoto kassapassa attamano abhiraddho. Api cāhaṃ imāni vicitrāni pañhāpaṭibhānāni sotukāmo evāhaṃ bhavantaṃ kassapaṃ paccanīkaṃ kātabbaṃ amaññissaṃ. Abhikkantaṃ, bho kassapa, abhikkantaṃ, bho kassapa. Seyyathāpi, bho kassapa, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti evamevaṃ bhotā kassapena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bho kassapa, taṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi, dhammañca, bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ kassapo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gataṃ.
   “Icchāmi cāhaṃ, bho kassapa, mahāyaññaṃ yajituṃ, anusāsatu maṃ bhavaṃ kassapo, yaṃ mamassa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā”ti.
Yaññakathā
   438. “Yathārūpe kho, rājañña, yaññe gāvo vā haññanti ajeḷakā vā haññanti, kukkuṭasūkarā vā haññanti, vividhā vā pāṇā saṃghātaṃ āpajjanti, paṭiggāhakā ca honti micchādiṭṭhī micchāsaṅkappā micchāvācā micchākammantā micchā-ājīvā micchāvāyāmā micchāsatī micchāsamādhī, evarūpo kho, rājañña, yañño na mahapphalo hoti na mahānisaṃso na mahājutiko na mahāvipphāro. Seyyathāpi, rājañña, kassako bījanaṅgalaṃ ādāya vanaṃ paviseyya. So tattha dukkhette dubbhūme avihatakhāṇukaṇṭake bījāni patiṭṭhāpeyya khaṇḍāni pūtīni vātātapahatāni asāradāni asukhasayitāni. Devo ca na kālena kālaṃ sammādhāraṃ anuppaveccheyya. Api nu tāni bījāni vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyyuṃ, kassako vā vipulaṃ phalaṃ adhigaccheyyā”ti? “No hidaṃ bho kassapa”. “Evameva kho, rājañña, yathārūpe yaññe gāvo vā haññanti, ajeḷakā vā haññanti, kukkuṭasūkarā vā haññanti, vividhā vā pāṇā saṃghātaṃ āpajjanti, paṭiggāhakā ca honti micchādiṭṭhī micchāsaṅkappā micchāvācā micchākammantā micchā-ājīvā micchāvāyāmā micchāsatī micchāsamādhī, evarūpo kho rājañña, yañño na mahapphalo hoti na mahānisaṃso na mahājutiko na mahāvipphāro.
   “Yathārūpe ca kho, rājañña, yaññe neva gāvo haññanti, na ajeḷakā haññanti, na kukkuṭasūkarā haññanti, na vividhā vā pāṇā saṃghātaṃ āpajjanti, paṭiggāhakā ca honti sammādiṭṭhī sammāsaṅkappā sammāvācā sammākammantā sammā-ājīvā sammāvāyāmā sammāsatī sammāsamādhī, evarūpo kho, rājañña, yañño mahapphalo hoti mahānisaṃso mahājutiko mahāvipphāro. Seyyathāpi, rājañña, kassako bījanaṅgalaṃ ādāya vanaṃ paviseyya. So tattha sukhette subhūme suvihatakhāṇukaṇṭake bījāni patiṭṭhapeyya akhaṇḍāni apūtīni avātātapahatāni sāradāni sukhasayitāni. Devo ca kālena kālaṃ sammādhāraṃ anuppaveccheyya. Api nu tāni bījāni vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyyuṃ, kassako vā vipulaṃ phalaṃ adhigaccheyyā”ti? “Evaṃ, bho kassapa”. “Evameva kho, rājañña, yathārūpe yaññe neva gāvo haññanti, na ajeḷakā haññanti, na kukkuṭasūkarā haññanti, na vividhā vā pāṇā saṃghātaṃ āpajjanti, paṭiggāhakā ca honti sammādiṭṭhī sammāsaṅkappā sammāvācā sammākammantā sammā-ājīvā sammāvāyāmā sammāsatī sammāsamādhī, evarūpo kho, rājañña, yañño mahapphalo hoti mahānisaṃso mahājutiko mahāvipphāro”ti.
Uttaramāṇavavatthu
   439. Atha kho pāyāsi rājañño dānaṃ paṭṭhapesi samaṇabrāhmaṇakapaṇaddhikavaṇibbakayācakānaṃ Tasmiṃ kho pana dāne evarūpaṃ bhojanaṃ dīyati kaṇājakaṃ bilaṅgadutiyaṃ, dhorakāni ca vatthāni guḷavālakāni. Tasmiṃ kho pana dāne uttaro nāma māṇavo vāvaṭo ahosi. So dānaṃ datvā evaṃ anuddisati– “imināhaṃ dānena pāyāsiṃ rājaññameva imasmiṃ loke samāgacchiṃ, mā parasmin”ti. Assosi kho pāyāsi rājañño– “uttaro kira māṇavo dānaṃ datvā evaṃ anuddisati– ‘imināhaṃ dānena pāyāsiṃ rājaññameva imasmiṃ loke samāgacchiṃ, mā parasmin’”ti. Atha kho pāyāsi rājañño uttaraṃ māṇavaṃ āmantāpetvā etadavoca– “saccaṃ kira tvaṃ, tāta uttara, dānaṃ datvā evaṃ anuddisasi– ‘imināhaṃ dānena pāyāsiṃ rājaññameva imasmiṃ loke samāgacchiṃ, mā parasmin’”ti? “Evaṃ, bho”. “Kissa pana tvaṃ, tāta uttara, dānaṃ datvā evaṃ anuddisasi– ‘imināhaṃ dānena pāyāsiṃ rājaññameva imasmiṃ loke samāgacchiṃ, mā parasmin’ti? Nanu mayaṃ, tāta uttara, puññatthikā dānasseva phalaṃ pāṭikaṅkhino”ti? “Bhoto kho dāne evarūpaṃ bhojanaṃ dīyati kaṇājakaṃ bilaṅgadutiyaṃ, yaṃ bhavaṃ pādāpi na iccheyya samphusituṃ, kuto bhuñjituṃ, dhorakāni ca vatthāni guḷavālakāni, yāni bhavaṃ pādāpi na iccheyya samphusituṃ, kuto paridahituṃ. Bhavaṃ kho panamhākaṃ piyo manāpo, kathaṃ mayaṃ manāpaṃ amanāpena saṃyojemā”ti? “Tena hi tvaṃ, tāta uttara, yādisāhaṃ bhojanaṃ bhuñjāmi, tādisaṃ bhojanaṃ paṭṭhapehi. Yādisāni cāhaṃ vatthāni paridahāmi, tādisāni ca vatthāni paṭṭhapehī”ti. “Evaṃ, bho”ti kho uttaro māṇavo pāyāsissa rājaññassa paṭissutvā yādisaṃ bhojanaṃ pāyāsi rājañño bhuñjati, tādisaṃ bhojanaṃ paṭṭhapesi. Yādisāni ca vatthāni pāyāsi rājañño paridahati, tādisāni ca vatthāni paṭṭhapesi.
   440. Atha kho pāyāsi rājañño asakkaccaṃ dānaṃ datvā asahatthā dānaṃ datvā acittīkataṃ dānaṃ datvā apaviddhaṃ dānaṃ datvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajji suññaṃ serīsakaṃ vimānaṃ. Yo pana tassa dāne vāvaṭo ahosi uttaro nāma māṇavo. So sakkaccaṃ dānaṃ datvā sahatthā dānaṃ datvā cittīkataṃ dānaṃ datvā anapaviddhaṃ dānaṃ datvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajji devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyataṃ.
Pāyāsidevaputto
   441. Tena kho pana samayena āyasmā gavampati abhikkhaṇaṃ suññaṃ serīsakaṃ vimānaṃ divāvihāraṃ gacchati. Atha kho pāyāsi devaputto yenāyasmā gavampati tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ gavampatiṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitaṃ kho pāyāsiṃ devaputtaṃ āyasmā gavampati etadavoca– “kosi tvaṃ, āvuso”ti? “Ahaṃ, bhante, pāyāsi rājañño”ti. “Nanu tvaṃ, āvuso, evaṃdiṭṭhiko ahosi– ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’”ti? “Saccāhaṃ, bhante, evaṃdiṭṭhiko ahosiṃ– ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’ti. Api cāhaṃ ayyena kumārakassapena etasmā pāpakā diṭṭhigatā vivecito”ti. “Yo pana te, āvuso, dāne vāvaṭo ahosi uttaro nāma māṇavo, so kuhiṃ upapanno”ti? “Yo me, bhante, dāne vāvaṭo ahosi uttaro nāma māṇavo, so sakkaccaṃ dānaṃ datvā sahatthā dānaṃ datvā cittīkataṃ dānaṃ datvā anapaviddhaṃ dānaṃ datvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapanno devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyataṃ. Ahaṃ pana, bhante, asakkaccaṃ dānaṃ datvā asahatthā dānaṃ datvā acittīkataṃ dānaṃ datvā apaviddhaṃ dānaṃ datvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapanno suññaṃ serīsakaṃ vimānaṃ. Tena hi, bhante gavampati, manussalokaṃ gantvā evamārocehi– ‘sakkaccaṃ dānaṃ detha, sahatthā dānaṃ detha, cittīkataṃ dānaṃ detha, anapaviddhaṃ dānaṃ detha. Pāyāsi rājañño asakkaccaṃ dānaṃ datvā asahatthā dānaṃ datvā acittīkataṃ dānaṃ datvā apaviddhaṃ dānaṃ datvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapanno suññaṃ serīsakaṃ vimānaṃ. Yo pana tassa dāne vāvaṭo ahosi uttaro nāma māṇavo, so sakkaccaṃ dānaṃ datvā sahatthā dānaṃ datvā cittīkataṃ dānaṃ datvā anapaviddhaṃ dānaṃ datvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapanno devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyatan’”ti.
   Atha kho āyasmā gavampati manussalokaṃ āgantvā evamārocesi– “sakkaccaṃ dānaṃ detha, sahatthā dānaṃ detha, cittīkataṃ dānaṃ detha, anapaviddhaṃ dānaṃ detha. Pāyāsi rājañño asakkaccaṃ dānaṃ datvā asahatthā dānaṃ datvā acittīkataṃ dānaṃ datvā apaviddhaṃ dānaṃ datvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapanno suññaṃ serīsakaṃ vimānaṃ. Yo pana tassa dāne vāvaṭo ahosi uttaro nāma māṇavo, so sakkaccaṃ dānaṃ datvā sahatthā dānaṃ datvā cittīkataṃ dānaṃ datvā anapaviddhaṃ dānaṃ datvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapanno devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyatan”ti.
   Pāyāsisuttaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.
   Mahāvaggo niṭṭhito.
   Tassuddānaṃ–
   Mahāpadāna nidānaṃ, nibbānañca sudassanaṃ;
   Janavasabha govindaṃ, samayaṃ sakkapañhakaṃ.
   Mahāsatipaṭṭhānañca, pāyāsi dasamaṃ bhave.
   Mahāvaggapāḷi niṭṭhitā.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「鳩摩羅迦葉(MA),童女迦葉(DA)」,南傳作「鳩摩羅迦葉」(kumārakassapo),「鳩摩羅」(kumāra,意譯為「童子(男童); 少年」,有時也指「王子」),AA.39.9作「童真迦葉」(童真出家的迦葉),《破斥猶豫》等說,他童年時就出家(Kumārakāle pabbajitattā),佛陀說:「你們叫迦葉來…。」「哪位迦葉?」「鳩摩羅迦葉(男童迦葉)。」從此以後到年老時都被稱為「鳩摩羅迦葉」…。[嬰兒時]憍薩羅波斯匿王領養他(Taṃ gahetvā rājā pasenadi kosalo posāpesi),取名迦葉,後來引導到大師面前出家[成為比丘]後,像這樣被以國王兒子的狀態(rañño posāvanikaputtattāpi, MN.23/DN.23)養育而予鳩摩羅迦葉(王子迦葉)之名(《小部/本生經12.榕樹鹿本生註》說他母親的本生也有相同內容,《小部/法句經160偈註》亦同)。《小部/譬喻54品5經》說,因為大迦葉,我是鳩摩羅迦葉(Mahākassapamāgamma, ahaṃ kumārakassapo),聽聞佛陀解說等同蟻塚堆(Vammikasadisaṃ kāyaṃ)而證阿羅漢(如MN.23/SA.1079/AA.39.9)。
  「眾生(MA);精神/神/識神(DA)」,南傳作「命」(jīvaṃ,另譯為「生命」),Maurice Walshe先生英譯為「靈魂」(soul)。
  「恚取(MA)」,南傳作「我將會因憤怒而執持它」(Kopenapi naṃ harissāmi),Maurice Walshe先生英譯為「我會出於憤怒堅持這個觀點」(I will stick to this view out of anger)。
  「經營處分(DA)」,南傳作「經營事務者」(vāvaṭo, byāvaṭo),Maurice Walshe先生英譯為「負責分配」(in charge of distribution)。
  「她將成為你的妻子」(sāpi te opabhoggā bhavissatīti),Maurice Walshe先生英譯為「她將成為你的僕人」(she will become your servant)。按:《破斥猶豫》以「將成為妻子」(pādaparicārikā bhavissati)解說,今準此譯。另外,暹羅版opabhoggā作upabhoggā(受用;快樂)。
  「與壽俱行,與熱俱行,與識俱行」(āyusahagato ca hoti usmāsahagato ca viññāṇasahagato ca),Maurice Walshe先生英譯為「有生命、熱與識」(has life, heat and consciousness)。「熱」(usmā,另譯為「煖」),菩提比丘長老英譯為「肉體熱」(physical heat, SN.41.6)。