長阿含5經/小緣經(第二分)(莊春江標點)
如是我聞：
一時，
佛在舍衛國清信園林鹿母講堂，與大比丘眾千二百五十人俱。
爾時，有二
婆羅門以堅固信往詣佛所，出家為道，一名婆悉吒，二名婆羅墮。
爾時，世尊於靜室出，在講堂上彷徉經行。
時，婆悉吒見佛經行，即尋速疾詣婆羅墮，而語之言：
「汝知不耶？如來今者出於靜室，堂上經行，我等可共詣世尊所，儻聞如來有所言說。」
時，婆羅墮聞其語已，即共詣世尊所，
頭面禮足，隨佛經行。
爾時，世尊告婆悉吒曰：
「汝等二人出婆羅門種，以信堅固於我法中出家修道耶？」
答曰：「如是。」
佛言：
「婆羅門！今在我法中出家為道，諸婆羅門得無嫌責汝耶？」
答曰：
「唯然！蒙佛大恩出家修道，實自為彼諸婆羅門所見嫌責。」
佛言：「彼以何事而嫌責汝？」
尋白佛言：
「彼言：『我婆羅門種最為第一，餘者卑劣；我種清白，餘者黑冥。我婆羅門種出自梵天，從梵口生，於
現法中得清淨解，後亦清淨，汝等何故捨清淨種，入彼瞿曇異法中耶？』世尊！彼見我於佛法中出家修道，以如此言而呵責我。」
佛告婆悉吒：
「汝觀諸人愚冥無識猶如禽獸，虛假自稱：『婆羅門種最為第一，餘者卑劣；我種清白，餘者黑冥。我婆羅門種出自梵天，從梵口生，現得清淨，後亦清淨。』婆悉吒！今我
無上正真道中不須種姓，不恃吾我憍慢之心，俗法須此，我法不爾。若有沙門、婆羅門自恃種姓，懷憍慢心，於我法中終不得成無上證也。若能捨離種姓，除憍慢心，則於我法中得成道證，堪受正法。人惡下流，我法不爾。」
佛告婆悉吒：
「有四姓種，善惡居之，智者所舉，智者所責，何謂為四？一者
剎利種，二者
婆羅門種，三者
居士種，四者
首陀羅種。婆悉吒！汝聽剎利種中有殺生者，有
盜竊者，有
淫亂者，有欺妄者，有
兩舌者，有
惡口者，有
綺語者，有慳貪者，有嫉妒者，有邪見者；婆羅門種、居士種、首陀羅種亦皆如是，雜十惡行。婆悉吒！夫不善行有不善報，為黑冥行則有黑冥報。若使此報獨在剎利、居士、首陀羅種，不在婆羅門種者，則婆羅門種應得自言：『我婆羅門種最為第一，餘者卑劣；我種清白，餘者黑冥。我婆羅門種出自梵天，從梵口生，現得清淨，後亦清淨。』若使行不善行有不善報，為黑冥行有黑冥報，必在婆羅門種、剎利、居士、首陀羅種者，則婆羅門不得獨稱：『我種清淨，最為第一。』
婆悉吒！若剎利種中有不殺者，有不盜、不淫、不
妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不慳貪、不嫉妒、不邪見；婆羅門種、居士、首陀羅種亦皆如是，同修十善。夫行善法必有善報，行清白行必有白報。若使此報獨在婆羅門，不在剎利、居士、首陀羅者，則婆羅門種應得自言：『我種清淨，最為第一。』若使四姓同有此報者，則婆羅門不得獨稱：『我種清淨，最為第一。』」
佛告婆悉吒：
「今者現見婆羅門種嫁娶產生，與世無異，而作詐稱：『我是梵種，從梵口生，現得清淨，後亦清淨。』婆悉吒！汝今當知：今我弟子，種姓不同，所出各異，於我法中出家修道，若有人問：『汝誰種姓？』當答彼言：『我是沙門
釋種子也。』亦可自稱：『我是婆羅門種，親從口生，從法化生，現得清淨，後亦清淨。』所以者何？大梵名者即如來號，如來
為世間眼，{法}
為世間智，
為世間法，
為世間梵，為世間法輪，為世間
甘露，為世間
法主。
婆悉吒！若剎利種中有篤信於佛、如來、至真、等正覺，十號具足；篤信於法：信如來法微妙清淨，現可修行，說無時節，示
泥洹要，智者所知，非是凡愚所能及教；篤信於僧，性善質直，道果成就，眷屬成就，佛真弟子
法法成就。所謂眾者，
戒眾成就，定眾、慧眾、解脫眾、
解脫知見眾成就，
向須陀洹、得
須陀洹，向斯陀含、得
斯陀含，向阿那含、得
阿那含，向阿羅漢、得
阿羅漢，
四雙八輩，是為如來弟子眾也，可敬可尊，為世
福田，應受人供[養]；篤信於戒，聖戒具足，無有缺漏，無諸瑕隙，亦無點污，智者所稱，具足善寂。婆悉吒！諸婆羅門種、居士、首陀羅種亦應如是篤信於佛，信法、信眾，成就聖戒。婆悉吒！剎利種中亦有供養羅漢，恭敬禮拜者，婆羅門、居士、首陀羅亦皆供養羅漢，恭敬禮拜。」
佛告婆悉吒：
「今我親族釋種亦奉波斯匿王，宗事禮敬，波斯匿王復來供養禮敬於我，彼不念言：『沙門瞿曇出於豪族，我姓卑下；沙門瞿曇出大財富、大威德家，我生下窮鄙陋小家故，致供養禮敬如來也。』波斯匿王於法觀法，明識真偽，故生
淨信，致敬如來耳。
婆悉吒！今當為汝說四姓本緣：天地始終，
劫盡壞時，眾生命終皆生光音天，自然化生，以念為食，光明自照，神足飛空。其後，此地盡變為水，無不周遍。當於爾時，無復日月、星辰，亦無晝夜、年月歲數，唯有大冥。其後，此水變成大地，光音諸天福盡命終，來生此間。雖來生此，猶以念食，神足飛空，身光自照，於此住久，各自稱言：『眾生，眾生。』其後，此
地甘泉涌出，狀如酥蜜。彼初來天性輕{易}[躁]者，見此泉已，默自念言：『此為何物？可試嘗之。』即內指泉中，而試嘗之。如是再三，轉覺其美，便以手抄
自恣食之。如是樂著，遂無厭足，其餘眾生復效食之。如是再三，復覺其美，食之不已，其身轉麁，肌肉堅䩕，失天妙色，無復神足，履地而行，身光轉滅，天地大冥。
婆悉吒！當知天地常法，大冥之後，必有日月、星{像}[象]現於虛空，然後方有晝夜晦明、日月歲數。爾時，眾生但食地味，久住世間，其食多者，顏色麁醜，其食少者，色猶悅澤，好醜端正。於是，始有其端正者生憍慢心，輕醜陋者。其醜陋者生嫉惡心，憎端正者。眾生於是各共忿諍，是時，甘泉自然枯涸。其後，此地生自然
地肥，色味具足，香潔可食。是時，眾生復取食之，久住世間。其食多者，顏色麁醜，其食少者，色猶悅澤。其端正者生憍慢心，輕醜陋者，其醜陋者生嫉惡心，憎端正者。眾生於是各共諍訟，是時，地肥遂不復生。
其後，此地復生麁厚地肥，亦香美可食，不如前者。是時，眾生復取食之，久住世間。其食多者，色轉麁醜，其食少者，色猶悅澤。端正醜陋，迭相是非，遂生諍訟，地肥於是遂不復生。
其後，此地生
自然粳米，無有糠糩，色味具足，香潔可食。是時，眾生復取食之，久住於世，便有男女，互共相視，漸有情欲，轉相親近。其餘眾生見已，語言：『汝所為非，汝所為非。』即排擯驅遣出於人外，過三月已，然後還歸。」
佛告婆悉吒：
「昔所非者，今以為是。時，彼眾生習於非法，極情恣欲，無有時節。以慙(慚)愧故，遂造屋舍，世間於是始有房舍。翫習非法，淫欲轉增，便有胞胎，因不淨生，世間胞胎始於是也。
時，彼眾生食自然粳米，隨取隨生，無可窮盡。時，彼眾生有懈惰者，默自念言：『朝食朝取，暮食暮取，於我勞勤，今欲併取，以終一日。』即尋併取。於後，等侶喚共取米，其人答曰：『我已併取，以供一日，汝欲取者，自可隨意。』彼人復自念言：『此人黠慧，能先儲積，我今亦欲積糧，以供三日。』其人即儲三日餘糧。有餘眾生復來語言：『可共取米。』答言：『吾已先積三日餘糧，汝欲取者可往自取。』彼人復念：『此人黠慧，先積餘糧，以供三日，吾當效彼，積糧以供五日。』即便往取。
時，彼眾生競儲積已，粳米荒穢，轉生糠糩，刈已不生。時，彼眾生見此不悅，遂成憂迷，各自念言：『我本初生，以念為食，神足飛空，身光自照，於世久住。其後，此地甘泉涌出，狀如酥蜜，香美可食，我等時共食之，食之轉久，其食多者顏色麁醜，其食少者色猶悅澤，由是食故，使我等顏色有異，眾生於是各懷是非，迭相憎嫉，是時甘泉自然枯竭。其後，此地生自然地肥，色味具足，香美可食，時，我曹等復取食之，其食多者顏色麁醜，其食少者顏色悅澤，眾生於是復懷是非，迭相憎嫉，是時，地肥遂不復生。其後，復生麁厚地肥，亦香美可食，時，我曹等復取食之，多食色麁，少食色悅，復生是非，共相憎嫉，是時，地肥遂不復現。更生自然粳米，無有糠糩，時，我曹等復取食之，久住於世。其懈怠者，競共儲積，由是粳米荒穢，轉生糠糩，刈已不生，今當如何？復自相謂言：『當共分地，
別立幖幟。』即尋分地，別立幖幟。
婆悉吒！{猶}[由]此因緣，始有田地名生。彼時，眾生別封田地，各立疆畔，漸生盜心，竊他禾稼。其餘眾生見已，語言：『汝所為非，汝所為非，自有田地，而取他物，自今已後，勿復爾也。』其彼眾生猶盜不已，其餘眾生復重呵責而猶不已，便以手加之，告諸人言：『此人自有田稼，而盜他物。』其人復告：『此人打我。』時，彼眾人見二人諍已，愁憂不悅，懊惱而言：『眾生轉惡，世間乃有此不善，生穢惡不淨，此是生、老、病、死之原，煩惱苦報墮三
惡道，由有田地致此諍訟。今者寧可立一人為主以治理之，可護者護，可責者責，眾共減米，以供給之，使理諍訟。』
時，彼眾中自選一人，形體長大，顏貌端正，有威德者，而語之言：『汝今為我等作平等主，應護者護，應責者責，應遣者遣，當共集米，以相供給。』時，彼一人聞眾人言，即與為主，斷理諍訟，眾人即共集米供給。時，彼一人復以善言慰勞眾人，眾人聞已，皆大歡喜，皆共稱言：『
善哉！大王！善哉！大王！』於是，世間便有王名，以正法治民，故名剎利，於是世間始有
剎利名生。
時，彼眾中獨有一人作如是念：『家為
大患，家為毒刺，我今寧可捨此居家，獨在山林，閑靜修道。』即捨居家，入於山林，寂默思惟。至時，持器入村乞食，眾人見已，皆樂供養，歡喜稱讚：『善哉！此人能捨家居，獨處山林，靜默修道，捨離眾惡。』於是，世間始有婆羅門名生。彼婆羅門中有不樂閑靜坐禪思惟者，便入人間，誦習為業，又自稱言：『我是不禪人。』於是，世人稱不禪婆羅門。由入人間故，名為人間婆羅門，於是，世間有婆羅門種。
彼眾生中有人好營居業，多積財寶，因是眾人名為居士。
彼眾生中有多機巧，多所造作，於是世間始有首陀羅工巧之名。
婆悉吒！今此世間有四種名，第五有沙門眾名，所以然者，婆悉吒！剎利眾中，或時，有人自厭己法，剃除鬚髮，而披法服，於是始有沙門名生；婆羅門種、居士種、首陀羅種，或時，有人自厭己法，剃除鬚髮，法服修道，名為沙門。婆悉吒！剎利種中，身行不善，口行不善，意行不善，身壞命終必受苦報。婆羅門種、居士種、首陀羅種，身行不善，口行不善，意行不善，身壞命終必受苦報。婆悉吒！剎利種中，有身行善，口、意行善，身壞命終必受樂報。婆羅門、居士、首陀羅種中，身行善，口、意行善，身壞命終必受樂報。婆悉吒！剎利{眾中}[種中]，身行
二種，口、意行二種，身壞命終受苦樂報。婆羅門種、居士種、首陀羅種，身行二種，口、意行二種，身壞命終受苦樂報。
婆悉吒！剎利種中，有剃除鬚髮，法服修道，修
七覺意，道成不久，所以者何？彼族姓子法服出家，修無上梵行，於現法中自身作證：『生死已盡，梵行已立，所作已辦，不復受有。』婆羅門、居士、首陀羅種中，有剃除鬚髮，法服修道，修七覺意，道成不久，所以者何？彼族姓子法服出家，修無上梵行，於現法中自身作證：『生死已盡，梵行已立，所作已辦，不復受有。』婆悉吒！此四種中皆出
明行成就羅漢，於五種中為最第一。」
佛告婆悉吒：「
梵天王頌曰：
『生中剎利勝，能捨種姓去，
明行成就者，世間最第一。』」
佛告婆悉吒：
「此梵善說，非不善說；此梵善受，非不善受，我時即印可其言，所以者何？今我如來、至真亦說是義：
『生中剎利勝，能捨種姓去，明行成就者，世間最第一。』」
爾時，世尊說此法已，婆悉吒、婆羅墮無漏心解脫，聞佛所說，歡喜奉行。
中阿含154經/婆羅婆堂經(梵志品)(莊春江標點)
我聞如是：
一時，
佛遊舍衛國，在東園鹿子母堂。
爾時，有二人：婆私吒及婆羅婆
梵志族，剃除鬚髮，著
袈裟衣，
至信捨家無家學道。諸梵志見已，極訶責數，甚急至苦，而語之曰：
「梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨，梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。汝等捨勝從不如，捨白從黑，彼
禿沙門為黑所縛，斷種無子，是故，汝等所作大惡，極犯大過。」
爾時，
世尊則於
晡時從
燕坐起，堂上來下，於堂影中
露地經行，為諸
比丘說甚深微妙法。
尊者婆私吒遙見世尊則於晡時從燕坐起，堂上來下，於堂影中露地經行，為諸比丘說甚深微妙法。尊者婆私吒見已，語曰：
「賢者婆羅婆！當知：世尊則於晡時從燕坐起，堂上來下，於堂影中露地經行，為諸比丘說甚深微妙法，賢者婆羅婆！可共詣佛，或能因此從佛聞法。」
於是，婆私吒及婆羅婆即詣佛所，
稽首作禮，從後經行。
世尊迴顧，告彼二人：
「婆私吒！汝等二梵志捨梵志族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信捨家無家{覺}[學?]道，諸梵志見已，不大責數耶？」
彼即答曰：
「唯然，世尊！諸梵志見已，極訶責數，甚急至苦。」
世尊問曰：
「婆私吒！諸梵志見已，云何極訶責數，甚急至苦耶？」
答曰：
「世尊！諸梵志見我等已，而作是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨，梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。汝等捨勝從不如，捨白從黑，彼禿沙門為黑所縛，斷種無子，是故汝等所作大惡，極犯大過。』世尊！諸梵志見我等已，如是，極訶責數，甚急至苦。」
世尊告曰：
「婆私吒！彼諸梵志所說至惡，極自無賴，所以者何？謂：彼愚癡，不善曉解，不識良田，不能自知，作如是說：『我等梵志是梵天子，從彼口生，梵梵所化。』所以者何？婆私吒！我此無上
明行作證，不說生勝，不說種姓，不說憍慢，彼可我意、不可我意，因坐因水，所學經書。婆私吒！若有婚姻者，彼應說生，應說種姓，應說憍慢，彼可我意、不可我意，因坐因水，所學經書。婆私吒！若有計生、計姓、計慢者，彼極遠離於我無上明行作證。婆私吒！說生、說姓、說慢，彼可我意、不可我意，因坐因水，所學經書者，於我無上明行作證別。
復次，婆私吒！謂：有三種，令非一切，人人共諍，雜善不善法，彼則為聖所稱不稱，云何為三？
剎利種、
梵志種、
居士種。婆私吒！於意云何？剎利殺生、
不與取、行
邪淫、
妄言……乃至邪見，居士亦然，非梵志耶？」
答曰：
「世尊！剎利亦可殺生、不與取、行邪淫、妄言……乃至邪見，梵志、居士亦復如是。」
世尊問曰：
「婆私吒！於意云何？梵志離殺、斷殺、不與取、行邪淫、妄言……乃至離邪見，得正見，剎利、居士為不然耶？」
答曰：
「世尊！梵志亦可離殺、斷殺、不與取、行邪淫、妄言……乃至離邪見得正見，剎利、居士亦復如是。」
世尊問曰：
「婆私吒！於意云何？若有無量惡不善法，是剎利、居士所行，非梵志耶？若有無量善法，是梵志所行，非剎利、居士耶？」
答曰：
「世尊！若有無量惡不善法，彼剎利、居士亦可行，梵志亦復如是。若有無量善法，彼梵志亦可行，剎利、居士亦復如是。」
「婆私吒！若有無量惡不善法，
一向剎利、居士行，非梵志者，若有無量善法，一向梵志行，非剎利、居士者，彼諸梵志可作是說：『我等梵志是梵天子，從彼口生，梵梵所化。』所以者何？婆私吒！見梵志女始婚姻時，婚姻已後，見懷妊身時，懷妊身已後，見產生時，或童男，或童女。婆私吒！如是，諸梵志亦如世法，隨產道生，然，彼妄言{𧩄}[誣]謗梵天而作是說：『我等梵志是梵天子，從彼口生，梵梵所化。』
婆私吒！若
族姓子若干種姓、若干種名，捨若干族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信捨家無家，從我學道，應作是說：『我等梵志是梵天子，從彼口生，梵梵所化。』所以者何？婆私吒！彼族姓子入我正法律中，受我正法律，得至
彼岸，斷疑度惑，無有猶豫，於世尊法
得無所畏，是故，彼應作是說：『我等梵志是梵天子，從彼口生，梵梵所化。』婆私吒！彼梵天者，是說
如來、
無所著、
等正覺。梵是如來，冷是如來：無煩無熱，不離如者，是如來也。婆私吒！於意云何？諸釋下意，愛敬至重，供養奉事於波斯匿拘娑羅王耶？」
彼則答曰：「如是，世尊！」
世尊問曰：
「婆私吒！於意云何？若諸釋下意，愛敬至重，供養奉事於波斯匿拘娑羅王，如是，波斯匿拘娑羅王則於我身下意，愛敬至重，供養奉事我耶？」
答世尊曰：
「諸釋下意，愛敬至重，供養奉事於波斯匿拘娑羅王者，此無奇特，若波斯匿拘娑羅王下意，愛敬至重，供養奉事於世尊者，此甚奇特。」
世尊告曰：
「婆私吒！波斯匿拘娑羅王不如是意而於我身下意，愛敬至重，供養奉事於我：『沙門
瞿曇種族極高，我種族下；沙門瞿曇財寶甚多，我財寶少；沙門瞿曇形色至妙，我色不妙；沙門瞿曇有大威神，我威神小；沙門瞿曇有善智慧，我有惡智。』婆私吒！但波斯匿拘娑羅王愛敬於法，至重供養，為奉事故，而於我身下意，愛敬至重，供養奉事於我。」
爾時，世尊告{比丘?}曰：
「婆私吒！有時，此世皆悉敗壞，此世壞時，若有眾生生晃昱天，彼於其中妙色
意生，一切支節諸根具足，以喜為食，自身光明，昇於虛空，淨色久住。婆私吒！有時，此大地滿其中水，彼大水上以風吹攪，結{搆}[構]為精，合聚和合，
猶如熟酪以抨抨乳，結{搆}[構]為精，合聚和合。如是，婆私吒！有時，此大地滿其中水，彼大水上以風吹攪，結{搆}[構]為精，合聚和合，從是生
地味，有色香味，云何為色？猶如生酥及
熟酥色，云何為味？如蜜丸味。
婆私吒！有時，此世還復成時，若有眾生生晃昱天，壽盡、業盡、福盡，命終生此為人。生此間已，妙色意生，一切支節諸根具足，以喜為食，自身光明，昇於虛空，淨色久住。婆私吒！爾時，世中無有日月，亦無星宿，無有晝夜，無月、半月，無時、無歲。婆私吒！當爾之時，無父無母，無男無女，又無
大家，復無奴婢，唯等眾生。於是，有一眾生貪餮不廉，便作是念：『云何地味？我寧可以指抄此地味嘗。』彼時，眾生便以指抄此地味嘗。如是，眾生既知地味，復欲得食。彼時，眾生復作是念：『何故以指食此地味，用自疲勞？我今寧可以手撮此地味食之。』彼時，眾生便以手撮此地味食。
於彼眾生中，復有眾生見彼眾生各以手撮此地味食，便作是念：『此實為善，此實為快，我等寧可亦以手撮此地味食。』時，彼眾生即以手撮此地味食。若彼眾生以手撮此地味食已，如是、如是，身生轉厚、轉重、轉堅，若彼本時有清淨色，於是便滅，自然生闇。婆私吒！世間之法，自然有是：若生闇者，必生日月。生日月已，便生星宿。生星宿已，便成晝夜。成晝夜已，便有月、半月，有時、有歲。彼食地味，住世久遠。
婆私吒！若有眾生食地味多者，便生惡色，食地味少者，便有妙色。從是，知色有勝有如，因色勝如故，眾生眾生共相輕慢，言：『我色勝，汝色不如。』因色勝如而生輕慢及惡法故，地味便滅。地味滅已，彼眾生等便共聚集，極悲啼泣而作是語：『奈何！地味！奈何！地味！』猶如今人含消美物，不說本字，雖
受持而不知義，此說觀義亦復如是。
婆私吒！地味滅後，彼眾生生
地肥，有色香味，云何為色？猶如生酥及熟酥色，云何為味？如蜜丸味。彼食此地肥，住世久遠。
婆私吒！若有眾生食地肥多者，便生惡色，食地肥少者，便有妙色。從是知色有勝有如，因色勝如故，眾生眾生共相輕慢言：『我色勝，汝色不如。』因色勝如而生輕慢及惡法故，地肥便滅。地肥滅已，彼眾生等便共聚集，極悲啼泣而作是語：『奈何！地肥！奈何！地肥！』猶如今人為他所{嘖}[責]，不說本字，雖受持而不知義，此說觀義亦復如是。
婆私吒！地肥滅後，彼眾生生
婆羅，有色香味，云何為色？猶{加}[如]曇華色，云何為味？如淖蜜丸味。彼食此婆羅，住世久遠。
婆私吒！若有眾生食婆羅多者，便生惡色，食婆羅少者，便有妙色。從是知色有勝有如，因色勝如故，眾生眾生共相輕慢言：『我色勝，汝色不如。』因色勝如而生輕慢及惡法故，婆羅便滅。婆羅滅已，彼眾生等便共聚集，極悲啼泣而作是語：『奈何！婆羅！奈何！婆羅！』猶如今人苦法所觸，不說本字，雖受持而不知義，此說觀義亦復如是。
婆私吒！婆羅滅後，彼眾生生
自然粳米，白淨無皮，亦無有䵃藁，長四寸，朝刈暮生，暮刈朝生，熟有鹽味，無有生氣，眾生食此自然粳米。如彼眾生食此自然粳米已，彼眾生等便生若干形，或有眾生而生男形，或有眾生而生
女形。若彼眾生生男女形者，彼相見已，便作是語：『惡眾生生！惡眾生生！』
婆私吒！惡眾生生者，謂：說婦人也。若彼眾生生於男形及女形者，彼眾生等則更相伺；更相伺已，眼更相視；更相視已，則更相染；更相染已，便有煩熱；有煩熱已，便相愛著；相愛著已，便行於欲。若見行欲時，便以木石，或以杖塊而打擲之，便作是語：『咄！弊惡眾生作非法事，云何眾生共作是耶？』猶如今人迎新婦時，則以襆華散，或以華鬘垂，作如是，言：『新婦！安隱！新婦！安隱！』本所可憎，
今所可愛。
婆私吒！若有眾生惡不淨法，憎惡羞恥，懷
慚愧者，彼便離眾一日、二日……至六、七日，半月、一月……乃至一歲。婆私吒！若有眾生欲得行此不淨行者，彼便作家而作是說：『此中作惡，此中作惡。』婆私吒！是謂：初因初緣世中起家法，
舊第一智，如法，非不如法，如法人尊。
於中，有一{事}懶惰眾生，便作是念：『我今何為日日常取自然粳米？我寧可并取一日食直耶？』彼便并取一日食米。於是，有一眾生語彼眾生曰：『眾生！汝來！共行取米耶？』彼則答曰：『我已并取，汝自取去。』彼眾生聞已，便作是念：『此實為善，此實為快，我亦寧可并取明日所食米耶？』彼便并取明日米來。復有一眾生語彼眾生曰：『眾生！汝來！共行取米耶？』彼則答曰：『我已并取明日米來，汝自取去。』彼眾生聞已，便作是念：『此實為善，此實為快。我今寧可并取七日食米來耶？』時，彼眾生即便并取七日米來。如彼眾生自然粳米極取積聚，彼宿粳米便生皮䵃，刈至七日亦生皮䵃，隨所刈處，即不復生。
於是，彼眾生便共聚集，極悲啼泣，作如是語：『我等生惡不善之法，謂：我曹等儲畜宿米，所以者何？我等本有妙色意生，一切支節諸根具足，以喜為食，自身光明，昇於虛空，淨色久住。我等生地味，有色香味，云何為色？猶如生酥及熟酥色，云何為味？如蜜丸味。我等食地味，住世久遠。我等若食地味多者，便生惡色，食地味少者，{彼}[便]有妙色，從是知色有勝有如，因色勝如故，我等各各共相輕慢言：「我色勝，汝色不如。」因色勝如而生輕慢及惡法故，地味便滅。地味滅後，我等生地肥，有色香味，云何為色？猶如生酥及熟酥色，云何為味？如蜜丸味。我等食地肥，住世久遠。我等若食地肥多者，便生惡色，食地肥少者，便有妙色。從是知色有勝有如，因色勝如故，我等各各共相輕慢言：「我色勝，汝色不如。」因色勝如而生輕慢及惡法故，地肥便滅。地肥滅後，我等生婆羅，有色香味，云何為色？猶{加}[如?]曇華色，云何為味？如淖蜜丸味。我等食婆羅，住世久遠。我等若食婆羅多者，便生惡色，食婆羅少者，便有妙色。從是知色有勝有如，因色勝如故，我等各各共相輕慢言：「我色勝，汝色不如。」因色勝如而生輕慢及惡法故，婆羅便滅。婆羅滅後，我等生自然粳米，白淨無皮，亦無有䵃藁，長四寸，朝刈暮生，暮刈朝生，熟有鹽味，無有生氣，我等食彼自然粳米。如我等自然粳米，極取積聚，彼宿粳米便生皮䵃，刈至七日，亦生皮䵃，隨所刈處，即不復生。我等寧可造作田種，
立標{牓}[榜]耶？』於是，眾生等造作田種，豎立標{牓}[榜]。
於中，有一眾生自有稻穀，而入他田竊取他稻。其主見已，便作是語：『咄！咄！弊惡眾生，云何作是？汝自有稻，而入他田竊取他稻，汝今可去，後莫復作。』然，彼眾生復至再三竊取他稻，其主亦至再三見已，便以拳扠牽詣眾所，語彼眾曰：『此一眾生自有稻穀，而入我田竊取我稻。』然，彼一眾生亦語眾曰：『此一眾生以拳扠我牽來詣眾。』
於是，彼諸眾生共聚集{曾}[會?]，極悲啼泣而作是語：『我等生惡不善之法，謂：守田也，所以者何？因守田故，便共諍訟，有失有盡，有相道說，有拳相扠。我等寧可於其眾中舉一端正形色，極妙最第一者，立為田主。若可訶者，當令彼訶，若可擯者，當令彼擯，若我曹等所得稻穀，當以如法輸送與彼。』於是，彼眾生中，若有端正形色，極妙最第一者，眾便共舉，立為田主，若可訶者，彼便訶{嘖}[責]，若可擯者，彼便擯棄，若有稻者，便以如法輸送與彼是田主，是田主謂之剎利也，令如法樂眾生，守護行戒是王，是王謂之王也。婆私吒！是謂：初因初緣世中
剎利種，舊第一智，如法非不如法，如法人尊。
於是，彼異眾生以守為病，以守為癰，以守為箭{剎}[刺?]，便棄捨守，依於
無事，作草
葉屋而學禪也。彼從無事，朝朝平旦入村邑王城而行
乞食。彼多眾生見便施與，恭敬尊重，而作是語：『此異眾生以守為病，以守為癰，以守為箭刺，便棄捨守，依於無事，作草葉屋而學禪也，此諸尊捨害、惡不善法是梵志。』是梵志謂之梵志也。
彼眾生學禪不得禪，學苦行不得苦行，學遠離不得遠離，學
一心不得一心，學精進不得精進，便捨無事，還村邑王城，作四柱屋，造立經書。彼多眾生見如是已，便不復施與、恭敬、尊重，而作是語：『此異眾生本以守為病，以守為癰，以守為箭刺，便棄捨守，依於無事，作草葉屋，而學於禪不能得禪，學苦行不得苦行，學遠離不得遠離，學一心不得一心，學精進不得精進，便捨無事，還村邑王城，作四柱屋，造立經書，此諸尊等更學博聞，不復學禪是博聞。』是博聞謂之博聞。婆私吒！是謂：初因初緣世中有梵志種，舊第一智，如法非不如法，如法人尊。
於是，彼異眾生各各詣諸方而作田業，是各各諸方而作田業。是各各諸方而作田業，謂之鞞舍。婆私吒！是謂：初因初緣世中有鞞舍種，舊第一智，如法非不如法，如法人尊。
婆私吒！世中起此三種姓已，便知有第四沙門種也。云何世中有此三種姓已，便知有第四沙門種耶？於剎利族族姓之子，能自訶{嘖}[責?]惡不善法，自厭憎惡惡不善法，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信捨家無家學道，而作是念：『我當作沙門行於梵行。』便作沙門行於梵行。如是，梵志種族、鞞舍種族族姓之子，亦自訶{嘖}[責?]惡不善法，自厭憎惡惡不善法，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信捨家無家學道，亦作是念：『我當作沙門行於梵行。』便作沙門行於梵行。婆私吒！如是，世中起此三種姓已，便知有第四沙門種也。
婆私吒！我今廣說此三種姓，云何廣有此三種耶？剎利種族族姓之子身行不善法，口、意行不善法，彼身壞命終一向受苦。如是，梵志種族、鞞舍種族族姓之子身行不善法，口、意行不善法，彼身壞命終一向受苦。婆私吒！剎利種族族姓之子身行善法，口、意行善法，彼身壞命終一向受樂。如是，梵志種族、鞞舍種族族姓之子身行善法，口、意行善法，彼身壞命終一向受樂。婆私吒！剎利種族族姓之子身行
二行及與護行，口、意行二行及與護行，彼身壞命終受於苦樂。如是，梵志種族、鞞舍種族族姓之子身行二行及與護行，口、意行二行及與護行，彼身壞命終受於苦樂。
婆私吒！剎利種族族姓之子修
七覺法，善思善觀，彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、
無明漏心解脫，解脫已，
便知解脫：『
生已盡，
梵行已立，
所作已辦，
不更受有，知如真。』如是，梵志種族、鞞舍種族族姓之子修七覺法，善思善觀，彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫：『生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』婆私吒！如是，此三種廣分別也。梵天帝主說此偈曰：
『剎利二足尊，謂有種族姓，求學
明及行，彼為天人稱。』
婆私吒！梵天帝主善說此偈，非不善也；善歌諷誦，非不善也；善詠語言，非不善也，謂如是說：
『剎利二足尊，謂有種族姓，求學明及行，彼為天人稱。』
所以者何？我亦如是說：
『剎利二足尊，謂有種族姓，求學明及行，彼為天人稱。』」
佛說如是，尊者婆私吒、婆羅婆等，及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
長部27經/世界開端經(波梨品[第三])(莊春江譯)
襪謝德與婆羅墮若
被我這麼聽聞：
有一次，
世尊住在舍衛城東園鹿母講堂。當時，希望成為比丘的襪謝德與婆羅墮若在
比丘中別住。那時，傍晚時從
獨坐出來的世尊從高樓下來後，
在屋外高樓陰影處
經行。(111)
襪謝德看見傍晚時從獨坐出來、從高樓下來後在屋外高樓陰影處經行的世尊。看見後，召喚婆羅墮若：「婆羅墮若
朋友！這位傍晚時從獨坐出來的世尊從高樓下來後，在屋外在高樓陰影處經行。婆羅墮若朋友！我們走，我們將去見世尊，或許我們會得到從世尊面前法說的聽聞。」「是的，朋友！」婆羅墮若回答襪謝德。(112)
那時，襪謝德與婆羅墮若去見世尊。抵達後，向世尊
問訊後，跟隨經行的世尊經行。那時，世尊召喚襪謝德：「襪謝德！你們從
婆羅門血統、從婆羅門家族、從婆羅門家庭、從在家出家
成為無家者，襪謝德！是否婆羅門們沒辱罵、沒誹謗你們呢？」「
大德！婆羅門們確實以充滿適合自己的責難辱罵、誹謗我們，非不充滿。」「襪謝德！那麼，如怎樣婆羅門們以充滿適合自己的責難辱罵、誹謗你們，非不充滿呢？」「大德！婆羅門們這麼說：『僅婆羅門是最上的階級，其他的是下劣的階級；僅婆羅門是白的階級，其他的是黑的階級；僅婆羅門們變純淨，非婆羅門們否；僅婆羅門們是梵天的親生兒子、從口生的、梵天生的、梵天化作的、梵天的繼承者。你們捨棄最上階級後，已到達最下劣程度的階級，即：卑俗的、黑的、
親族腳子孫的
禿頭假沙門。那個這是不好的，那個這是不適當的：凡你們捨棄最上的階級後，已到達最下劣程度的階級，即：卑俗的、黑的、親族腳子孫的禿頭假沙門。』大德！婆羅門們像這樣以充滿適合自己的責難辱罵、誹謗我們，非不充滿。」(113)
「襪謝德！確實，不記得往昔的婆羅門們這麼說：『僅婆羅門是最上的階級，其他的是下劣的階級；僅婆羅門是白的階級，其他的是黑的階級；僅婆羅門們變純淨，非婆羅門們否；僅婆羅門們是梵天的親生兒子、從口生的、梵天生的、梵天化作的、梵天的繼承者。』襪謝德！然而，諸婆羅門的月經期的，及懷孕的，及生產的，及哺乳的婆羅門女被看見，但，那些從婆羅門女胎生的存在者卻這麼說：『僅婆羅門是最上的階級，其他的是下劣的階級；僅婆羅門是白的階級，其他的是黑的階級；僅婆羅門們變純淨，非婆羅門們否；僅婆羅門們是梵天的親生兒子、從口生的、梵天生的、梵天化作的、梵天的繼承者。』他們誹謗梵天，同時也說虛妄的、產出許多非福德。(114)
四種階級純淨
襪謝德！有這四種階級：
剎帝利、
婆羅門、
毘舍、
首陀羅。襪謝德！這裡，某一類剎帝利是殺生者、
未被給與的拿取者、
邪淫者、
妄語者、
離間語者、
粗惡語者、
雜穢語者、
貪婪者、瞋害心者、邪見者，襪謝德！像這樣，凡這些不善法，被稱為不善的；有罪的，被稱為有罪的；不應該被實行的，被稱為不應該被實行的；不適於聖者的，被稱為不適於聖者的；黑的，黑果報的；智者責備的，這裡，在一些剎帝利中他們被看見。襪謝德！婆羅門也……（中略）襪謝德！毘舍也……（中略）襪謝德！這裡，某一類首陀羅也是殺生者、未被給與的拿取者、邪淫者、妄語者、離間語者、粗惡語者、雜穢語者、貪婪者、瞋害心者、邪見者，襪謝德！像這樣，凡這些不善法，被稱為不善的……（中略）黑的，黑果報的；智者責備的，這裡，在一些首陀羅中他們也被看見。
襪謝德！這裡，某一類剎帝利是離殺生者、離未被給與的拿取者、離邪淫者、離妄語者、離離間語者、離粗惡語者、離雜穢語者、不貪婪者、無瞋害心者、正見者，襪謝德！像這樣，凡這些善法，被稱為善的；無罪的，被稱為無罪的；應該被實行的，被稱為應該被實行的；適於聖者的，被稱為適於聖者的；白的，白果報的；智者稱讚的，這裡，在一些剎帝利中他們被看見。襪謝德！婆羅門也……（中略）襪謝德！毘舍也……（中略）襪謝德！這裡，某一類首陀羅也是離殺生者……（中略）不貪婪者、無瞋害心者、正見者，襪謝德！像這樣，凡這些善法，被稱為善的；無罪的，被稱為無罪的；應該被實行的，被稱為應該被實行的；適於聖者的，被稱為適於聖者的；白的，白果報的；智者稱讚的，這裡，在一些首陀羅中他們也被看。(115)
襪謝德！在這四種階級中，在當這樣兩者混雜：諸黑白法、智者責備的、連同智者稱讚的轉起時，在這裡，凡婆羅門們這麼說：『僅婆羅門是最上的階級，其他的是下劣的階級；僅婆羅門是白的階級，其他的是黑的階級；僅婆羅門們變純淨，非婆羅門們否；僅婆羅門們是梵天的親生兒子、從口生的、梵天生的、梵天化作的、梵天的繼承者。』智者們不認可他們的那個，那是什麼原因？襪謝德！因為，這四種階級中，凡比丘是漏已滅盡的、已完成的、
應該被作的已作的、負擔已卸的、
自己的利益已達成的、
有之結已遍滅盡的、以
究竟智解脫的
阿羅漢，他被告知為他們中最高的：就以法，非以非法。襪謝德！因為，法在這個人中是最上的：當生連同來世。(116)
襪謝德！其次，以這個法門，這也能被知道：如是，法就在這個人中是最上的：當生連同來世。
襪謝德！憍薩羅國波斯匿王知道：『
沙門喬達摩是從緊鄰的釋迦家族出家者。』襪謝德！而釋迦族是憍薩羅國波斯匿王的隨從：襪謝德！釋迦族在憍薩羅國波斯匿王上行
身體伏在地上之禮、起立、問訊、
合掌行為、
恭敬行為。襪謝德！像這樣，凡釋迦族在憍薩羅國波斯匿王上行身體伏在地上之禮、起立、問訊、合掌行為、恭敬行為，那位憍薩羅國波斯匿王在
如來上行身體伏在地上之禮、起立、問訊、合掌行為、恭敬行為，那不是：『沙門喬達摩是好出生者，我是惡出身者；沙門喬達摩是有力者，我是弱者；沙門喬達摩是端正者，我是醜陋者；沙門喬達摩是大影響力者，我是少影響力者。』反而他只恭敬著法、尊重著法、崇敬著法、供養著法、尊敬著法，這樣，憍薩羅國波斯匿王在如來上行身體伏在地上之禮、起立、問訊、合掌行為、恭敬行為。襪謝德！以這個法門，這也能被知道：如是，法就在這個人中是最上的：當生連同來世。(117)
襪謝德！你們是從種種出身的、從種種名字、從種種姓氏、從種種家庭、從在家出家成為無家者，當你們被詢問『你們是誰』時，你們應該自稱：『我們是釋迦之子沙門。』襪謝德！又，凡在如來上他的信已住立、已生根、已堅固地確立，不能被沙門，或被婆羅門，或被天，或被魔，或被梵，或被世間中任何者動搖，對他，這是適當的言語：『我是世尊的親生子、從口生者、法生者、法化作者、法的繼承人。』那是什麼原因？襪謝德！因為，這是如來的同義語：『法身』，及『梵身』，及『
法已生者』，及『
梵已生者』(118)。
襪謝德！有那個時候，凡偶爾，經過長時間這個世界破壞。在當世界破壞時，大部分眾生成為光音天到達者(轉起者)，在那裡，他們是
意所生的、喜為食的、自己有光明的、空中行走的、在清淨狀態的，長時間住立(存續)。
襪謝德！有那個時候，凡偶爾，經過長時間這個世界轉回，在當世界轉回時，大部分眾生從光音天身死後來到此處的狀態。在那裡，他們是意所生的、喜為食的、自己有光明的、空中行走的、在清淨狀態的，長時間住立。(119)
出現的地味
襪謝德！當時是只有水存在的、黑暗、漆黑，日月不被知道，星星、星光不被知道，日夜不被知道，月、半個月不被知道，季節、年不被知道，雌雄不被知道，眾生但就名為(就走到稱呼)『眾生』。襪謝德！那時，偶爾，經過長時間那些眾生的
地味在水中擴大，猶當加熱的牛乳被冷卻時，在上面有
網，同樣的，它出現。它是
容色具足的、氣味具足的、味道具足的，猶如是
熟酥具足或生酥具足這樣的容色，猶如是純小蜜蜂所製造的蜂蜜這樣的
樂味。襪謝德！那時，某位躁動之類的眾生：『喂！這將會是什麼？』以手指嚐地味。當他以手指嚐地味時，渴愛
使之包起來，以及對他進入。襪謝德！其他對那位眾生來到跟隨所見的眾生們也以手指嚐地味。當他們以手指嚐地味時，渴愛使之包起來，以及對他們進入。(120)
日月等的初出現
襪謝德！那時，那些眾生對地味以手著手製作團食吃。襪謝德！當那些眾生對地味以手著手製作團食吃，那時，那些眾生自己的光消失。在自己的光消失時，日月出現。在日月出現時，星星、星光出現。在星星、星光出現時，日夜被知道。在日夜被知道時，月、半個月被知道。在月、半個月被知道時，季節、年被知道。襪謝德！就這範圍，這個世界再被轉回。(121)
襪謝德！那時，吃地味的那些眾生長久地在長時間持續以它為食、以它為食物。襪謝德！如是如是吃地味的那些眾生長久地在長時間持續以它為食、以它為食物，如是如是堅固性進入到那些眾生的身體中，連同
容色衰退情況被知道：一些眾生是有美貌的，一些眾生是醜的。在那裡，凡那些有美貌的眾生輕蔑那些醜的眾生：『我們比這些是更有美貌的，這些比我們是更陋的。』以容色
極慢為緣，當他們成為慢、極慢之類者時，地味消失。在地味消失時，他們聚集，聚集後悲嘆：『哎呀！味！哎呀！味！』然後，現在人們得到甚至任何善味後，也這麼說：『哎呀！味！哎呀！味！』他們就跟隨那個往昔的
世界開端語言，然而不知道意義。(122)
地餅的出現
襪謝德！那時，在那些眾生的地味消失時，
地餅出現，猶如蘑菇，同樣的，它出現。它是容色具足的、氣味具足的、味道具足的，猶如是熟酥具足或生酥具足這樣的容色，猶如是純小蜜蜂所製造的蜂蜜這樣的樂味。
襪謝德！那時，那些眾生著手吃地餅。吃那個的他們長久地在長時間持續以它為食、以它為食物。襪謝德！如是如是吃地餅的那些眾生長久地在長時間持續以它為食、以它為食物，如是如是堅固性更多量地進入到那些眾生的身體中，連同容色衰退情況被知道：一些眾生是有美貌的，一些眾生是醜的。在那裡，凡那些有美貌的眾生輕蔑那些醜的眾生：『我們比這些是更有美貌的，這些比我們是更陋的。』以容色極慢為緣，當他們成為慢、極慢之類者時，地餅消失。(123)
蔓藤的出現
在地餅消失時，
蔓藤出現，猶如
蔓草，同樣的，它出現。它是容色具足的、氣味具足的、味道具足的，猶如是熟酥具足或生酥具足那樣的容色，猶如是小蜜蜂的純蜂蜜那樣的樂味。
襪謝德！那時，那些眾生著手吃蔓藤。吃那個的他們長久地在長時間持續以它為食、以它為食物。襪謝德！如是如是吃蔓藤的那些眾生長久地在長時間持續以它為食、以它為食物，如是如是堅固性更多量地進入到那些眾生的身體中，連同容色衰退情況被知道：一些眾生是有美貌的，一些眾生是醜的。在那裡，凡那些有美貌的眾生輕蔑那些醜的眾生：『我們比這些是更有美貌的，這些比我們是更陋的。』以容色極慢為緣，當他們成為慢、極慢之類者時，蔓藤消失。
在蔓藤消失時，他們聚集，聚集後悲嘆：『確實不存在了，我們的蔓藤確實消失了。』然後，現在，人們被任何
苦法接觸，他們這麼說：『確實不存在了，我們的確實消失了。』他們就跟隨那個往昔的世界開端語言，然而不知道意義。(124)
非耕種的熟米之出現
襪謝德！那時，在那些眾生的蔓藤消失時，
非耕種的熟米出現：無糠的、無殼的、純淨的、極香的米粒果實。凡他們傍晚時取它作晚餐，它清晨時已再生長成熟的；凡他們清晨時取它作早餐者，它傍晚時已再生長成熟的，
無收割被知道。襪謝德！那時，吃非耕種熟米的那些眾生長久地在長時間持續以它為食、以它為食物。(125)
男女性特徵的出現
襪謝德！如是如是吃非耕種熟米的那些眾生長久地在長時間持續以它為食、以它為食物，如是如是堅固性更多量地進入到那些眾生的身體中，連同容色衰退情況被知道：女子的
女性特徵出現，以及男子的男性特徵出現。女子對男子過度地思念，以及男子對女子。當他們過度互相地思念時，貪著生起，熱惱進入到身體中。以熱惱為緣，他們從事
婬欲法。
襪謝德！當時，諸眾生看見從事婬欲法者，其他人投擲塵土，其他人投擲
灰，其他人投擲牛糞：『不淨者不應該存在，不淨者不應該存在。』『為什麼眾生竟然對眾生像這樣做？』然後，現在，在某些地方，人們也對被帶出的年輕妻子，其他人投擲塵土，其他人投擲灰，其他人投擲牛糞，他們就跟隨那個往昔的世界開端語言，然而不知道意義。(126)
婬欲法的行為
襪謝德！
當時被認定非法，然後，現在被認定合法。襪謝德！又，凡當時眾生從事婬欲法，他們一個月或兩個月不得到進入村落或城鎮。襪謝德！當那些眾生在那個非正法上過度地來到陷入狀態時，那時，就為了那個非正法的覆藏，他們著手建造家屋。襪謝德！那時，某位懶惰之類的眾生想這個：『喂！為何我就被惱害：當傍晚時為晚餐取米，清晨時為早餐？讓我為晚餐早餐就一次地取米。』
襪謝德！那時，那位眾為晚餐早餐就一次地取米。襪謝德！那時，某位眾生去見那位眾生。抵達後，對那位眾生說這個：『來！眾生
先生！我們將獲得米的食物。』『夠了！眾生先生！米被我為晚餐早餐就一次地取。』襪謝德！那時，那位眾生對那位眾生來到跟隨所見的，為二日就一次地取米：『先生！這樣也確實
好！』
襪謝德！那時，某位眾生去見那位眾生。抵達後，對那位眾生說這個：『來！眾生先生！我們將獲得米的食物。』『夠了！眾生先生！米被我為二日就一次地取。』襪謝德！那時，那位眾生對那位眾生來到跟隨所見的，為四日就一次地取米：『先生！這樣也確實好！』
襪謝德！那時，某位眾生去見那位眾生。抵達後，對那位眾生說這個：『來！眾生先生！我們將獲得米的食物。』『夠了！眾生先生！米被我為四日就一次地取。』襪謝德！那時，那位眾生對那位眾生來到跟隨所見的，為八日就一次地取米：『先生！這樣也確實好！』
襪謝德！當那些眾生著手吃儲存的米時，那時，糠包覆米粒，及稻殼包覆米粒，及切割的不被再生長，收割被知道，一叢叢稻(米)住立。(127)
米的分配
襪謝德！那些眾生聚集，聚集後悲嘆：『先生！惡法確實已在眾生中出現：以前，我們是意所生的、食喜的、自己發光的、於虛空中行走的、處在清淨狀態的，我們長時間住立。偶爾，經過長時間那些我們的地味確實在水中擴大，它是容色具足的、氣味具足的、味道具足的，那些我們對地味以手著手製作團食吃。當那些我們以手著手製作團食吃時，自己的光消失。在自己的光消失時，日月出現。在日月出現時，星星、星光出現。在星星、星光出現時，日夜被知道。在日夜被知道時，月、半個月被知道。在月、半個月被知道時，季節、年被知道。吃地味的那些我們長久地在長時間持續以它為食、以它為食物。就以那些我們的諸惡不善法出現，地味消失。在地味消失時，地餅出現，它是容色具足的、氣味具足的、味道具足的。那些我們著手吃地餅，吃那個的我們長久地在長時間持續以它為食、以它為食物。就以那些我們的諸惡不善法出現，地餅消失，蔓藤出現，它是容色具足的、氣味具足的、味道具足的，那些我們著手吃蔓藤，吃那個的我們長久地在長時間持續以它為食、以它為食物。就以那些我們的諸惡不善法出現，蔓藤消失。在蔓藤消失時，非耕種的熟米出現，無糠的、無殼的、純淨的、極香的米粒果實。凡我們傍晚時取它作晚餐，它清晨時已再生長成熟的；凡我們清晨時取它作早餐者，它傍晚時已再生長成熟的，無收割被了知。襪謝德！那時，吃非耕種熟米的那些我們長久地在長時間持續以它為食、以它為食物。就以那些我們的諸惡不善法出現，糠包覆米粒，及稻殼包覆米粒，及切割的不被再生長，收割被知道，一叢叢稻(米)住立。讓我們分配米，讓我們
使邊界設立。』襪謝德！那時，那些眾生分配米，使邊界設立。(128)
襪謝德！那時，某位躁動之類的眾生，當守護自己的部分時，拿取某位未給與的部分後吃。他們抓住他後說這個：『眾生先生！你確實做惡的，確實是因為當守護自己的部分時，你拿取某位未給與的部分後吃，眾生先生！你確實不要再又像這樣做。』『是的，先生！』襪謝德！那位眾生回答那些眾生。襪謝德！第二次，那位眾生又……（中略）襪謝德！第三次，那位眾生又當守護自己的部分時，拿取某位未給與的部分後吃。他們抓住他後說這個：『眾生先生！你確實做惡的，確實是因為當守護自己的部分時，你拿取某位未給與的部分後吃，眾生先生！你確實不要再又像這樣做。』其他人們以拳攻擊，其他人們以土塊攻擊，其他人們以棍棒攻擊。襪謝德！自此以後，未被給與的拿取被知道，斥責被知道，妄語被知道，執棍棒被知道。(129)
大選出王
襪謝德！那時，那些眾生聚集，聚集後悲嘆：『先生！惡法確實已在眾生中出現：因為於該處竟然未被給與的拿取被知道，斥責被知道，妄語被知道，執棍棒被知道。讓我們選出一位眾生：凡對應該被生氣者正確地生氣，對應該被斥責者正確地斥責，對應該被驅逐者正確地驅逐，而我們將隨給與他米的部分。』
襪謝德！那時，凡那些眾生中較英俊的、較好看的、較端正的、較大影響力的，那些眾生去見那位眾生後，說這個：『來！眾生先生！請你對應該被生氣者正確地生氣，請你對應該被斥責者正確地斥責，請你對應該被驅逐者正確地驅逐，而我們將隨給與你米的部分。』『是的，先生！』襪謝德！那位眾生回答那些眾生們後，對應該被生氣者正確地生氣，對應該被斥責者正確地斥責，對應該被驅逐者正確地驅逐，而他們隨給與米的部分。(130)
襪謝德！『公眾(大人們)選出的』：『大選出、大選出』就是第一個生起的語言。襪謝德！『田主』：『剎帝利、剎帝利』就是第二個生起的語言。襪謝德！『以法使其他人喜悅』：『國王、國王』就是第三個生起的語言。襪謝德！像這樣，以往昔世界開端的語言，這樣有這個
剎帝利圈的生起：就那些眾生的，非其他的；就等同的，非不等同的；就以法，非以非法。襪謝德！因為，法在這個人中是最上的：當生連同來世。(131)
婆羅門圈
襪謝德！那時，就那些眾生中一些想這個：『先生！惡法確實已在眾生中出現：因為於該處竟然未被給與的拿取被知道，斥責被知道，妄語被知道，執棍棒被知道，驅逐被知道。讓我們使諸惡不善法帶走。』他們使諸惡不善法帶走。襪謝德！『他們使諸惡不善法帶走』：『婆羅門、婆羅門』就是第一個生起的語言。他們在林野處建造
葉屋後，在葉屋中修禪，是離炭火者、離煙者、放下杵者，在傍晚為了晚餐，在清晨為了早餐進入村落、城鎮、王都尋求食物者。他們得到食物後，就再次地在林野的葉屋中修禪。對那個，人們看見後這麼說：『先生！這些眾生在林野處建造後，在葉屋中修禪，是離炭火者、離煙者、放下杵者，在傍晚為了晚餐，在清晨為了早餐進入村落、城鎮、王都尋求食物者。他們得到食物後，就再次地在林野的葉屋中修禪。』襪謝德！『他們修禪』：『修禪者、修禪者』就是第二個生起的語言。襪謝德！就那些眾生中一些眾生是在林野葉屋中那個禪不能夠者(不達到者)，退出到村落附近、城鎮附近後，住留為製作典籍者。襪謝德！對那個，人們看見後這麼說：『先生！這些眾生是在林野葉屋中那個禪不能夠者，退出到村落附近、城鎮附近後，住留為製作典籍者，現在，這些人不修禪。』襪謝德！『現在，這些人不修禪』：『誦讀者(不修禪者)、誦讀者』就是第三個生起的語言。襪謝德！當時被認定下劣的，然後，現在被認定最上的。像這樣，以往昔世界開端的語言，這樣有這個婆羅門圈的生起：就那些眾生的，非其他的；就等同的，非不等同的；就以法，非以非法。襪謝德！因為，法在這個人中是最上的：當生連同來世。(132)
毘舍圈
襪謝德！那時，就那些眾生中一些眾生
受持婬欲法後，從事各個工作。襪謝德！『受持婬欲法後，從事各個工作』：『毘舍、毘舍』就是生起的語言。襪謝德！像這樣，以往昔世界開端的語言，這樣有這個毘舍圈的生起：就那些眾生的，非其他的；就等同的，非不等同的；就以法，非以非法。襪謝德！因為，法在這個人中是最上的：當生連同來世。(133)
首陀羅圈
襪謝德！那時，就那些眾生中，凡其餘那些眾生，他們有獵人行、低劣行。襪謝德！『獵人行、低劣行』：『首陀羅、首陀羅』就是生起的語言。襪謝德！像這樣，以往昔世界開端的語言，這樣有這個首陀羅圈的生起：就那些眾生的，非其他的；就等同的，非不等同的；就以法，非以非法。襪謝德！因為，法在這個人中是最上的：當生連同來世。(134)
襪謝德！有那種時候：斥責自己的法的剎帝利從在家出家成為無家者：『我將成為沙門。』襪謝德！婆羅門也……（中略）襪謝德！毘舍也……（中略）襪謝德！斥責自己的法的首陀羅也從在家出家成為無家者：『我將成為沙門。』襪謝德！從這四圈有沙門圈的生起：就那些眾生的，非其他的；就等同的，非不等同的；就以法，非以非法。襪謝德！因為，法在這個人中是最上的：當生連同來世。(135)
惡行等的談論
襪謝德！剎帝利以身行惡行後，以語行惡行後，
以意行惡行後，是邪見者、邪見業的受持者。邪見業的受持之因，以身體的崩解，死後往生
苦界、
惡趣、
下界、地獄。襪謝德！婆羅門也……（中略）襪謝德！毘舍也……（中略）襪謝德！首陀羅也……（中略）襪謝德！沙門以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行後，是邪見者、邪見業的受持者。邪見業的受持之因，以身體的崩解，死後往生苦界、惡趣、下界、地獄。
襪謝德！剎帝利以身行善行、以語行善行、以意行善行後，是正見者、正見業的受持者。正見業的受持之因，以身體的崩解，死後往生
善趣、天界。襪謝德！婆羅門也……（中略）襪謝德！毘舍也……（中略）襪謝德！首陀羅也……（中略）襪謝德！沙門也以身行善行、以語行善行、以意行善行後，是正見者、正見業的受持者。正見業的受持之因，以身體的崩解，死後往生善趣、天界。(136)
襪謝德！剎帝利是以身
作二種者、以語作二種者、以意作二種者，是混雜見者、混雜見業的受持者。混雜見業的受持之因，以身體的崩解，死後是苦樂的感受者。襪謝德！婆羅門也……（中略）襪謝德！毘舍也……（中略）襪謝德！首陀羅也……（中略）襪謝德！沙門是以身作二種者、以語作二種者、以意作二種者，是混雜見者、混雜見業的受持者。混雜見業的受持之因，以身體的崩解，死後是苦樂的感受者。(137)
菩提分的修習
襪謝德！剎帝利以身已防護、以語已防護、以意已防護，因七
覺分法的
修習而當生
般涅槃。襪謝德！婆羅門也……（中略）襪謝德！毘舍也……（中略）襪謝德！首陀羅也……（中略）襪謝德！沙門以身已防護、以語已防護、以意已防護，因七覺分法的修習而當生般涅槃。(138)
襪謝德！這四種階級中，凡比丘是漏已滅盡的、已完成的、應該被作的已作的、負擔已卸的、自己的利益已達成的、有之結已遍滅盡的、以究竟智解脫的阿羅漢，他被告知為他們中最高的：就以法，非以非法。襪謝德！因為，法在這個人中是最上的：當生連同來世。(139)
襪謝德！這個
偈頌也被
梵王常童子說：
『
剎帝利在這人們中是最上的：凡依賴家系者們，
明行具足者，在天人中他是最上的。[SN.6.11]』
襪謝德！又，這個偈頌被那位梵王常童子善吟誦，非被惡吟誦；被善說，非被惡說；被伴隨利益，非被伴隨無利益，被我同意。襪謝德！我也這麼說：
『剎帝利在這人們中是最上的：凡依賴家系者們，
明行具足者，在天人中他是最上的。」
世尊說這個，悅意的襪謝德與婆羅墮若歡喜世尊的所說。(140)
世界開端經第四終了。
巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
DN.27/(4) Aggaññasuttaṃ
Vāseṭṭhabhāradvājā
111. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde. Tena kho pana samayena vāseṭṭhabhāradvājā bhikkhūsu parivasanti bhikkhubhāvaṃ ākaṅkhamānā. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito pāsādā orohitvā pāsādapacchāyāyaṃ abbhokāse caṅkamati.
112. Addasā kho vāseṭṭho bhagavantaṃ sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhitaṃ pāsādā orohitvā pāsādapacchāyāyaṃ abbhokāse caṅkamantaṃ. Disvāna bhāradvājaṃ āmantesi– “ayaṃ, āvuso bhāradvāja, bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito pāsādā orohitvā pāsādapacchāyāyaṃ abbhokāse caṅkamati. Āyāmāvuso bhāradvāja, yena bhagavā tenupasaṅkamissāma; appeva nāma labheyyāma bhagavato santikā dhammiṃ kathaṃ savanāyā”ti. “Evamāvuso”ti kho bhāradvājo vāseṭṭhassa paccassosi.
113. Atha kho vāseṭṭhabhāradvājā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā bhagavantaṃ caṅkamantaṃ anucaṅkamiṃsu. Atha kho bhagavā vāseṭṭhaṃ āmantesi– “tumhe khvattha, vāseṭṭha, brāhmaṇajaccā brāhmaṇakulīnā brāhmaṇakulā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, kacci vo, vāseṭṭha, brāhmaṇā na akkosanti na paribhāsantī”ti? “Taggha no, bhante, brāhmaṇā akkosanti paribhāsanti attarūpāya paribhāsāya paripuṇṇāya, no aparipuṇṇāyā”ti. “Yathā kathaṃ pana vo, vāseṭṭha, brāhmaṇā akkosanti paribhāsanti attarūpāya paribhāsāya paripuṇṇāya, no aparipuṇṇāyā”ti? “Brāhmaṇā, bhante, evamāhaṃsu– ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīnā aññe vaṇṇā. Brāhmaṇova sukko vaṇṇo kaṇhā aññe vaṇṇā. Brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā. Brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā. Te tumhe seṭṭhaṃ vaṇṇaṃ hitvā hīnamattha vaṇṇaṃ ajjhupagatā, yadidaṃ muṇḍake samaṇake ibbhe kaṇhe bandhupādāpacce. Tayidaṃ na sādhu, tayidaṃ nappatirūpaṃ, yaṃ tumhe seṭṭhaṃ vaṇṇaṃ hitvā hīnamattha vaṇṇaṃ ajjhupagatā yadidaṃ muṇḍake samaṇake ibbhe kaṇhe bandhupādāpacce’ti. Evaṃ kho no, bhante, brāhmaṇā akkosanti paribhāsanti attarūpāya paribhāsāya paripuṇṇāya, no aparipuṇṇāyā”ti.
114. “Taggha vo, vāseṭṭha, brāhmaṇā porāṇaṃ assarantā evamāhaṃsu– ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīnā aññe vaṇṇā; brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇhā aññe vaṇṇā; brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā; brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā’ti. Dissanti kho pana, vāseṭṭha, brāhmaṇānaṃ brāhmaṇiyo utuniyopi gabbhiniyopi vijāyamānāpi pāyamānāpi. Te ca brāhmaṇā yonijāva samānā evamāhaṃsu ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīnā aññe vaṇṇā; brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇhā aññe vaṇṇā; brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā; brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā’ti. Te brahmānañceva abbhācikkhanti, musā ca bhāsanti, bahuñca apuññaṃ pasavanti.
Catuvaṇṇasuddhi
115. “Cattārome, vāseṭṭha, vaṇṇā– khattiyā, brāhmaṇā, vessā, suddā. Khattiyopi kho, vāseṭṭha, idhekacco pāṇātipātī hoti adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavāco pharusavāco samphappalāpī abhijjhālu byāpannacitto micchādiṭṭhī. Iti kho, vāseṭṭha, yeme dhammā akusalā akusalasaṅkhātā sāvajjā sāvajjasaṅkhātā asevitabbā asevitabbasaṅkhātā na-alamariyā na-alamariyasaṅkhātā kaṇhā kaṇhavipākā viññugarahitā, khattiyepi te idhekacce sandissanti. Brāhmaṇopi kho, vāseṭṭha …pe… vessopi kho, vāseṭṭha …pe… suddopi kho, vāseṭṭha, idhekacco pāṇātipātī hoti adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavāco pharusavāco samphappalāpī abhijjhālu byāpannacitto micchādiṭṭhī. Iti kho, vāseṭṭha, yeme dhammā akusalā akusalasaṅkhātā …pe… kaṇhā kaṇhavipākā viññugarahitā; suddepi te idhekacce sandissanti.
“Khattiyopi kho, vāseṭṭha, idhekacco pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato, kāmesumicchācārā paṭivirato, musāvādā paṭivirato, pisuṇāya vācāya paṭivirato, pharusāya vācāya paṭivirato, samphappalāpā paṭivirato, anabhijjhālu abyāpannacitto, sammādiṭṭhī. Iti kho, vāseṭṭha, yeme dhammā kusalā kusalasaṅkhātā anavajjā anavajjasaṅkhātā sevitabbā sevitabbasaṅkhātā alamariyā alamariyasaṅkhātā sukkā sukkavipākā viññuppasatthā, khattiyepi te idhekacce sandissanti. Brāhmaṇopi kho, vāseṭṭha …pe… vessopi kho, vāseṭṭha …pe… suddopi kho, vāseṭṭha, idhekacco pāṇātipātā paṭivirato hoti …pe… anabhijjhālu abyāpannacitto, sammādiṭṭhī. Iti kho, vāseṭṭha, yeme dhammā kusalā kusalasaṅkhātā anavajjā anavajjasaṅkhātā sevitabbā sevitabbasaṅkhātā alamariyā alamariyasaṅkhātā sukkā sukkavipākā viññuppasatthā; suddepi te idhekacce sandissanti.
116. “Imesu kho, vāseṭṭha, catūsu vaṇṇesu evaṃ ubhayavokiṇṇesu vattamānesu kaṇhasukkesu dhammesu viññugarahitesu ceva viññuppasatthesu ca yadettha brāhmaṇā evamāhaṃsu– ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīnā aññe vaṇṇā; brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇhā aññe vaṇṇā; brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā; brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā’ti. Taṃ tesaṃ viññū nānujānanti. Taṃ kissa hetu? Imesañhi, vāseṭṭha, catunnaṃ vaṇṇānaṃ yo hoti bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññāvimutto, so nesaṃ aggamakkhāyati dhammeneva, no adhammena. Dhammo hi, vāseṭṭha, seṭṭho janetasmiṃ, diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca
117. “Tadamināpetaṃ, vāseṭṭha, pariyāyena veditabbaṃ, yathā dhammova seṭṭho janetasmiṃ, diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca.
“Jānāti kho, vāseṭṭha, rājā pasenadi kosalo– ‘samaṇo gotamo anantarā sakyakulā pabbajito’ti. Sakyā kho pana, vāseṭṭha, rañño pasenadissa kosalassa anuyuttā bhavanti. Karonti kho, vāseṭṭha, sakyā raññe pasenadimhi kosale nipaccakāraṃ abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ. Iti kho, vāseṭṭha, yaṃ karonti sakyā raññe pasenadimhi kosale nipaccakāraṃ abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ, karoti taṃ rājā pasenadi kosalo tathāgate nipaccakāraṃ abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ, na naṃ ‘sujāto samaṇo gotamo, dujjātohamasmi. Balavā samaṇo gotamo, dubbalohamasmi. Pāsādiko samaṇo gotamo, dubbaṇṇohamasmi. Mahesakkho samaṇo gotamo, appesakkhohamasmī’ti. Atha kho naṃ dhammaṃyeva sakkaronto dhammaṃ garuṃ karonto dhammaṃ mānento dhammaṃ pūjento dhammaṃ apacāyamāno evaṃ rājā pasenadi kosalo tathāgate nipaccakāraṃ karoti, abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ. Imināpi kho etaṃ, vāseṭṭha, pariyāyena veditabbaṃ, yathā dhammova seṭṭho janetasmiṃ, diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca.
118. “Tumhe khvattha, vāseṭṭha, nānājaccā nānānāmā nānāgottā nānākulā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā. ‘Ke tumhe’ti– puṭṭhā samānā ‘samaṇā sakyaputtiyāmhā’ti– paṭijānātha. Yassa kho panassa, vāseṭṭha, tathāgate saddhā niviṭṭhā mūlajātā patiṭṭhitā daḷhā asaṃhāriyā samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ, tassetaṃ kallaṃ vacanāya– ‘bhagavatomhi putto oraso mukhato jāto dhammajo dhammanimmito dhammadāyādo’ti. Taṃ kissa hetu? Tathāgatassa hetaṃ, vāseṭṭha, adhivacanaṃ ‘dhammakāyo’ itipi, ‘brahmakāyo’ itipi, ‘dhammabhūto’ itipi, ‘brahmabhūto’ itipi.
119. “Hoti kho so, vāseṭṭha, samayo yaṃ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena ayaṃ loko saṃvaṭṭati. Saṃvaṭṭamāne loke yebhuyyena sattā ābhassarasaṃvattanikā honti. Te tattha honti manomayā pītibhakkhā sayaṃpabhā antalikkhacarā subhaṭṭhāyino ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭhanti.
“Hoti kho so, vāseṭṭha, samayo yaṃ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena ayaṃ loko vivaṭṭati. Vivaṭṭamāne loke yebhuyyena sattā ābhassarakāyā cavitvā itthattaṃ āgacchanti. Tedha honti manomayā pītibhakkhā sayaṃpabhā antalikkhacarā subhaṭṭhāyino ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭhanti.
Rasapathavipātubhāvo
120. “Ekodakībhūtaṃ kho pana, vāseṭṭha, tena samayena hoti andhakāro andhakāratimisā Na candimasūriyā paññāyanti, na nakkhattāni tārakarūpāni paññāyanti, na rattindivā paññāyanti, na māsaḍḍhamāsā paññāyanti, na utusaṃvaccharā paññāyanti na itthipumā paññāyanti, sattā sattātveva saṅkhyaṃ gacchanti. Atha kho tesaṃ, vāseṭṭha, sattānaṃ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena rasapathavī udakasmiṃ samatani; seyyathāpi nāma payaso tattassa nibbāyamānassa upari santānakaṃ hoti, evameva pāturahosi. Sā ahosi vaṇṇasampannā gandhasampannā rasasampannā, seyyathāpi nāma sampannaṃ vā sappi sampannaṃ vā navanītaṃ evaṃvaṇṇā ahosi. Seyyathāpi nāma khuddamadhuṃ aneḷakaṃ, evamassādā ahosi. Atha kho, vāseṭṭha, aññataro satto lolajātiko– ‘ambho, kimevidaṃ bhavissatī’ti rasapathaviṃ aṅguliyā sāyi. Tassa rasapathaviṃ aṅguliyā sāyato acchādesi, taṇhā cassa okkami. Aññepi kho, vāseṭṭha, sattā tassa sattassa diṭṭhānugatiṃ āpajjamānā rasapathaviṃ aṅguliyā sāyiṃsu. Tesaṃ rasapathaviṃ aṅguliyā sāyataṃ acchādesi, taṇhā ca tesaṃ okkami.
Candimasūriyādipātubhāvo
121. “Atha kho te, vāseṭṭha, sattā rasapathaviṃ hatthehi āluppakārakaṃ upakkamiṃsu paribhuñjituṃ. Yato kho te, vāseṭṭha, sattā rasapathaviṃ hatthehi āluppakārakaṃ upakkamiṃsu paribhuñjituṃ. Atha tesaṃ sattānaṃ sayaṃpabhā antaradhāyi. Sayaṃpabhāya antarahitāya candimasūriyā pāturahesuṃ. Candimasūriyesu pātubhūtesu nakkhattāni tārakarūpāni pāturahesuṃ. Nakkhattesu tārakarūpesu pātubhūtesu rattindivā paññāyiṃsu. Rattindivesu paññāyamānesu māsaḍḍhamāsā paññāyiṃsu. Māsaḍḍhamāsesu paññāyamānesu utusaṃvaccharā paññāyiṃsu. Ettāvatā kho vāseṭṭha, ayaṃ loko puna vivaṭṭo hoti.
122. “Atha kho te, vāseṭṭha, sattā rasapathaviṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhaṃsu. Yathā yathā kho te, vāseṭṭha, sattā rasapathaviṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhaṃsu, tathā tathā tesaṃ sattānaṃ (rasapathaviṃ paribhuñjantānaṃ) kharattañceva kāyasmiṃ okkami, vaṇṇavevaṇṇatā ca paññāyittha. Ekidaṃ sattā vaṇṇavanto honti, ekidaṃ sattā dubbaṇṇā. Tattha ye te sattā vaṇṇavanto, te dubbaṇṇe satte atimaññanti– ‘mayametehi vaṇṇavantatarā, amhehete dubbaṇṇatarā’ti. Tesaṃ vaṇṇātimānapaccayā mānātimānajātikānaṃ rasapathavī antaradhāyi. Rasāya pathaviyā antarahitāya sannipatiṃsu. Sannipatitvā anutthuniṃsu– ‘aho rasaṃ, aho rasan’ti! Tadetarahipi manussā kañcideva surasaṃ labhitvā evamāhaṃsu– ‘aho rasaṃ, aho rasan’ti! Tadeva porāṇaṃ aggaññaṃ akkharaṃ anusaranti, na tvevassa atthaṃ ājānanti.
Bhūmipappaṭakapātubhāvo
123. “Atha kho tesaṃ, vāseṭṭha, sattānaṃ rasāya pathaviyā antarahitāya bhūmipappaṭako pāturahosi. Seyyathāpi nāma ahicchattako, evameva pāturahosi. So ahosi vaṇṇasampanno gandhasampanno rasasampanno, seyyathāpi nāma sampannaṃ vā sappi sampannaṃ vā navanītaṃ evaṃvaṇṇo ahosi. Seyyathāpi nāma khuddamadhuṃ aneḷakaṃ, evamassādo ahosi.
“Atha kho te, vāseṭṭha, sattā bhūmipappaṭakaṃ upakkamiṃsu paribhuñjituṃ. Te taṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhaṃsu. Yathā yathā kho te, vāseṭṭha, sattā bhūmipappaṭakaṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhaṃsu, tathā tathā tesaṃ sattānaṃ bhiyyoso mattāya kharattañceva kāyasmiṃ okkami, vaṇṇavevaṇṇatā ca paññāyittha. Ekidaṃ sattā vaṇṇavanto honti, ekidaṃ sattā dubbaṇṇā. Tattha ye te sattā vaṇṇavanto, te dubbaṇṇe satte atimaññanti– ‘mayametehi vaṇṇavantatarā, amhehete dubbaṇṇatarā’ti. Tesaṃ vaṇṇātimānapaccayā mānātimānajātikānaṃ bhūmipappaṭako antaradhāyi.
Padālatāpātubhāvo
124. “Bhūmipappaṭake antarahite padālatā pāturahosi, seyyathāpi nāma kalambukā, evameva pāturahosi. Sā ahosi vaṇṇasampannā gandhasampannā rasasampannā, seyyathāpi nāma sampannaṃ vā sappi sampannaṃ vā navanītaṃ evaṃvaṇṇā ahosi. Seyyathāpi nāma khuddamadhuṃ aneḷakaṃ, evamassādā ahosi.
“Atha kho te, vāseṭṭha, sattā padālataṃ upakkamiṃsu paribhuñjituṃ. Te taṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhaṃsu. Yathā yathā kho te, vāseṭṭha, sattā padālataṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhaṃsu, tathā tathā tesaṃ sattānaṃ bhiyyosomattāya kharattañceva kāyasmiṃ okkami, vaṇṇavevaṇṇatā ca paññāyittha. Ekidaṃ sattā vaṇṇavanto honti, ekidaṃ sattā dubbaṇṇā. Tattha ye te sattā vaṇṇavanto, te dubbaṇṇe satte atimaññanti– ‘mayametehi vaṇṇavantatarā, amhehete dubbaṇṇatarā’ti. Tesaṃ vaṇṇātimānapaccayā mānātimānajātikānaṃ padālatā antaradhāyi.
“Padālatāya antarahitāya sannipatiṃsu. Sannipatitvā anutthuniṃsu– ‘ahu vata no, ahāyi vata no padālatā’ti! Tadetarahipi manussā kenaci dukkhadhammena phuṭṭhā evamāhaṃsu– ‘ahu vata no, ahāyi vata no’ti! Tadeva porāṇaṃ aggaññaṃ akkharaṃ anusaranti, na tvevassa atthaṃ ājānanti.
Akaṭṭhapākasālipātubhāvo
125. “Atha kho tesaṃ, vāseṭṭha, sattānaṃ padālatāya antarahitāya akaṭṭhapāko sāli pāturahosi akaṇo athuso suddho sugandho taṇḍulapphalo. Yaṃ taṃ sāyaṃ sāyamāsāya āharanti, pāto taṃ hoti pakkaṃ paṭivirūḷhaṃ. Yaṃ taṃ pāto pātarāsāya āharanti, sāyaṃ taṃ hoti pakkaṃ paṭivirūḷhaṃ; nāpadānaṃ paññāyati. Atha kho te, vāseṭṭha, sattā akaṭṭhapākaṃ sāliṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhaṃsu.
Itthipurisaliṅgapātubhāvo
126. “Yathā yathā kho te, vāseṭṭha, sattā akaṭṭhapākaṃ sāliṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhaṃsu, tathā tathā tesaṃ sattānaṃ bhiyyosomattāya kharattañceva kāyasmiṃ okkami, vaṇṇavevaṇṇatā ca paññāyittha, itthiyā ca itthiliṅgaṃ pāturahosi purisassa ca purisaliṅgaṃ. Itthī ca purisaṃ ativelaṃ upanijjhāyati puriso ca itthiṃ. Tesaṃ ativelaṃ aññamaññaṃ upanijjhāyataṃ sārāgo udapādi, pariḷāho kāyasmiṃ okkami. Te pariḷāhapaccayā methunaṃ dhammaṃ paṭiseviṃsu.
“Ye kho pana te, vāseṭṭha, tena samayena sattā passanti methunaṃ dhammaṃ paṭisevante, aññe paṃsuṃ khipanti, aññe seṭṭhiṃ khipanti aññe gomayaṃ khipanti– ‘nassa asuci, nassa asucī’ti. ‘Kathañhi nāma satto sattassa evarūpaṃ karissatī’ti! Tadetarahipi manussā ekaccesu janapadesu vadhuyā nibbuyhamānāya aññe paṃsuṃ khipanti, aññe seṭṭhiṃ khipanti, aññe gomayaṃ khipanti. Tadeva porāṇaṃ aggaññaṃ akkharaṃ anusaranti, na tvevassa atthaṃ ājānanti.
Methunadhammasamācāro
127. “Adhammasammataṃ kho pana, vāseṭṭha, tena samayena hoti, tadetarahi dhammasammataṃ. Ye kho pana, vāseṭṭha, tena samayena sattā methunaṃ dhammaṃ paṭisevanti, te māsampi dvemāsampi na labhanti gāmaṃ vā nigamaṃ vā pavisituṃ. Yato kho te, vāseṭṭha, sattā tasmiṃ asaddhamme ativelaṃ pātabyataṃ āpajjiṃsu. Atha agārāni upakkamiṃsu kātuṃ tasseva asaddhammassa paṭicchādanatthaṃ. Atha kho, vāseṭṭha, aññatarassa sattassa alasajātikassa etadahosi– ‘ambho, kimevāhaṃ vihaññāmi sāliṃ āharanto sāyaṃ sāyamāsāya pāto pātarāsāya! Yaṃnūnāhaṃ sāliṃ āhareyyaṃ sakiṃdeva sāyapātarāsāyā’ti
“Atha kho so, vāseṭṭha, satto sāliṃ āhāsi sakiṃdeva sāyapātarāsāya. Atha kho, vāseṭṭha, aññataro satto yena so satto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ sattaṃ etadavoca– ‘ehi, bho satta, sālāhāraṃ gamissāmā’ti. ‘Alaṃ, bho satta, āhato me sāli sakiṃdeva sāyapātarāsāyā’ti. Atha kho so, vāseṭṭha, satto tassa sattassa diṭṭhānugatiṃ āpajjamāno sāliṃ āhāsi sakiṃdeva dvīhāya. ‘Evampi kira, bho, sādhū’ti.
“Atha kho, vāseṭṭha, aññataro satto yena so satto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ sattaṃ etadavoca– ‘ehi, bho satta, sālāhāraṃ gamissāmā’ti. ‘Alaṃ, bho satta, āhato me sāli sakiṃdeva dvīhāyā’ti. Atha kho so, vāseṭṭha, satto tassa sattassa diṭṭhānugatiṃ āpajjamāno sāliṃ āhāsi sakiṃdeva catūhāya, ‘evampi kira, bho, sādhū’ti.
“Atha kho, vāseṭṭha, aññataro satto yena so satto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ sattaṃ etadavoca– ‘ehi, bho satta, sālāhāraṃ gamissāmā’ti. ‘Alaṃ, bho satta, āhato me sāli sakideva catūhāyā’ti. Atha kho so, vāseṭṭha, satto tassa sattassa diṭṭhānugatiṃ āpajjamāno sāliṃ āhāsi sakideva aṭṭhāhāya, ‘evampi kira, bho, sādhū’ti.
“Yato kho te, vāseṭṭha, sattā sannidhikārakaṃ sāliṃ upakkamiṃsu paribhuñjituṃ. Atha kaṇopi taṇḍulaṃ pariyonandhi, thusopi taṇḍulaṃ pariyonandhi; lūnampi nappaṭivirūḷhaṃ apadānaṃ paññāyittha, saṇḍasaṇḍā sālayo aṭṭhaṃsu.
Sālivibhāgo
128. “Atha kho te, vāseṭṭha, sattā sannipatiṃsu, sannipatitvā anutthuniṃsu– ‘pāpakā vata, bho, dhammā sattesu pātubhūtā. Mayañhi pubbe manomayā ahumhā pītibhakkhā sayaṃpabhā antalikkhacarā subhaṭṭhāyino, ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhamhā. Tesaṃ no amhākaṃ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena rasapathavī udakasmiṃ samatani. Sā ahosi vaṇṇasampannā gandhasampannā rasasampannā. Te mayaṃ rasapathaviṃ hatthehi āluppakārakaṃ upakkamimha paribhuñjituṃ, tesaṃ no rasapathaviṃ hatthehi āluppakārakaṃ upakkamataṃ paribhuñjituṃ sayaṃpabhā antaradhāyi. Sayaṃpabhāya antarahitāya candimasūriyā pāturahesuṃ, candimasūriyesu pātubhūtesu nakkhattāni tārakarūpāni pāturahesuṃ, nakkhattesu tārakarūpesu pātubhūtesu rattindivā paññāyiṃsu, rattindivesu paññāyamānesu māsaḍḍhamāsā paññāyiṃsu. Māsaḍḍhamāsesu paññāyamānesu utusaṃvaccharā paññāyiṃsu. Te mayaṃ rasapathaviṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhamhā. Tesaṃ no pāpakānaṃyeva akusalānaṃ dhammānaṃ pātubhāvā rasapathavī antaradhāyi. Rasapathaviyā antarahitāya bhūmipappaṭako pāturahosi. So ahosi vaṇṇasampanno gandhasampanno rasasampanno. Te mayaṃ bhūmipappaṭakaṃ upakkamimha paribhuñjituṃ. Te mayaṃ taṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhamhā. Tesaṃ no pāpakānaṃyeva akusalānaṃ dhammānaṃ pātubhāvā bhūmipappaṭako antaradhāyi. Bhūmipappaṭake antarahite padālatā pāturahosi. Sā ahosi vaṇṇasampannā gandhasampannā rasasampannā. Te mayaṃ padālataṃ upakkamimha paribhuñjituṃ. Te mayaṃ taṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhamhā. Tesaṃ no pāpakānaṃyeva akusalānaṃ dhammānaṃ pātubhāvā padālatā antaradhāyi. Padālatāya antarahitāya akaṭṭhapāko sāli pāturahosi akaṇo athuso suddho sugandho taṇḍulapphalo. Yaṃ taṃ sāyaṃ sāyamāsāya āharāma, pāto taṃ hoti pakkaṃ paṭivirūḷhaṃ. Yaṃ taṃ pāto pātarāsāya āharāma, sāyaṃ taṃ hoti pakkaṃ paṭivirūḷhaṃ. Nāpadānaṃ paññāyittha. Te mayaṃ akaṭṭhapākaṃ sāliṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhamhā. Tesaṃ no pāpakānaṃyeva akusalānaṃ dhammānaṃ pātubhāvā kaṇopi taṇḍulaṃ pariyonandhi, thusopi taṇḍulaṃ pariyonandhi, lūnampi nappaṭivirūḷhaṃ, apadānaṃ paññāyittha, saṇḍasaṇḍā sālayo ṭhitā. Yaṃnūna mayaṃ sāliṃ vibhajeyyāma, mariyādaṃ ṭhapeyyāmā’ti! Atha kho te, vāseṭṭha, sattā sāliṃ vibhajiṃsu, mariyādaṃ ṭhapesuṃ.
129. “Atha kho, vāseṭṭha, aññataro satto lolajātiko sakaṃ bhāgaṃ parirakkhanto aññataraṃ bhāgaṃ adinnaṃ ādiyitvā paribhuñji. Tamenaṃ aggahesuṃ, gahetvā etadavocuṃ– ‘pāpakaṃ vata, bho satta, karosi, yatra hi nāma sakaṃ bhāgaṃ parirakkhanto aññataraṃ bhāgaṃ adinnaṃ ādiyitvā paribhuñjasi. Māssu, bho satta, punapi evarūpamakāsī’ti. ‘Evaṃ, bho’ti kho, vāseṭṭha, so satto tesaṃ sattānaṃ paccassosi. Dutiyampi kho, vāseṭṭha, so satto …pe… tatiyampi kho, vāseṭṭha, so satto sakaṃ bhāgaṃ parirakkhanto aññataraṃ bhāgaṃ adinnaṃ ādiyitvā paribhuñji. Tamenaṃ aggahesuṃ, gahetvā etadavocuṃ– ‘pāpakaṃ vata, bho satta, karosi, yatra hi nāma sakaṃ bhāgaṃ parirakkhanto aññataraṃ bhāgaṃ adinnaṃ ādiyitvā paribhuñjasi. Māssu, bho satta, punapi evarūpamakāsī’ti. Aññe pāṇinā pahariṃsu, aññe leḍḍunā pahariṃsu, aññe daṇḍena pahariṃsu. Tadagge kho, vāseṭṭha, adinnādānaṃ paññāyati, garahā paññāyati, musāvādo paññāyati, daṇḍādānaṃ paññāyati.
Mahāsammatarājā
130. “Atha kho te, vāseṭṭha, sattā sannipatiṃsu, sannipatitvā anutthuniṃsu– ‘pāpakā vata bho dhammā sattesu pātubhūtā, yatra hi nāma adinnādānaṃ paññāyissati, garahā paññāyissati, musāvādo paññāyissati, daṇḍādānaṃ paññāyissati. Yaṃnūna mayaṃ ekaṃ sattaṃ sammanneyyāma, yo no sammā khīyitabbaṃ khīyeyya, sammā garahitabbaṃ garaheyya, sammā pabbājetabbaṃ pabbājeyya. Mayaṃ panassa sālīnaṃ bhāgaṃ anuppadassāmā’ti.
“Atha kho te, vāseṭṭha, sattā yo nesaṃ satto abhirūpataro ca dassanīyataro ca pāsādikataro ca mahesakkhataro ca taṃ sattaṃ upasaṅkamitvā etadavocuṃ– ‘ehi, bho satta, sammā khīyitabbaṃ khīya, sammā garahitabbaṃ garaha, sammā pabbājetabbaṃ pabbājehi. Mayaṃ pana te sālīnaṃ bhāgaṃ anuppadassāmā’ti. ‘Evaṃ, bho’ti kho, vāseṭṭha, so satto tesaṃ sattānaṃ paṭissuṇitvā sammā khīyitabbaṃ khīyi, sammā garahitabbaṃ garahi, sammā pabbājetabbaṃ pabbājesi. Te panassa sālīnaṃ bhāgaṃ anuppadaṃsu.
131. “Mahājanasammatoti kho, vāseṭṭha, ‘mahāsammato, mahāsammato’ tveva paṭhamaṃ akkharaṃ upanibbattaṃ. Khettānaṃ adhipatīti kho, vāseṭṭha, ‘khattiyo, khattiyo’ tveva dutiyaṃ akkharaṃ upanibbattaṃ. Dhammena pare rañjetīti kho, vāseṭṭha, ‘rājā, rājā’ tveva tatiyaṃ akkharaṃ upanibbattaṃ. Iti kho, vāseṭṭha, evametassa khattiyamaṇḍalassa porāṇena aggaññena akkharena abhinibbatti ahosi tesaṃyeva sattānaṃ, anaññesaṃ. Sadisānaṃyeva, no asadisānaṃ. Dhammeneva, no adhammena. Dhammo hi, vāseṭṭha, seṭṭho janetasmiṃ diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca.
Brāhmaṇamaṇḍalaṃ
132. “Atha kho tesaṃ, vāseṭṭha, sattānaṃyeva ekaccānaṃ etadahosi– ‘pāpakā vata, bho, dhammā sattesu pātubhūtā, yatra hi nāma adinnādānaṃ paññāyissati, garahā paññāyissati, musāvādo paññāyissati, daṇḍādānaṃ paññāyissati, pabbājanaṃ paññāyissati. Yaṃnūna mayaṃ pāpake akusale dhamme vāheyyāmā’ti. Te pāpake akusale dhamme vāhesuṃ Pāpake akusale dhamme vāhentīti kho, vāseṭṭha, ‘brāhmaṇā, brāhmaṇā’ tveva paṭhamaṃ akkharaṃ upanibbattaṃ. Te araññāyatane paṇṇakuṭiyo karitvā paṇṇakuṭīsu jhāyanti vītaṅgārā vītadhūmā pannamusalā sāyaṃ sāyamāsāya pāto pātarāsāya gāmanigamarājadhāniyo osaranti ghāsamesamānā. Te ghāsaṃ paṭilabhitvā punadeva araññāyatane paṇṇakuṭīsu jhāyanti. Tamenaṃ manussā disvā evamāhaṃsu– ‘ime kho, bho, sattā araññāyatane paṇṇakuṭiyo karitvā paṇṇakuṭīsu jhāyanti, vītaṅgārā vītadhūmā pannamusalā sāyaṃ sāyamāsāya pāto pātarāsāya gāmanigamarājadhāniyo osaranti ghāsamesamānā. Te ghāsaṃ paṭilabhitvā punadeva araññāyatane paṇṇakuṭīsu jhāyantī’ti, jhāyantīti kho, vāseṭṭha, ‘jhāyakā, jhāyakā’ tveva dutiyaṃ akkharaṃ upanibbattaṃ. Tesaṃyeva kho, vāseṭṭha, sattānaṃ ekacce sattā araññāyatane paṇṇakuṭīsu taṃ jhānaṃ anabhisambhuṇamānā gāmasāmantaṃ nigamasāmantaṃ osaritvā ganthe karontā acchanti. Tamenaṃ manussā disvā evamāhaṃsu– ‘ime kho, bho, sattā araññāyatane paṇṇakuṭīsu taṃ jhānaṃ anabhisambhuṇamānā gāmasāmantaṃ nigamasāmantaṃ osaritvā ganthe karontā acchanti, na dānime jhāyantī’ti. Na dānime jhāyantīti kho, vāseṭṭha, ‘ajjhāyakā ajjhāyakā’ tveva tatiyaṃ akkharaṃ upanibbattaṃ. Hīnasammataṃ kho pana, vāseṭṭha, tena samayena hoti, tadetarahi seṭṭhasammataṃ. Iti kho, vāseṭṭha, evametassa brāhmaṇamaṇḍalassa porāṇena aggaññena akkharena abhinibbatti ahosi tesaṃyeva sattānaṃ anaññesaṃ sadisānaṃyeva no asadisānaṃ dhammeneva no adhammena. Dhammo hi, vāseṭṭha, seṭṭho janetasmiṃ diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca.
Vessamaṇḍalaṃ
133. “Tesaṃyeva kho, vāseṭṭha, sattānaṃ ekacce sattā methunaṃ dhammaṃ samādāya visukammante payojesuṃ. Methunaṃ dhammaṃ samādāya visukammante payojentīti kho, vāseṭṭha, ‘vessā, vessā’ tveva akkharaṃ upanibbattaṃ. Iti kho, vāseṭṭha, evametassa vessamaṇḍalassa porāṇena aggaññena akkharena abhinibbatti ahosi tesaññeva sattānaṃ anaññesaṃ sadisānaṃyeva no asadisānaṃ, dhammeneva no adhammena. Dhammo hi, vāseṭṭha, seṭṭho janetasmiṃ diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca.
Suddamaṇḍalaṃ
134. “Tesaññeva kho, vāseṭṭha, sattānaṃ ye te sattā avasesā te luddācārā khuddācārā ahesuṃ. Luddācārā khuddācārāti kho, vāseṭṭha, ‘suddā, suddā’ tveva akkharaṃ upanibbattaṃ. Iti kho, vāseṭṭha, evametassa suddamaṇḍalassa porāṇena aggaññena akkharena abhinibbatti ahosi tesaṃyeva sattānaṃ anaññesaṃ, sadisānaṃyeva no asadisānaṃ, dhammeneva, no adhammena. Dhammo hi, vāseṭṭha, seṭṭho janetasmiṃ diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca.
135. “Ahu kho so, vāseṭṭha, samayo, yaṃ khattiyopi sakaṃ dhammaṃ garahamāno agārasmā anagāriyaṃ pabbajati– ‘samaṇo bhavissāmī’ti. Brāhmaṇopi kho, vāseṭṭha …pe… vessopi kho, vāseṭṭha …pe… suddopi kho, vāseṭṭha, sakaṃ dhammaṃ garahamāno agārasmā anagāriyaṃ pabbajati– ‘samaṇo bhavissāmī’ti. Imehi kho, vāseṭṭha, catūhi maṇḍalehi samaṇamaṇḍalassa abhinibbatti ahosi, tesaṃyeva sattānaṃ anaññesaṃ, sadisānaṃyeva no asadisānaṃ, dhammeneva no adhammena. Dhammo hi, vāseṭṭha, seṭṭho janetasmiṃ diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca.
Duccaritādikathā
136. “Khattiyopi kho, vāseṭṭha, kāyena duccaritaṃ caritvā vācāya duccaritaṃ caritvā manasā duccaritaṃ caritvā micchādiṭṭhiko micchādiṭṭhikammasamādāno micchādiṭṭhikammasamādānahetu kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Brāhmaṇopi kho, vāseṭṭha …pe… vessopi kho, vāseṭṭha… suddopi kho, vāseṭṭha… samaṇopi kho, vāseṭṭha, kāyena duccaritaṃ caritvā vācāya duccaritaṃ caritvā manasā duccaritaṃ caritvā micchādiṭṭhiko micchādiṭṭhikammasamādāno micchādiṭṭhikammasamādānahetu kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati.
“Khattiyopi kho, vāseṭṭha, kāyena sucaritaṃ caritvā vācāya sucaritaṃ caritvā manasā sucaritaṃ caritvā sammādiṭṭhiko sammādiṭṭhikammasamādāno sammādiṭṭhikammasamādānahetu kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Brāhmaṇopi kho, vāseṭṭha …pe… vessopi kho, vāseṭṭha… suddopi kho, vāseṭṭha… samaṇopi kho, vāseṭṭha, kāyena sucaritaṃ caritvā vācāya sucaritaṃ caritvā manasā sucaritaṃ caritvā sammādiṭṭhiko sammādiṭṭhikammasamādāno sammādiṭṭhikammasamādānahetu kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati.
137. “Khattiyopi kho, vāseṭṭha, kāyena dvayakārī, vācāya dvayakārī, manasā dvayakārī, vimissadiṭṭhiko vimissadiṭṭhikammasamādāno vimissadiṭṭhikamma-samādānahetu kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sukhadukkhappaṭisaṃvedī hoti. Brāhmaṇopi kho, vāseṭṭha …pe… vessopi kho, vāseṭṭha… suddopi kho, vāseṭṭha… samaṇopi kho, vāseṭṭha, kāyena dvayakārī vācāya dvayakārī, manasā dvayakārī, vimissadiṭṭhiko vimissadiṭṭhikammasamādāno vimissadiṭṭhikammasamādānahetu kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sukhadukkhappaṭisaṃvedī hoti.
Bodhipakkhiyabhāvanā
138. “Khattiyopi kho, vāseṭṭha, kāyena saṃvuto vācāya saṃvuto manasā saṃvuto sattannaṃ bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ bhāvanamanvāya diṭṭheva dhamme parinibbāyati. Brāhmaṇopi kho, vāseṭṭha …pe… vessopi kho vāseṭṭha… suddopi kho, vāseṭṭha samaṇopi kho, vāseṭṭha, kāyena saṃvuto vācāya saṃvuto manasā saṃvuto sattannaṃ bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ bhāvanamanvāya diṭṭheva dhamme parinibbāyati.
139. “Imesañhi, vāseṭṭha, catunnaṃ vaṇṇānaṃ yo hoti bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto so nesaṃ aggamakkhāyati dhammeneva. No adhammena. Dhammo hi, vāseṭṭha, seṭṭho janetasmiṃ diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca.
140. “Brahmunā pesā, vāseṭṭha, sanaṅkumārena gāthā bhāsitā–
‘Khattiyo seṭṭho janetasmiṃ, ye gottapaṭisārino;
Vijjācaraṇasampanno, so seṭṭho devamānuse’ti.
“Sā kho panesā, vāseṭṭha, brahmunā sanaṅkumārena gāthā sugītā, no duggītā. Subhāsitā, no dubbhāsitā. Atthasaṃhitā, no anatthasaṃhitā. Anumatā mayā. Ahampi, vāseṭṭha, evaṃ vadāmi–
‘Khattiyo seṭṭho janetasmiṃ, ye gottapaṭisārino;
Vijjācaraṇasampanno, so seṭṭho devamānuse’ti.
Idamavoca bhagavā. Attamanā vāseṭṭhabhāradvājā bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.
Aggaññasuttaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.