經號:   
   (AN.6.45 更新)
增支部6集45經/負債經(莊春江譯)[MA.125]
  「比丘們!貧窮是世間中受用欲者的苦?」「是的,大德!」「比丘們!又,凡貧窮者、無所有者、不富有者拿起負債,比丘們!負債的拿起也是世間中受用欲者的苦?」「是的,大德!」「比丘們!又,凡貧窮者、無所有者、不富有者拿起負債後允諾利息,比丘們!利息也是世間中受用欲者的苦?」「是的,大德!」「比丘們!又,凡貧窮者、無所有者、不富有者允諾利息後不給與按時付的利息,他們還呵責他,比丘們!呵責也是世間中受用欲者的苦?」「是的,大德!」「比丘們!又,凡貧窮者、無所有者、不富有者、被呵責者不給與,他們還跟隨他,比丘們!跟隨也是世間中受用欲者的苦?」「是的,大德!」「比丘們!又,凡貧窮者、無所有者、不富有者、被跟隨者不給與,他們還繫縛他,比丘們!繫縛也是世間中受用欲者的苦?」「是的,大德!」
  「比丘們!像這樣,貧窮是世間中受用欲者的苦,負債的拿起也是世間中受用欲者的苦,利息也是世間中受用欲者的苦,呵責也是世間中受用欲者的苦,跟隨也是世間中受用欲者的苦,繫縛也是世間中受用欲者的苦。同樣的,比丘們!凡任何人在諸善法上沒有信,在諸善法上沒有,在諸善法上沒有,在諸善法上沒有活力,在諸善法上沒有慧,比丘們!在聖者之律中這被稱為貧窮者、無所有者、不富有者。
  比丘們!那位貧窮者、無所有者、不富有者他在諸善法上沒有信,在諸善法上沒有慚,在諸善法上沒有愧,在諸善法上沒有活力,在諸善法上沒有慧時,以身行惡行,以語行惡行,以意行惡行,我說,這是他的關於負債的拿起。
  他,他的身惡行的隱藏之因志向惡欲求,欲求:『不要他們知道我!』意圖:『不要他們知道我!』說:『不要他們知道我!』之話語,以身體努力:『不要他們知道我!』他,他的語惡行覆藏之因……(中略)他,他的意惡行覆藏之因……(中略)以身體努力:『不要他們知道我!』我說,這是他的關於利息。
  美善的同梵行者們對他這麼說:『而這位尊者他是這樣的作者、這樣的行為者。』我說,這是他的關於呵責。
  伴隨後悔的諸惡不善尋對到林野的,或到樹下的,或到空屋的他生起(經常出入)。我說,這是他的跟隨。
  比丘們!那位貧窮者、無所有者、不富有者他以身行惡行後,以語行惡行後,以意行惡行後,以身體的崩解,死後被繫縛在地獄的繫縛中,或在畜生界的繫縛中。比丘們!我都不見其它一種這麼殘酷的、這麼劇烈的、這麼對無上軛安穩的到達作障礙的繫縛,比丘們!如這地獄的繫縛或畜生界的繫縛。」
  「貧窮與負債的拿起,被稱為世間中的苦,
   貧窮者拿起負債後,受用者被惱害。
   之後他們跟隨他,他還遭受繫縛,
   這個繫縛確實是苦:想要利得的欲求者。
   像這樣就在聖者之律中,凡其信不被發現,
   無者、無者,惡業增長者,
   作身惡行,以及語惡行後,
   作意惡行後,欲求:『不要他們知道我!』
   他以身爬行,以語或者以心,
   使惡業增長著:到處、一再地。
   那位劣智慧者有惡業:知道自己的惡作者,
   貧窮者拿起負債後,受用者被惱害。
   之後它們跟隨他:諸苦的思惟、心意
   不論在村落或在林野,凡其[從]後悔生的。
   那位劣智慧者有惡業:知道自己的惡作者,
   去某個[畜生]胎後,或甚至被繫縛在地獄中。
   這個繫縛確實是苦的,明智者從該處被釋放,
   以諸如法所得的財物施與者,使心變得明淨者。
   在兩處都是贏家,對有信的家主(家的尋求者):
   對當生的利益,以及對來生的安樂,
   這樣這是在家人的施捨,增長福德。
   像這樣就在聖者之律中,凡其信住立者,
   有慚者與有愧者,有慧者、戒自制者,
   這位在聖者之律中,被稱為『安樂生活者』,
   得到精神的安樂後,確立平靜。
   捨斷五蓋後,經常地已發動活力,
   進入諸禪後,專一的、聰明的、具念的。
   這樣如實知道,在一切結的滅盡上後,
   完全地不執取後,心完全地被解脫。
   像那樣完全解脫的他,如果有智,
   『我的解脫是不動搖的』:在有之結的滅盡上。
   這是最高的智,這是無上的安樂,
   無憂愁的、離塵的、安穩的,這是最上的無負債。」
AN.6.45/ 3. Iṇasuttaṃ
   45. “Dāliddiyaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ lokasmiṃ kāmabhogino”ti? “Evaṃ, bhante”. “Yampi, bhikkhave, daliddo assako anāḷhiko iṇaṃ ādiyati, iṇādānampi, bhikkhave, dukkhaṃ lokasmiṃ kāmabhogino”ti? “Evaṃ, bhante”. “Yampi, bhikkhave, daliddo assako anāḷhiko iṇaṃ ādiyitvā vaḍḍhiṃ paṭissuṇāti, vaḍḍhipi, bhikkhave, dukkhā lokasmiṃ kāmabhogino”ti? “Evaṃ, bhante”. “Yampi, bhikkhave, daliddo assako anāḷhiko vaḍḍhiṃ paṭissuṇitvā kālābhataṃ vaḍḍhiṃ na deti, codentipi naṃ; codanāpi, bhikkhave, dukkhā lokasmiṃ kāmabhogino”ti? “Evaṃ, bhante”. “Yampi, bhikkhave, daliddo assako anāḷhiko codiyamāno na deti, anucarantipi naṃ; anucariyāpi, bhikkhave, dukkhā lokasmiṃ kāmabhogino”ti? “Evaṃ, bhante”. “Yampi, bhikkhave, daliddo assako anāḷhiko anucariyamāno na deti, bandhantipi naṃ; bandhanampi, bhikkhave, dukkhaṃ lokasmiṃ kāmabhogino”ti? “Evaṃ, bhante”.
   “Iti kho, bhikkhave, dāliddiyampi dukkhaṃ lokasmiṃ kāmabhogino, iṇādānampi dukkhaṃ lokasmiṃ kāmabhogino, vaḍḍhipi dukkhā lokasmiṃ kāmabhogino, codanāpi dukkhā lokasmiṃ kāmabhogino, anucariyāpi dukkhā lokasmiṃ kāmabhogino, bandhanampi dukkhaṃ lokasmiṃ kāmabhogino; evamevaṃ kho, bhikkhave yassa kassaci saddhā natthi kusalesu dhammesu, hirī natthi kusalesu dhammesu, ottappaṃ natthi kusalesu dhammesu, vīriyaṃ natthi kusalesu dhammesu, paññā natthi kusalesu dhammesu– ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyassa vinaye daliddo assako anāḷhiko.
   “Sa kho so, bhikkhave, daliddo assako anāḷhiko saddhāya asati kusalesu dhammesu, hiriyā asati kusalesu dhammesu, ottappe asati kusalesu dhammesu, vīriye asati kusalesu dhammesu, paññāya asati kusalesu dhammesu, kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati. Idamassa iṇādānasmiṃ vadāmi.
   “So tassa kāyaduccaritassa paṭicchādanahetu pāpikaṃ icchaṃ paṇidahati. ‘Mā maṃ jaññū’ti icchati, ‘mā maṃ jaññū’ti saṅkappati ‘mā maṃ jaññū’ti vācaṃ bhāsati, ‘mā maṃ jaññū’ti kāyena parakkamati. So tassa vacīduccaritassa paṭicchādanahetu …pe… so tassa manoduccaritassa paṭicchādanahetu …pe… ‘mā maṃ jaññū’ti kāyena parakkamati. Idamassa vaḍḍhiyā vadāmi.
   “Tamenaṃ pesalā sabrahmacārī evamāhaṃsu– ‘ayañca so āyasmā evaṃkārī evaṃsamācāro’ti. Idamassa codanāya vadāmi.
   “Tamenaṃ araññagataṃ vā rukkhamūlagataṃ vā suññāgāragataṃ vā vippaṭisārasahagatā pāpakā akusalavitakkā samudācaranti. Idamassa anucariyāya vadāmi.
   “Sa kho so, bhikkhave, daliddo assako anāḷhiko kāyena duccaritaṃ caritvā vācāya duccaritaṃ caritvā manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā nirayabandhane vā bajjhati tiracchānayonibandhane vā. Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekabandhanampi samanupassāmi evaṃdāruṇaṃ evaṃkaṭukaṃ evaṃ-antarāyakaraṃ anuttarassa yogakkhemassa adhigamāya, yathayidaṃ, bhikkhave, nirayabandhanaṃ vā tiracchānayonibandhanaṃ vā”ti.
  “Dāliddiyaṃ dukkhaṃ loke, iṇādānañca vuccati;
  Daliddo iṇamādāya, bhuñjamāno vihaññati.
  “Tato anucaranti naṃ, bandhanampi nigacchati;
  Etañhi bandhanaṃ dukkhaṃ, kāmalābhābhijappinaṃ.
  “Tatheva ariyavinaye, saddhā yassa na vijjati;
  Ahirīko anottappī, pāpakammavinibbayo.
  “Kāyaduccaritaṃ katvā, vacīduccaritāni ca;
  Manoduccaritaṃ katvā, ‘mā maṃ jaññū’ti icchati.
  “So saṃsappati kāyena, vācāya uda cetasā;
  Pāpakammaṃ pavaḍḍhento, tattha tattha punappunaṃ.
  “So pāpakammo dummedho, jānaṃ dukkaṭamattano;
  Daliddo iṇamādāya, bhuñjamāno vihaññati.
  “Tato anucaranti naṃ, saṅkappā mānasā dukhā;
  Gāme vā yadi vāraññe, yassa vippaṭisārajā.
  “So pāpakammo dummedho, jānaṃ dukkaṭamattano;
  Yonimaññataraṃ gantvā, niraye vāpi bajjhati.
  “Etañhi bandhanaṃ dukkhaṃ, yamhā dhīro pamuccati;
  Dhammaladdhehi bhogehi, dadaṃ cittaṃ pasādayaṃ.
  “Ubhayattha kaṭaggāho, saddhassa gharamesino;
  Diṭṭhadhammahitatthāya, samparāyasukhāya ca.
  Evametaṃ gahaṭṭhānaṃ, cāgo puññaṃ pavaḍḍhati.
  “Tatheva ariyavinaye, saddhā yassa patiṭṭhitā;
  Hirīmano ca ottappī, paññavā sīlasaṃvuto.
  “Eso kho ariyavinaye, ‘sukhajīvī’ti vuccati;
  Nirāmisaṃ sukhaṃ laddhā, upekkhaṃ adhitiṭṭhati.
  “Pañca nīvaraṇe hitvā, niccaṃ āraddhavīriyo;
  Jhānāni upasampajja, ekodi nipako sato.
  “Evaṃ ñatvā yathābhūtaṃ, sabbasaṃyojanakkhaye;
  Sabbaso anupādāya, sammā cittaṃ vimuccati.
  “Tassa sammā vimuttassa, ñāṇaṃ ce hoti tādino;
  ‘Akuppā me vimuttī’ti, bhavasaṃyojanakkhaye.
  “Etaṃ kho paramaṃ ñāṇaṃ, etaṃ sukhamanuttaraṃ;
  Asokaṃ virajaṃ khemaṃ, etaṃ ānaṇyamuttaman”ti. Tatiyaṃ.
漢巴經文比對(莊春江作):
  「長息(MA.125)」,南傳作「利息」(vaḍḍhiṃ),菩提比丘長老英譯為「利息」(the interest)。
  「意念則為苦(MA.125)」,南傳作「諸苦的思惟、心意」(saṅkappā mānasā dukhā),菩提比丘長老英譯為「苦的心理狀態生起悔恨」(painful mental states born of remorse)。