經號:   
   (AN.3.66 更新)
增支部3集66經/給瑟目大經(莊春江譯)[MA.16]
  被我這麼聽聞
  有一次,世尊與大比丘僧團一起在憍薩羅國進行遊行,抵達名叫給瑟目大的葛拉嘛村落。
  給瑟目大的葛拉嘛人聽聞:「先生!釋迦人之子、從釋迦族出家的沙門喬達摩已到達給瑟目大,又,對那位喬達摩尊師有這樣的好名聲被傳播:『像這樣,那位世尊……(中略)[是阿羅漢遍正覺者明行具足者善逝世間知者應該被調御人的無上調御者天-人們的大師佛陀、世尊。』他以證智自作證後,告知這個包括天、魔、梵的世間;包括沙門婆羅門,包括天-人的世代,他教導開頭是善的、中間是善的、結尾是善的;有意義的有文字的法,他說明完全圓滿、遍純淨的梵行。]又,有像那樣阿羅漢的看見,那就好了!」
  那時,給瑟目大的葛拉嘛人去見世尊。抵達後,一些向世尊問訊後,在一旁坐下;一些與世尊一起互相問候。交換應該被互相問候的友好交談後,在一旁坐下;一些向世尊合掌鞠躬後,在一旁坐下;一些在世尊的面前告知姓名後,在一旁坐下;一些沈默地在一旁坐下。在一旁坐下的給瑟目大的葛拉嘛人對世尊說這個:
  「大德!有一些沙門婆羅門來到給瑟目大,他們對就自己的論說解釋、說明,又對其他的議論斥責、輕蔑、輕辱、作貶低,大德!隨後的某些沙門婆羅門也來到給瑟目大,他們也對就自己的論說解釋、說明,又對其他的議論斥責、輕蔑、輕辱、作貶低,大德!對他們,我們確實都有懷疑、有疑惑:『這些名為尊師的沙門婆羅門中,誰說真實呢?誰虛妄?』」
  「葛拉嘛們!對你們當然懷疑、當然疑惑。又,就在能被你們懷疑處,有生起的疑。來!葛拉嘛們!你們不要以口傳、不要以傳承、不要以傳聞、不要以經藏的給與、不要以推論之因、不要以理趣之因、不要以理由的遍尋思、不要以見的審慮接受、不要以有能力的容姿、不要以『沙門是我們尊敬的』,葛拉嘛們!如果當你們就自己知道:『這些法是不善的,這些法是有罪的,這些法是智者呵責的,這些法已完成、已受持,轉起不利、苦。』時,葛拉嘛們!那時,你們應該捨斷。
  葛拉嘛們!你們怎麼想它:當男子的自身內貪生起時,生起有益的或無益的?」
  「無益的,大德!」
  「葛拉嘛們!又,這位貪求的男子個人被貪征服,心被佔據,也殺生,也拿取未被給與的,也通姦(走入)他人的妻子,也說虛妄的,也為了那樣的狀態勸導他人:凡他有長久的不利、苦?」
  「是的,大德!」
  「葛拉嘛們!你們怎麼想它:當男子的自身內瞋生起時,生起有益的或無益的?」
  「無益的,大德!」
  「葛拉嘛們!又,這位瞋怒的男子個人被瞋征服,心被佔據,也殺生,也拿取未被給與的,也通姦他人的妻子,也說虛妄的,也為了那樣的狀態勸導他人:凡他有長久的不利、苦?」
  「是的,大德!」
  「葛拉嘛們!你們怎麼想它:當男子的自身內癡生起時,生起有益的或無益的呢?」
  「無益的,大德!」
  「葛拉嘛們!又,這位愚癡的男子個人被癡征服,心被佔據,也殺生,也拿取未被給與的,也通姦他人的妻子,也說虛妄的,也為了那樣的狀態勸導他人:凡他有長久的不利、苦?」
  「是的,大德!」
  「葛拉嘛們!你們怎麼想它:這些法是善的或不善的?」
  「不善的,大德!」
  「有罪的或無罪的?」
  「有罪的,大德!」
  「智者呵責的或智者稱讚的?」
  「智者呵責的,大德!」
  「已完成、已受持,轉起不利、苦,或否?或在這裡是怎樣?」
  「大德!已完成、已受持,轉起不利、苦,在這裡確實是這樣。」
  「葛拉嘛們!像這樣,凡我們說這個:『來!葛拉嘛們!你們不要以口傳、不要以傳承、不要以傳聞、不要以經藏的給與、不要以推論之因、不要以理趣之因、不要以理由的遍尋思、不要以見的審慮接受、不要以有能力的容姿、不要以「沙門是我們尊敬的」,葛拉嘛們!如果當你們就自己知道:「這些法是不善的,這些法是有罪的,這些法是智者呵責的,這些法已完成、已受持,轉起不利、苦。」時,葛拉嘛們!那時,你們應該捨斷。』像這樣,凡那個被說,這是緣於這個被說。
  來!葛拉嘛們!你們不要以口傳、不要以傳承、不要以傳聞、不要以經藏的給與、不要以推論之因、不要以理趣之因、不要以理由的遍尋思、不要以見的審慮接受、不要以有能力的容姿、不要以『沙門是我們尊敬的』,葛拉嘛們!如果當你們自己知道:『這些法是善的,這些法是無罪的,這些法是智者稱讚的,這些法已完成、已受持,轉起利益、安樂。』時,葛拉嘛們!那時,你們應該進入後而住
  葛拉嘛們!你們怎麼想它:當男子的自身內無貪生起時,生起有益的或無益的?」
  「有益的,大德!」
  「葛拉嘛們!又,這位無貪的男子個人不被貪征服,心不被佔據,既不殺生,也不拿取未被給與的,也不通姦他人的妻子,也不說虛妄的,也不為了那樣的狀態勸導他人,他有長久的利益、安樂?」
  「是的,大德!」
  「葛拉嘛們!你們怎麼想它:當男子的自身內無瞋生起時,生起……(中略)當男子的自身內無癡生起時……(中略)利益、安樂?」
  「是的,大德!」
  「葛拉嘛們!你們怎麼想它:這些法是善的或不善的?」
  「善的,大德!」
  「有罪的或無罪的?」
  「無罪的,大德!」
  「智者呵責的或智者稱讚的?」
  「智者稱讚的,大德!」
  「已完成、已受持,轉起利益、安樂,或否?或在這裡是怎樣?」
  「大德!已完成、已受持,轉起利益、安樂,在這裡確實是這樣。」
  「葛拉嘛們!像這樣,凡我們說這個:『來!葛拉嘛們!你們不要以口傳、不要以傳承、不要以傳聞、不要以經藏的給與、不要以推論之因、不要以理趣之因、不要以理由的遍尋思、不要以見的審慮接受、不要以有能力的容姿、不要以「沙門是我們尊敬的」,葛拉嘛們!如果當你們就自己知道:「這些法是善的,這些法是無罪的,這些法是智者稱讚的,這些法已完成、已受持,轉起利益、安樂。」時,葛拉嘛們!那時,你們應該進入後而住。』像這樣,凡那個被說,這是緣於這個被說。
  葛拉嘛們!那位這麼離貪婪的、離惡意的、不癡昧的、正知的、朝向念的聖弟子他以與慈俱行之心遍滿一方後而住,像這樣第二的,像這樣第三的,像這樣第四的,像這樣上下、橫向、到處、對一切如對自己,以與慈俱行的、廣大的、變大的、無量的、無怨恨的、無瞋害的心遍滿全部世間後而住。以與悲俱行之心……(中略)以與喜悅俱行之心……(中略)以與平靜俱行之心遍滿一方後而住,像這樣第二的,像這樣第三的,像這樣第四的,像這樣上下、橫向、到處,以對一切如對自己,以與平靜俱行的、廣大的、變大的、無量的、無怨恨的、無瞋害的心遍滿全部世間後而住。
  葛拉嘛們!那位這麼無怨恨心、無惱害心、無污染心、清淨心的聖弟子,他在當生中有四個到達的穌息
  『又,如果有來世(其他世間)、有善作惡作業的果、果報,那時,以身體的崩解,死後我必將往生善趣、天界。』這是他的第一個到達的穌息。
  『又,如果沒有來世、沒有善作惡作業的果、果報,那時,我在當生中是無怨恨的、無惱害的、無苦惱的,保持(保護)自己的安樂。』這是他的第二個到達的穌息。
  『又,如果對作惡者惡的被執行,而我對任何人不意圖惡的,苦將從哪裡接觸不作惡業的我!』這是他的第三個到達的穌息。
  『又,如果對作惡者惡的不被執行,那時,我看見自己以兩者都清淨。』這是他的第四個到達的穌息。
  葛拉嘛們!那位這麼無怨恨心、無惱害心、無污染心、清淨心的聖弟子,他在當生中有這四個到達的穌息。」
  「這是這樣,世尊!這是這樣,善逝!大德!那位這麼無怨恨心、無惱害心、無污染心、清淨心的聖弟子,他在當生中有四個到達的穌息:『又,如果有來世、有善作惡作業的果、果報,那時,以身體的崩解,死後我必將往生善趣、天界。』這是他的第一個到達的穌息。『又,如果沒有來世、沒有善作惡作業的果、果報,那時,我在當生中是無怨恨的、無惱害的、無苦惱的,保持自己的安樂。』這是他的第二個到達的穌息。『又,如果對作惡者惡的被執行,而我對任何人不意圖惡的,苦將從哪裡接觸不作惡業的我!』這是他的第三個到達的穌息。『又,如果對作惡者惡的不被執行,那時,我看見自己以兩者都清淨。』這是他的第四個到達的穌息。大德!那位這麼無怨恨心、無惱害心、無污染心、清淨心的聖弟子,他在當生中有這四個到達的穌息。
  太偉大了,大德!……(中略)這些我們歸依世尊、法、比丘僧團,大德!請世尊記得我們為優婆塞,從今天起已終生歸依。」
AN.3.66/ 5. Kesamuttisuttaṃ
   66. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena kesamuttaṃ nāma kālāmānaṃ nigamo tadavasari. Assosuṃ kho kesamuttiyā kālāmā – “samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito kesamuttaṃ anuppatto. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato– ‘itipi so bhagavā …pe… sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’”ti.
   Atha kho kesamuttiyā kālāmā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā appekacce bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce nāmagottaṃ sāvetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te kesamuttiyā kālāmā bhagavantaṃ etadavocuṃ–
   “Santi, bhante, eke samaṇabrāhmaṇā kesamuttaṃ āgacchanti. Te sakaṃyeva vādaṃ dīpenti jotenti, parappavādaṃ pana khuṃsenti vambhenti paribhavanti omakkhiṃ karonti. Aparepi, bhante, eke samaṇabrāhmaṇā kesamuttaṃ āgacchanti Tepi sakaṃyeva vādaṃ dīpenti jotenti, parappavādaṃ pana khuṃsenti vambhenti paribhavanti omakkhiṃ karonti. Tesaṃ no, bhante amhākaṃ hoteva kaṅkhā hoti vicikicchā– ‘ko su nāma imesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ āha, ko musā’”ti? “Alañhi vo, kālāmā, kaṅkhituṃ alaṃ vicikicchituṃ. Kaṅkhanīyeva pana vo ṭhāne vicikicchā uppannā”.
   “Etha tumhe, kālāmā, mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā samaṇo no garūti. Yadā tumhe, kālāmā, attanāva jāneyyātha – ‘ime dhammā akusalā, ime dhammā sāvajjā, ime dhammā viññugarahitā, ime dhammā samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattantī’”ti, atha tumhe, kālāmā, pajaheyyātha.
   “Taṃ kiṃ maññatha, kālāmā, lobho purisassa ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati hitāya vā ahitāya vā”ti?
   “Ahitāya, bhante”.
   “Luddho panāyaṃ, kālāmā, purisapuggalo lobhena abhibhūto pariyādinnacitto pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, paradārampi gacchati, musāpi bhaṇati, parampi tathattāya samādapeti, yaṃ sa hoti dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā”ti.
   “Evaṃ, bhante”.
   “Taṃ kiṃ maññatha, kālāmā, doso purisassa ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati hitāya vā ahitāya vā”ti?
   “Ahitāya, bhante”.
   “Duṭṭho panāyaṃ, kālāmā, purisapuggalo dosena abhibhūto pariyādinnacitto pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, paradārampi gacchati, musāpi bhaṇati, parampi tathattāya samādapeti, yaṃ sa hoti dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā”ti.
   “Evaṃ, bhante”.
   “Taṃ kiṃ maññatha, kālāmā, moho purisassa ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati hitāya vā ahitāya vā”ti?
   “Ahitāya, bhante”.
   “Mūḷho panāyaṃ, kālāmā, purisapuggalo mohena abhibhūto pariyādinnacitto pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, paradārampi gacchati, musāpi bhaṇati, parampi tathattāya samādapeti, yaṃ sa hoti dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā”ti.
   “Evaṃ, bhante”.
   “Taṃ kiṃ maññatha, kālāmā, ime dhammā kusalā vā akusalā vā”ti?
   “Akusalā, bhante”.
   “Sāvajjā vā anavajjā vā”ti?
   “Sāvajjā, bhante”.
   “Viññugarahitā vā viññuppasatthā vā”ti?
   “Viññugarahitā, bhante”.
   “Samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattanti, no vā? Kathaṃ vā ettha hotī”ti
   “Samattā, bhante, samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattantīti. Evaṃ no ettha hotī”ti.
   “Iti kho, kālāmā, yaṃ taṃ avocumhā – ‘etha tumhe, kālāmā! Mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā samaṇo no garūti. Yadā tumhe kālāmā attanāva jāneyyātha– ‘ime dhammā akusalā, ime dhammā sāvajjā, ime dhammā viññugarahitā, ime dhammā samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattantīti, atha tumhe, kālāmā, pajaheyyāthā’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
   “Etha tumhe, kālāmā, mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā samaṇo no garūti. Yadā tumhe, kālāmā, attanāva jāneyyātha – ‘ime dhammā kusalā, ime dhammā anavajjā, ime dhammā viññuppasatthā, ime dhammā samattā samādinnā hitāya sukhāya saṃvattantī’ti, atha tumhe, kālāmā, upasampajja vihareyyātha.
   “Taṃ kiṃ maññatha, kālāmā, alobho purisassa ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati hitāya vā ahitāya vā”ti?
   “Hitāya, bhante”.
   “Aluddho panāyaṃ, kālāmā, purisapuggalo lobhena anabhibhūto apariyādinnacitto neva pāṇaṃ hanati, na adinnaṃ ādiyati, na paradāraṃ gacchati, na musā bhaṇati, na parampi tathattāya samādapeti yaṃ sa hoti dīgharattaṃ hitāya sukhāyā”ti.
   “Evaṃ, bhante”.
   “Taṃ kiṃ maññatha, kālāmā, adoso purisassa ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati …pe… amoho purisassa ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati …pe… hitāya sukhāyā”ti.
   “Evaṃ bhante”
   “Taṃ kiṃ maññatha, kālāmā, ime dhammā kusalā vā akusalā vā”ti?
   “Kusalā bhante”.
   “Sāvajjā vā anavajjā vā”ti?
   “Anavajjā, bhante”.
   “Viññugarahitā vā viññuppasatthā vā”ti?
   “Viññuppasatthā, bhante”.
   “Samattā samādinnā hitāya sukhāya saṃvattanti no vā? Kathaṃ vā ettha hotī”ti?
   “Samattā, bhante, samādinnā hitāya sukhāya saṃvattanti. Evaṃ no ettha hotī”ti.
   “Iti kho, kālāmā, yaṃ taṃ avocumhā– ‘etha tumhe, kālāmā! Mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā samaṇo no garūti. Yadā tumhe, kālāmā, attanāva jāneyyātha– ime dhammā kusalā, ime dhammā anavajjā, ime dhammā viññuppasatthā, ime dhammā samattā samādinnā hitāya sukhāya saṃvattantīti, atha tumhe, kālāmā, upasampajja vihareyyāthā’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
   “Sa kho so, kālāmā, ariyasāvako evaṃ vigatābhijjho vigatabyāpādo asammūḷho sampajāno patissato mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ, iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjhena pharitvā viharati. Karuṇāsahagatena cetasā …pe… muditāsahagatena cetasā …pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ, iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjhena pharitvā viharati.
   “Sa kho so, kālāmā, ariyasāvako evaṃ averacitto evaṃ abyāpajjhacitto evaṃ asaṃkiliṭṭhacitto evaṃ visuddhacitto. Tassa diṭṭheva dhamme cattāro assāsā adhigatā honti. ‘Sace kho pana atthi paro loko, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, athāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissāmī’ti, ayamassa paṭhamo assāso adhigato hoti.
   “‘Sace kho pana natthi paro loko, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, athāhaṃ diṭṭheva dhamme averaṃ abyāpajjhaṃ anīghaṃ sukhiṃ attānaṃ pariharāmī’ti, ayamassa dutiyo assāso adhigato hoti.
   “‘Sace kho pana karoto karīyati pāpaṃ, na kho panāhaṃ kassaci pāpaṃ cetemi. Akarontaṃ kho pana maṃ pāpakammaṃ kuto dukkhaṃ phusissatī’ti, ayamassa tatiyo assāso adhigato hoti.
   “‘Sace kho pana karoto na karīyati pāpaṃ, athāhaṃ ubhayeneva visuddhaṃ attānaṃ samanupassāmī’ti, ayamassa catuttho assāso adhigato hoti.
   “Sa kho so, kālāmā, ariyasāvako evaṃ averacitto evaṃ abyāpajjhacitto evaṃ asaṃkiliṭṭhacitto evaṃ visuddhacitto. Tassa diṭṭheva dhamme ime cattāro assāsā adhigatā hontī”ti.
   “Evametaṃ, bhagavā, evametaṃ, sugata! Sa kho so, bhante, ariyasāvako evaṃ averacitto evaṃ abyāpajjhacitto evaṃ asaṃkiliṭṭhacitto evaṃ visuddhacitto. Tassa diṭṭheva dhamme cattāro assāsā adhigatā honti. ‘Sace kho pana atthi paro loko, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, athāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissāmī’ti, ayamassa paṭhamo assāso adhigato hoti.
   “‘Sace kho pana natthi paro loko, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, athāhaṃ diṭṭheva dhamme averaṃ abyāpajjhaṃ anīghaṃ sukhiṃ attānaṃ pariharāmī’ti, ayamassa dutiyo assāso adhigato hoti.
   “Sace kho pana karoto karīyati pāpaṃ, na kho panāhaṃ– kassaci pāpaṃ cetemi, akarontaṃ kho pana maṃ pāpakammaṃ kuto dukkhaṃ phusissatī’ti, ayamassa tatiyo assāso adhigato hoti.
   “‘Sace kho pana karoto na karīyati pāpaṃ, athāhaṃ ubhayeneva visuddhaṃ attānaṃ samanupassāmī’ti, ayamassa catuttho assāso adhigato hoti.
   “Sa kho so, bhante, ariyasāvako evaṃ averacitto evaṃ abyāpajjhacitto evaṃ asaṃkiliṭṭhacitto evaṃ visuddhacitto. Tassa diṭṭheva dhamme ime cattāro assāsā adhigatā honti.
   “Abhikkantaṃ, bhante …pe… ete mayaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāma dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsake no, bhante, bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupete saraṇaṃ gate”ti. Pañcamaṃ.
漢巴經文比對(莊春江作):
  「羇舍子(MA.16)」,南傳作「給瑟目大」(kesamuttaṃ,其他版本都作「給瑟逋大;給瑟子;羇舍子」Kesaputta),菩提比丘長老解說,該處位於森林邊,因而成為許多遊行者與沙門團的中途休息站,該處居民因為這些到訪的修行人帶來的各種不同教義而感到困惑。
  「安隱住處(MA.16)」,南傳作「穌息」(assāsā,另譯作「安息;安慰」),菩提比丘長老英譯為「自信;保證」(assurances)。按:《滿足希求》以「立足處的倚靠」(avassayā patiṭṭhā)解說,近於北傳所說。
  「以兩者都清淨」(ubhayeneva visuddhaṃ),菩提比丘長老英譯為「在兩方面潔淨」(purified in both respects)。按:《滿足希求》以「我不作惡,對作[惡]者也沒被作(yañca pāpaṃ na karomi, yañca karotopi na karīyati)」解說,但長老認為,兩種清淨比較像是(1)不作任何惡行,(2)以實踐四無量修習清淨的心,這似乎是北傳對應經的旨趣。