北傳:增壹阿含49品9經 南傳:--(小部/法句經註/1.7提婆達多事, 律藏/小品/7.破僧犍度) 關涉主題:事蹟/提婆達多傳 (更新)
增壹阿含49品9經[佛光本442經/11法](放牛品)(莊春江標點)
  聞如是
  一時在釋翅迦毘羅越尼拘留園中,與大比丘五百人俱。
  爾時,提婆達兜王子往至世尊所,頭{而}[面?]禮足,在一面坐。
  是時,提婆達兜白佛言:「唯然,世尊!聽我道次得作沙門。」
  佛告提婆達兜:「汝宜在家分檀惠施,夫為沙門,實為不易。」
  是時,提婆達兜復再三白佛言:「唯然,世尊!聽在末行。」
  佛復告曰:「汝宜在家,不宜出家修沙門行。」
  爾時,提婆達兜便生此念:
  「此沙門懷嫉妬心,我今宜自剃頭,善修梵行,何用是沙門為?」
  是時,提婆達兜即自退歸,自剃鬚髮,著袈裟,自稱言:「我是釋種子。」
  爾時,有一比丘名修羅陀,頭陀行乞食、著補納衣,五通清徹。是時,提婆達兜往至彼比丘所,頭面禮足,前言:「唯願尊者當與我說教,使長夜而獲安隱。」
  是時,修羅陀比丘即與說威儀禮節,思惟此法,捨此就彼。是時,提婆達兜如彼比丘教而不漏失。
  是時,提婆達兜比丘言:「唯願尊者當與我說神足道,我能堪任修行此道。」
  爾時,比丘復與說神足之道:
  「汝今當學心意輕重,已知心意輕重,復當分別四大:地、水、火、風之輕重,已得知四大輕重,便當修行自在三昧,已行自在三昧,復當修勇猛三昧,已行勇猛三昧,復當修行心意三昧,已行心意三昧,復當行自戒三昧,已修行自戒三昧,如是不久便當成神足道。」
  爾時,提婆達兜受師教已,自知心意輕重,復知四大輕重,盡修諸三昧無所漏失,爾時,不久便成神足之道,如是,無數方便作變無量。爾時,提婆達兜名聲流布四遠。
  是時,提婆達兜以神足力,乃至三十三天,採取種種優鉢蓮花、拘牟頭華,奉上阿闍世太子,又告之曰:「此花是三十三天所出,釋提桓因遣來奉上太子。」
  爾時,王太子見提婆達兜神足如是,便隨時供養,給其所須。
  太子復作是念:「提婆達兜神足極為難及。」
  時,提婆達兜復自隱形,作小兒身,在王太子膝上。
  時,諸婇女各作斯念:「此是何人,為是鬼耶?為是天耶?」
  語言未竟,便復化身,還復如故。
  是時,王太子及諸宮人皆稱言:「此是提婆達兜。」即給與所須。
  又傳此言:「提婆達兜名德不可具記。」
  爾時,眾多比丘聞已,往至世尊所,頭面禮足,白佛言:
  「提婆達兜者極大神足,能得衣裳、飲食、床臥具、病瘦醫藥。」
  佛告比丘:
  「汝等勿興此意,著提婆達兜利養,又莫欽羡(羨)彼神足之力,彼人即當以此神足墮墜三惡道,提婆達兜所獲利養及其神足當復秏盡,所以然者,提婆達兜自當造身、口、意行。」
  爾時,復興此念:
  「沙門瞿曇有神足,我亦有神足,沙門瞿曇有所知,我亦有所知,沙門瞿曇姓貴,我亦姓貴,若沙門瞿曇現一神足,我當現二;沙門現二,我當現四[;彼四我八];彼八我十六;彼十六我三十二,隨其沙門所現變化,我當轉倍。」
  爾時,眾多比丘聞提婆達兜有此語,五百餘比丘至提婆達兜所,及五百比丘受太子供養。
  時,舍利弗、目乾連自相謂言:
  「我等共到提婆達兜所,聽彼說法為何論說?」
  即共相將至提婆達兜所。
  爾時,提婆達兜遙見舍利弗、目乾連來,即告諸比丘:「此二人是悉達弟子。」甚懷歡悅。到已,共相問訊,在一面坐。
  爾時,諸比丘各興此念:「釋迦文佛弟子今盡來向提婆達兜。」
  爾時,提婆達兜語舍利弗言:
  「汝今堪任與諸比丘說法乎?吾欲小息,又患脊痛。」
  是時,提婆達兜以脚相累右脇臥,以其歡喜心故便睡眠。
  爾時,舍利弗、目乾連見提婆達兜眠,即以神足接諸比丘,飛在空中而去。
  是時,提婆達兜覺寤,不見諸比丘,極懷瞋恚,并吐斯言:
  「吾若不報怨者,終不名為提婆達兜也。」
  此是提婆達兜最初犯五逆惡,提婆達兜適生此念,即時失神足。
  爾時,眾多比丘白世尊言:「提婆達兜比丘極有神足,乃能壞聖眾。」
  爾時,世尊告諸比丘:
  「提婆達兜不但今壞聖眾,乃過去世時恒壞聖眾,所以然者,乃往過去時亦壞聖眾,復興惡念:『我要取沙門瞿曇殺之,於三界作佛,獨尊無侶。』」
  是時,提婆達兜語阿闍世王:
  「古昔諸人壽命極長,如今遂短,{備}[使]王太子一旦命終者,則唐生於世間,何不取父王害之,紹聖王位?我當取如來害之,當得作佛,新王、新佛,不亦快哉。」
  爾時,阿闍世王即便差守門人,取父王閉在牢獄,自立為王,治化人民。
  時,諸群庶各相謂言:「此子未生則是怨家之子,因以為名阿闍世王。」
  爾時,提婆達兜見阿闍世王撿父王已,復興此念:
  「吾要當取沙門瞿曇害之。」
  爾時,世尊在耆闍崛山一小山側。爾時,提婆達兜到耆闍崛山,手擎大石長三十肘,廣十五肘而擲世尊。是時,山神金毘羅鬼恒住彼山,見提婆達兜抱石打佛,即時{申}[伸]手接著餘處。
  爾時,石碎一小片石,著如來足,即時出血。
  爾時,世尊見已,語提婆達兜曰:
  「汝今復興意欲害如來,此是第二五逆之罪。」
  爾時,提婆達兜復自思惟:
  「我今竟不得害此沙門瞿曇,當更求方便。」
  捨而去,至阿闍世[王]所,啟白王曰:
  「可飲黑象使醉,使害沙門,所以然者,此象凶暴必能害此沙門瞿曇。若當沙門有一切智者,明日必不來入城乞食,若無一切智者,明日入城乞食,必當為此惡象所害也。」
  爾時,阿闍世王即以醇酒飲象使醉,告令國中人民曰:
  「其欲自安惜己命者,明日勿復城中行來。」
  爾時,世尊到時,著衣持鉢,入羅閱城乞食。國中男女大小四部之眾,聞阿闍世王以酒飲象,欲害如來,皆共相將至世尊所,頭面禮足,白佛言:
  「唯願世尊莫入羅閱城乞食!何以故?王阿闍世飲象使醉,欲害如來。」
  佛告諸優婆塞:「夫等正覺終不為他人所害也。」
  爾時,世尊雖聞斯言,猶故入城。
  爾時,惡象遙見世尊來,瞋恚熾盛,奔趣如來,欲得害之。
  然,佛見象來,即說斯偈:
  「象莫害於龍,龍象出現難,不以害龍故,得生於善處。」
  爾時,彼象聞如來說此偈已,即前長跪舐如來足。
  爾時,彼象即以悔過,心不自寧,即便命終,生三十三天。
  爾時,王阿闍世及提婆達兜見象已死,慘然不悅,提婆達兜語王曰:
  「沙門瞿曇已取象殺。」
  王報之曰:「此沙門瞿曇有大神力,多諸伎術,乃能咒此龍象殺之。」
  時,王阿闍世復作是說:「此沙門必威德具足,竟不為惡象所害。」
  提婆達兜報言:
  「沙門瞿曇有幻惑之咒,能使外道異學皆悉靡伏,何況畜生之類。」
  是時,提婆達兜復作是念:「我今觀察阿闍世王意欲變悔。」
  爾時,提婆達兜愁憂不樂,出羅閱城。
  爾時,法施比丘尼遙見提婆達兜來,語提婆達兜曰:
  「汝今所造極為過差,今悔猶易,恐後將難。」
  時,提婆達兜聞此語已倍復瞋恚,尋報之曰:
  「禿婢,有何過差,今易後難耶?」
  法施比丘尼報曰:「汝今與惡共,并造眾不善之本。」
  爾時,提婆達兜熾火洞然,即以手打比丘尼殺。
  爾時,提婆達兜以害真人,往至己房,告諸弟子:
  「汝等當知,我今以興意向沙門瞿曇,然其義理,不應以羅漢復興惡意還向羅漢,吾今宜可向彼懺悔。」
  是時,提婆達兜以此愁憂不樂,尋得重病,提婆達兜告諸弟子:
  「我無此力,得往見沙門瞿曇,汝等當扶我至沙門所。」
  爾時,提婆達兜以毒塗十指爪甲,語諸弟子:「汝等輿我到彼沙門所。」
  爾時,諸弟子即輿將至世尊所。
  爾時,阿難遙見提婆達兜遠來,即白世尊言:
  「提婆達兜今來必有悔心,欲向如來求改悔過。」
  佛告阿難:「提婆達兜終不得至世尊所。」
  爾時,阿難再三復白佛言:「今此提婆達兜已欲來至求其悔過。」
  佛告阿難:「此惡人終不得至如來所,此人今日命根已熟。」
  爾時,提婆達兜來至世尊所,語諸弟子:
  「我今不宜臥見如來,宜當下床乃見耳。」
  提婆達兜適下足在地,爾時,地中有大火風起生,遶提婆達兜身。爾時,提婆達兜為火所燒,便發悔心於如來所,正欲稱南無佛,然不究竟,{這}[適]得稱南無,便入地獄。
  爾時,阿難以見提婆達兜入地獄中,白世尊言:
  「提婆達兜今日以取命終,入地獄中耶?」
  佛告之曰:
  「提婆達兜不為滅盡至究竟處,今此提婆達兜興起惡心向如來身,身壞命終入阿鼻地獄中。」
  爾時,阿難悲泣涕淚,不能自勝。
  佛告阿難:「汝何為悲泣乃爾?」
  阿難白佛言:「我今欲愛心未盡,未能斷欲,故悲泣耳。」
  爾時,世尊便說斯偈:
  「如人自造行,還自觀察本,善者受善報,惡者受其殃。
   世人為惡行,死受地獄苦,設復為善行,轉身受天祿。
   彼自招惡行,自致入地獄,此非佛怨{苦}[咎],汝今何為悲?」
  爾時,阿難白世尊言:「提婆達兜身壞命終為生何處?」
  佛告阿難:
  「今此提婆達兜身壞命終入阿鼻地獄中,所以然者,由其造五逆惡,故致斯報。」
  爾時,阿難復重白佛:
  「如是,世尊!如聖尊教也,{已}[己?]身為惡,現身入地獄,所以我今悲泣涕淚者,由其提婆達兜不惜名號、姓族故,亦復不為父母、尊長辱諸釋種,毀我等門戶,然,提婆達兜現身入地獄,誠非其宜,所以然者,我等門族出轉輪聖王位,然,提婆達兜身出於王種,不應現身入地獄中,提婆達兜應當現身盡有漏,成無心解脫慧解脫,於此現身得受證果:生死已盡梵行已立所作已辦更不復受胎,如實知之,習真人跡,得阿羅漢,於無餘涅槃{果}[界]而般涅槃,何圖持此現身入地獄中?提婆達兜在時有大威神,極有神德,乃能往至三十三天,變化自由,豈得斯人復入地獄乎?不審,世尊!提婆達兜在地獄中為經歷幾許年歲?」
  佛告阿難:「此人在地獄中經歷一劫。」
  是時,阿難復重白佛言:
  「然,劫有二種,有大劫、小劫,此人為應何劫?」
  佛告阿難:
  「斯人當經歷大劫。所謂大劫者,即賢劫,是盡劫數,行盡命終,還復人身。」
  阿難白佛:
  「提婆達兜盡喪人根,遂復成就,所以然者,劫數長遠,夫大劫者不過賢劫。」
  爾時,阿難倍復悲泣哽噎不樂,復重白佛:
  「提婆達兜從阿鼻地獄出,當生何處?」
  佛告阿難:「提婆達兜於彼命終,當生四天王上。」
  阿難復問:「於彼命終當生何處?」
  佛告阿難:
  「於彼命終展轉當生三十三天、焰天、兜率天、化自在天他化自在天。」
  阿難復問:「於彼命終當生何處?」
  佛告阿難:
  「於是,提婆達兜從地獄終,生善處天上,經歷六十劫中不墮三{悉}[惡?]趣,往來天、人,最後受身,當剃除鬚髮,著三法衣,以信堅固出家學道,成辟支佛,名曰南無。」
  爾時,阿難前白佛言:
  「如是,世尊!提婆達兜由其惡報,致地獄罪,為造何德,六十劫經歷生死不受苦惱,後復成辟支佛,號名曰南無?」
  佛告阿難:
  「彈指之頃[發]善意,其福難喻,何況提婆達兜博古明今,多所誦習,總持諸法,所聞不忘!計彼提婆達兜昔所怨讎,起殺害心向於如來,復由曩昔緣報故,有喜悅心向於如來,由此因緣報故,六十劫中不墜墮三惡趣,復由提婆達兜最後命終之時,起和悅心,稱南無故,後作辟支佛,號名曰南無。」
  爾時,阿難即前禮佛,重自陳說:「唯然,世尊!如神所教。」
  是時,大目乾連前白佛言:
  「我今欲至阿鼻地獄中,與提婆達兜說要行,慰勞慶賀。」
  佛告目連:
  「汝宜知之,勿復卒暴,專心正意,無興亂想,所以然者,極惡行眾生難{彫}[調]、難成,然後乃墮阿鼻地獄中,又,彼罪人不解人間音響、言語往來。」
  爾時,目連復白佛言:
  「我今所解六十四音,[言?]語開通,我當以此音響往語彼人。」
  佛告目連:「汝宜知是時。」
  是時,阿難聞斯語,歡喜踊躍,不能自勝。
  時,大目連前禮佛足,繞佛三匝,即於佛前,猶如力士屈伸臂頃,即往至阿鼻地獄所。
  爾時,大目連當在阿鼻地獄上虛空中,彈指覺曰:「提婆達兜!」
  爾時,提婆達兜默然不應。
  時,諸獄卒語目連曰:「汝今為喚何者提婆達兜?」
  獄卒復白:
  「此間亦有拘樓孫佛時提婆達兜,拘那含牟尼佛時提婆達兜,迦葉佛時提婆達兜,亦有在家提婆達兜,出家提婆達兜,汝今,比丘!正命何者提婆達兜?」
  目連報曰:「吾今所命,釋迦文佛叔父兒提婆達兜,故欲相見。」
  是時,獄卒手執鐵叉,或執火焰,燒炙彼身,使令覺寤。爾時,提婆達兜身體火焰熾然,高三十肘,諸獄卒告曰:「汝今愚人何為眠寐?」
  爾時,提婆達兜眾苦所逼,而報之曰:「汝等今日何所教勅?」
  獄卒復語:「汝今仰觀空中。」
  尋隨彼語,仰觀虛空,見大目連結加趺坐,坐寶蓮華,如日披雲。
  提婆達兜見已,便說斯偈:
  「是誰現天光,如日披雲出,猶如金山聚,永無塵穢污?」
  爾時,目連復以偈報:
  「我是釋師子,瞿曇之族末,是彼次聲聞,名曰大目連。」
  爾時,提婆達兜語目連曰:
  「尊者目連!何由故屈此間?此間眾生造惡無量,難可開化,不作善根,命終之後來生此間。」
  目連報曰:「我是佛使,故來適此,欲相愍念,拔苦{无}[元]本。」
  爾時,提婆達兜聞佛音響,歡喜踊躍,不能自勝,并吐此言:
  「唯願尊者以時敷演,如來世尊有何言教?更不記說惡趣之{无}[元]乎?」
  目連報曰:
  「提婆達兜!勿懷恐怖,地獄極苦無過斯處。彼釋迦文佛如來、至真、等正覺,愍念一切蜎飛蠢動,如母愛子,心無差別,以時演義,終不失敘,亦不違類所演過量。今神口所記,汝本興起惡念欲害世尊,復教將餘人使趣{無由}[惡源],由此緣報,入阿鼻地獄中,當經歷一劫,終無出期。盡其劫數,行盡命終,當生四天王上,展轉當生三十三天、焰天、兜率天、化自在天、他化自在天,六十劫中不趣惡道,周流人、天之間,最後受身,還復人形,剃除鬚髮,著三法衣,以信堅固出家學道,當成辟支佛,號名曰南無,所以然者,由汝初死臨斷命時,稱南無,故致斯號,今彼如來觀此善言南無,故說名號,六十劫中作辟支佛。」
  爾時,提婆達兜聞斯語已,歡喜踊躍,善心生焉,復白目連:
  「如來所說言教,必然不疑,愍念群生,所濟無量,大慈、大悲,兼化愚惑。設我今日以右脇臥阿鼻地獄中,經歷一劫,心意專正,終無勞倦。」
  爾時,目連復告提婆達兜曰:「汝今云何,苦痛叵有增損乎?」
  提婆達兜報曰:
  「我身苦痛遂增無損,今聞如來見授名號,痛猶小損,蓋不足言。」
  目連問曰:「汝今所患苦痛之原為像何類?」
  提婆達兜報曰:
  「以熱鐵輪轢我身壞,復以鐵杵㕮咀我形,有黑暴象蹋蹈我身,復有火山來鎮我面,昔日袈裟化為銅鍱,極為熾然來著我體,苦痛之原,其狀如斯。」
  目連報曰:
  「汝頗自知罪過元本,受斯苦惱不乎?吾今一一分別,卿欲聞耶?」
  提婆達兜白言:「唯然,時說。」
  爾時,目連便說此偈:
  「汝本最勝所,壞亂比丘僧,今以熱鐵杵,㕮擣汝形體。
   然彼之大眾,第一聲聞者,鬪亂比丘僧,今以熱輪轢。
   汝本教王放,醇酒飲黑象,今以群黑象,蹋蹈汝形體。
   汝本以大石,遙擲如來足,今以火山報,燒汝無遺餘。
   汝本以手拳,殺彼比丘尼,今被熱銅{[芸/木]}[鍱],捲燋不得{申}[伸]。
   行報終不敗,亦復不住空,是故當勸勉,離此諸惡元。
  汝本提婆達兜所造元本,正謂斯耳,當自專意向佛如來,長夜之中獲福無量。」
  爾時,提婆達兜復白目連:
  「今寄目連,頭面禮世尊足:『興居輕利,遊步康強。』亦復禮拜尊者阿難。」
  爾時,尊者大目乾連放大神足,使阿鼻地獄苦痛休息。
  爾時,復說斯偈:
  「皆稱南無佛,釋師最勝者,彼能施安隱,除去諸苦惱。」
  爾時,地獄眾生聞目連說此偈已,六萬餘人行盡罪畢,即彼命終生四天王上。
  爾時,目連即攝神足還至所在,到世尊所,頭面禮足,在一面立。
  爾時,目連白世尊曰:
  「提婆達兜問訊敬奉無量:『興居輕利,遊步康強。』亦復問訊阿難!並作是說:『如來見記六十劫中成辟支佛,號名曰南無,設我以右脇臥阿鼻地獄中,終不辭勞。』」
  爾時,世尊告曰:
  「善哉!善哉!目連,多所饒益,多所潤及,愍念群盲,天、人得安,使諸如來、聲聞漸至滅盡涅槃之處。是故,目連!常當勤加成就三法,所以然者,若當提婆達兜修行善法:身三、口四、意三者,彼人終身不貪利養,亦復不造五逆罪入阿鼻地獄中,所以然者,夫人貪利養者,亦有恭敬之心向於三寶,亦復不奉持禁戒,不具足身、口、意行,當{貪}[念]專意身、口、意行。如是,目連,當作是學。」
  爾時,目連聞佛所說,歡喜奉行。

經文比對(莊春江作):
  「那羅祇梨……可以醇酒飲彼象醉(AA.18.5);以醇酒飲象使醉(AA.49.9)」,南傳〈破僧犍度/那拉居哩的派遣〉作「名叫那拉居哩的兇惡象」(nāḷāgiri nāma hatthī caṇḍo),《法句經註》說「那拉居哩象的派遣情況」(nāḷāgirihatthino vissajjitattā),均未見「以醇酒飲使醉」之情節。