北傳:增壹阿含49品7經, 中阿含194經, 摩訶僧祇律 南傳:中部65經 關涉主題:事蹟/避佛一夏、嚇孕婦流產 (更新)
增壹阿含49品7經[佛光本440經/11法](放牛品)(莊春江標點)
  聞如是
  一時在舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘
  「我恆一坐而食,身體輕便,氣力強盛。汝等比丘亦當一食,身體輕便,氣力強盛,得修梵行。」
  爾時,跋提婆羅白世尊言:
  「我不堪任而一食,所以然者,氣力弱劣。」
  佛告之曰:
  「若汝至檀越家,一分食之,一分持還家。」
  跋提婆羅白佛言:「我亦不堪行此法。」
  世尊告曰:「聽汝壞齋,通日而食。」
  跋提婆羅白佛言:
  「我亦不堪任施行此法。」
  爾時,世尊默然不報。
  爾時,迦留陀夷向暮日入,著衣持鉢,入城乞食。爾時,極為闇冥,時,優陀夷漸{慚}[漸?]至長者家,又彼長者婦懷妊,聞沙門在外乞食,即自持飯出惠施之。然,優陀夷顏色極黑,又,彼時天欲降雨,處處抴電。爾時,長者婦出門,見沙門顏色極黑,即時驚怖乃呼:「是鬼!」自便稱喚:「咄哉!見鬼!」即時傷胎兒,尋命終
  是時,迦留陀夷尋還精舍,愁憂不歡,坐自思惟,悔無所及。
  爾時,舍衛城中有如此之惡聲:
  「沙門釋種子咒墮他子。」其中男女各相謂言:
  「今諸沙門,行無節度,食不知時,如在家白衣,有何等異?」
  爾時,眾多比丘聞諸人民各論此理:
  「沙門釋種子不知節度,行來無忌。」
  其中,持戒比丘戒完具者,亦自怨責:
  「實非我等之宜,食無禁限,行無時節,實是我等之非也。」
  各共相將至佛所,頭面禮足,以此因緣,具白世尊。
  爾時,佛告一比丘:
  「汝往喚迦留陀夷使來。」
  是時,彼比丘受佛教已,即往喚優陀夷。
  時,{憂}[優]陀夷聞佛見呼,即來至世尊所,頭面禮足,在一面坐。
  爾時,世尊問優陀夷曰:
  「汝審昨日暮入城乞食,至長者家,使長者婦胎墮乎?」
  優陀夷白佛言:「唯然,世尊!」
  佛告優陀夷:
  「汝何故不別時節,又復欲雨而入城乞食?此非汝宜,然,是族姓子出家學道而貪著於食。」
  爾時,優陀夷即從{坐}[座]起,白世尊言:
  「自今之後,不敢復犯,唯願世尊聽受懺悔。」
  爾時,世尊告阿難曰:
  「速打揵稚,集諸比丘在普會講堂。」
  阿難受佛教已,即集諸比丘集在講堂,前白佛言:
  「諸比丘已集,世尊!宜知是時。」
  爾時,世尊即往講堂,在中央坐,告諸比丘:
  「過去久遠諸佛世尊皆一坐而食,諸聲聞等亦一坐而食,正使將來諸佛及弟子眾,亦當一坐而食,所以然者,此是行道之要法,應當一坐而食。若能一坐而食,身體輕便,心得開解;心已得解,得諸善根;已得善根,便得三昧;已得三昧,如實而知之。云何如實而知之?所謂苦諦如實而知之;苦諦如實而知之;苦諦如實而知之;苦出要諦如實而知之。汝等族姓子已出家學道,捨世八業而不知時節,如彼貪欲之人有何差別?梵志別有梵志之法,外道別有外道之法。」
  是時,優波離白世尊言:
  「過去如來、將來諸佛,皆一坐而食,唯願世尊當與諸比丘限時而食。」
  世尊告曰:
  「如來亦有此智,但未犯者,要眼前有罪,乃當制限耳。」
  爾時,世尊告諸比丘:
  「我專一坐而食,汝等亦當一坐而食。今汝日中而食,不得過時。汝等亦當學乞食之法。云何比丘學乞食之法?於是,比丘!趣以支命,得亦不喜,不得亦不憂,設得食時,思惟而食,無有貪著之心,但欲使此身趣得存形,除去舊,更不造新,使氣力充足。如是,比丘!名為乞食,汝等比丘!應當一坐而食。
  云何比丘一坐而食?起則犯食,更不應食。如是,比丘!名為一坐而食,汝等比丘亦當應得食而食之。云何比丘得而食之?於是,比丘!以得食已,更復有為齊此于?以食更得者不應復食。如是,比丘!得食而食之。汝等比丘亦當應著三衣,應坐樹下,坐閑靜處,應露坐苦行,應著補納衣,應在塜間,應著弊惡之衣。所以然者,歎說少欲之人。我今教汝等,當如迦葉比丘,所以然者,迦葉比丘自行頭陀十一法,亦復教人行此要法。我今教誡汝等,當如面王比丘,所以然者,面王比丘著弊壞之衣,不著{校}[挍?]飾。是謂,比丘!我之教誡,當念修習。如是,比丘!當作是學。」
  爾時,跋提{波}[婆]羅及經三月不至世尊所。
  爾時,阿難臨三月初,至跋提婆羅比丘所,而告之曰:
  「今諸眾僧皆補納衣裳,如是,如來當人間遊行,今不往者後悔無益。」
  是時,阿難將跋提婆羅至世尊所,頭面禮足,並復白佛言:
  「唯然,世尊!聽我懺悔,自今已後更不犯之。如來制禁戒,然,我不受之,唯願垂恕。」如是再三。
  是時,佛告曰:
  「聽汝悔過,後莫復犯,所以然者,我自念生死無數,或作驢、騾、駱駝、象、馬、猪、羊,以草養此四大形;或在地獄中,以熱鐵丸噉之;或作餓鬼,恆食膿血;或作人形,食此五穀;或作天形,食自然甘露。無數劫中,形命共競,初無厭足。優波離當知:如火獲薪,初無厭足;如大海水吞流無足,今凡夫之人亦復如是,貪食無厭足。」
  爾時,世尊便說此偈:
  「生死不斷絕,皆由貪欲故,怨憎長其惡,愚者之所習。
  是故,跋提婆羅!當念少欲知足,無起貪想,興諸亂念。如是,優波離!當作是學。」
  爾時,跋提婆羅聞如來教誡已,在閑靜之處,而自剋責,所以族姓子出家學道者,[欲]修無上梵行:『生死已盡梵行已立所作已辦更不復受有,如實而知。』爾時,跋提婆羅即成阿羅漢
  爾時,世尊告諸比丘:
  「我弟子中第一聲聞多飲食者,所謂吉護比丘是也。」
  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

中阿含194經/跋陀和利經([後]大品)(莊春江標點)
  我聞如是
  一時遊舍衛國,在勝林給孤獨園,與大比丘眾俱而受夏坐
  爾時,世尊告諸比丘:
  「我一座食,一座食已,無為無求,無有病痛,身體輕便,氣力康強,安隱快樂。汝等亦當學一座食,一座食已,無為無求,無有病痛,身體輕便,氣力康強,安隱快樂。」
  爾時,尊者跋陀和利亦在眾中。於是,尊者跋陀和利即從{坐}[座]起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:
  「世尊!我不堪任於一座食,所以者何?若我一座食者,同不了事,懊惱心悔。世尊!是故,我不堪任一座食也。」
  世尊告曰:
  「跋陀和利!若我受請,汝亦隨我,聽汝請食,持去一座食。跋陀和利!若如是者,快得生活。」
  尊者跋陀和利又復白曰:
  「世尊!如是,我亦不堪於一座食,所以者何?若我一座食者,同不了事,懊惱心悔。世尊!是故我不堪任一座食也。」
  世尊復至再三告諸比丘:
  「我一座食,一座食已,無為無求,無有病痛,身體輕便,氣力康強,安隱快樂。汝等亦當學一座食,一座食已,無為無求,無有病痛,身體輕便,氣力康強,安隱快樂。」
  尊者跋陀和利亦至再三從{坐}[座]而起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:
  「世尊!我不堪任於一座食,所以者何?若我一座食者,同不了事,懊惱心悔。世尊!是故我不堪任一座食也。」
  世尊復至再三告曰:
  「跋陀和利!若我受請,汝亦隨我,聽汝請食,持去一座食。跋陀和利!若如是者,快得生活。」
  尊者跋陀和利復至再三白曰:
  「世尊!如是,我復不堪於一座食,所以者何?若我一座食者,同不了事,懊惱心悔。世尊!是故我不堪任一座食也。」
  爾時,世尊為比丘眾施設一座食戒,諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法,唯尊者跋陀和利說不堪任,從{坐}[座]起去,所以者何?不學戒及世尊境界諸微妙法故。於是,尊者跋陀和利遂藏一夏,不見世尊,所以者何?以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。
  時,諸比丘為佛作衣,世尊於舍衛國受夏坐訖,過三月已,補治衣竟,攝衣持鉢,當遊人間。尊者跋陀和利聞:「諸比丘為佛作衣,世尊於舍衛國受夏坐訖,過三月已,補治衣竟,攝衣持鉢,當遊人間。」尊者跋陀和利聞已,往詣諸比丘所。諸比丘遙見尊者跋陀和利來,便作是語:
  「賢者跋陀和利!汝當知:『此為佛作衣,世尊於舍衛國受夏坐訖,過三月已,補治衣竟,攝衣持鉢,當遊人間。』跋陀和利!當彼處善自守護,莫令後時致多煩勞。」
  尊者跋陀和利聞此語已,即詣佛所,稽首佛足,白曰:
  「世尊!我實有過!我實有過!如愚如癡,如不了,如不善,所以者何?世尊為比丘眾施設一座食戒,諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法,唯我說不堪任,從{坐}[座]起去,所以者何?以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。」
  世尊告曰:
  「跋陀和利!汝於爾時不知眾多比丘、比丘尼於舍衛國而受夏坐,彼知我、見我:『有比丘名跋陀和利,世尊弟子,不學具戒及世尊境界諸微妙法。』跋陀和利!汝於爾時不知如此耶?跋陀和利!汝於爾時不知眾多優婆塞優婆夷居舍衛國,彼知我、見我:『有比丘名跋陀和利,世尊弟子,不學具戒及世尊境界諸微妙法。』跋陀和利!汝於爾時不知如此耶?跋陀和利!汝於爾時不知眾多異學沙門梵志於舍衛國而受夏坐,彼知我、見我:『有比丘名跋陀和利,沙門瞿曇弟子,名德,不學具戒及世尊境界諸微妙法。』跋陀和利!汝於爾時不知如此耶?跋陀和利!若有比丘俱解脫者,我語彼曰:『汝來入泥!』跋陀和利!於意云何?我教彼比丘,彼比丘寧當可住而移避耶?」
  尊者跋陀和利答曰:「不也。」
  世尊告曰:
  「跋陀和利!若有比丘設非俱解脫,有慧解脫;設非慧解脫,有身證者;設非身證,有見到者;設非見到,有信解脫;設非信解脫,有法行者;設非法行,有信行者,我語彼曰:『汝來入泥!』跋陀和利!於意云何?我教彼比丘,彼比丘寧當可住而移避耶?」
  尊者跋陀和利答曰:「不也。」
  世尊告曰:
  「跋陀和利!於意云何?汝於爾時得信行、法行、信解脫、見到、身證、慧解脫、俱解脫耶?」
  尊者跋陀和利答曰:「不也。」
  世尊告曰:
  「跋陀和利!汝於爾時非如空屋耶?」
  於是,尊者跋陀和利為世尊面呵責已,內懷憂慼,低頭默然,失辯無言,如有所伺。
  於是,世尊面呵責尊者跋陀和利已,復欲令歡喜,而告之曰:
  「跋陀和利!汝當爾時於我無信法靖,無愛法靖,無諍法靖,所以者何?我為比丘眾施設一座食戒,諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法,唯汝說不堪任,從{坐}[座]起去,所以者何?以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。」
  尊者跋陀和利白曰:
  「實爾,所以者何?世尊為比丘眾施設一座食戒,諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法,唯我說不堪任,從{坐}[座]起去,所以者何?以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。唯願世尊受我過失,我見過已,當自悔過,從今護之,不復更作。」
  世尊告曰:
  「跋陀和利!如是,汝實如愚如癡,如不了、如不善,所以者何?我為比丘眾施設一座食戒,諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法,唯汝說不堪任,從{坐}[座]起去,所以者何?以汝不學具戒及世尊境界諸微妙法故。跋陀和利!若汝有過,見已自悔,從今護之,不更作者,跋陀和利!如是,則於聖法律中益而不損。若汝有過,見已自悔,從今護之,不更作者。
  跋陀和利!於意云何?若有比丘不學具戒者,彼住無事處、山林、樹下,或居高巖寂無音聲,遠離,無惡,無有人民,隨順燕坐。彼住遠離處,修行精勤,得增上心現法樂居。彼住遠離處,修行精勤,安隱快樂,以誣謗世尊戒,及誣謗天諸智梵行者,亦誣謗自戒。彼誣謗世尊戒,及誣謗天諸智梵行者,亦誣謗自戒已,便不生歡悅;不生歡悅已,便不生喜;不生喜已,便不止身;不止身已,便不覺樂;不覺樂已,便心不定。跋陀和利!賢聖弟子心不定已,便不見如實、知如真。
  跋陀和利!於意云何?若有比丘學具戒者,彼住無事處、山林、樹下,或居高巖寂無音聲,遠離,無惡,無有人民,隨順{法}燕坐。彼住遠離處,修行精勤,得增上心現[法]樂居。彼住遠離處,修行精勤,安隱快樂已,不誣謗世尊戒,不誣謗天諸智梵行者,亦不誣謗自戒。彼不誣謗世尊戒,不誣謗天諸智梵行者,亦不誣謗自戒已,便生歡悅;生歡悅已,便生喜;生喜已,便止身;止身已,便覺樂;覺樂已,便心定。
  跋陀和利!賢聖弟子心定已,便見如實、知如真;見如實、知如真已,便離欲、離惡不善之法,有覺、有觀離生喜、樂,得初禪成就遊。跋陀和利!是謂:彼於爾時得第一增上心即於現法得安樂居,易不難得,樂住無怖,安隱快樂,令昇涅槃。彼覺、觀已息,內{靖}[靜]一心,無覺、無觀,定生喜、樂,得第二禪成就遊。跋陀和利!是謂:彼於爾時得第二增上心即於現法得安樂居,易不難得,樂住無怖,安隱快樂,令昇涅槃。彼離於喜欲,捨無求遊,正念、正智而身覺樂,謂:聖所說、聖所捨、念、樂住{室?},得第三禪成就遊。跋陀和利!是謂:彼於爾時得第三增上心即於現法得安樂居,易不難得,樂住無怖,安隱快樂,令昇涅槃。彼樂滅、苦滅,喜、憂本已滅,不苦不樂、捨念清淨,得第四禪成就遊。跋陀和利!是謂:彼於爾時得第四增上心即於現法得安樂居,易不難得,樂住無怖,安隱快樂,令昇涅槃。
  彼如是得定心,清淨、無穢、無煩、柔軟、善住、得不動心,{覺}[學]憶宿命智通作證:彼有行有相貌,憶本無量昔所經歷,謂:一生、二生、百生、千生、成劫、敗劫、無量成敗劫,彼眾生名某,彼昔更歷,我曾生彼:如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖,此死生彼,彼死生此,我生在此:如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖。跋陀和利!是謂:彼於爾時得此第一明達,以本無放逸,樂住遠離,修行精勤,謂:無智滅而智生,闇壞而明成,無明滅而明生,謂:憶宿命智作證明達。
  彼如是得定,清淨、無穢、無煩、柔軟、善住、得不動心,學於生死智通作證:彼以清淨天眼出過於人,見此眾生死時生時,好色惡色,妙與不妙,往來善處不善處。隨此眾生之所作業,見其如真:若此眾生成就身惡行,口、意惡行,誹謗聖人,邪見成就邪見業,彼因此,身壞命終必至惡處,生地獄中;若此眾生成就身妙行,口、意妙行,不誹謗聖人,正見成就正見業,彼因緣此,身壞命終必昇善處,上生天中。跋陀和利!是謂:彼於爾時得第二明達,以本無放逸,樂住遠離,修行精勤,無智滅而智生,闇壞而明成,無明滅而明生,謂:生死智作證明達。
  彼如是得定心,清淨、無穢、無煩、柔軟、善住、得不動心,學漏盡智通作證:彼知此苦如真,知此苦、知此苦、知此苦滅道如真;知此漏如真,知此漏習、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見,欲漏心解脫,有漏、無明漏心解脫,解脫已便知解脫:『生已盡梵行已立所作已辦不更受有,知如真。』跋陀和利!是謂:彼於爾時得第三明達,以本無放逸,樂住遠離,修行精勤,無智滅而智生,暗壞而明成,無明滅而明生,謂:漏盡智作證明達。」
  於是,尊者跋陀和利即從{坐}[座]起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:
  「世尊!何因、何緣,諸比丘等同犯於戒,或有苦治?或不苦治?」
  世尊答曰:
  「跋陀和利!或有比丘數數犯戒,因數數犯戒故,為諸梵行訶:所見、聞、從他疑者。彼為諸梵行訶:所見、聞、從他疑已,便說異、異論外餘事,瞋恚、憎嫉、發怒、廣惡,觸嬈於眾,輕慢於眾,作如是說:『我今當作令眾歡喜而可意!』作如是意。跋陀和利!諸比丘便作是念:『然,此賢者數數犯戒,因數數犯戒故,為諸梵行訶:所見、聞、從他疑者。彼為諸梵行訶:所見、聞、從他疑已,便說異、異論外餘事,瞋恚、憎嫉、發怒、廣惡,觸嬈於眾,輕慢於眾,作如是說:『我今當作令眾歡喜而可意!』見已作是語:『諸尊!當觀令久住。』跋陀和利!諸比丘如是觀:令久住。
  或有比丘數數犯戒,因數數犯戒故,為諸梵行訶:所見、聞、從他疑者。彼為諸梵行訶:所見、聞、從他疑已,不說異、異論外餘事,不瞋恚、憎嫉、發怒、廣惡,不觸嬈眾,不輕慢眾,不如是說:『我今當作令眾歡喜而可意!』不作如是意。跋陀和利!諸比丘便作是念:『然,此賢者數數犯戒,因數數犯戒故,為諸梵行訶:所見、聞、從他疑者。彼為諸梵行訶:所見、聞、從他疑已,不說異、異論外餘事,不瞋恚、憎嫉、發怒、廣惡,不觸嬈眾,不輕慢眾,不如是說:『我今當作令眾歡喜而可意!』見已而作是語:『諸尊!當觀令早滅。』跋陀和利!諸比丘如是觀:令早滅,輕犯禁戒亦復如是。
  跋陀和利!或有比丘有信、有愛、有靖,今此比丘有信、有愛、有靖,若我等苦治於此賢者,今此賢者有信、有愛、有{靖}[靜]因此必斷,我等寧可善共將護於此賢者,諸比丘便善共將護。跋陀和利!譬若如人唯有一眼,彼諸親屬為憐念愍傷,求利及饒益,求安隱快樂,善共將護,莫令此人寒熱、飢渴、有病、有憂、有病憂,莫塵、莫煙、莫塵煙,所以者何?復恐此人失去一眼,是故,親屬善將護之。跋陀和利!如是,比丘少信、少愛、少有靖,諸比丘等便作是念:今此比丘少信、少愛、少有靖,若我等苦治於此賢者,今此賢者少信、少愛、少有{靖}[靜]因此必斷,我等寧可善共將護於此賢者。是故,諸比丘善共將護,猶如親屬護一眼人。」
  於是,尊者跋陀和利即從{坐}[座]起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:
  「世尊!何因、何緣,昔日少施設戒,多有比丘遵奉持者?何因、何緣,世尊今日多施設戒,少有比丘遵奉持者?」
  世尊答曰:
  「跋陀和利!若比丘眾不得利者,眾便無喜好法;若眾得利者,眾便生喜好法。生喜好法已,世尊欲斷此喜好法故,便為弟子施設於戒。如是,稱譽、廣大、上尊王所識知、大有福、多學問,跋陀和利!若眾不多聞者,眾便不生喜好法;若眾多聞者,眾便生喜好法。眾生喜好法已,世尊欲斷此喜好法故,便為弟子施設戒。跋陀和利!不以斷現世漏故,為弟子施設戒;我以斷後世漏故,為弟子施設戒。跋陀和利!是故,我為弟子斷漏故施設戒,至受我教。
  跋陀和利!我於昔時為諸比丘說清淨馬喻法,此中何所因?汝憶不耶?」
  尊者跋陀和利白曰:
  「世尊此中有所因,所以者何?世尊為諸比丘施設一座食戒,諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法,唯我說不堪任,從{坐}[座]起去,以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。世尊!是謂:此中有所因。」
  世尊復告曰:
  「跋陀和利!此中不但因是,跋陀和利!若我為諸{此}[比]丘當說清淨馬喻法者,汝必不一心,不善恭敬,不思念聽。跋陀和利!是謂:此中更有因也。」
  於是,尊者跋陀和利即從{坐}[座]起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:
  「世尊!今正是時,善逝!今正是時,若世尊為諸比丘說清淨馬喻法者,諸比丘從世尊聞已,當善受持。」
  世尊告曰:
  「跋陀和利!猶如知御馬者得清淨良馬,彼知御者先治其口。治其口已,則有不樂於動轉,或欲或不欲,所以者何?以未曾治故。跋陀和利!若清淨良馬從御者治,第一治得成就彼御馬者,然復,更治勒口、絆腳,絆腳、勒口而令驅行,用令{上閾}[止闘],堪任王乘無上行、無上息,治諸支節悉御令成,則有不樂於動轉,或欲或不欲,所以者何?以數數治故。跋陀和利!若清淨良馬,彼御馬者數數治時得成就者,彼於爾時調、善調,得無上調、得第一無上調,無上行、得第一行,便中王乘,食於王粟,稱說王馬。
  跋陀和利!如是,若時賢良智人成就十無學法,無學正見……乃至無學正智者,彼於爾時調、善調,得無上調、得第一無上調,無上止、得第一止,除一切曲,除一切穢,除一切怖,除一切癡,除一切諂,止一切塵,淨一切垢而無所著,可敬可重,可奉可祠,一切天人良福田也。」
  佛說如是,尊者跋陀和利及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

摩訶僧祇律(明單提九十二事法之六)(莊春江標點)
  住舍衛城,……廣說如上。
  爾時,佛告諸比丘
  「如來一食故,身體輕便,得安樂住,汝等亦應一食,一食故身體輕便,得安樂住。」
  爾時,尊者跋陀利白佛言:
  「世尊!我不堪一食,何以故?我朝、暮食者乃得安樂。」
  佛告跋陀利:
  「汝不能一食者,晨起持二鉢入村乞食,一鉢朝食,一鉢中食故,是二食。」
  如是第二、第三教,猶言不堪。
  爾時,諸弟子盡受世尊教,唯除跋陀利。跋陀利慚愧故,三月不到佛所,如跋陀利線經中廣說。

中部65經/跋大哩經(比丘品)(莊春江譯)
  我聽到這樣
  有一次世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
  在那裡,世尊召喚比丘們:「比丘們!」
  「尊師!」那些比丘回答世尊。
  世尊這麼說:
  「比丘們!我一座食而食,比丘們!當一座食而食時,我認知少病、少惱、起居輕快、有力氣、安樂住,比丘們!來!請你們也一座食而食,比丘們!當一座食而食時,你們將認知少病、少惱、起居輕快、有力氣、安樂住。」
  當這麼說時,尊者跋大哩對世尊這麼說:
  「大德!我不能夠一座食而食,大德!因為,如果我一座食而食,我會憂慮、追悔。」
  「那樣的話,跋大哩!在被招待處吃一部分後,可以帶一部分[回去]吃,跋大哩!這樣,當吃那一部分時,你將可維持。」
  「大德!我不能夠這樣吃,大德!因為,如果我這樣吃,我會憂慮、追悔。」
  那時,當世尊安立[此為]學處時,尊者跋大哩在僧團中宣說不能受持[此]學。那時,尊者跋大哩整整三個月沒面對世尊,因為在大師教誡的學中他不是全分行者。(134)
  當時,眾多比丘為世尊作衣服的工作[,心想]:
  「經過三個月了,當衣服完成時,世尊將出發遊行。」
  那時,尊者跋大哩去見那些比丘。抵達後,與那些比丘互相歡迎。歡迎與寒暄後,在一旁坐下。在一旁坐好後,那些比丘對尊者跋大哩這麼說:
  「跋大哩學友!這世尊的衣服工作已完成,經過三個月了,當衣服完成時,世尊將出發遊行,來吧!跋大哩學友!請你好好作意這個過失,不要成為你以後更難作的。」
  「是的,學友們!」尊者跋大哩回答那些比丘後,去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,尊者跋大哩對世尊這麼說:
  「大德!我犯了過錯,如愚者、如愚昧者、如不善者:當世尊安立[此為]學處時,我在僧團中宣說不能受持[此]學,大德!為了未來的自制,請世尊原諒我那樣的罪過為罪過。」
  「跋大哩!你確實犯了過錯,如愚者、如愚昧者、如不善者:當我安立[此為]學處時,你在僧團中宣說不能受持[此]學。跋大哩!你不理解這個情況:『世尊住在舍衛城,世尊將知道我:名叫跋大哩的比丘在大師教誡的學中不是全分行者。』這是你不理解的情況。跋大哩!你也不理解這個情況:『眾多比丘在舍衛城進入雨季安居,他們將知道我:名叫跋大哩的比丘在大師教誡的學中不是全分行者。』這是你不理解的情況。跋大哩!你也不理解這個情況:『眾多比丘尼在舍衛城進入雨季安居,她們將知道我:名叫跋大哩的比丘在大師教誡的學中不是全分行者。』這是你不理解的情況。跋大哩!你也不理解這個情況:『眾多優婆塞住在舍衛城,他們將知道我:名叫跋大哩的比丘在大師教誡的學中不是全分行者。』這是你不理解的情況。跋大哩!你也不理解這個情況:『眾多優婆夷住在舍衛城,她們將知道我:名叫跋大哩的比丘在大師教誡的學中不是全分行者。』這是你不理解的情況。跋大哩!你也不理解這個情況:『眾多種種外道沙門婆羅門在舍衛城進入雨季安居,他們將知道我:名叫跋大哩的比丘在大師教誡的學中不是全分行者。』這是你不理解的情況。」
  「大德!我犯了過錯,如愚者、如愚昧者、如不善者:當世尊安立[此為]學處時,我在僧團中宣說不能受持[此]學,大德!為了未來的自制,請世尊原諒我那樣的罪過為罪過。」
  「跋大哩!你確實犯了過錯,如愚者、如愚昧者、如不善者:當我安立[此為]學處時,你在僧團中宣說不能受持[此]學。跋大哩!你怎麼想:這裡,比丘是俱分解脫者,如果我對他這麼說:『來!比丘!你當我的[渡過]泥地的橋。』是否他會[自己]渡過[泥地]或會異議地扭身,或會說『不。』呢?」
  「不,大德!」
  「跋大哩!你怎麼想:這裡,比丘是慧解脫者……身證者……達到見者……信解脫者……隨法行者……隨信行者,如果我對他這麼說:『來!比丘!你當我的[渡過]泥地的橋。』是否他會[自己]渡過[泥地]或會異議地扭身,或會說『不。』呢?」
  「不,大德!」(135)
  「跋大哩!你怎麼想:是否那時你是俱分解脫者、慧解脫者、身證者、達到見者、信解脫者、隨法行者、隨信行者呢?」
  「不,大德!」
  「跋大哩!那時你是空的、空虛的、違反的嗎?」
  「是的,大德!大德!我犯了過錯,如愚者、如愚昧者、如不善者:當世尊安立[此為]學處時,我在僧團中宣說不能受持[此]學,大德!為了未來的自制,請世尊原諒我那樣的罪過為罪過。」
  「跋大哩!你確實犯了過錯,如愚者、如愚昧者、如不善者:當我安立[此為]學處時,你在僧團中宣說不能受持[此]學。但,跋大哩!由於你對罪過見到是罪過後如法懺悔,我們原諒你。跋大哩!凡對罪過見到是罪過後如法懺悔者,未來做到自制,在聖者之律中,這是增長。(136)
  跋大哩!這裡,某位比丘在大師教誡的學中不是全分行者,他這麼想:『讓我親近獨居的住處:林野、樹下、山岳、洞窟、山洞、墓地、森林、露地、稻草堆,或許我能作證足以為聖者智見特質過人法。』他親近獨居的住處:林野、樹下、山岳、洞窟、山洞、墓地、森林、露地、稻草堆。當他像這樣已遠離地住時,大師責備,了知後的同梵行智者們也責備,天神們也責備,自己也對自己責備。當大師責備,了知後的同梵行智者們也責備,天神們也責備,自己也對自己責備時,他不作證足以為聖者智見特質的過人法,那是什麼原因呢?跋大哩!因為,對在大師教誡的學中不是全分行者來說是這樣。(137)
  跋大哩!這裡,某位比丘在大師教誡的學中是全分行者,他這麼想:『讓我親近獨居的住處:林野、樹下、山岳、洞窟、山洞、墓地、森林、露地、稻草堆,或許我能作證足以為聖者智見特質的過人法。』他親近獨居的住處:林野、樹下、山岳、洞窟、山洞、墓地、森林、露地、稻草堆。當他像這樣已遠離地住時,大師不責備,了知後的同梵行智者們也不責備,天神們也不責備,自己也對自己不責備。當大師不責備,了知後的同梵行智者們也不責備,天神們也不責備,自己也對自己不責備時,他作證足以為聖者智見特質的過人法,他從離欲、離不善法後,進入後住於有尋、有伺離而生喜、樂的初禪,那是什麼原因呢?跋大哩!因為,對在大師教誡的學中是全分行者來說是這樣。(138)
  再者,跋大哩!比丘以尋與伺的平息,自信一心,進入後住於無尋、無伺,定而生喜、樂的第二禪,那是什麼原因呢?跋大哩!因為,對在大師教誡的學中是全分行者來說是這樣。
  再者,跋大哩!比丘以喜的褪去與住於平靜,有念、正知,以身體感受樂,進入後住於這聖弟子宣說:『他是平靜、具念、住於樂者』的第三禪,那是什麼原因呢?跋大哩!因為,對在大師教誡的學中是全分行者來說是這樣。
  再者,跋大哩!比丘以樂的捨斷與苦的捨斷,及以之前喜悅與憂的滅沒,進入後住於不苦不樂,由平靜而念遍淨的第四禪,那是什麼原因呢?跋大哩!因為,對在大師教誡的學中是全分行者來說是這樣。
  當那個心是這樣入定的、遍淨的、淨化的、無穢的、離隨雜染的、可塑的、適合作業的、住立的、到達不動時,他使心轉向許多前世住處回憶之智。他回憶起許多前世住處,即:一生、二生、……(中略)像這樣,他回憶起許多前世住處有這樣的行相與境遇,那是什麼原因呢?跋大哩!因為,對在大師教誡的學中是全分行者來說是這樣。
  當那個心是這樣入定的、遍淨的、淨化的、無穢的、離隨雜染的、可塑的、適合作業的、住立的、到達不動時,他使心轉向眾生死亡與往生之智,他以清淨、超越人的天眼,看見當眾生死時、往生時,在下劣、勝妙,美、醜,幸、不幸中,了知眾生依業流轉:『這些眾生諸君,具備身惡行、……(中略)下界、地獄,或者這些眾生諸君,具備身善行、……(中略)善趣、天界。』這樣,他以清淨、超越人的天眼,……(中略)了知眾生依業流轉,那是什麼原因呢?跋大哩!因為,對在大師教誡的學中是全分行者來說是這樣。
  當那個心是這樣入定的、遍淨的、淨化的、無穢的、離隨雜染的、可塑的、適合作業的、住立的、到達不動時,他使心轉向煩惱之滅盡智。他如實了知:『這是苦。』如實了知:『這是苦。』如實了知:『這是苦。』如實了知:『這是導向苦滅道跡。』如實了知:『這些是煩惱。』如實了知:『這是煩惱集。』如實了知:『這是煩惱滅。』如實了知:『這是導向煩惱滅道跡。』當他這麼知、這麼見時,心從欲的煩惱解脫,心從有的煩惱解脫,心從無明的煩惱解脫。當解脫時,有『[這是]解脫』之智,他了知:『出生已盡梵行已完成應該作的已作不再有這樣[輪迴]的狀態了。』那是什麼原因呢?跋大哩!因為,對在大師教誡的學中是全分行者來說是這樣。」(139)
  當這麼說時,尊者跋大哩對世尊這麼說:
  「大德!什麼因、什麼緣因而這裡他們一再強制懲治某位比丘呢?又,大德!什麼因、什麼緣因而這裡他們不像那樣一再強制懲治某位比丘呢?」
  「跋大哩!這裡,某位比丘是慣犯、常犯戒者,當那位比丘被說時,他以其它迴避,向外談論,顯露憤怒、瞋恚、不滿,他不正確地轉變,不順從,不贖罪,不說:『我要依僧團滿意的去做。』在那裡,比丘們這麼想:『學友們!這位比丘是慣犯、常犯戒者,當這位比丘被說時,他以其它迴避,向外談論,顯露憤怒、瞋恚、不滿,他不正確地轉變,不順從,不贖罪,不說:「我要依僧團滿意的去做。」請尊者們對這位比丘像這樣、像那樣調查,使這諍訟不急速地平息,那就好了!』跋大哩!這樣,比丘們對那位比丘像這樣、像那樣調查,使這諍訟不急速地平息。(140)
  又,跋大哩!這裡,某位比丘是慣犯、常犯戒者,當那位比丘被說時,他不以其它迴避,不向外談論,不顯露憤怒、瞋恚、不滿,他正確地轉變,順從,贖罪,說:『我要依僧團滿意的去做。』在那裡,比丘們這麼想:『學友們!這位比丘是慣犯、常犯戒者,當這位比丘被說時,他不以其它迴避,不向外談論,不顯露憤怒、瞋恚、不滿,他正確地轉變,順從,贖罪,說:「我要依僧團滿意的去做。」請尊者們對這位比丘像這樣、像那樣調查,使這諍訟急速地平息,那就好了!』跋大哩!這樣,比丘們對那位比丘像這樣、像那樣調查,使這諍訟急速地平息。(141)
  跋大哩!這裡,某位比丘是初犯、非常犯戒者,當那位比丘被說時,他以其它迴避,向外談論,顯露憤怒、瞋恚、不滿,他不正確地轉變,不順從,不贖罪,不說:『我要依僧團滿意的去做。』在那裡,比丘們這麼想:『學友們!這位比丘是初犯、非常犯戒者,當這位比丘被說時,他以其它迴避,向外談論,顯露憤怒、瞋恚、不滿,他不正確地轉變,不順從,不贖罪,不說:「我要依僧團滿意的去做。」請尊者們對這位比丘像這樣、像那樣調查,使這諍訟不急速地平息,那就好了!』跋大哩!這樣,比丘們對那位比丘像這樣、像那樣調查,使這諍訟不急速地平息。(142)
  又,跋大哩!這裡,某位比丘是初犯、非常犯戒者,當那位比丘被說時,他不以其它迴避,不向外談論,不顯露憤怒、瞋恚、不滿,他正確地轉變,順從,贖罪,說:『我要依僧團滿意的去做。』在那裡,比丘們這麼想:『學友們!這位比丘是初犯、非常犯戒者,當這位比丘被說時,他不以其它迴避,不向外談論,不顯露憤怒、瞋恚、不滿,他正確地轉變,順從,贖罪,說:「我要依僧團滿意的去做。」請尊者們對這位比丘像這樣、像那樣調查,使這諍訟急速地平息,那就好了!』跋大哩!這樣,比丘們對那位比丘像這樣、像那樣調查,使這諍訟急速地平息。(143)
  跋大哩!這裡,某位比丘以信的量、情愛的量而住,跋大哩!在那裡,比丘們這麼想:『學友們!這位比丘以信的量、情愛的量而住,如果我們對這位比丘一再強制懲治,不要因為那樣而損減那信的量、情愛的量。』跋大哩!猶如對一隻眼睛的男子,其朋友、同僚、親族、親屬會守護那一隻眼睛[,心想]:『不要因為那樣而損減那一隻眼睛。』同樣的,跋大哩!這裡,某位比丘以信的量、情愛的量而住,跋大哩!在那裡,比丘們這麼想:『學友們!這位比丘以信的量、情愛的量而住,如果我們對這位比丘一再強制懲治,不要因為那樣而損減那信的量、情愛的量。』跋大哩!這裡,這是因、這是緣,依此而他們一再強制懲治某位比丘,又,跋大哩!這裡,這是因、這是緣,依此而他們不像那樣一再強制懲治某位比丘。」(144)
  「大德!什麼因、什麼緣因而以前有較少的學處,但較多的比丘在完全智上確立呢?又,大德!什麼因、什麼緣因而現在有較多的學處,但較少的比丘在完全智上確立呢?」
  「跋大哩!這是這樣的:當眾生在減少中、正法在消失中時,有較多的學處,但較少的比丘在完全智上確立,跋大哩!這裡,只要某些能被煩惱住立的法不出現在僧團中,大師就不為弟子安立學處,但,跋大哩!當某些能被煩惱住立的法出現在僧團中時,那時,大師就為了那些能被煩惱住立的法之防衛而為弟子安立學處。跋大哩!只要僧團不達到偉大的,這裡,某些能被煩惱住立的法就不出現在僧團中,但,跋大哩!當僧團達到偉大的時,那時,這裡,某些能被煩惱住立的法就出現在僧團中,那時,大師就為了那些能被煩惱住立的法之防衛而為弟子安立學處。跋大哩!只要僧團不達到最高利養……不達到最高名聲……不達到博識……不達到經驗豐富,這裡,某些能被煩惱住立的法就不出現在僧團中,但,跋大哩!當僧團達到經驗豐富時,那時,這裡,某些能被煩惱住立的法就出現在僧團中,那時,大師就為了那些能被煩惱住立的法之防衛而為弟子安立學處。(145)
  跋大哩!我教導過你們這幼駿馬譬喻法的教說,那時,你們[人數]還很少,跋大哩!你還記得嗎?」
  「不,大德!」
  「跋大哩!在那裡,緣於什麼原因呢?」
  「大德!因為,我在大師教誡的學中長時間不是全分行者。」
  「跋大哩!那不是唯一的因,那不是唯一的,而是,跋大哩!長時間以心熟知心後,你被我發現:『當法被我教導時,這位愚鈍男子不作為核心作意全心注意後傾耳聽法。』但,跋大哩!我仍將教導你這幼駿馬譬喻法的教說,你要聽!你要好好作意!我要說了。」
  「是的,大德!」尊者跋大哩回答世尊。
  世尊這麼說:(146)
  「跋大哩!猶如熟練的馴馬師得到賢駿馬後,首先令牠作馬銜上的懲治(磨練),當牠作馬銜上的懲治(磨練),作以前未做的懲治(磨練)時,有些性急、煩躁、掙扎。經由反覆地懲治、次第地懲治,牠在該處完成。跋大哩!當經由反覆地懲治、次第地懲治,賢駿馬在該處被善調練時,那時,馴馬師更進一步作套軛上的懲治(磨練),當牠作套軛上的懲治(磨練),作以前未做的懲治(磨練)時,有些性急、煩躁、掙扎。經由反覆地懲治、次第地懲治,牠在該處完成。跋大哩!當經由反覆地懲治、次第地懲治,賢駿馬在該處被善調練時,那時,馴馬師更進一步作勒止、繞圈、慢跑、奔馳、轉向、王的威德、王的傳統、最高速度、最高速力、最高和順上的懲治(磨練),當牠作勒止、繞圈、慢跑、奔馳、轉向、王的威德、王的傳統、最高速度、最高速力、最高和順上的懲治(磨練),作以前未做的懲治(磨練)時,有些性急、煩躁、掙扎。經由反覆地懲治、次第地懲治,牠在該處完成。跋大哩!當經由反覆地懲治、次第地懲治,賢駿馬在該處被善調練時,那時,馴馬師更進一步給與美容與撫慰。跋大哩!具備這十項的賢駿馬是值得為國王的、適合被國王使用的,就名為國王的一部分。
  同樣的,跋大哩!具備這十項的比丘是應該被奉獻、應該被供奉、應該被供養、應該被合掌,為世間的無上福田,哪十項呢?跋大哩!這裡,比丘具備無學正見、無學正志、無學正語、無學正業、無學正命、無學正精進、無學正念、無學正定、無學正智、無學正解脫,跋大哩!具備這十項的比丘是應該被奉獻、應該被供奉、應該被供養、應該被合掌,為世間的無上福田。」
  這就是世尊所說,悅意的尊者跋大哩歡喜世尊所說。(147)
  跋大哩經第五終了。

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
MN.65/(5) Bhaddālisuttaṃ
   134. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “bhikkhavo”ti. “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca– “ahaṃ kho, bhikkhave, ekāsanabhojanaṃ bhuñjāmi; ekāsanabhojanaṃ kho, ahaṃ, bhikkhave, bhuñjamāno appābādhatañca sañjānāmi appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañca. Etha, tumhepi, bhikkhave, ekāsanabhojanaṃ bhuñjatha; ekāsanabhojanaṃ kho, bhikkhave, tumhepi bhuñjamānā appābādhatañca sañjānissatha appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañcā”ti. Evaṃ vutte, āyasmā bhaddāli bhagavantaṃ etadavoca– “ahaṃ kho, bhante, na ussahāmi ekāsanabhojanaṃ bhuñjituṃ; ekāsanabhojanañhi me, bhante, bhuñjato siyā kukkuccaṃ, siyā vippaṭisāro”ti. “Tena hi tvaṃ, bhaddāli, yattha nimantito assasi tattha ekadesaṃ bhuñjitvā ekadesaṃ nīharitvāpi bhuñjeyyāsi. Evampi kho tvaṃ, bhaddāli, bhuñjamāno ekāsano yāpessasī”ti. “Evampi kho ahaṃ, bhante, na ussahāmi bhuñjituṃ; evampi hi me, bhante, bhuñjato siyā kukkuccaṃ, siyā vippaṭisāro”ti. Atha kho āyasmā bhaddāli bhagavatā sikkhāpade paññāpiyamāne bhikkhusaṅghe sikkhaṃ samādiyamāne anussāhaṃ pavedesi. Atha kho āyasmā bhaddāli sabbaṃ taṃ temāsaṃ na bhagavato sammukhībhāvaṃ adāsi, yathā taṃ satthusāsane sikkhāya aparipūrakārī.
   135. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū bhagavato cīvarakammaṃ karonti– niṭṭhitacīvaro bhagavā temāsaccayena cārikaṃ pakkamissatīti. Atha kho āyasmā bhaddāli yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tehi bhikkhūhi saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ bhaddāliṃ te bhikkhū etadavocuṃ– “idaṃ kho, āvuso bhaddāli, bhagavato cīvarakammaṃ karīyati. Niṭṭhitacīvaro bhagavā temāsaccayena cārikaṃ pakkamissati. Iṅghāvuso bhaddāli, etaṃ dosakaṃ sādhukaṃ manasi karohi, mā te pacchā dukkarataraṃ ahosī”ti. “Evamāvuso”ti kho āyasmā bhaddāli tesaṃ bhikkhūnaṃ paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā bhaddāli bhagavantaṃ etadavoca– “accayo maṃ, bhante, accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathā-akusalaṃ, yohaṃ bhagavatā sikkhāpade paññāpiyamāne bhikkhusaṅghe sikkhaṃ samādiyamāne anussāhaṃ pavedesiṃ. Tassa me, bhante, bhagavā accayaṃ accayato paṭiggaṇhātu āyatiṃ saṃvarāyā”ti.
   “Taggha tvaṃ, bhaddāli, accayo accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathā-akusalaṃ, yaṃ tvaṃ mayā sikkhāpade paññāpiyamāne bhikkhusaṅghe sikkhaṃ samādiyamāne anussāhaṃ pavedesi. Samayopi kho te, bhaddāli, appaṭividdho ahosi– ‘bhagavā kho sāvatthiyaṃ viharati, bhagavāpi maṃ jānissati– bhaddāli nāma bhikkhu satthusāsane sikkhāya aparipūrakārī’ti. Ayampi kho te, bhaddāli, samayo appaṭividdho ahosi. Samayopi kho te, bhaddāli, appaṭividdho ahosi– ‘sambahulā kho bhikkhu sāvatthiyaṃ vassaṃ upagatā, tepi maṃ jānissanti– bhaddāli nāma bhikkhu satthusāsane sikkhāya aparipūrakārī’ti. Ayampi kho te, bhaddāli, samayo appaṭividdho ahosi. Samayopi kho te, bhaddāli, appaṭividdho ahosi– ‘sambahulā kho bhikkhuniyo sāvatthiyaṃ vassaṃ upagatā, tāpi maṃ jānissanti– bhaddāli nāma bhikkhu satthusāsane sikkhāya aparipūrakārī’ti. Ayampi kho te, bhaddāli, samayo appaṭividdho ahosi. Samayopi kho te, bhaddāli, appaṭividdho ahosi– ‘sambahulā kho upāsakā sāvatthiyaṃ paṭivasanti, tepi maṃ jānissanti– bhaddāli nāma bhikkhu satthusāsane sikkhāya aparipūrakārī’ti. Ayampi kho te, bhaddāli, samayo appaṭividdho ahosi. Samayopi kho te, bhaddāli, appaṭividdho ahosi– ‘sambahulā kho upāsikā sāvatthiyaṃ paṭivasanti, tāpi maṃ jānissanti– bhaddāli nāma bhikkhu satthusāsane sikkhāya aparipūrakārī’ti. Ayampi kho te, bhaddāli samayo appaṭividdho ahosi. Samayopi kho te, bhaddāli, appaṭividdho ahosi– ‘sambahulā kho nānātitthiyā samaṇabrāhmaṇā sāvatthiyaṃ vassaṃ upagatā, tepi maṃ jānissanti– bhaddāli nāma bhikkhu samaṇassa gotamassa sāvako theraññataro bhikkhu sāsane sikkhāya aparipūrakārī’ti. Ayampi kho te, bhaddāli, samayo appaṭividdho ahosī”ti.
   “Accayo maṃ, bhante, accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathā-akusalaṃ, yohaṃ bhagavatā sikkhāpade paññāpiyamāne bhikkhusaṅghe sikkhaṃ samādiyamāne anussāhaṃ pavedesiṃ. Tassa me, bhante, bhagavā accayaṃ accayato paṭiggaṇhātu āyatiṃ saṃvarāyā”ti. “Taggha tvaṃ, bhaddāli, accayo accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathā-akusalaṃ, yaṃ tvaṃ mayā sikkhāpade paññāpiyamāne bhikkhusaṅghe sikkhaṃ samādiyamāne anussāhaṃ pavedesi”.
   136. “Taṃ kiṃ maññasi, bhaddāli, idhassa bhikkhu ubhatobhāgavimutto, tamahaṃ evaṃ vadeyyaṃ– ‘ehi me tvaṃ, bhikkhu, paṅke saṅkamo hohī’ti, api nu kho so saṅkameyya vā aññena vā kāyaṃ sannāmeyya, ‘no’ti vā vadeyyā”ti?
   “No hetaṃ, bhante”.
   “Taṃ kiṃ maññasi, bhaddāli, idhassa bhikkhu paññāvimutto… kāyasakkhi… diṭṭhippatto… saddhāvimutto… dhammānusārī… saddhānusārī, tamahaṃ evaṃ vadeyyaṃ– ‘ehi me tvaṃ, bhikkhu, paṅke saṅkamo hohī’ti, api nu kho so saṅkameyya vā aññena vā kāyaṃ sannāmeyya, ‘no’ti vā vadeyyā”ti?
   “No hetaṃ, bhante”.
   “Taṃ kiṃ maññasi, bhaddāli, api nu tvaṃ, bhaddāli, tasmiṃ samaye ubhatobhāgavimutto vā hosi paññāvimutto vā kāyasakkhi vā diṭṭhippatto vā saddhāvimutto vā dhammānusārī vā saddhānusārī vā”ti?
   “No hetaṃ, bhante”.
   “Nanu tvaṃ, bhaddāli, tasmiṃ samaye ritto tuccho aparaddho”ti?
   “Evaṃ bhante. Accayo maṃ, bhante, accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathā-akusalaṃ, yohaṃ bhagavatā sikkhāpade paññāpiyamāne bhikkhusaṅghe sikkhaṃ samādiyamāne anussāhaṃ pavedesiṃ. Tassa me, bhante, bhagavā accayaṃ accayato paṭiggaṇhātu āyatiṃ saṃvarāyā”ti. “Taggha tvaṃ, bhaddāli, accayo accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathā-akusalaṃ, yaṃ tvaṃ mayā sikkhāpade paññāpiyamāne bhikkhusaṅghe sikkhaṃ samādiyamāne anussāhaṃ pavedesi. Yato ca kho tvaṃ, bhaddāli, accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikarosi, taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāma. Vuddhihesā, bhaddāli, ariyassa vinaye yo accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaroti, āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjati”.
   137. “Idha, bhaddāli, ekacco bhikkhu satthusāsane sikkhāya aparipūrakārī hoti. Tassa evaṃ hoti– ‘yaṃnūnāhaṃ vivittaṃ senāsanaṃ bhajeyyaṃ araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. Appeva nāmāhaṃ uttari manussadhammā alamariyañāṇadassana-visesaṃ sacchikareyyan’ti. So vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. Tassa tathāvūpakaṭṭhassa viharato satthāpi upavadati, anuviccapi viññū sabrahmacārī upavadanti, devatāpi upavadanti, attāpi attānaṃ upavadati. So satthārāpi upavadito, anuviccapi viññūhi sabrahmacārīhi upavadito, devatāhipi upavadito, attanāpi attānaṃ upavadito na uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikaroti. Taṃ kissa hetu? Evañhi taṃ, bhaddāli, hoti yathā taṃ satthusāsane sikkhāya aparipūrakārissa.
   138. “Idha pana, bhaddāli, ekacco bhikkhu satthusāsane sikkhāya paripūrakārī hoti. Tassa evaṃ hoti– ‘yaṃnūnāhaṃ vivittaṃ senāsanaṃ bhajeyyaṃ araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. Appeva nāmāhaṃ uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikareyyan’ti. So vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. Tassa tathāvūpakaṭṭhassa viharato satthāpi na upavadati, anuviccapi viññū sabrahmacārī na upavadanti, devatāpi na upavadanti, attāpi attānaṃ na upavadati. So satthārāpi anupavadito anuviccapi viññūhi sabrahmacārīhi anupavadito, devatāhipi anupavadito, attanāpi attānaṃ anupavadito uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikaroti. So vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Taṃ kissa hetu? Evañhi taṃ, bhaddāli, hoti yathā taṃ satthusāsane sikkhāya paripūrakārissa.
   139. “Puna caparaṃ, bhaddāli, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Taṃ kissa hetu? Evañhi taṃ, bhaddāli, hoti yathā taṃ satthusāsane sikkhāya paripūrakārissa.
   “Puna caparaṃ, bhaddāli, bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati, sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti– ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Taṃ kissa hetu? Evañhi taṃ, bhaddāli, hoti yathā taṃ satthusāsane sikkhāya paripūrakārissa.
   “Puna caparaṃ, bhaddāli, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Taṃ kissa hetu? Evañhi taṃ, bhaddāli, hoti yathā taṃ satthusāsane sikkhāya paripūrakārissa.
   “So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ– ekampi jātiṃ dvepi jātiyo …pe… iti sākāraṃ sa-uddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Taṃ kissa hetu? Evañhi taṃ, bhaddāli, hoti yathā taṃ satthusāsane sikkhāya paripūrakārissa.
   “So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti – ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā …pe… vinipātaṃ nirayaṃ upapannā; ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā …pe… sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena …pe… yathākammūpage satte pajānāti. Taṃ kissa hetu? Evañhi taṃ, bhaddāli, hoti yathā taṃ satthusāsane sikkhāya paripūrakārissa.
   “So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So ‘idaṃ dukkhan’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti; ‘ime āsavā’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Taṃ kissa hetu? Evañhi taṃ, bhaddāli, hoti yathā taṃ satthusāsane sikkhāya paripūrakārissā”ti.
   140. Evaṃ vutte, āyasmā bhaddāli bhagavantaṃ etadavoca – “ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo yena midhekaccaṃ bhikkhuṃ pasayha pasayha kāraṇaṃ karonti? Ko pana, bhante, hetu, ko paccayo yena midhekaccaṃ bhikkhuṃ no tathā pasayha pasayha kāraṇaṃ karontī”ti? “Idha, bhaddāli, ekacco bhikkhu abhiṇhāpattiko hoti āpattibahulo. So bhikkhūhi vuccamāno aññenaññaṃ paṭicarati, bahiddhā kathaṃ apanāmeti, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti, na sammā vattati, na lomaṃ pāteti, na netthāraṃ vattati, ‘yena saṅgho attamano hoti taṃ karomī’ti nāha. Tatra, bhaddāli, bhikkhūnaṃ evaṃ hoti– ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu abhiṇhāpattiko āpattibahulo. So bhikkhūhi vuccamāno aññenaññaṃ paṭicarati, bahiddhā kathaṃ apanāmeti, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti, na sammā vattati, na lomaṃ pāteti, na netthāraṃ vattati, ‘yena saṅgho attamano hoti taṃ karomī’ti nāha. Sādhu vatāyasmanto imassa bhikkhuno tathā tathā upaparikkhatha yathāssidaṃ adhikaraṇaṃ na khippameva vūpasameyyāti. Tassa kho evaṃ, bhaddāli, bhikkhuno bhikkhū tathā tathā upaparikkhanti yathāssidaṃ adhikaraṇaṃ na khippameva vūpasammati.
   141. “Idha pana, bhaddāli, ekacco bhikkhu abhiṇhāpattiko hoti āpattibahulo. So bhikkhūhi vuccamāno nāññenaññaṃ paṭicarati, bahiddhā kathaṃ na apanāmeti, na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti, sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, ‘yena saṅgho attamano hoti taṃ karomī’ti āha. Tatra, bhaddāli, bhikkhūnaṃ evaṃ hoti– ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu abhiṇhāpattiko āpattibahulo. So bhikkhūhi vuccamāno nāññenaññaṃ paṭicarati, bahiddhā kathaṃ na apanāmeti, na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti, sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, ‘yena saṅgho attamano hoti taṃ karomī’ti āha. Sādhu vatāyasmanto, imassa bhikkhuno tathā tathā upaparikkhatha yathāssidaṃ adhikaraṇaṃ khippameva vūpasameyyāti. Tassa kho evaṃ, bhaddāli, bhikkhuno bhikkhū tathā tathā upaparikkhanti yathāssidaṃ adhikaraṇaṃ khippameva vūpasammati.
   142. “Idha, bhaddāli, ekacco bhikkhu adhiccāpattiko hoti anāpattibahulo. So bhikkhūhi vuccamāno aññenaññaṃ paṭicarati, bahiddhā kathaṃ apanāmeti, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti, na sammā vattati, na lomaṃ pāteti, na netthāraṃ vattati, ‘yena saṅgho attamano hoti taṃ karomī’ti nāha. Tatra, bhaddāli, bhikkhūnaṃ evaṃ hoti– ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu adhiccāpattiko anāpattibahulo So bhikkhūhi vuccamāno aññenaññaṃ paṭicarati, bahiddhā kathaṃ apanāmeti, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti, na sammā vattati, na lomaṃ pāteti, na netthāraṃ vattati, ‘yena saṅgho attamano hoti taṃ karomī’ti nāha. Sādhu vatāyasmanto, imassa bhikkhuno tathā tathā upaparikkhatha yathāssidaṃ adhikaraṇaṃ na khippameva vūpasameyyāti. Tassa kho evaṃ, bhaddāli, bhikkhuno bhikkhū tathā tathā upaparikkhanti yathāssidaṃ adhikaraṇaṃ na khippameva vūpasammati.
   143. “Idha pana, bhaddāli, ekacco bhikkhu adhiccāpattiko hoti anāpattibahulo. So bhikkhūhi vuccamāno nāññenaññaṃ paṭicarati, na bahiddhā kathaṃ apanāmeti, na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti, sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, ‘yena saṅgho attamano hoti taṃ karomī’ti āha. Tatra, bhaddāli, bhikkhūnaṃ evaṃ hoti– ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu adhiccāpattiko anāpattibahulo. So bhikkhūhi vuccamāno nāññenaññaṃ paṭicarati, na bahiddhā kathaṃ apanāmeti, na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti, sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, ‘yena saṅgho attamano hoti taṃ karomī’ti āha. Sādhu vatāyasmanto, imassa bhikkhuno tathā tathā upaparikkhatha yathāssidaṃ adhikaraṇaṃ khippameva vūpasameyyāti. Tassa kho evaṃ, bhaddāli, bhikkhuno bhikkhū tathā tathā upaparikkhanti yathāssidaṃ adhikaraṇaṃ khippameva vūpasammati.
   144. “Idha bhaddāli, ekacco bhikkhu saddhāmattakena vahati pemamattakena. Tatra, bhaddāli, bhikkhūnaṃ evaṃ hoti– ‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu saddhāmattakena vahati pemamattakena. Sace mayaṃ imaṃ bhikkhuṃ pasayha pasayha kāraṇaṃ karissāma– mā yampissa taṃ saddhāmattakaṃ pemamattakaṃ tamhāpi parihāyī’ti. Seyyathāpi, bhaddāli, purisassa ekaṃ cakkhuṃ, tassa mittāmaccā ñātisālohitā taṃ ekaṃ cakkhuṃ rakkheyyuṃ– ‘mā yampissa taṃ ekaṃ cakkhuṃ tamhāpi parihāyī’ti; evameva kho, bhaddāli, idhekacco bhikkhu saddhāmattakena vahati pemamattakena. Tatra, bhaddāli, bhikkhūnaṃ evaṃ hoti– ‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu saddhāmattakena vahati pemamattakena. Sace mayaṃ imaṃ bhikkhuṃ pasayha pasayha kāraṇaṃ karissāma– mā yampissa taṃ saddhāmattakaṃ pemamattakaṃ tamhāpi parihāyī’ti. Ayaṃ kho, bhaddāli, hetu ayaṃ paccayo yena midhekaccaṃ bhikkhuṃ pasayha pasayha kāraṇaṃ karonti. Ayaṃ pana, bhaddāli, hetu ayaṃ paccayo, yena midhekaccaṃ bhikkhuṃ no tathā pasayha pasayha kāraṇaṃ karontī”ti.
   145. “‘Ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo yena pubbe appatarāni ceva sikkhāpadāni ahesuṃ bahutarā ca bhikkhū aññāya saṇṭhahiṃsu? Ko pana, bhante, hetu, ko paccayo yena etarahi bahutarāni ceva sikkhāpadāni honti appatarā ca bhikkhū aññāya saṇṭhahantī’ti? “Evametaṃ, bhaddāli, hoti sattesu hāyamānesu, saddhamme antaradhāyamāne, bahutarāni ceva sikkhāpadāni honti appatarā ca bhikkhū aññāya saṇṭhahantīti. Na tāva, bhaddāli, satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññāpeti yāva na idhekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā saṅghe pātubhavanti. Yato ca kho, bhaddāli, idhekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā saṅghe pātubhavanti, atha satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññāpeti tesaṃyeva āsavaṭṭhānīyānaṃ dhammānaṃ paṭighātāya. Na tāva, bhaddāli, idhekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā saṅghe pātubhavanti yāva na saṅgho mahattaṃ patto hoti. Yato ca kho, bhaddāli, saṅgho mahattaṃ patto hoti, atha idhekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā saṅghe pātubhavanti. Atha satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññāpeti tesaṃyeva āsavaṭṭhānīyānaṃ dhammānaṃ paṭighātāya. Na tāva, bhaddāli, idhekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā saṅghe pātubhavanti yāva na saṅgho lābhaggaṃ patto hoti, yasaggaṃ patto hoti, bāhusaccaṃ patto hoti, rattaññutaṃ patto hoti. Yato ca kho, bhaddāli, saṅgho rattaññutaṃ patto hoti, atha idhekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā saṅghe pātubhavanti, atha satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññāpeti tesaṃyeva āsavaṭṭhānīyānaṃ dhammānaṃ paṭighātāya.
   146. “Appakā kho tumhe, bhaddāli, tena samayena ahuvattha yadā vo ahaṃ ājānīyasusūpamaṃ dhammapariyāyaṃ desesiṃ. Taṃ sarasi bhaddālī”ti
   “No hetaṃ, bhante”.
   “Tatra, bhaddāli, kaṃ hetuṃ paccesī”ti?
   “So hi nūnāhaṃ, bhante, dīgharattaṃ satthusāsane sikkhāya aparipūrakārī ahosin”ti.
   “Na kho, bhaddāli, eseva hetu, esa paccayo. Api ca me tvaṃ, bhaddāli, dīgharattaṃ cetasā cetoparicca vidito– ‘na cāyaṃ moghapuriso mayā dhamme desiyamāne aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbacetaso samannāharitvā ohitasoto dhammaṃ suṇātī’ti. Api ca te ahaṃ, bhaddāli, ājānīyasusūpamaṃ dhammapariyāyaṃ desessāmi. Taṃ suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi bhāsissāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho āyasmā bhaddāli bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca–
   147. “Seyyathāpi, bhaddāli, dakkho assadamako bhadraṃ assājānīyaṃ labhitvā paṭhameneva mukhādhāne kāraṇaṃ kāreti. Tassa mukhādhāne kāraṇaṃ kāriyamānassa hontiyeva visūkāyitāni visevitāni vipphanditāni kānici kānici, yathā taṃ akāritapubbaṃ kāraṇaṃ kāriyamānassa. So abhiṇhakāraṇā anupubbakāraṇā tasmiṃ ṭhāne parinibbāyati. Yato kho, bhaddāli, bhadro assājānīyo abhiṇhakāraṇā anupubbakāraṇā tasmiṃ ṭhāne parinibbuto hoti, tamenaṃ assadamako uttari kāraṇaṃ kāreti yugādhāne. Tassa yugādhāne kāraṇaṃ kāriyamānassa hontiyeva visūkāyitāni visevitāni vipphanditāni kānici kānici, yathā taṃ akāritapubbaṃ kāraṇaṃ kāriyamānassa. So abhiṇhakāraṇā anupubbakāraṇā tasmiṃ ṭhāne parinibbāyati Yato kho, bhaddāli, bhadro assājānīyo abhiṇhakāraṇā anupubbakāraṇā tasmiṃ ṭhāne parinibbuto hoti, tamenaṃ assadamako uttari kāraṇaṃ kāreti anukkame maṇḍale khurakāse dhāve davatte rājaguṇe rājavaṃse uttame jave uttame haye uttame sākhalye. Tassa uttame jave uttame haye uttame sākhalye kāraṇaṃ kāriyamānassa hontiyeva visūkāyitāni visevitāni vipphanditāni kānici kānici, yathā taṃ akāritapubbaṃ kāraṇaṃ kāriyamānassa. So abhiṇhakāraṇā anupubbakāraṇā tasmiṃ ṭhāne parinibbāyati. Yato kho, bhaddāli, bhadro assājānīyo abhiṇhakāraṇā anupubbakāraṇā tasmiṃ ṭhāne parinibbuto hoti, tamenaṃ assadamako uttari vaṇṇiyañca pāṇiyañca anuppavecchati. Imehi kho, bhaddāli, dasahaṅgehi samannāgato bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo rañño aṅganteva saṅkhyaṃ gacchati.
   “Evameva kho, bhaddāli, dasahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Katamehi dasahi? Idha, bhaddāli, bhikkhu asekhāya sammādiṭṭhiyā samannāgato hoti, asekhena sammāsaṅkappena samannāgato hoti, asekhāya sammāvācāya samannāgato hoti, asekhena sammākammantena samannāgato hoti, asekhena sammā-ājīvena samannāgato hoti, asekhena sammāvāyāmena samannāgato hoti asekhāya sammāsatiyā samannāgato hoti, asekhena sammāsamādhinā samannāgato hoti, asekhena sammāñāṇena samannāgato hoti, asekhāya sammāvimuttiyā samannāgato hoti– imehi kho, bhaddāli, dasahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā”ti.
   Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā bhaddāli bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.
   Bhaddālisuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「寧當可住而移避(MA)」,南傳作「或會異議地扭身」(aññena vā kāyaṃ sannāmeyya),智髻比丘長老英譯為「或他會另外處置他的身體」(or would he dispose his body otherwise)。按:「異議地」原意為「以其它」(aññena),就是不遵從佛陀囑咐的意思。
  「有愛(MA)」,南傳作「(以)情愛的量」(pemamattakena),智髻比丘長老英譯為「愛的量」(a measure of love)。按:《破斥猶豫》以「少量的、依存家的情愛」(appamattakena gehassitapemena)解說。
  「喜好法(MA)」,南傳作「能被煩惱住立的法」(āsavaṭṭhānīyā dhammā),智髻比丘長老英譯為「成為污點基礎的事」(things that are the basis for taints)。
  「順從」(lomaṃ pāteti,直譯為「倒毛」),智髻比丘長老英譯為「順從」(comply)。按:《破斥猶豫》以「對責任隨順的」(anulomavatte)解說。
  「完成」(parinibbāyati,另譯為「變寂靜;善調練,般涅槃」),智髻比丘長老英譯為「成為平和的」(becomes peaceful)。按:《破斥猶豫》以「成為順從的,捨棄任性」(nibbisevano hoti, taṃ visevanaṃ jahatīti)解說。
  「尋命終(MA)」一節,參看MA.192。
  「世八業(AA)」,可能指①父母②妻子③舍宅④奴婢⑤下使⑥財利⑦珍寶⑧諸利,如《郁迦羅越問菩薩行經》說:「居家菩薩當遠離世八法,不慕世之財利及妻子、舍宅、奴婢、珍寶、諸利,意無所著,亦無歡喜,亦無愁憂,一切所有無所貪慕。當行法念,當作是觀:父母、妻子、舍宅、奴婢、下使,從是欲者令我起苦樂因緣想,此非我類不為用,願常精進。」