北傳:增壹阿含49品6經 南傳:無 關涉主題:觀念/破四姓說 (更新)
增壹阿含49品6經[佛光本439經/11法](放牛品)(莊春江標點)
  聞如是
  一時在羅閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘五百人俱。
  爾時,羅閱城中有梵志,名曰施羅,備知諸術,外道異學經籍所記,天文、地理靡不貫練,又復教授五百梵志童子。又彼城中有異學之士,名曰翅甯,多有所知,為頻毘娑羅王所見愛敬,隨時供養給與梵志所須之施。
  爾時,如來名稱遠布,如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師、號眾祐,度人無量,出現世間。
  是時,翅甯梵志興此念:
  「如來名號甚為難聞,今我欲往問訊,親近禮敬。」
  是時,翅甯梵志便往佛所,頭面禮足,在一面坐。
  爾時,梵志白世尊言:「沙門瞿曇!為姓何等?」
  佛告梵志:「吾姓剎利。」
  梵志問曰:
  「諸婆羅門各有此論:『吾姓最豪,無有出者。』或言:『姓白。』或言:『姓黑。』婆羅門自稱言:『梵天所生。』今,沙門瞿曇!欲何等論說?」
  佛告之曰:
  「梵志當知,其有婚姻嫁娶,便當求豪貴之姓,然,我正法之中無有高下、是非之名姓也。」
  梵志復白言:「云何,瞿曇!生處清淨,然後法得清淨?」
  佛告梵志:「汝用法清淨,生處清淨為乎?」
  梵志又曰:
  「諸婆羅門各興此論:『吾姓最豪,無有出者。』或言:『姓白。』或言:『姓黑。』婆羅門自稱言:『梵天所生。』」
  佛告梵志:
  「若當剎利女[出]適婆羅門家,設生男兒者,當從何姓?」
  梵志報曰:
  「彼當言婆羅門種,所以然者,由父[遺]形故,得有此兒。」
  佛告梵志:
  「若復婆羅門女出適剎利家,生男兒者,彼當從何姓?」
  梵志報曰:
  「彼人當是剎利種,所以然者,由父遺形故,得有此兒。」
  佛告梵志:
  「熟自思惟,然後報吾,汝今所說前與後皆不相應,云何,梵志!設驢從馬後生駒者,當言是馬?為是驢也?」
  梵志報曰:「如此之類當言驢馬,所以然者,由驢遺形故,得此駒也。」
  佛告梵志:
  「汝熟思惟,然後報吾,汝今所說前後不相應,汝前所說剎利女出適婆羅門家,若生兒者,便言婆羅門種,今驢逐馬生駒者,便言驢馬。將不違前語乎?設復,梵志!若馬逐驢生駒者,名之云何?」
  梵志報曰:「當名為馬驢。」
  佛告之曰:
  「云何,梵志!馬驢、驢馬豈復有異乎?若復有人言寶一斛,復有人言一斛寶,此二義豈有異乎?」
  梵志報曰:「此是一義,所以然者,寶一、一寶此義不異也。」
  佛告梵志:「云何馬驢、驢馬此非一義乎?」
  梵志報言:
  「今,沙門瞿曇!雖有斯言,然,婆羅門自稱言:『吾姓最豪,無有出者。』」
  佛告梵志:
  「汝先稱譽其母,後復歎說其父,若復父亦是婆羅門種,母亦是婆羅門種,後生二兒,彼時,其中一兒多諸技術,無事不覽,第二子者了無所知,是時,父母為敬待何者?為當敬待有智者?為當敬待無所知者?」
  梵志報曰:
  「其父母應當敬待高德聰明者,不應敬待無有智者,所以然者,今此一子無事不了,無事不閑,正應敬待此子,不應敬待無智之子。」
  佛告梵志:
  「若彼二子,一聰明者便復興意作殺、盜、淫泆十惡之法,彼一子不聰明者守護身、口、意行,十善之法一無所犯,彼父母應當敬待何者?」
  梵志報曰:「彼父母應當敬待行十善之子,彼行不善之人復敬待為?」
  佛告梵志:
  「汝先歎其多聞,後歎其戒,云何,梵志!若復有二子,一子父專正,母不專正,一子父不專正,母專正,彼子若母正、父不正者,無事不閑,博知經術,第二子父正、母不正者,既不博學,但持十善,然,其父母應敬待何者?為當敬待母淨父不淨者?為當敬待父淨母不淨者?」
  梵志報曰:
  「應當敬待母淨之子,所以然者,由知經書,博諸伎術故。所謂第二子父淨母不淨,雖復持戒而無智慧,竟何所至?有聞則有戒。」
  佛告梵志:
  「汝前歎說父淨,不歎說母淨,今復歎說母淨,不歎說父淨,先歎聞德,後歎禁戒,復歎說戒,後方說聞,云何,梵志!若彼二梵志子,其中一子多聞博學,兼持十善,其第二子既有智慧,兼行十惡,彼父母應當敬待何者?」
  梵志報曰:
  「應當敬父淨、母不淨之子,所以然者,由其博覽諸經,曉諸技術,由父淨生得此子,兼行十善,無所觸犯,一切具足諸德本故。」
  佛告之曰:
  「汝本說其姓,後說其聞,不說其姓,後復說戒,不說聞,後復說其聞,不說其戒,汝今歎說父母、聞、戒,豈不違前言乎?」
  梵志白佛言:
  「沙門瞿曇!雖有斯言,然,婆羅門自稱言:『我姓最豪貴,無有出者。』」
  世尊告曰:
  「諸有嫁娶之處則論姓,然,我法中無有此義,汝頗聞邊國遠邦及餘邊地人乎?」
  梵志報曰:「唯然,聞之,有此諸人。」
  世尊告曰:
  「彼土人民有二種之姓,云何為二?一者人,二者奴,此二姓亦復不定。」
  又問:「云何不定?」
  世尊告曰:
  「或[先]作人,後作奴,或[先]作奴,後作人,然,眾生之類盡同一類而無若干。若復,梵志!天地敗毀,世間皆空,是時,山河石壁草木之徒皆悉燒盡,人亦命終。若天地還欲成時,未有日月年歲之限,爾時,光音天來至此間。是時,光音天福德稍盡,無復精光,展轉相視,興起欲想,欲意偏多者便成女人,欲意少者成男子,展轉交接,便成胞胎,由此因緣故最初有人,轉生四姓,流布天下,當以此方便知,人民盡出於剎利種。」
  爾時,梵志白世尊言:
  「止,瞿曇!如僂者得{申}[伸],盲者得眼目,冥者得見明,沙門瞿曇亦復如是,無數方便與我說法。我今自歸沙門瞿曇,唯願與我說法,聽為優婆塞。」
  爾時,梵志復白世尊:「唯願如來當受我請,將諸比丘眾當至我家。」
  爾時,世尊默然受請。
  是時,梵志見佛默然受請,即從坐起,頭面禮足,便退而去,還至家中,辦具飲食,敷諸坐具,香汁灑地,{普}[並]自吐言:「如來當於此{坐}[座]。」
  爾時,施羅梵志將五百弟子,至翅甯梵志家,遙見彼家敷好坐具,見已,問翅甯梵志:
  「汝今欲與男女嫁娶?為欲請摩竭國頻毘娑羅王乎?」
  翅甯梵志報曰:
  「我亦不請頻毘娑羅王,亦無嫁娶之事,我今欲施設大福業。」
  施羅梵志問曰:「願聞其意,欲施何福業?」
  爾時,{梵志偏露右肩長跪叉手白世尊自陳姓名施羅}[翅甯梵志報施羅梵志曰]:「當知:有釋種子出家學道,成無上至真、等正覺,我今請佛及比丘僧,是故,辦具種種坐具耳。」
  是時,施羅梵志語翅甯梵志:「汝今言佛乎?」
  報曰:「吾今言佛。」
  又問:「甚奇!甚特!今乃聞佛音響,如來竟為所在?吾欲見之。」
  翅甯報曰:
  「今在羅閱城外竹園中住,將五百弟子自相娛樂,欲往見者,宜知是時。」
  時,此梵志即將五百弟子,往至佛所。到已,共相問訊,在一面坐。
  爾時,施羅梵志便生此念:
  「沙門瞿曇[極]為端正,身作黃金色,我等經籍亦有斯言:『如來出世之時,實不可遇,猶如優曇鉢花時時乃現,若成就三十二相、八十種,當趣二處:若在家者當作轉輪聖王,七寶具足,若出家學道者,必成無上道,為三界世祐。』我今欲觀佛三十二相。」
  爾時,梵志唯見三十相,而不覩二相,起狐疑猶豫,不見廣長舌、陰馬藏
  爾時,施羅梵志即以偈問曰:
  「吾聞三十二,大人之相,今不見二相,竟為在何所?
   貞潔陰馬藏,其相甚難喻,頗有廣長舌,舐耳覆面不?
   願出廣長舌,使我無狐疑,又使我見之,永無疑結網。」
  爾時,世尊即吐舌,左右舐耳,還復縮之。爾時,世尊即入三昧,使彼梵志見陰馬藏。
  時,梵志見佛三十二相、八十種好,歡喜踊躍,不能自勝。
  爾時,施羅梵志白佛言:
  「我今婆羅門,沙門剎利種,然,沙門、婆羅門皆同一道,求一解脫,唯[願]沙門聽我等有得同一道乎?」
  佛告梵志:「汝有此見。」
  梵志報曰:「我有斯見。」
  佛告梵志:「汝當興意向一解脫,所謂正見是也。」
  梵志白佛言:「正見即是一解脫,復更有解脫乎?」
  世尊告曰:
  「梵志!更有解脫得涅槃界,其事有八,所謂正見、正治、正語、正業、正命、正方便、正念、正定,是謂,梵志!八種之道,得至涅槃。」
  爾時,梵志白佛言:「頗有此眾生知此八種道乎?」
  世尊告曰:「非一百千,梵志當知,無數百千眾生知此八種之道。」
  梵志白佛言:「頗復有此眾生不解此八種之道乎?」
  世尊告曰:「有此眾生其不解者,非一人也。」
  梵志白佛言:「頗復有眾生不得此法乎?」
  佛告之曰:
  「有此眾生不得道,如此之人十一種,云何為十一?所謂:姦偽、惡語、難諫、無反復、好憎性、害父母、殺阿羅漢、斷善根善事、反為惡、計有我、起惡念向如來,是謂,梵志!十一之人不能得此八種之道。」
  當說此八種道時,時,彼梵志諸塵垢盡得法眼淨
  爾時,施羅梵志告五百弟子曰:
  「汝等各所好者,各自誦習,吾欲於如來所,善修梵行。」
  諸弟子白曰:「我等亦復欲出家學道。」
  爾時,梵志及五百弟子各各長跪,白世尊言:「唯願世尊聽出家學道。」
  佛告諸梵志:「善來!比丘!於如來所善修梵行,漸盡苦原。」
  如來說此語時,五百梵志即成沙門。
  爾時,世尊漸與五百[人]說微妙之論,所謂論者:施論、戒論、生天之論,欲不淨想,出要為樂,如諸佛世尊常所說法:苦、,爾時,世尊廣與諸人說之。時,五百人諸永盡,得上人法
  爾時,翅甯梵志又白:「時到,唯願屈神。」
  爾時,世尊告施羅等五百比丘:「汝等各著衣持鉢。」
  千比丘圍繞,至城中梵志所,就座而坐。
  爾時,翅甯梵志見五百婆羅門皆作沙門,即語之曰:
  「善哉!諸人,趣道之要莫復{是}過[是]。」
  爾時,施羅比丘為翅甯說此偈曰:
  「此外更無法,能勝此要者,如此之比像,善者無過是。」
  爾時,翅甯梵志白世尊言:
  「唯願世尊小留神待時,正爾,更辦飲食。」
  世尊告曰:「所辦飲食,但時貢之,勿懼不足。」
  是時,翅甯梵志歡喜無量,躬自行食,供養佛及比丘僧。爾時,世尊飯食已訖,除去食器,以若干種華,散佛、比丘僧上,前白佛言:
  「唯願世尊,男女大小盡求作優婆塞。」
  爾時,梵志婦懷妊,婦人白佛言:
  「我有娠,亦不知是男,是女耶?亦復自歸如來,聽為優婆夷。」
  爾時,如來與諸大眾說微妙之法,即於座上而說此偈:
  「快哉斯福報,所願必得果,漸至安隱處,永無憂厄患。
   死得生天上,設使諸魔天,亦復不能使,為福者墮罪。
   彼亦求方便,賢聖之智慧,當盡於苦本,長離去八難。」
  爾時,世尊說此偈已,便從{坐}[座]起而去。
  爾時,翅甯梵志聞佛所說,歡喜奉行。

經文比對(莊春江作):
  本段論辯,另參看MN.93/MA.151。
  「邊國遠邦」,MA.151作「餘尼及劍浮國」(臾那與劍浮闍)。
  本段詳細過程,另參看MA.154。
  本段事蹟,另參看MN.92,但其細節頗有差異。
  「佛三十二相」詳細內容,參看MA.59。
  本段情節,另參看MA.161。