北傳:增壹阿含45品5經, 雜阿含1107經, 別譯雜阿含36經 南傳:相應部11相應22經 關涉主題:(略) (更新)
增壹阿含45品5經[佛光本405經/9法](馬王品)(莊春江標點)
  聞如是
  一時在舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘
  「當行慈心,廣布慈心,以行慈心,所有瞋恚之心自當消除,所以然者,比丘當知:昔{曰}[日?]有鬼極為弊暴,來在釋提桓因座上而坐,是時,三十三天極為瞋恚:『云何此鬼在我主牀上坐乎?』是時,諸天適興恚心,彼鬼遂轉端正,顏貌殊常。
  爾時,釋提桓因在普集講堂上坐,與玉女共相娛樂。
  是時,有天子往至釋提桓因所,白帝釋言:『{瞿}[拘]翼當知:今有惡鬼在尊座上坐,今三十三天極懷恚怒,諸天適興恚怒,彼鬼遂轉端正{正?},顏貌勝常。』
  是時,釋提桓因便作是念:『此鬼必是神妙之鬼。』
  是時,釋提桓因往至彼鬼所。
  相去不遠,自稱姓名:『吾是釋提桓因,諸天之主。』
  時,釋提桓因自稱姓名時,彼惡鬼轉成醜形,顏貌可惡,是彼惡鬼即時消滅。
  比丘!當以此方便,知其行慈心而不捨離,其德如是。
  又且,比丘!吾昔日時,七歲之中恆修慈心,經歷七成劫、敗劫,不往來生死,劫欲壞時,便生光音天,劫欲成時,便生無想天上,或作梵天統領諸天,領十千世界,又復三十七{變}[反]為釋提桓因,又無數變為轉輪聖王
  比丘!以此方便,知其行慈心,其德如是。
  復次,行慈心者,身壞命終生梵天上,離三惡道,去離八難
  復次,其行慈者,生中正之國。
  復次,行慈[心]者,顏貌端正,諸根不缺,形體完具。
  復次,其行慈心者,躬自見如來,承事諸佛,不樂在家,欲得出家學道{者},著三法衣,剃除鬚髮,修沙門之法,修無上梵行
  比丘當知:猶如金剛,人取食之終不消化,要當下過,其行慈心之人亦復如是,若如來出世,要當作道,修無上梵行:生死已盡梵行已立所作已辦更不復受有,如實知之。」
  是時,尊者阿難白佛言:
  「世尊!設如來不出世時,彼善男子不樂在家,當何所趣向?」
  佛告阿難曰:
  「若如來不出時,然,善男子不樂在家,自剃鬚髮,在閑靜之處剋己自修,即於彼處,盡諸有漏,成無漏行。」
  是時,阿難白佛言:
  「云何,世尊!彼人自修梵行、三乘之行,彼人何所趣向?」
  佛告阿難:
  「如汝所言,吾恆說三乘之行;過去、將來三世諸佛,盡當說三乘之法。
  阿難!當知:或有是時,眾生之類,顏貌壽命{轉}[展]轉減少,形器瘦弱,無復威神,多諸瞋怒、嫉妬、恚癡、姦偽、幻惑,所行不真,或復有利根捷疾,展轉諍競,共相鬥訟,或以手拳、瓦石、刀杖,共相傷害,是時,眾生之類執草便成刀劍,斷{斯}[其]命根,其中眾生行慈心者,無有瞋怒,見此變怪,皆懷恐懼,悉共馳走,離此惡處,在山野之中,自然剃除鬚髮,著三法衣,修無上梵行,剋己自修,盡有心而得解脫,便入無漏境,各各自相謂言:『我等已勝怨家。』阿難!當知:彼名為最勝。」
  是時,阿難復白佛言:
  「彼人為在何部?聲聞部?辟支[佛]部?為佛部耶?」
  佛告阿難:
  「彼人當名正在辟支佛部,所以然者,此人皆由造諸功德,行眾善本,修清淨四諦,分別諸法,夫行善法者,即慈心是也,所以然者,履仁行慈,此德廣大。
  吾昔[日]著此慈仁之鎧,降伏魔官屬,坐樹王下,成無上道,以此方便,知慈最第一,慈者最勝之法也。
  阿難!當知:故名為最勝,行慈心者,其德如是,不可稱計,當求方便,修行慈心,如是,阿難!當作是學。」
  爾時,阿難聞佛所說,歡喜奉行。

雜阿含1107經[正聞本1210經/佛光本1095經](帝釋相應/八眾誦/祇夜)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。
  爾時,世尊告諸比丘
  「過去世時,有一夜叉鬼,醜陋惡色,在帝釋空座上坐。
  三十三天見此鬼醜陋惡色,在帝釋空座上坐,見已,咸各瞋恚。
  諸天如是極瞋恚已,彼鬼如是如是隨瞋恚漸漸端正。
  時,三十三天往詣天帝釋[所],白帝釋言:『憍尸迦!當知:有一異鬼,醜陋惡色,在天王空座上坐,我等諸天見彼鬼醜陋惡色,坐天王座,極生瞋恚,隨彼諸天瞋恚,彼鬼隨漸端正。』
  釋提桓因告諸三十三天:『彼是瞋恚對治鬼。』
  爾時,天帝釋自往彼鬼所,整衣服偏袒右肩,合掌,三稱名字而言:『仁者!我是釋提桓因。』
  隨釋提桓因如是恭敬下意,彼鬼如是如是隨漸醜陋,即復不現。
  時,釋提桓因自坐已,而說偈言:
  『人當莫瞋恚,見瞋莫瞋報,於惡莫生惡,當破壞憍慢。
   不瞋亦不害,名住賢聖眾,惡罪起瞋恚,堅住如石山。
   盛瞋恚能持,如制逸馬車,我說善御士,非謂執繩者。』」
  佛告諸比丘:
  「釋提桓因於三十三天為自在王,歎說不瞋,汝等如是正信非家出家學道,亦應讚歎不瞋,當如是學。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

別譯雜阿含36經(莊春江標點)
  如是我聞
  一時在舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘
  「昔所,有一夜叉,形狀甚小,顏色鄙惡,身形又黑,人不喜見,坐帝釋座上。
  爾時,三十三天見是夜叉坐於釋處,皆大瞋忿,種種毀罵。
  爾時,夜叉惡相漸滅,善色轉生,漸漸長大,諸天罵詈,瞋恚轉多,夜叉遂復身形長大,顏色鮮盛。
  諸天相將,至帝釋所,白帝釋言:『有一夜叉極為醜陋,身形甚小,坐帝釋處,我等諸天,盡共罵詈,而夜叉子顏色轉好,身形漸大。』
  帝釋語言:『有是夜叉,得諸罵詈,形色轉好,名助人瞋。』
  爾時,帝釋還向坐所,偏袒右肩,手擎香爐,語夜又言:『大仙!我是帝釋,我是帝釋。』三自稱名,夜叉轉小,形色轉惡,於是消滅。
  帝釋還復帝釋坐,告諸天言:『自今以往,莫生瞋恚,若有惡對,慎莫加瞋。』即說偈言:
  『若他來侵欺,莫還侵欺彼,於來侵害者,皆生於慈心。
   無瞋無害者,常應親近之,彼即是賢聖,亦賢聖弟子
   諸有瞋恚者,為瞋山所障,若有瞋恚時,能少禁制者,是名為善法,如轡制惡馬。』」
  佛告諸比丘:
  「帝釋居天王位,受諸欲樂,猶能制瞋,又常讚嘆禁制瞋者,況汝比丘信家非家出家入道,剃除鬚髮,被服法衣,而不制瞋,讚離瞋者!是故,比丘!當如是學。」
  爾時,比丘聞佛所說,歡喜奉行。

相應部11相應22經/醜陋經(帝釋相應/有偈篇/祇夜)(莊春江譯)
  在舍衛城祇樹林。
  在那裡,……(中略)這麼說:
  「比丘們!從前,某位醜陋、矮小的夜叉坐在天帝釋的座位上。
  比丘們!在那裡,三十三天的諸天譏嫌、不滿、責難:『實在不可思議啊,先生!實在未曾有啊,先生!這位醜陋、矮小的夜叉坐在天帝釋的座位上。』
  比丘們!三十三天的諸天如是如是譏嫌、不滿、責難,那位夜叉如是如是變得更英俊、更好看、更端正。
  比丘們!那時,三十三天的諸天去見天帝釋。抵達後,對天帝釋這麼說:『親愛的先生!這裡,某位醜陋、矮小的夜叉坐在你的天帝釋座位上。親愛的先生!在那裡,三十三天的諸天譏嫌、不滿、責難:「實在不可思議啊,先生!實在未曾有啊,先生!這位醜陋、矮小的夜叉坐在天帝釋的座位上。」親愛的先生!三十三天的諸天如是如是譏嫌、不滿、責難,那位夜叉如是如是變得更英俊、更好看、更端正。』
  『確實,親愛的先生們!那必定是食憤怒之夜叉。』
  比丘們!那時,天帝釋去見那位食憤怒之夜叉。抵達後,整理上衣到一邊肩膀後,右膝跪地,然後向那位食憤怒之夜叉合掌鞠躬後,報上名字三次:『親愛的先生!我是天帝釋,親愛的先生!我是天帝釋。』
  比丘們!天帝釋如是如是報上名字,那位食憤怒之夜叉如是如是變得更醜陋、更矮小;變得更醜陋、更矮小後,就在那裡消失了。
  比丘們!那時,天帝釋坐在自己的位子後,安撫著三十三天的諸天,那時,他說這些偈頌
  『我是心不容易被傷害者,也不容易被憤怒之輪誘惑,
   我長久不發怒,憤怒不在我之中住立。
   我憤怒時,說話不粗暴,並且不稱讚自己的德行
   我抑止自己,視之為自己的利益。』」

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
SN.11.22/(2). Dubbaṇṇiyasuttaṃ
   268. Sāvatthiyaṃ jetavane. Tatra kho …pe… etadavoca– “bhūtapubbaṃ, bhikkhave, aññataro yakkho dubbaṇṇo okoṭimako sakkassa devānamindassa āsane nisinno ahosi. Tatra sudaṃ, bhikkhave, devā tāvatiṃsā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti– ‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata, bho! Ayaṃ yakkho dubbaṇṇo okoṭimako sakkassa devānamindassa āsane nisinno’”ti! Yathā yathā kho, bhikkhave, devā tāvatiṃsā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti, tathā tathā so yakkho abhirūpataro ceva hoti dassanīyataro ca pāsādikataro ca.
   “Atha kho, bhikkhave, devā tāvatiṃsā yena sakko devānamindo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā sakkaṃ devānamindaṃ etadavocuṃ– ‘idha te, mārisa, aññataro yakkho dubbaṇṇo okoṭimako sakkassa devānamindassa āsane nisinno. Tatra sudaṃ, mārisa, devā tāvatiṃsā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti– acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho! Ayaṃ yakkho dubbaṇṇo okoṭimako sakkassa devānamindassa āsane nisinnoti. Yathā yathā kho, mārisa, devā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti, tathā tathā so yakkho abhirūpataro ceva hoti dassanīyataro ca pāsādikataro cāti. So hi nūna, mārisa, kodhabhakkho yakkho bhavissatī’”ti.
   “Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo yena so kodhabhakkho yakkho tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā dakkhiṇajāṇumaṇḍalaṃ pathaviyaṃ nihantvā yena so kodhabhakkho yakkho tenañjaliṃ paṇāmetvā tikkhattuṃ nāmaṃ sāveti– ‘sakkohaṃ mārisa, devānamindo, sakkohaṃ, mārisa, devānamindo’ti. Yathā yathā kho, bhikkhave, sakko devānamindo nāmaṃ sāvesi, tathā tathā so yakkho dubbaṇṇataro ceva ahosi okoṭimakataro ca. Dubbaṇṇataro ceva hutvā okoṭimakataro ca tatthevantaradhāyī”ti. Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo sake āsane nisīditvā deve tāvatiṃse anunayamāno tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi–
   “Na sūpahatacittomhi, nāvattena suvānayo;
   Na vo cirāhaṃ kujjhāmi, kodho mayi nāvatiṭṭhati.
   “Kuddhāhaṃ na pharusaṃ brūmi, na ca dhammāni kittaye;
   Sanniggaṇhāmi attānaṃ, sampassaṃ atthamattano”ti.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「瞋恚對治鬼(SA);神妙之鬼(AA)」,南傳作「食憤怒之夜叉」(kodhabhakkho yakkho,逐字譯為「憤怒+食的-夜叉」),菩提比丘長老英譯為「食憤怒之夜叉」(the anger-eating yakkha)。按:《顯揚真義》說,他是一位色界的梵天眾,聽說天帝釋具備忍辱力,聽了後為考察而來(vīmaṃsanatthaṃ āgato),而且懷惡意夜叉(avaruddhakayakkhā)不可能進入像這樣有守護布置的地方。
  「善法(AA)」,南傳作「德行」(dhammāni,直譯為「法(複數)」),菩提比丘長老英譯為「德行」(virtues),並解說這裡的「dhammāni(一般譯為「法」)」是「指個人德行,非精神的教義(教導)(法)」,在《本生經》V172/221中就是這樣的用法。
  「憤怒之輪」(āvattena,原意為「被轉起的」),菩提比丘長老英譯為「憤怒之輪」(anger's whirl)。按:《顯揚真義》以「憤怒之輪」(kodhāvattena)、「因憤怒控制而轉」(kodhavase vattetuṃ) 解說,今準此譯。